Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
Памятник 19 из Ла Венты (1200–400 до н.э.), самое раннее известное изображение пернатого змея в Мезоамерике.
Предоставлено Джорджем и Одри Деланж, использовано с разрешения.

Религия ольмеков людей оказали значительное влияние на социальное развитие и мифологический взгляд на мир Мезоамерики . Ученые видели отголоски сверхъестественного ольмеков в последующих религиях и мифологиях почти всех более поздних культур доколумбовой эпохи .

Первая мезоамериканская цивилизация, ольмеки, развивалась на территории современной Мексики на южном побережье Мексиканского залива за столетия до 1200 г. до н . Э. Культура существовала примерно до 400 г. до н.э., когда их центр Ла-Вента был заброшен. Культуру ольмеков часто считают «материнской культурой» для более поздних мезоамериканских культур.

Не сохранилось никаких сохранившихся прямых описаний религиозных верований ольмеков, в отличие от майя Пополь Вух или ацтеков с их многочисленными кодексами и рассказами конкистадоров . Следовательно, археологам пришлось полагаться на другие методы для реконструкции верований ольмеков, в первую очередь: [1]

  • Типологический анализ ольмекской иконографии и искусства.
  • Сравнение с более поздними, лучше документированными доколумбовыми культурами.
  • Сравнение с современными культурами коренных народов Америки .

Последние два метода предполагают, что существует преемственность, простирающаяся от времен ольмеков через более поздние мезоамериканские культуры до наших дней. Это предположение называется гипотезой непрерывности. Используя эти методы, исследователи выделили несколько отдельных божеств или сверхъестественных существ, воплощающих характеристики различных животных.

Правители, жрецы и шаманы [ править ]

Религиозную деятельность ольмеков выполняли правители, полновременные священники и шаманы . Похоже, что правители были наиболее важными религиозными фигурами, и их связь с божествами ольмеков или сверхъестественными существами обеспечивала легитимность их правления. [2] В археологических записях ольмеков есть также немало свидетельств существования шаманов, особенно в так называемых « фигурах трансформации ». [3]

Рисунок из памятника 1 в Лас-Лимасе , который обычно называют птичьим монстром. Обратите внимание на «огненные брови».

Ольмекские сверхъестественные существа [ править ]

Особенности религии ольмеков являются предметом некоторых предположений. Ранние исследователи обнаружили, что религиозные верования основаны на боге-ягуаре. [4] Это мнение было оспорено в 1970-х годах Питером Дэвидом Джоралемоном, чья докторская диссертация и последующая статья постулировали то, что сейчас считается 8 различными сверхъестественными существами. [5] Со временем точка зрения Джоралемона стала преобладающей экспозицией пантеона ольмеков. Однако изучение религии ольмеков все еще находится в зачаточном состоянии, и любой список сверхъестественных существ или божеств ольмеков не может быть ни окончательным, ни исчерпывающим. [6]

Имена и личности этих сверхъестественных существ являются лишь предварительными, и детали, касающиеся многих из них, остаются малоизвестными. [7] Путаница происходит отчасти из-за того, что сверхъестественное определяется как совокупность иконографических мотивов. [8] Любой мотив может появляться в нескольких сверхъестественных явлениях. Например, «огненные брови» иногда можно увидеть на изображениях как ольмекского дракона, так и птичьего монстра, а расщелина головы видна на всех пяти сверхъестественных существах, которые появляются на памятнике 1 в Лас-Лимасе . Чтобы усугубить путаницу, Джоралемон предположил, что многие из этих богов имеют несколько аспектов - например, Джоралемон определил Бога IA через Бога IF. [9]

Несмотря на использование термина «бог», ни одно из этих божеств и сверхъестественных существ не демонстрирует каких-либо половых характеристик, которые указывали бы на пол. [10]

Ольмекский Дракон (Бог I) [ править ]

У ольмекского дракона, также известного как Земное чудовище, есть огненные брови, выпуклый нос и раздвоенный язык. [11] Если смотреть спереди, ольмекский дракон имеет желобообразные глаза; если смотреть в профиль, глаза имеют L-образную форму. [12] Клыки выступающие, часто изображаются в виде перевернутой U-образной скобки. [13] С Птичим Монстром ольмекский дракон - одно из наиболее часто изображаемых сверхъестественных существ. [14]

Миллер и Таубе различают персонифицированную земную пещеру, приравнивая ее к богу Джоралмона IB. [15]

Памятник 52 из Сан-Лоренцо Теночтитлан . Некоторые исследователи идентифицируют эту фигуру как ягуара-оборотня, в то время как другие утверждают, что вместо этого она представляет собой Божество дождя. Длинная глубокая канавка, вырезанная на задней части этой базальтовой скульптуры, указывает на то, что она была частью дренажной системы.

Божество кукурузы (Бог II) [ править ]

Еще одно вероятное сверхъестественное можно определить по растениям, прорастающим из его заячьей головы. Резной кельт из Веракруса показывает изображение бога II или бога кукурузы, выращивающего кукурузу из своей расселины, а также изображает этого бога с рычащим лицом, связанным с ягуаром. [16] Это божество редко изображается с полным телом. [17]

Дух дождя и ягуар-оборотень (Бог III) [ править ]

Основная статья: оборотень-ягуар

Между исследователями существуют значительные разногласия, являются ли Дух дождя и оборотень-ягуар одним отдельным или двумя отдельными сверхъестественными существами. Кристофер Пул, [18] Анатоль Похориленко, Миллер и Таубе приравнивают ягуара-оборотня к Божеству Дождя, в то время как Джоралемон считает их двумя отдельными сверхъестественными существами. [19] Джоралемон утверждает, что дух дождя ольмеков «основан на чертах оборотня-ягуара», но не является самим оборотнем-ягуаром. [20] Недавняя стипендия Кэролайн Тейт ставит под сомнение существование изображений « оборотня -ягуара» (фантастическая концепция, появившаяся вскоре после выхода в свет « Волка-оборотня» в Лондоне ) и вместо этого выступает за центральную роль иконографии зародыша-кукурузы в иконографии ольмеков. [21]

В более поздней статье Таубе предположил, что Дух дождя был версией бога кукурузы в фазе семени. [22]

Бог с расширенными глазами (Бог IV) [ править ]

Глиняная чаша из Тлапакойи , изображающая Бога с расширенными глазами.

Это загадочное божество названо в честь узкой полосы, которая проходит вдоль его лица через миндалевидный глаз с круглой радужной оболочкой . Как и у многих других сверхъестественных существ, у Бога с расширенными глазами есть расщелина головы и опущенный рот. В отличие от других, Бог с расширенными глазами известен только по его профилю - эти изображения обычно сосредоточены на чашах из долины Мексики (как показано слева), [23] хотя Бог с расширенными глазами является одним из пяти показанных сверхъестественных существ. на Памятнике Лас-Лимас 1 в сердце Ольмеков .

Однако Таубе считает, что Бог IV не является самостоятельным сверхъестественным, а еще одним аспектом Бога кукурузы. [24]

Пернатый змей (Бог V) [ править ]

Основная статья: Пернатый змей

Змея с перьями (или перьями), изображенная по всей Мезоамерике, впервые появляется во времена ольмеков, хотя есть некоторые разногласия относительно ее значения для ольмеков. [25] Пернатый змей появляется на стеле 19 Ла-Вента (вверху) и на картине в пещере Хустлахуака (см. Это фото из палаты общин ), на расстоянии сотен миль друг от друга.

Рыба или Акула-монстр (Бог VI) [ править ]

Голова монстра, которую чаще всего узнают по акульим зубам, также имеет глаз в форме полумесяца и небольшую нижнюю челюсть. [26] Антропоморфный Рыбный монстр, изображенный в форме полного тела, например, на памятнике Сан-Лоренцо 58 или на фигурке юного лорда , также имеет скрещенные полосы, спинной плавник и разделенный хвост. [27] Профиль этого сверхъестественного показан на левой ноге памятника Лас-Лимас 1 (см. Рисунок Commons ).

Гипотеза непрерывности [ править ]

Маршалл Ховард Сэвилл впервые предположил в 1929 году, что божества ольмеков были предшественниками более поздних мезоамериканских богов, связав обетные топоры оборотней-ягуаров с ацтекским богом Тескатлипокой . [28] Это предложение было усилено Мигелем Коваррубиасом в его работе 1957 года « Индийское искусство Мексики и Центральной Америки», где он, как известно, нарисовал генеалогическое древо, показывающее 19 более поздних мезоамериканских божеств дождя как потомков божества «в маске ягуара», изображенного на топоре по обету. [29] Гипотеза преемственности с тех пор была общепризнана учеными, [30] хотя степень влияния ольмеков на более поздние культуры все еще обсуждается.

Примечания [ править ]

  1. ^ Бассейн, стр. 98.
  2. ^ Диль, стр. 106. См. Также JE Clark, p. 343, который говорит, что «большая часть искусства Ла Венты, кажется, была посвящена правителям, которые одевались как боги, или самим богам».
  3. ^ Диль, стр. 106.
  4. ^ Джоралемон, стр. 31.
  5. ^ Джоралемон первоначально определил богов с I по X. Однако со временем Джоралемон предположил, что боги V, IX и X не были отдельными божествами (например, Бог IX должен был быть объединен с Богом II) и с тех пор разделил более раннего Бога IV на дождь сверхъестественный и оборотень-ягуар. См. Joralemon (1996) и Coe (1989), стр. 75-76.
  6. ^ Миллер и Таубе, стр. 126.
  7. ^ См. Таубе (2004), стр. 29.
  8. ^ См Joralemon (1996), стр. 54.
  9. ^ Joralemon (1971).
  10. ^ Миллер и Таубе, стр. 126.
  11. ^ Бассейн, стр. 117. Joralemon (1996), стр. 54.
  12. ^ Бассейн, стр. 117.
  13. ^ Joralemon (1996), стр. 54.
  14. ^ Миллер и Таубе, стр. 126.
  15. ^ Миллер и Таубе, стр. 126.
  16. ^ Коу (1972), стр. 3.
  17. ^ Миллер и Таубе, стр. 126.
  18. ^ Бассейн, стр. 117, в котором говорится: «Ягуар-оборотень - это Бог IV, бог дождя и штормов».
  19. ^ Joralemon, стр. 56-58.
  20. ^ Joralemon, стр. 56.
  21. ^ Тейт, Кэролайн. Переосмысление визуальной культуры ольмеков. Остин: Техасский университет, 2012.
  22. ↑ Таубе (2004), стр. 30.
  23. ^ Joralemon (1996), стр. 56.
  24. ↑ Таубе (2004), стр. 30.
  25. ^ Joralemon (1996), стр. 58, говорится, что «это было очень важное божество». Однако в противоположность этому, Diehl, p. 104, говорит, что «редкость Пернатого Змея предполагает, что он был второстепенным членом пантеона ольмеков».
  26. ^ Арнольд, стр. 10.
  27. ^ Бассейн, стр. 102.
  28. ^ Коу (1989), стр. 71, который, в свою очередь, цитирует Мэтью Стирлинга .
  29. ↑ Covarrubias, стр. 62.
  30. ^ Миллер и Таубе (стр. 126) говорят: «... некоторые [из этих божеств] должны были выжить, хотя и в измененной форме, в течение 2500 лет до испанского завоевания».

Ссылки [ править ]

  • Арнольд, III, Филип Дж. (2005) « Акула-монстр в ольмекской иконографии », в Mesoamerican Voices , 2005, v. 2.
  • Бирхорст, Джон (1990) Мифология Мексики и Центральной Америки , Уильям Морроу , ISBN  0-688-11280-3 .
  • Коу, Майкл Д. (1972) «Ольмекские ягуары и ольмекские короли» в EP Benson (ed), The Cult of the Feline . Вашингтон, округ Колумбия: Думбартон-Окс, стр. 1–12.
  • Коу, Майкл Д. (1989) «Сердце ольмеков: эволюция идеологии» в Роберте Дж. Шерере и Дэвиде К. Гроуве , (редактор), Региональные перспективы ольмеков . Издательство Кембриджского университета, ISBN 978-0-521-36332-7 , стр. 68–82. 
  • Коу, Майкл Д .; Рекс Кунц (2002). Мексика: от ольмеков до ацтеков (5-е издание, переработанное и дополненное изд.). Лондон и Нью-Йорк: Темза и Гудзон . ISBN 0-500-28346-X. OCLC  50131575 ., с. 64, 75-76.
  • Коваррубиас, Мигель (1957) Индийское искусство Мексики и Центральной Америки , Нью-Йорк: Альфред А. Кнопф.
  • Диль, Ричард (2004). Ольмеки: первая цивилизация Америки . Серия древних народов и мест. Лондон: Темза и Гудзон . ISBN 0-500-02119-8. OCLC  56746987 .
  • Джоралемон, Питер Дэвид (1996) «В поисках космоса ольмеков: реконструкция мировоззрения первой цивилизации Мексики». В EP Бенсон и Б. де ла Фуэнте (ред.), Ольмекское искусство Древней Мексики . Вашингтон, округ Колумбия: Национальная галерея искусств : 51-60. ISBN 0-89468-250-4 . 
  • Лакерт, Карл В. (1976) Религия ольмеков: ключ к Средней Америке и за ее пределами. Университет Оклахомы Пресс, Норман, Оклахома. ISBN 0-8061-1298-0 . 
  • Миллер, Мэри ; Карл Таубе (1993). Боги и символы древней Мексики и майя: иллюстрированный словарь мезоамериканской религии . Лондон: Темза и Гудзон . ISBN 0-500-05068-6. OCLC  27667317 .
  • Похориленко, Анатоль (1996) «Портативная резьба в ольмекском стиле», в EP Бенсон и Б. де ла Фуэнте (ред.), Ольмекское искусство древней Мексики . Вашингтон, округ Колумбия: Национальная галерея искусств : 119–131. ISBN 0-89468-250-4 . 
  • Пул, Кристофер А. (2007). Ольмекская археология и ранняя Мезоамерика . Кембриджская всемирная археология. Кембридж и Нью-Йорк: Издательство Кембриджского университета . ISBN 978-0-521-78882-3. OCLC  68965709 .
  • Таубе, Карл (2004). Искусство ольмеков в Думбартон-Оукс (PDF) . Искусство доколумбовой эпохи в Думбартон-Окс, № 2. Вашингтон, округ Колумбия: Исследовательская библиотека и коллекция Думбартон-Окс ; Попечители Гарвардского университета. ISBN 0-88402-275-7. OCLC  56096117 . Архивировано из оригинального ( PDF ) 27 февраля 2008 года . Проверено в марте 2009 года . Проверить значения даты в: |access-date=( помощь )

Дальнейшее чтение [ править ]

  • Джоралемон, Питер Дэвид (1971) Исследование ольмекской иконографии , Думбартон-Оукс.
  • Джоралемон, Питер Дэвид (1976) Olmec Dragon: исследование доколумбовой иконографии , Серия латиноамериканских исследований Калифорнийского университета в Лос-Анджелесе, т. 31, стр. 27–71.