Рукоположение женщин

Кэтрин Джеффертс Шори была избрана в 2006 году первой женщиной-председательствующим епископом в истории Епископальной церкви, а также первой женщиной- примасом в англиканской общине. ^[1]

Рукоположение женщин в министерскую или священническую должность является более распространенной практикой среди некоторых основных религиозных групп в настоящее время. ^[2] Это остается спорным вопросом в некоторых христианских традициях и деноминациях, в которых « рукоположение » (процесс, посредством которого человек понимается как посвященный и выделенный Богом для проведения различных религиозных обрядов ) часто традиционно был мужским профессия (за исключением диаконского и раннего еретического движения, известного как монтанизм ). ^{[2] [3] [4] [5][6] [7] [8]}

В некоторых случаях женщинам было разрешено быть рукоположенным, но не занимать более высокие должности, например (до июля 2014 г.) епископа в англиканской церкви . ^[9] Там, где законы запрещают дискриминацию по признаку пола при приеме на работу , часто делаются исключения для духовенства (например, в Соединенных Штатах) на основании разделения церкви и государства . Нижеследующее призвано дать всесторонний обзор рукоположения женщин с древних времен до наших дней. Религиозные группы упорядочены в алфавитном порядке, а подгруппы могут быть упорядочены в хронологическом порядке (например, христианские конфессии).

Древние языческие религии [ править ]

Шумер и Аккад [ править ]

• Шумерский и аккадский EN были высокопоставленными жрицами, отличались особой церемониальной одеждой и имели равный статус с первосвященниками. Они владели собственностью, вели дела и инициировали церемонию hieros gamos со священниками и королями. ^[10] Энхедуанна (2285–2250 до н.э.), аккадская принцесса, была первой известной обладательницей титула «Жрица EN». ^[11]
• Иштариту были храмовыми проститутками, которые специализировались в искусстве танцев, музыки и пения и служили в храмах Иштар . ^[12]
• Пуаби была нин , аккадской жрицей Ура в 26 веке до нашей эры.
• Надиту служила жрицей в храмах Инанны в древнем городе Урук . Они были набраны из самых высоких семей страны и должны были оставаться бездетными; они владели собственностью и вели бизнес.
• В шумерских эпических текстах, таких как Энмеркар и Повелитель Аратты , Ну-Гиг были жрицами в храмах, посвященных Инанне , или могут быть отсылкой к самой богине . ^[13]
• Кадишту , на иврите Кедеша (קדשה) или Кедеша , ^[14] происходит от корня QD-Š , ^{[15] [16]} упоминаются в еврейской Библии как священные проститутки, обычно связанные с богиней Ашерой .

Древний Египет [ править ]

В древнеегипетской религии , Бога Жена Амона был самым высокопоставленным жрица ; этот титул был проведен с помощью дочери первосвященника из Амона , во время правления Хатшепсут , в то время как столица Египта была в Фивах во втором тысячелетии до нашей эры (около 2160 г. до н.э.).

Позже, Божественная Адоратриса Амона была титулом, созданным для главной жрицы Амона . В течение первого тысячелетия до нашей эры, когда обладатель этой должности пользовался наибольшим влиянием, ее положение было важным назначением, способствовавшим передаче власти от одного фараона к другому, когда его дочь была усыновлена на ее место действующим должностным лицом. . Божественная Адоратрис управляла обширными храмовыми обязанностями и владениями, контролируя значительную часть древнеегипетской экономики.

Древнеегипетские жрицы:

• Гауцешен
• Хенутмехит
• Henuttawy
• Хуэй
• Исеть
• Каромама Меритмут
• Мааткаре Мутемхат
• Меритамен
• Неферхетепес - самая ранняя засвидетельствованная жрица Хатор . ^[17]
• Neferure
• Табекенамун - жрица Хатор, а также жрица Нейт .

Древняя Греция [ править ]

В древнегреческой религии некоторые важные обряды, такие как Фесмофория , совершались женщинами. Жрицы Хирейай служили во многих различных культах многих божеств, и их обязанности варьировались в зависимости от культа и божественности, в которой они служили.

Жрицы играли важную роль в Элевсинских мистериях , в которых они служили на многих уровнях, от верховной жрицы Деметры и Дадухузы Приетессы до Панагеи и Иерофантида . Gerarai были жрицы Диониса , который председательствовал на праздники и обряды , связанные с богом.

Группа жриц может также поддерживать культ в определенном святом месте, таком как Пелеяды в оракуле Додоны . Arrephoroi были молодые девушки в возрасте от семи до двенадцати лет , которые работали в качестве рабов в Афины Полиас на афинской Акрополя и были предъявлены обвинения в проведении уникальных ритуалов под надзором верховной жрицы Афины Полиас . Жрица Геры в Аргосе служил в Heraion Аргос и пользовался большим авторитетом во всей Греции.

На нескольких сайтах женщины-жрицы служили оракулами , самым известным из которых является Дельфийский оракул . Жрицей Храма Аполлона в Дельфах была Пифия , известная во всем греко-римском мире за ее пророчества , что дало ей выдающееся положение, необычное для женщины в Древней Греции, где доминировали мужчины . Фригийский Сивилла председательствовал оракул Аполлона в анатолийских Фригиях . Однако вдохновенная речь гадания о женщинах была истолкована мужчинами-священниками; женщина может быть мантисом (богомолом)который стал рупором божества через одержимость, но «пророчество толкования» требовало специальных знаний и считалось рациональным процессом, подходящим только для «пророка» мужского пола ( prophētēs ). ^{[18] [19]}

Древний Рим [ править ]

Латинское слово sacerdos , «священник», одинаково для обоих грамматических полов . В римской государственной религии священство весталок отвечало за существование и безопасность Рима, воплощенную в священном огне, которому они не могли позволить погаснуть. Весталы были коллегией из шести жрецов (множественное число), посвященных Весте , богине домашнего очага, как средоточию частного дома ( domus ), так и государственного очага, который был центром общинной религии . Освободившись от обычных социальных обязательств жениться и воспитывать детей, весталки дали обетцеломудрия для того, чтобы посвятить себя изучению и правильному соблюдению государственных ритуалов, которые были запрещены для мужских коллегий священников. ^[20] Они сохраняли свою религиозную власть до тех пор, пока христианский император Грациан не конфисковал их доходы, а его преемник Феодосий I навсегда закрыл храм Весты . ^{[21] [22]}

Римляне также имели по крайней мере два священства , которые были проведены совместно каждыми супружеской парой, рекс и реджайна sacrorum , и жрец и flaminica Dialis . Реджайна sacrorum ( «Королева священнодействиях») и flaminica Dialis (жрица Юпитера ) каждая имела свои определенные обязанности и председательствовал на публичных жертвоприношений реджайна на первый день каждого месяца , а flaminica каждый ярмарочный цикл(римский эквивалент недели). В высшей степени публичный характер этих жертвоприношений, как и роль весталок, указывает на то, что религиозная деятельность женщин в Древнем Риме не ограничивалась частной или домашней сферой. ^[23] Гендерное дополнение этих духовенства было настолько важным, что в случае смерти жены муж вынужден был оставить свой пост. Это верно для фламината и, вероятно, верно для рекса и регины . ^[23]

Титульные Сакердос часто определяется по отношению к божеству или храм, ^{[23] [24]} , такой как Сакердос Cereris или Cerealis , «жрица Цереры », офис никогда не занимают мужчины. ^[25] Женские жрецы играли ведущую роль в святилищах Цереры и Прозерпины в Риме и по всей Италии, где соблюдали так называемый «греческий обряд» ( ritus graecus ). Эта форма поклонения распространилась из Сицилии под влиянием Греции, и авентинский культ Цереры в Риме возглавляли священники-мужчины. ^[26] Только женщины совершали обряды Бона Деа.(«Добрая Богиня»), для которой записаны жрецы . ^[27] Храм Цереры в Риме обследовала Жрица Цереры Сакердос Церерис , а Храм Бона Деа - Жрица Бона Деа, Сакердос Бонаэ Деае . Другими жрицами были Сакердос Либери , Сакердос Фортунае Мулиебрис и Сакердос Матрис Deum Magnae Idaeae ; сакердос также служили жрицами Имперского культа.

Начиная со Средней республики , религиозное разнообразие становилось все более характерным для города Рима. Многие религии , которые не были частью Рима первой государственной религии предложили руководящую роль в качестве священников для женщин, среди них импортированной культ из Исиды и в Магна Матер ( «Великой Матери», или Кибелы ). Эпитафия сохраняет титул Сакердос максимумы для женщины , которая держала высокое священство храма Великой Матери возле текущего места базилики Святого Петра . ^[29] Надписи для имперских времен рекорд жриц Юноны Populonaи обожествленных женщин императорского дома . ^[23]

При некоторых обстоятельствах, когда римлянам были представлены такие культы, как мистические религии , предпочиталось, чтобы их поддерживали женщины. Хотя у римлян была практика включать другие религии вместо того, чтобы пытаться их искоренить ^[30], к секретности некоторых мистических культов относились с подозрением. В 189 г. до н.э. сенат попытался подавить вакханалию , заявив, что тайные обряды искажают мораль и являются рассадником политического заговора. Одним из положений сенатского указа было то, что только женщины должны служить священниками дионисийской религии , возможно, чтобы не допустить политизации культа ^[31], поскольку дажеРимские женщины, которые были гражданками, не имели права голосовать или занимать политические должности. Жрицы Либера , римского бога, отождествляемого с Дионисом , упоминаются ученым 1-го века до нашей эры Варроном , а также указываются эпиграфическими свидетельствами. ^[23]

Другие религиозные титулы для римских женщин включают магистра , верховную жрицу, женщину-эксперта или учителя; и министра , женщина-помощница, особенно служащая божеству. Magistra или ministra бы ответственность за регулярное техническое обслуживание культа. Эпитафии служат основным доказательством этого священства, и женщина часто не идентифицируется с точки зрения ее семейного положения. ^{[23] [24]}

Буддизм [ править ]

Традиция посвященной монашеской общины в буддизме ( сангха ) началась с Будды, который учредил орден монахов. ^[34] Согласно Священным Писаниям, ^[35] позже, после первоначального нежелания, он также учредил орден монахинь. Полностью рукоположенных буддийских монахинь называют бхикшуни . ^{[36] [37]} Махападжапати Готами , тетя и приемная мать Будды, была первым бхикшуни; она была посвящена в шестой век до нашей эры ^{[38] [39]}

Prajñādhara является двадцать седьмой индийский патриарх из дзен буддизма и , как полагают, была женщина. ^[40]

В традиции махаяны 13 века японка Мугай Нёдай стала первой женщиной- мастером дзэн в Японии. ^[41]

Однако рукоположение бхикшуни, когда-то существовавшее в странах, где тхеравада более широко распространено, исчезло примерно в 10 веке, и рукоположение новичков также исчезло в этих странах. Поэтому женщины, которые хотят жить монахинями в этих странах, должны делать это, следуя восьми или десяти заповедям. Эти женщины, не являющиеся мирянками и официально рукоположенные, не получают признания, образования, финансовой поддержки или статуса, которыми обладают буддийские мужчины в их странах. Эти «держатели предписаний» живут в Бирме, Камбодже, Лаосе, Непале и Таиланде. В частности, управляющий совет бирманского буддизма постановил, что в наше время не может быть действительного рукоположения женщин, хотя некоторые бирманские монахи не согласны с этим. Однако в 2003 году Саччавади и Гунасари были рукоположены в бхикшуни в Шри-Ланке., таким образом, став первой бирманской послушницей в наше время, получившей высшее посвящение в Шри-Ланке. ^{[42] [43]} Япония - особый случай, поскольку, хотя в ней нет ни бхиккуни, ни новичков, живущие там монахини, хранящие наставления, имеют более высокий статус и лучшую подготовку, чем их сестры-держатели наставлений в других местах, и могут даже стать священниками дзэн. ^[44] В Тибете в настоящее время нет рукоположения бхикшуни, но Далай-лама разрешил последователям тибетской традиции быть посвященными в монахини в традициях, имеющих такое рукоположение.

Посвящение буддийских монахинь в бхикшуни всегда практиковалось в Восточной Азии. ^[45] В 1996 году усилиями Сакьядхиты , Международной ассоциации буддийских женщин, десять шри-ланкийских женщин были рукоположены в сан бхикхуни в Сарнатхе, Индия. ^[46] Кроме того, через 900 лет в Шри-Ланке снова началось посвящение буддийских монахинь в монахини. ^[47] В 2003 году Айя Судхамма стала первой женщиной американского происхождения, получившей посвящение в бхиккуни в Шри-Ланке. ^[37] Кроме того, 28 февраля 2003 года Дхаммананда Бхиккуни , ранее известная как Чацумарн Кабилсингх, стала первой тайской женщиной, получившей посвящение в тхеравады.монахиня (Тхеравада - школа буддизма). ^[48] Дхаммананда Бхикхуни был рукоположен в Шри-Ланке. ^[49] Дхаммананд бхикшуни «s мать прп Voramai, также называется Та Тао Fa Цзы, стал первым полностью рукоположен тайской женщиной в линии Махаяны в Тайване в 1971 году ^{[50] [51]}

В 2002 году 55-летняя тайская буддийская монахиня-мэчи, исповедующая восемь заповедей, в белом халате, Варангана Ванавичайен, стала первой женщиной, посвященной в монашеский сан. ^[52] С тех пор Сенат Таиланда пересмотрел и отменил светский закон. принял в 1928 году запрет на полное рукоположение женщин в буддизме как неконституционный за нарушение законов, защищающих свободу религии. Однако два основных буддийских ордена Тхеравады в Таиланде, Маханикая и Дхаммаютика Никая, еще не приняли официально посвященных женщин в свои ряды.

В 2009 году в Австралии четыре женщины получили посвящение в монахини Тхеравады, это было впервые в Австралии. ^[53] Он был исполнен в Перте, Австралия, 22 октября 2009 года в монастыре Бодхиньяна. Настоятельница Ваяма вместе с Достопочтенными Ниродхой, Сери и Хасапанной были посвящены в сан бхиккхуни двойным актом Сангхи бхиккху и бхиккуни в полном соответствии с палийской Винаей. ^[54]

В 1997 году досточтимым была основана Дхамма Китаия Вихара в Бостоне. Готами из Таиланда, затем монахиня с 10 заповедями; когда она получила полное посвящение в 2000 году, ее жилище стало первым в Америке буддийским бхикшуни-вихарой ​​тхеравады. В 1998 году Шерри Чаят, родившаяся в Бруклине, стала первой американкой, получившей передачу в школе буддизма Риндзай. ^{[55] [56] [57]} В 2006 году Мерл Кодо Бойд , родившаяся в Техасе, стала первой афроамериканкой, когда-либо получившей передачу Дхармы в дзен-буддизме. ^[58] Также в 2006 году, впервые в американской истории, было проведено буддийское посвящение, на котором американка (сестра Ханти-Кхема) приняла обеты Саманери (послушницы) с американским монахом ( Бханте Вималарамси).) председательствующий. Это было сделано для буддийской американской лесной традиции в центре медитации Дхамма Сукха в Миссури. ^[59] В 2010 году был официально освящен первый тибетский буддийский женский монастырь в Америке (женский монастырь Ваджра Дакини в Вермонте). Он предлагает посвящение новичков и следует линии буддизма Дрикунг Кагью . Настоятелем женского монастыря Ваджра Дакини является Кхенмо Дролма, американка, которая является первым монахом в линии буддизма Дрикунг Кагью , рукоположенным на Тайване в 2002 году. ^{[60] [61]} Она также является первым западным жителем, мужчиной. или женщина, которая будет назначена настоятелем в линии буддизма Дрикунг Кагью , будучи назначена настоятелем женского монастыря Ваджра Дакини в 2004 году.^[60] Женский монастырь Ваджра Дакини не следует «Восьми Гарудхамм» . ^[62] Также в 2010 году в Северной Калифорнии 4 монахини-новички получили полное посвящение в бхикшуни по тайскойтрадиции тхеравады , включая церемонию двойного посвящения. Присутствовали Бханте Гунаратана и другие монахи и монахини. Это было первое такое рукоположение в Западном полушарии. ^[63]В следующем месяце в Южной Калифорнии под руководством Вальполы Пиянанды и других монахов и монахинь было совершено еще несколько посвящений бхикшуни. Бхикшуни, посвященные в Южную Калифорнию, были Лакшапатие Самадхи (родившийся в Шри-Ланке), Карияпанна, Сусила, Саммасати (все трое родились во Вьетнаме) и Уттаманьяна (родились в Мьянме). ^[64]

Первое посвящение в бхиккуни в Германии, посвящение в тхеравада немецкой монахини Саманери Дхира, произошло 21 июня 2015 года в Аненджа Вихара. ^[65]

Первое посвящение бхикшуни в тхераваду в Индонезии после более чем тысячи лет произошло в 2015 году в Висма Кусалаяни в Лембанге, Бандунг. ^[66] Среди рукоположенных были Ваджирадеви Садхика Бхикхуни из Индонезии, Медха Бхикхуни из Шри-Ланки, Анула Бхикхуни из Японии, Сантасукха Сантамана Бхикхуни из Вьетнама, Сукхи Бхикхуни и Сумангала Бхикхуни из Малайзии и Дженти Бхикхуни из Австралии. ^[66]

Христианство [ править ]

В литургических традициях христианства , включая Римско-католическую церковь , восточное и восточное православие , лютеранство и англиканство , термин рукоположение в более узком смысле относится к средствам, с помощью которых человек включается в один из орденов епископов , священников или диаконов . Это отличается от процесса посвящения в религиозные ордена , а именно монахинь и монахов , которые открыты для женщин и мужчин. Некоторые протестантские деноминации в более общем смысле понимают рукоположение как принятие человека на пастырскую работу.

Историки Гэри Мэйси, Кевин Мэдиган и Кэролайн Осиек утверждают, что идентифицировали задокументированные случаи рукоположенных женщин в ранней церкви . ^{[67] [3]} В письме Павла к римлянам , написанном в первом веке нашей эры, упоминается женщина-дьякон.

Я рекомендую вам нашу сестру Фибу, дьякона церкви в Кенхреях.

-  Рим. 16: 1, ^[68]

В конце второго века нашей эры движение монтанистов рукоположило женщин в пресвитеры и епископы. ^{[8] [69] [70] [71]}

В 494 году нашей эры, в ответ на сообщения о том, что женщины прислуживают у алтаря на юге Италии, Папа Геласий I написал письмо, осуждающее участие женщин в праздновании Евхаристии , роль, которую, по его мнению, отводили мужчинам. ^[3]

Протестантская Реформация ввела догму о том, что авторитет Библии превышает авторитет римско-католических пап и других церковных деятелей. После того, как католическая иерархия перестала быть единоличной властью, некоторые конфессии позволили женщинам проповедовать. Например, Джордж Фокс основал движение квакеров после того, как заявил, что почувствовал «внутренний свет» Христа, живущего в верующем, был открыт в 1646 году. ^[72] Он считал, что внутренний свет действует как на женщин, так и на мужчин, и сказал:

И некоторые мужчины могут сказать, что мужчина должен иметь власть и превосходство над женщиной, потому что Бог говорит: «Мужчина должен господствовать над своей женой [Быт. 3:16]; и этот мужчина не от женщины, но женщина от женщины. человек [1 Кор 11: 8] ». Действительно, после того, как человек пал, эта команда была; но до падения человека такой команды не было; ибо оба они были помощниками [Быт. 2: 18,20], и им обоим надлежало владеть всем, что создал Бог [Быт. 1: 26,28]. И как апостол говорит: «Ибо, что женщина от мужа», его следующие слова: «и мужчина через жену; но все от Бога [1 Кор 11:12]». Итак, апостол проясняет свои слова; и так, как мужчина и женщина снова восстанавливаются Христом в образе Божьем [Кол. 3:10], они оба снова имеют власть в праведности и святости [Еф 4:24] и, как и прежде, являются помощниками во встрече. они упали.

-  Джордж Фокс, ^[73]

Рукоположение женщин снова стало спорным вопросом в последние годы, поскольку общество сосредоточило внимание на движениях за социальную справедливость . ^[7] Тем не менее, некоторые христиане считают, что, хотя мужчины и женщины равны, они не идентичны, и, поскольку Священное Писание Нового Завета предполагает разделение ролей мужчин и женщин в христианской церкви, было бы неуместным назначать роль женщин. или обязанности пастора в новозаветной церкви. ^{[74] [6]} Например, в отношении англиканства, некоторые англо-католики или евангелисты , хотя теологически очень разные, могут разделять возражения против рукоположения женщин в пресвитерате и епископате. ^[75]Евангельские христиане, которые делают упор на непогрешимость Библии, основывают свое противодействие рукоположению женщин частично на писаниях апостола Павла , таких как Ефесянам 5:23 , 1 Тимофею 2: 11–15 и 1 Тимофею 3: 1–7 , который, кажется, требует мужского лидерства в Церкви. ^{[76] [77] [78]} Некоторые евангелисты также обращаются к левитскому священству и историческому раввинату . ^[79] Другие евангельские деноминации официально разрешают полное рукоположение женщин в церквях. ^{[80] [81]}Римские традиционалисты и ортодоксальные католики могут ссылаться на выбор учеников Иисусом Христом как на доказательство его намерения установить исключительно мужскую апостольскую преемственность , как это было изложено ранними христианскими писателями, такими как Тертуллиан, и подтверждено в Ватиканской декларации 1976 года по вопросу о приеме. женщин к служебному священству . ^[82]

Сторонники женского рукоположения могут указать на роль известных женских фигур в Библии, таких как Фиби , Юния ( которую Павел считал апостолом ) и других в Послании к Римлянам 16: 1 , учениц Иисуса и женщин при распятии, которые были первые свидетели Воскресения Христа как подтверждающие доказательства важности женщин как лидеров в ранней церкви. Они также могут полагаться на спорные экзегетические толкования языка Священных Писаний, связанные с полом. ^{[83] [84] [85] [86]}

Римско-католический [ править ]

Учение Римско-католической церкви , как подчеркивает Папа Иоанн Павел II в апостольском письме Ordinatio sacerdotalis , заключается в том, что «Церковь не имеет никаких полномочий давать священнические рукоположения женщинам и что это решение должно быть окончательно поддержано всеми церковными властями. верный". ^[87] Это учение воплощено в действующем каноническом законе 1024) ^[88] и Катехизисе Католической церкви (1992) в каноническом заявлении: «Только крещеный ( лат . Vir ) действительно получает священное рукоположение». ^[89]Что касается рукоположения в священники и епископы, Римско-католическая церковь учит, что это требование является вопросом божественного закона; он принадлежит залогу веры и неизменен. ^{[90] [91] [92]}

В 2007 году Святой Престол издал указ, согласно которому попытка рукоположения женщины приведет к автоматическому отлучению от церкви женщин и епископов, пытающихся рукоположить их ^[93], а в 2010 году попытка рукоположения женщин является «серьезным правонарушением». ^[94]

Официальной Папской комиссии по приказу Папы Франциска в 2016 году было поручено определить, возможна ли древняя практика иметь женщин-дьяконов ( диаконис ) при условии, что они не рукоположены, и что определенные зарезервированные функции рукоположенных мужчин постоянных или переходных дьяконов - провозглашение Евангелия во время мессы проповедь и крещение, не являющееся экстренным, не разрешалось для упомянутой женщины-диаконии. В октябре 2019 года Синод епископов Панамазонского региона призвал «женатых священников, Папу Римского вновь открыть комиссию женщин-диаконов». ^[95] Папа Франциск позже не упомянул об этом в последующих документах. ^[96]

Мариавитес [ править ]

Вдохновленное мистически настроенной монахиней Феликсой Козловской , движение мариавитов первоначально возникло как ответ на предполагаемое разложение Римско-католической церкви в русской части Польши в 19 веке. Мариавиты, названные так из-за своей преданности Деве Марии, привлекли множество приходов по всей Мазовии и в окрестностях Лодзи, и на пике своего развития насчитывали около 300 000 человек. Опасаясь раскола , авторитетные церковные власти обратились за помощью к Ватикану . В конечном итоге мариавиты были отлучены Папской буллой в 1905 и 1906 годах. Их духовенство, освобожденное от апостольской преемственности., нашел святилище со Старой католической церковью, а в 1909 году в Утрехте был рукоположен первый епископ мариавитов Михаил Ковальский . Двадцать лет спустя ныне созданная церковь мариавитов была расколота политическими разногласиями и борьбой за руководство. Тем не менее, архиепископ Ковальский рукоположил в священники первых 12 монахинь в 1929 году. Он также ввел священнический брак. Раскол в церкви отчасти сказался на месте женского начала в богословии и роли женщин в жизни церкви. К 1935 году Ковальский ввел «универсальное священство», которое распространило священническое служение на избранных прихожан. Две церкви мариавитов сохранились до наших дней. Преемники Ковальского, известные как католическая церковь мариавитови базируются в городе Фелицянов в Плоцком районе Польши, их возглавляет женщина-епископ, хотя их число намного меньше, чем у сторонников более традиционных патриархальных мариавитов Плоцка. ^[97]

Несогласные [ править ]

Различные католики высказывались в пользу рукоположения женщин. ^[98] несогласные группы , выступающие за рукоположение женщин в оппозиции к католическому учению ^[99] включают женщина в Посвящении Worldwide, женское католического рукоположение, ^[100] католические Womenpriests , ^[101] и Рукоположение конференция женщин . ^[102] Некоторые ссылаются на предполагаемое рукоположение Людмилы Яворовой в коммунистической Чехословакии в 1970 году епископом Феликсом Давидеком (1921–1988), который сам был тайно посвящен в сан из-за нехватки священников из-за преследований со стороны государства. ^[103]Католическая церковь считает попытки рукоположения женщин недействительными и автоматически отлучает всех участников. ^[104]

Восточно-православный [ править ]

Восточная Православная Церковь следует линии рассуждения , аналогичные римско - католической церкви в отношении рукоположения епископов и священников, и не позволяет рукоположение женщин к этим заказам. ^[105]

Томас Хопко и Евангелос Теодору утверждали, что женщины-дьяконы были полностью посвящены в сан в древности. ^[106] К.К. Фитцджеральд продолжил исследования Теодору и расширил их. Митрополит Каллист Варе писал: ^[4]

Орден диаконис, по-видимому, определенно считался «рукоположенным» служением в первые века по крайней мере на христианском Востоке. ... Некоторые православные писатели считают диакониссы служителями "мирян". Есть веские причины отвергнуть эту точку зрения. В византийском обряде литургический чин возложения рук для диакониссы в точности параллелен таковому для диакона; и поэтому, исходя из принципа lex orandi, lex credendi - религиозная практика церкви является верным признаком ее веры, - следует, что диакониссы получают, как и диакон, настоящее священное рукоположение: не просто χειροθεσια (хиротезия), но χειροτονια (хиротония).

8 октября 2004 года Священный Синод Греческой Православной Церкви проголосовал за разрешение назначать монашеских диаконис, то есть женщин, которые будут служить и помогать в литургии в своих монастырях. Однако в документе не используется термин χειροτονία (рукоположение), хотя обряды, которые должны использоваться, являются обрядами рукоположения духовенства. ^{[107] [108] [109] [110]} Существует сильная монашеская традиция, которую придерживаются как мужчины, так и женщины в Православной церкви, где монахи и монахини ведут идентичную духовную жизнь. В отличие от католической религиозной жизни латинского обряда , имеющей множество традиций, как созерцательных, так и активных (см. Бенедиктинские и цистерцианские монахи , доминиканские монахи ,Францисканские монахи , иезуиты ), православие и христианский Восток в целом оставались исключительно аскетами и монахами , полагаясь в основном на раннесирийскую традицию , отцов-пустынников и правила святого Бенедикта Нурсийского.

Протестантский [ править ]

Многие протестанты считают, что женское служение оправдано тем фактом, что Мария Магдалина была избрана Иисусом, чтобы объявить о своем воскресении апостолам. ^[111]

Ключевой теологической доктриной для реформатов и большинства других протестантов является священство всех верующих - доктрина, которую они считают настолько важной, что некоторые окрестили ее «ясной истиной Писания». ^[112]

Эта доктрина восстанавливает истинное достоинство и истинную целостность всех верующих, поскольку учит, что все верующие являются священниками и что как священники они должны служить Богу, независимо от того, какое законное призвание они преследуют. Таким образом, нет призвания более «священного», чем любое другое. Поскольку Христос является Господом над всеми сферами жизни, и поскольку Его слово применимо ко всем сферам жизни, нигде в Его Слове даже отдаленно не говорится, что служение является «священным», в то время как все остальные призвания являются «светскими». Писание не знает различия между священным и светским. Вся жизнь принадлежит Богу. Вся жизнь священна. Все верующие - священники.

-  Дэвид Акопян. Торговые места: священство всех верующих . ^[112]

Большинство протестантских деноминаций требует, чтобы пасторы, служители, дьяконы и старейшины были официально рукоположены. Ранний протестантский реформатор Мартин Бусер , например, процитировал Ефесянам 4 ^{[Еф. 4: 11–13]} и другие письма Павла в поддержку этого. ^[113] Хотя процесс рукоположения различается в зависимости от деноминаций и конкретной церковной должности, которая будет проводиться, он может потребовать подготовительного обучения, такого как семинария или библейский колледж , избрание конгрегацией или назначение высшим авторитетом и ожидание образа жизни, который требует более высокого стандарта. Например, перевод хороших новостейИакова 3: 1 говорит: «Друзья мои, немногие из вас должны стать учителями. Как вы знаете, нас, учителей, будут судить с большей строгостью, чем других». ^[114]

Обычно это были мужские роли. Однако квакеры рукополагали женщин с момента их основания в середине 17 века. ^[115] Женское служение было частью методистской традиции в Великобритании более 200 лет. В конце 18-го века в Англии Джон Уэсли разрешил женщинам-служителям и проповедникам. ^[116] Армия Спасения разрешила рукоположение женщин с момента своего основания в 1865 году, хотя это была горячая дискуссия между Уильямом и Кэтрин Бут. ^[117] Четвертый, тринадцатый и девятнадцатый генералы Армии Спасения были женщинами. ^[118] Аналогичным образом, Церковь Назарянинарукополагает женщин с момента своего основания в 1908 году, когда 25% рукоположенных служителей составляли женщины. ^[119]

Многие протестантские деноминации привержены управлению общинами и оставляют за собой право рукоположить служителей за местными общинами. Из-за этого, если нет запрета на рукоположение женщин в деноминации, общины могут делать это, в то время как другие общины той же деноминации могут не рассматривать возможность того же.

С 20-го века все большее число протестантских христианских конфессий начали рукополагать женщин. Во время Первой мировой войны Англиканская церковь назначала мирян-читательниц . Позже Объединенная церковь Канады в 1936 году ( Лидия Эмели Грючи ) и Американская объединенная методистская церковь в 1956 году также начали рукополагать женщин. ^{[120] [121]} Первой женщиной- модератором Объединенной церкви Канады - должности, открытой как для служителей, так и для мирян - была преподобная Лоис Мириам Уилсон , служившая в 1980–1982 годах.

В 1918 году Альма Бридвелл Уайт , глава церкви Огненного Столпа , стала первой женщиной, рукоположенной в епископы в Соединенных Штатах. ^{[122] [123]}

Сегодня более половины всех американских протестантских конфессий посвящают женщин в сан, ^[124] но некоторые ограничивают официальные должности, которые женщина может занимать. Например, некоторые посвящают женщин в сан капелланов в армии или в больницах, но запрещают им служить в прихожанах. Более трети всех студентов семинарии (а в некоторых семинариях почти половина) составляют женщины. ^{[125] [126]}

Церковь Назарянина [ править ]

Церковь Назарянина рукополагала женщин с момента своего основания в качестве деноминации в 1908 году, когда женщины составляли 25% рукоположенных служителей. Согласно Руководству Церкви Назарянина, «Церковь Назарянина поддерживает право женщин использовать свои данные Богом духовные дары в церкви, подтверждает историческое право женщин быть избранными и назначенными на руководящие должности в Церкви. Назарянина, включая чины старейшины и диакона ». ^[119]

Лютеранство [ править ]

Церковь Дании стала первым органом лютеранская рукополагать женщин в 1948 г. Крупнейшие лютеранские церкви в Соединенных Штатах и Канаде, Евангелическо - Лютеранской Церкви в Америке (ELCA) и Евангелическо - Лютеранской Церкви в Канаде (ELCIC), были рукополагать женщин с 1970 года. Синод Лютеранской церкви Миссури , который также включает Лютеранскую церковь Канады, не рукополагает женщин; так же поступают и евангелическо-лютеранский синод Висконсина, ни евангелическо-лютеранский синод .

Англиканский [ править ]

В 1917 году англиканская церковь разрешила женщинам быть мирянами, называемыми посланниками епископа , многие из которых руководили церквями, но не дошли до рукоположения.

С 1930 по 1978 год англиканская группа по рукоположению женщин в историческое министерство способствовала рукоположению женщин в англиканскую церковь. ^[127]

В англиканстве большинство провинций рукополагают женщин в дьяконы и священники. ^[128]

Первые три женщины, рукоположенные в священники в англиканской общине, были в Гонконге : Ли Тим-Ой в 1944 году и Джейн Хван и Джойс М. Беннетт в 1971 году.

29 июля 1974 года епископы Даниэль Корриган , Роберт Л. ДеВитт и Эдвард Р. Уэллс из Епископальной церкви США вместе с епископом Антонио Рамосом из Коста-Рики рукоположили одиннадцать женщин в священники на церемонии, которую многие считали «нерегулярной», потому что женщинам не хватало «рекомендации постоянного комитета», канонической предпосылки для рукоположения. « Филадельфия Одиннадцать », как они стали называться, были Меррил Биттнер, Элисон Чик , Алла Бозарт (Кампелл), Эмили К. Хьюитт , Картер Хейворд , Сюзанна Р. Хиатт (ум. 2002), Мари Мурфилд, Жаннетт Пиккар (ум. 1981), Бетти Боун Шисс, Катрина Уэллс Свонсон (ум. 2006) и Нэнси Хэтч Виттиг. ^[129] Первоначально противостоявшие палате епископов, рукоположения были одобрены Генеральным съездом Епископальной церкви в сентябре 1976 года. Эта Генеральная конвенция одобрила рукоположение женщин как в священники, так и в епископаты.

Реагируя на действия Общего собрания, духовенство и миряне, выступавшие против посвящения женщин в священники, собрались на съезде Конгресса Сент-Луиса и попытались сформировать конкурирующую англиканскую церковь в США и Канаде. Несмотря на планы создания объединенной североамериканской церкви, результатом стало разделение на несколько продолжающихся англиканских церквей, которые теперь составляют часть продолжающегося англиканского движения .

Первой женщиной, ставшей епископом в англиканской общине, была Барбара Харрис , которая была избрана епископом-суфраганом в епископальной епархии Массачусетса в 1988 году и рукоположена в сан 11 февраля 1989 года. В настоящее время большинство англиканских провинций разрешают рукоположение женщин в епископы. , ^{[128] [130]} и по состоянию на 2014 год женщины служили или служат епископами в Соединенных Штатах , Канаде , Новой Зеландии , Австралии , Ирландии , Южной Африке , Южной Индии , Уэльсе и во внепровинциальной епископальной церкви Куба .Либби Лейн стала первой женщиной, посвященной в епископы англиканской церкви в 2015 году. ^[131] Она посвятила 32 женщины в свои первые священники в марте 1994 года. ^[132] В 2015 году Рэйчел Тревик была посвящена в качестве первой женщины-епархиального епископа в Англиканская церковь (Глостерская епархия). ^[133] Она и Сара Маллалли , епископ Кредитона, были первыми женщинами, которые были рукоположены в епископы Кентерберийского собора . ^[133] Также в том же году Треуик стала первой женщиной, которая заседала в Палате лордов в качестве духовного лорда., что сделало ее в то время самой высокопоставленной женщиной в англиканской церкви. ^[134]

18 июня 2006 года Епископальная церковь стала первой англиканской провинцией, избравшей женщину, преподобную Кэтрин Джеффертс Шори , в качестве примаса (лидера англиканской провинции), называемого «председательствующим епископом» в Соединенных Штатах. ^[135]

Методизм [ править ]

Методисты взглядов на рукоположение женщин в обряде из сана разнообразны.

Сегодня некоторые методистские деноминации практикуют рукоположение женщин, например, в Объединенной методистской церкви (UMC), в которой рукоположение женщин происходит с момента ее создания в 1968 году, а также в Свободной методистской церкви (FMC), которая посвятила ее в сан. первая женщина-старейшина в 1911 году ^[136] в методистской церкви Великобритании , которая рукоположила свою первую женщину- дьякона в 1890 году и рукоположила своих первых женщин-старейшин (то есть пресвитеров ) в 1974 году ^[137], а также в методистской организации Аллегейни Уэсли. , который посвятил свою первую женщину-старейшину в 1853 г. ^[138], а такжеБиблейское методистское объединение церквей , которое всегда посвящало женщин в пресвитеры и диаконы. ^[139]

Другие методистские деноминации не посвящают женщин в сан, такие как Южная методистская церковь (SMC), Евангелическая методистская церковь Америки , Фундаментальная методистская конференция , Евангелическая Веслианская церковь (EWC) и Примитивная методистская церковь (PMC), последние две из которых не делают рукополагают женщин в старейшины и не дают им лицензии пасторов или местных проповедников ; ^{[140] [141]} EWC и PMC действительно посвящают женщин в диакониссы . ^{[140] [141]} Независимые методистские приходы, зарегистрированные Ассоциацией независимых методистов не допускайте рукоположения женщин в священные сана.

Религиозное общество друзей [ править ]

С момента своего основания в середине 17 века квакеры разрешали женщинам проповедовать. ^[142] Они считали, что оба пола в равной степени способны вдохновляться Святым Духом, и поэтому существует традиция женщин-проповедников на квакерских собраниях с самых ранних дней. ^[143] Чтобы быть проповедником, Друг должен был получить признание на Собрании Трепета. В восемнадцатом веке служители обычно сидели в передней части молитвенного дома, с одной стороны женщины и мужчины с другой, все на одной возвышенной платформе. ^[143]

Женщины-министры были активны с первых дней. В 1657 году Мэри Хоугилл , одна из « Доблестных шестидесяти» ( первая группа квакерских проповедников), упрекнула Оливера Кромвеля в преследовании квакеров, сказав: «Когда ты дашь отчет обо всех тех действиях, которые ты совершил, ... как моя душа жива, все это будет отдано тебе ". ^[144] Позже, в 1704 году, Эстер Палмер из Флашинга, Лонг-Айленд, и Сюзанна Фриборн из Ньюпорта, Род-Айленд, отправились в путешествие длиной 3230 миль через восемь колоний Северной Америки, включая поездки с проповедью в Пенсильванию, Мэриленд, Вирджиния, и Северная Каролина.

Другими известными квакерскими женщинами-проповедниками были Мэри Лоусон из Филадельфии, Мэри Баннистер из Лондона, Англии, Мэри Эллертон из Йорка, Англия, Рэйчел Уилсон из Вирджинии, Кэтрин Пэйтон из Пенсильвании, Энн Мур из Нью-Йорка, Сюзанна Хаттон из Делавэра и Мэри. Красильщик из Бостона. ^[143]

Баптист [ править ]

Американка Кларисса Данфорт, представительница баптистской традиции « Свободная воля» , была рукоположена в пастор в 1815 году, став первой баптисткой, вступившей в священный сан. ^[145] В 1882 году Национальная баптистская конвенция США посвятила женщин в сан, ^[146] и Прогрессивная национальная баптистская конвенция в 1961 году. ^[147]

Пятидесятники [ править ]

В 1975 году в Международной церкви Foursquare Gospel , основанной евангелисткой Эми Семпл Макферсон, началось рукоположение женщин. ^[148] До, в Ассамблеи Бога в Соединенных Штатах принял рукоположение женщин в 1927 году ^[149] Другие церкви пятидесятников также очень разные позиции по этому вопросу с некоторыми из них принимают женщин пасторов и других нет.

Адвентисты седьмого дня [ править ]

Согласно своей политике работы Церковь адвентистов седьмого дняограничивает определенные должности и обязанности тех, кто был посвящен в евангельское служение, и сессия Генеральной конференции (ГК), которая является высшим директивным органом церкви, никогда не одобряла рукоположение женщин в качестве служителей. Адвентисты не нашли четкого предписания или прецедента для практики рукоположения женщин в Священном Писании или в трудах Елены Уайт. В последние годы рукоположение женщин стало предметом жарких споров, особенно в Северной Америке и Европе. В адвентистской церкви кандидатов в рукоположение рекомендуют местные конференции (которые обычно управляют примерно 50–150 местными общинами) и утверждают профсоюзы (которые обслуживают около 6–12 конференций). Основные верования церкви и ее мировая практика, изложенная в ее церковном руководстве,включая всемирные квалификации для рукоположения, в настоящее время ограниченные мужчинами, могут быть пересмотрены только на сессии ГК.

В 1990 году сессия ГК проголосовала против предложения установить всемирную политику, разрешающую рукоположение женщин. ^[150] В 1995 году делегаты GC проголосовали за то, чтобы не разрешать ни одному из 13 мировых дивизионов устанавливать политику рукоположения женщин на своей территории. ^[150] В 2011 году Североамериканский дивизион проигнорировал политику ГК и без одобрения ГК проголосовал за разрешение женщинам занимать должности президентов конференций, что требует рукоположения. В начале 2012 года ГК отреагировала на действия NAD анализом церковной истории и политики, продемонстрировав, что подразделения не имеют полномочий устанавливать политику, отличную от политики ГК. ^[151]Впоследствии НАД отменил свое действие. Но в своем анализе ГК указала, что «окончательная ответственность и полномочия» для утверждения кандидатов для рукоположения находятся на уровне профсоюзов. Это привело к тому, что несколько союзов приняли решение одобрить рукоположения без учета пола.

23 апреля 2012 года Северогерманский союз проголосовал за рукоположение женщин в священники ^[152], но к концу 2013 года еще не рукоположил женщину. 29 июля 2012 года Конференция Колумбийского союза проголосовала за «санкционирование рукоположения без учета пола». ^[153] 19 августа 2012 года Тихоокеанская унионная конференция также проголосовала за рукоположение без учета пола. ^[154] Оба союза немедленно начали одобрять рукоположения женщин. ^[155]К середине 2013 года около 25 женщин были рукоположены в служение на конференции Тихоокеанского союза, а также несколько женщин в Колумбийском союзе. 12 мая 2013 года Датский союз проголосовал за то, чтобы относиться к мужчинам и женщинам как к служителям одинаково и приостановить все рукоположения до тех пор, пока эта тема не будет рассмотрена на следующем заседании ГК в 2015 году. 30 мая 2013 года Союз Нидерландов проголосовал за рукоположение женщины-пасторы, признавая их равными своим коллегам-мужчинам. ^[156] 1 сентября 2013 года в Союзе Нидерландов была рукоположена женщина. ^[157]

В 2012–2013 гг. Генеральная конференция учредила Комитет по изучению богословия рукоположения, в который вошли представители каждого из 13 комитетов библейских исследований, входящих в ее состав, для изучения вопроса и вынесения рекомендации для голосования на всемирной сессии ГК 2015 года. ^[158]

27 октября 2013 года Сандра Робертс стала первой женщиной, возглавившей конференцию адвентистов седьмого дня, когда она была избрана президентом конференции в Юго-Восточной Калифорнии. ^[159] Однако всемирная церковь адвентистов седьмого дня не признает ее избрание. ^[159]

На 60-й сессии Генеральной конференции в Сан-Антонио 8 июля 2015 года ^[160] адвентисты седьмого дня проголосовали за то, чтобы не разрешать своим региональным церковным органам рукоположить женщин-пасторов. ^[161] Президент на Генеральной конференции в адвентистской церкви , Тед Вильсон, открыла утреннюю сессию с призыва ко всем членам церкви подчиняться результатам голосования и подчеркнула, как тогда, так и после голосования, что решения, принятые Генеральной конференцией на сессии, имеют высший авторитет в адвентистской церкви. С перевесом в 1381 против 977 при пяти воздержавшихся делегаты тайным голосованием завершили пятилетний учебный процесс, который характеризовался открытыми, энергичными и иногда острыми дебатами. ^[162]

Перед голосованием ГК десятки делегатов высказали мнения за и против этого вопроса: «После вашего молитвенного изучения посвящения на основе Библии, писаний Елены Г. Уайт и отчетов исследовательских комиссий; и после вашего внимательного рассмотрения Что лучше для церкви и выполнения ее миссии, приемлемо ли для исполнительных комитетов дивизионов, которые они сочтут целесообразными на своей территории, предусмотреть рукоположение женщин на евангельское служение? " ^[162]

Голосование и обсуждение, отражающие разногласия, возникшие на протяжении десятилетий, произошли на сессии Генеральной конференции, которая проводится для решения основных вопросов.

Как христиане-протестанты, которые принимают Библию как единственное правило веры и практики, адвентисты седьмого дня стремились решить проблему на основе Священного Писания (например, 1 Тимофею 2:12 и Галатам 3:28 ).

Сообщество Христа [ править ]

Сообщество Христа приняли практику женского рукоположения в 1984 году ^[163] , которая была одной из причин раскола между Сообществом Христа и новообразованной Реставрационные Отрасли движения, которое в основном состоит из членов общины церкви Христа (тогда известная как церковь RLDS), которые отказались принять это развитие и другие доктринальные изменения, происходящие в тот же период. Например, Община Христа также изменила название одной из своих чин священства с евангелиста-патриарха на евангелиста, а связанное с ним причастие, патриархальное благословение, на благословение евангелиста. В 1998 году Гейл Э. Менгель и Линда Л. Бут стали первыми двумя женщинами-апостолами в Сообществе Христа.^[164] На Всемирной конференции церкви 2007 года Бекки Л. Сэвидж была рукоположена как первая женщина, которая будет служить в Первом Президентстве . ^{[165] [166]} В 2013 году Линда Л. Бут стала первой женщиной, избранной на пост президента Совета Двенадцати. ^[167]

Филиппинская независимая церковь [ править ]

Филиппинская Независимая Церковь является независимой католической церкви на Филиппинах , основанная в 1902 году одобрила рукоположение женщин с 1996. В 1997 году рукоположен первый женский священник в лице преподобного розалина Rabaria. По состоянию на 2017 год в нем 30 женщин-священников и 9 женщин-дьяконов. 5 мая 2019 года церковь посвятила свою первую женщину-епископа в лице преосвященного Емелина Г. Дакуйкуй и поставила ее ординарцем Батакской епархии, Илокос Норте. По словам епископа Максимо XIII Ри Тимбанга, рукоположение женщин позволило церкви стать более актуальной для своего времени и общества.

Свидетели Иеговы [ править ]

Свидетели Иеговы считают квалифицированное публичное крещение символом рукоположения крещения , после которого он или она сразу же считается рукоположенным служителем . В 1941 году Верховный суд штата Вермонт признал законность этого рукоположения для женщины-служителя Свидетелей Иеговы. ^[168] Большинство Свидетелей, активно проповедующих от двери к двери, - женщины. ^{[169] [ нуждается в обновлении ]} Женщин обычно назначают на полновременные служители, либо для евангелизации в качестве « пионеров » или миссионеров, либо для служения в своих филиалах . ^[170] Тем не менее, свидетельдьяконы (« служебные помощники ») и старейшины должны быть мужчинами, и только крещеный взрослый мужчина может совершить крещение, похороны или свадьбу Свидетелей Иеговы . ^[171] В собрании женщина-Свидетель-священник может вести молитву и учить только тогда, когда в этом есть особая необходимость, и должна носить головной убор . ^{[172] [173] [174]}

Святые последних дней [ править ]

Церковь Иисуса Христа Святых последних дней не рукополагает женщин. ^[175] Некоторые (в первую очередь бывшие члены СПД Д. Майкл Куинн и Маргарет Тоскано ) утверждали, что церковь рукополагала женщин в прошлом и что поэтому церковь в настоящее время имеет право рукоположить женщин и должна это делать; ^{[176] [177]} однако нет никаких известных записей о том, чтобы какие-либо женщины были рукоположены в священство. ^[178] Женщины действительно занимают видное место в церкви, в том числе они работают в Обществе милосердия, которое является одной из крупнейших и наиболее устойчивых женских организаций в мире. ^[179]Таким образом, женщины служат, как и мужчины, на неоплачиваемых должностях, включая преподавательскую, административную, миссионерскую, гуманитарную и другие должности. ^[180] Женщины часто молятся и читают проповеди во время воскресных служб. Ordain Women , группа активистов, состоящая в основном из мормонских женщин, основанная феминисткой Кейт Келли в марте 2013 года, поддерживает распространение рукоположений священства на женщин. ^[181]

Либеральный католик [ править ]

Из всех церквей в либерально-католическом движении только первоначальная церковь, Либерально-католическая церковь при епископе Грэме Уэйле, не рукополагает женщин. Позиция Либерально-католической церкви заключается в том, что Церковь, даже если бы она хотела рукоположить женщин, не имеет на это полномочий и что женщина не сможет стать священником, даже если она прошла через рукоположение. церемония. Причина этого убеждения заключается в том, что женское тело не может эффективно направлять мужскую энергию Христа, истинного служителя всех таинств. Священник должен уметь направлять энергию Христа, чтобы достоверно подтвердить причастие; поэтому пол священника является центральной частью церемонии, следовательно, все священники должны быть мужчинами. Обсуждая в своей книге таинство Священного ПисанияНаука Таинств . Второй председательствующий епископ Ледбитер также высказал мнение, что женщины не могут быть рукоположены; он отметил, что Христос не оставил никаких указаний на то, что женщины могут стать священниками и что только Христос может изменить это положение.

Индуизм [ править ]

Гарги Вачакнави - одна из первых известных женщин- мудрецов ведийского периода. Гарги сочинила несколько гимнов, ставящих под сомнение происхождение всего сущего. ^{[182] [183]} Она упоминается в Шестой и Восьмой Брахманах Брихадараньяка Упанишад , где описывается брахмайяджна , философский конгресс, организованный царем Джанакой из Видехи , она бросила вызов мудрецу Яджнавалкье тревожными вопросами об атмане (душе) . ^[184]

Бхайрави Брахмани - гуру Шри Рамакришны . Она посвятила Рамакришну в Тантру. Под ее руководством Рамакришна прошел через шестьдесят четыре основных тантрических садханы, которые были завершены в 1863 году ^[185].

В 2014 году была сформирована женская ахада (группа садху ); считается, что это первая такая группа в Индии. ^[186]

Миссия Рамакришны Сарады - это современный женский монашеский орден 21 века. Орден проводился под руководством монахов Рамакришны до 1959 года, после чего он стал полностью независимым. В настоящее время у него есть центры в различных частях Индии, а также в Сиднее, Австралия.

Есть два типа индуистских священников: пурохиты и пуджари . И женщины, и мужчины посвящаются в пурохиты и пуджари. ^{[187] [188]} Чанда Вьяс , родившаяся в Кении, была первой в Великобритании женщиной-индуистским священником. ^[189]

Более того, и мужчины, и женщины - индуистские гуру . ^[190] Шакти Дурга, ранее известная как Ким Фрейзер, была первой женщиной-гуру в Австралии. ^[191]

Ислам [ править ]

Хотя мусульмане официально не назначают религиозных лидеров, имам служит духовным лидером и религиозным авторитетом. В настоящее время среди мусульман ведутся разногласия по поводу обстоятельств, при которых женщины могут выступать в качестве имамов, то есть вести собрание в салате (молитве). Три из четырех суннитских школ, а также многие шииты согласны с тем, что женщина может возглавлять собрание, состоящее из одних женщин в молитве, хотя школа Малики не допускает этого. Согласно всем существующим в настоящее время традиционным школам ислама , женщина не может руководить смешанной общиной на намазе (молитве). Некоторые школы делают исключения для Таравих(необязательно молитвы Рамадан ) или для собрания, состоящего только из близких родственников. Некоторые средневековые ученые, в том числе Ат-Табари (838–932), Абу Тавр (764–854), Аль-Музани (791–878) и Ибн Араби (1165–1240), считали практику допустимой, по крайней мере, для факультативных (нафила) ) молитвы; однако их взгляды не принимаются ни одной крупной выжившей группой. Исламские феминистки начали протестовать против этого.

Женские мечети , называемые нуси, и женские имамы существуют с 19 века в Китае и существуют до сих пор. ^[192]

В 1994 году Амина Вадуд (профессор исламоведения в Университете Содружества Вирджинии, родившаяся в США) стала первой женщиной в Южной Африке, которая произнесла джумах хутба (пятничная проповедь), которую она провела на Клермонт-Мейн-роуд. Мечеть в Кейптауне, Южная Африка. ^[193]

В 2004 году 20-летняя Марьям Мирза доставила вторую половину хутбы Ид аль-Фитр в мечети Этобикоке в Торонто , Онтарио, Канада, управляемой Объединенной мусульманской ассоциацией. ^[194]

В 2004 году в Канаде Ясмин Шадир провела ночную молитву Иша для смешанной общины (мужчины и женщины, молящиеся и слушающие проповедь). ^[195] Это первый зарегистрированный случай в наше время, когда женщина руководила молитвой прихожан в мечети. ^[195]

18 марта 2005 года Амина Вадуд прочла проповедь и провела пятничную молитву для мусульманского собрания, состоящего как из мужчин, так и женщин, без занавеса, разделяющего мужчин и женщин. ^[196] Другая женщина, Сухейла Эль-Аттар, произнесла призыв к молитве, не надев головной платок, на том же мероприятии. ^[196] Это было сделано в Синодальном Доме Собора Святого Иоанна Богослова в Нью-Йорке после того, как мечети отказались принимать это мероприятие. ^[196] Это был первый известный случай, когда женщина возглавила молитвенную общину мусульман смешанного пола в американской истории. ^[196]

В апреле 2005 года Рахил Раза , родившаяся в Пакистане, возглавила первое в Торонто женское пятничное богослужение для представителей разных полов , прочитав проповедь и возглавив молитвы смешанного собрания, организованного Канадским мусульманским конгрессом для празднования Дня Земли на заднем дворе. в центре Торонто, где проживает активист Тарек Фатх. ^[197]

1 июля 2005 года Памела Тейлор, сопредседатель находящегося в Нью-Йорке прогрессивного мусульманского союза и обращенная в ислам с 1986 года, стала первой женщиной, которая провела пятничную молитву в канадской мечети, и сделала это для общины, состоящей из обоих мужчин. и женщины. ^[198] Помимо возведения молитв, Тейлор также произнес проповедь о важности равенства между людьми, независимо от пола, расы, сексуальной ориентации и инвалидности. ^[198]

В октябре 2005 года Амина Вадуд провела совместную молитву мусульман смешанного пола в Барселоне. ^[199]

В 2008 году Памела Тейлор провела пятничную хутбу и возглавила смешанные молитвы в Торонто в мечети UMA по приглашению Канадского мусульманского конгресса в День Канады . ^[200]

17 октября 2008 года Амина Вадуд стала первой женщиной, возглавившей молитвенное собрание мусульман смешанного пола в Соединенном Королевстве, когда она совершила пятничную молитву в Оксфордском колледже Вольфсона. ^[201]

В 2010 году Рахиль Раза стала первой женщиной-мусульманкой, которая возглавила британскую общину смешанного пола во время пятничной молитвы. ^[202]

В 2014 году Афра Джалаби, сирийский канадский журналист и защитник мира, провела хутбу на Ид аль-Адха в культурном центре Нур в Торонто, Канада.

Иудаизм [ править ]

Была одна женщина- хасидский ребе , Ханна Рэйчел Вербермахер, также известная как Дева Людмира , действовавшая в 19 веке. ^[204] В 1935 году Регина Йонас была рукоположена в частный сан немецким раввином и стала первой в мире женщиной-раввином. ^[203] Салли Присанд стала первой женщиной-раввином реформистского иудаизма в 1972 году; ^[205] Сэнди Айзенберг Сассо стала первой женщиной-раввином в реконструктивистском иудаизме в 1974 году; ^[206] Линн Готтлиб стала первой женщиной-раввином в « Еврейском обновлении» в 1981 году; ^[207] Эми Эйлбергстала первой женщиной-раввином консервативного иудаизма в 1985 году; ^[208] и Тамара Колтон стала самым первым раввином любого пола (и, следовательно, поскольку она была женщиной, первой женщиной-раввином) в гуманистическом иудаизме в 1999 году. ^[209] Женщины в консервативном, реформистском, реконструктивистском, обновленном и гуманистическом иудаизме обычно дарованы семича (что означает рукоположение) наравне с мужчинами. Эта версия семича недействительна в соответствии с ортодоксальным иудаизмом и его интерпретацией еврейского закона.

В июне 2009 года Ави Вайс посвятил Сару Гурвиц титул « махарат » (сокращение от manhiga hilkhatit rukhanit Toranit ^[210] ), а не «раввин». ^{[211] [212]} В феврале 2010 года Вайс объявил, что он меняет Махарат на более знакомое название «Рабба». ^[213] Целью этого перехода было прояснить положение Гурвица как полноправного члена Еврейского института раввинского штата Ривердейла. Это изменение подверглось критике со стороны Агудат Исраэль и Совета раввинов Америки , которые назвали этот шаг «выходящим за рамки ортодоксального иудаизма». ^[214]На фоне критики Вайс объявил, что термин «Рабба» больше не будет использоваться для его будущих учеников. Также в 2009 году Вайс основал Yeshivat Maharat , школу, которая «посвящена обучению православных женщин навыкам изучения и преподавания Талмуда, понимания еврейского закона и его применения в повседневной жизни, а также других инструментов, необходимых для того, чтобы быть лидерами еврейской общины». В 2015 году Яффа Эпштейн был рукоположен в сан Раббы иешиват Махарат. ^[215] Также в 2015 году той же организацией Лила Кагедан была посвящена в рабби, что сделало ее их первой выпускницей, получившей титул раввин. ^[216] Гурвиц продолжает использовать титул Рабба и считается некоторыми первым ортодоксальным раввином-женщиной. ^{[217] [218][219]}

Однако осенью 2015 года раввинский совет Америки принял резолюцию, в которой говорится: «Члены RCA, занимающие должности в православных учреждениях, не могут посвящать женщин в ортодоксальный раввинат, независимо от используемого титула; или нанимать или утверждать наем женщин в должность раввина в православном учреждении или разрешить использование титула, подразумевающего раввинское рукоположение, учителю Лимудей Кодеш в православном учреждении ». ^[220] Осенью 2015 года Агудат Исраэль Америки осудил попытки рукоположить женщин и пошел еще дальше, провозгласив ешиват махарат , ешиват ховевей тора , открытое православие., и другие аффилированные лица, чтобы быть похожими на другие диссидентские движения на протяжении всей еврейской истории в том, что они отвергли основные принципы иудаизма. ^{[221] [222] [223]}

Только мужчины могут стать канторы (также называемые hazzans) в ортодоксальном иудаизме, но и все другие виды иудаизма позволяют и у женщин канторы. ^[224] В 1955 году Бетти Роббинс , родившаяся в Греции, стала первой в мире женщиной-кантором, когда в июле она была назначена кантором реформаторской общины Темпл Авода в Оушенсайд, штат Нью-Йорк. ^[225] Барбара Остфельд-Горовиц стала первой женщиной-кантором, посвященной в реформистский иудаизм в 1975 году. ^[226] Эрика Липпиц и Марла Розенфельд Баругель стали первыми канторами -женщинами в консервативном иудаизме в 1987 году. ^[226] Однако Ассамблея канторов, профессиональная организация канторов, связанная с консервативным иудаизмом, не позволяла женщинам присоединяться до 1990 года. ^[227] В 2001 году Дебора Дэвис стала первым кантором любого пола (и, следовательно, поскольку она была женщиной, первой женщиной-кантором) в Humanistic Иудаизм, хотя гуманистический иудаизм с тех пор прекратил выпускать канторов. ^[228] Шарон Ордес стала первым кантором любого пола (и, следовательно, поскольку она была женщиной, первой женщиной-кантором) в реконструктивистском иудаизме в 2002 году. ^[229] Авиталл Герштеттер , живущая в Германии, стала первой канторской женщиной в еврейском Обновление (и первая женщина-кантор в Германии) в 2002 году. Сьюзан Вел.стала первой американской женщиной-кантором в «Еврейском обновлении» в 2006 году; однако, она умерла в 2009 году ^[230] Первые американских женщин быть рукоположен в канторы в еврейской Renewal после Susan Веле рукоположения «s были Михал Рубин и Абби Lyons , как рукоположенных 10 января 2010 года ^[231]

Рюкюанская религия [ править ]

Коренная религия Рюих островов в Японии во главе с женскими священниками; это делает его единственной известной официальной основной религией общества, возглавляемого женщинами. ^[232]

Синтоизм [ править ]

В синтоизма , Саиин (斎院, Саиин?) Были незамужние женщины - родственники японского императора , который служил в качестве верховных жриц в Храм Исэ с конца 7 - го века до 14 - го века. Великий храм Исэ - синтоистский храм, посвященный богине Аматэрасу-Омиками . Жрицы сайин обычно избирались из членов королевской семьи (内 親王, naishinnō ), например принцессы (女王, joō ). В принципе, Сайин оставалась незамужней, но были исключения. Некоторые Сайин стали супругами Императора, которых по-японски называли Нёго. Согласно Манъёсю(«Антология десяти тысяч листьев»), первым сайо, служившим в Великом святилище Исэ, была принцесса Оку , дочь императора Тэнму , во время периода Аска в японской истории.

Женщины-синтоистки были в значительной степени вытеснены со своих должностей в 1868 году. ^[233] Рукоположение женщин в синтоистские священники снова возникло во время Второй мировой войны. ^[234] См. Также Мико .

Сикхизм [ править ]

В сикхизме нет священников, которые были упразднены Гуру Гобинд Сингхом , поскольку гуру видел, что это учреждение стало коррумпированным в обществе в его время. Вместо этого он назначил Гуру Грант Сахиб , священную книгу сикхов, своим преемником на посту Гуру вместо человека, который может ошибаться. Из-за веры в полное равенство женщины могут участвовать в любых религиозных обрядах, выполнять любые сикхские церемонии или руководить общиной в молитве. ^[235] Сикхская женщина имеет право стать Гранти , Раги и одним из Пандж Пиаре (5 возлюбленных), и как мужчины, так и женщины считаются способными достичь высочайшего уровня духовности. ^[236]

Даосизм [ править ]

Даосы посвящают в священники мужчин и женщин. ^[237] В 2009 году У Чэнчжэнь стала первой женщиной- фанчжаном (главным настоятелем ) за 1800-летнюю историю даосизма после возведения на трон в храме Чанчунь в Ухане, столице провинции Хубэй, в Китае. ^[238] Фанчжан - высшее положение в даосском храме. ^[238]

Викка [ править ]

В Викке посвящается столько же женщин, сколько и мужчин. Хотя во многих традициях важнее женщин, чем мужчин, и они часто являются лидерами шабаша. Члены обычно считаются Жрецами и Жрицами, когда им дают обряд Посвящения в шабаше, хотя некоторые могут пройти дополнительное обучение, чтобы стать Верховной Жрицей, за которой часто остается последнее слово в вопросах и которая может выбирать, кто может быть ее Первосвященником. Кто-то, набравшись опыта, может уйти, чтобы создать свой шабаш. ^{[239] [240] [241]}

Йоруба [ править ]

Народ йоруба в западной Нигерии исповедует местную религию с религиозной иерархией священников и жриц, которая датируется 800–1000 гг. МРС Oracle жрецы и жрицы несут названия бабалавы и Iyanifa соответственно. ^[242] Жрецы и жрицы различных Ориша , если они еще не носят упомянутые выше пророческие титулы высшего ранга, называются бабалориса, когда мужчина, и иялориша, когда женщина. ^[243] Посвященным также дается имя Ориша или Ифа, которое означает, под каким божеством они были инициированы; например жрица Ошунаможет быть назван Osunyemi, а священник Ifá может быть назван Ifáyemi .

Зороастризм [ править ]

Зороастрийские священники в Индии должны быть мужчинами. ^[244] Однако в Иране и Северной Америке женщины были рукоположены как мобедьяры, то есть женщины- мафиози (зороастрийские священники). ^{[245] [246] [247]} В 2011 году Тегеранские мобеды Анджуман (Анджоман-э-Мобедан) объявили, что впервые в истории Ирана и зороастрийских общин во всем мире женщины присоединились к группе мафиози (священников) в Иране - мобедьяры (женщины-священники); женщины имеют официальные сертификаты и могут выполнять низшие религиозные функции и могут инициировать людей в религию. ^[245]

См. Также [ править ]

В Викицитатнике есть цитаты, связанные с: Рукоположение женщин

• Буддийский феминизм
• Христианские взгляды на женщин
• Христианский феминизм
• Диаконисса
• Феминистское богословие
• Исламский феминизм
• Еврейский феминизм
• Список рукоположенных христианских женщин
• Список первых 32 женщин, рукоположенных в священники англиканской церкви
• Мормонский феминизм
• Рукоположение женщин в протестантские конфессии
• Хронология женских хаззанов в Америке
• Хронология женских хаззанов
• Хронология женщин в религии
• Хронология женщин в религии в Соединенных Штатах
• Хронология женщин-раввинов в Америке
• Хронология женщин-раввинов
• Женщины как имамы
• Женщины как богословские фигуры
• Женщины в Библии
• Женщины в иудаизме
• Женщины раввины

Ссылки [ править ]