Разделение церкви и государства в США

« Разделение церкви и государства » перефразировано из слов Томаса Джефферсона и используется другими для выражения понимания цели и функции Положения об учреждении и Положения о свободном исполнении Первой поправки к Конституции Соединенных Штатов, которое гласит: «Конгресс не должен принимать закон об установлении религии или запрещающий свободное исповедание религии ... "

Этот принцип перефразирован из «разделения церкви и государства» Томаса Джефферсона . Он был использован для выражения понимания цели и функции этой поправки, которая разрешает свободу религии. Обычно это восходит к письму Томаса Джефферсона от 1 января 1802 года , адресованному Ассоциации баптистов Дэнбери в Коннектикуте и опубликованному в газете Массачусетса.

Джефферсон писал:

Полагая вместе с вами, что религия - это вопрос, который лежит исключительно между Человеком и его Богом, что он не должен никому отчитываться за свою веру или поклонение, что законные полномочия правительства касаются только действий, а не мнений, я размышляю с суверенным почтением этот акт всего американского народа, который провозгласил, что их законодательные органы не должны «издавать никаких законов, уважающих установление религии или запрещающих их свободное исповедание», тем самым возводя стену разделения между церковью и государством. Придерживаясь этого выражения высшей воли нации в защиту прав совести, я с искренним удовлетворением буду наблюдать развитие тех настроений, которые стремятся вернуть человеку все его естественные права, будучи убежденным, что у него нет естественного права в противовес его социальные обязанности ". ^[1]

Джефферсон отражает других мыслителей, в том числе Роджера Уильямса , баптистского несогласного и основателя Провиденс, Род-Айленд . В 1802 году он писал:

Когда они [Церковь] открыли брешь в изгороди или стене, разделяющей сад церкви и пустыню мира, Бог всегда ломал саму стену, убирал Подсвечник и т. Д. И делал Свой Сад пустыня, как сейчас. И поэтому, если Он когда-либо захочет восстановить Свой сад и рай снова, он по необходимости должен быть обнесен особой стеной от мира, и все, кто будет спасен от мира, должны быть переселены из пустыни мира. . ^[2]

В связи с отсутствием установленной государственной религии в Соединенных Штатах, в отличие от многих европейских стран в то время, в статье 6 Конституции Соединенных Штатов указывается, что « ни один религиозный тест никогда не требуется в качестве квалификационного критерия для любого офиса или общественного фонда. под Соединенными Штатами ".

Метафора Джефферсона о разделительной стене неоднократно цитировалась Верховным судом США . В деле Reynolds v. United States (1879 г.) Суд написал, что комментарии Джефферсона «могут быть приняты почти как авторитетное заявление о масштабах и последствиях [Первой] поправки». В деле « Эверсон против Совета по образованию» (1947 г.) судья Хьюго Блэк писал: «По словам Томаса Джефферсона, пункт против установления религии законом имел целью возвести стену, разделяющую церковь и государство».

В отличие от этого акцента на разделении, Верховный суд в деле Zorach v. Clauson (1952) поддержал приспособляемость, постановив , что национальные «институты предполагают высшее Существо» и что признание Бога государством не означает создание государственной церкви в качестве центра. Авторы Конституции намеревались запретить. ^{[3] [4]}

Степень разделения между правительством и религией в США продолжает обсуждаться. ^{[5] [6] [7] [8]}

Ранняя история [ править ]

Многие ранние иммигранты отправились в Северную Америку, чтобы избежать религиозных преследований на своей родине, будь то на основе другой деноминации, религии или секты. Некоторые иммигранты прибыли из Англии после гражданской войны в Англии и роста протестантских инакомыслящих сект в Англии. Другие бежали из протестантско-католических религиозных конфликтов во Франции и Германии . ^[9] Среди иммигрантов были нонконформисты, такие как пуритане , которые были христианами- протестантами, спасавшимися от религиозных преследований со стороны англиканского короля Англии, и более поздние диссиденты , такие как баптисты.

У групп было разное отношение к религиозной терпимости ; пуритане, например, изначально хотели полностью пуританское общество. В то время как некоторые лидеры, такие как Роджер Уильямс из штата Род - Айленда и квакеры Уильяма Пенна из Пенсильвании , обеспечили защиту религиозных меньшинств в своих колониях, то Плимут колония и колонии Массачусетского залива в Новой Англии установили церкви, первоначально пуританин. Голландская колония Новые Нидерланды основала свою государственную Голландскую реформатскую церковь.и объявили вне закона все другие виды культа, хотя меры по обеспечению соблюдения были редкими в том, что было по существу торговой, торговой колонией. В некоторых случаях юрисдикции требовали религиозного соответствия по финансовым причинам: официальная церковь несла ответственность за плохую помощь , ставя несогласные церкви в существенное невыгодное положение.

Государственные церкви в Британской Северной Америке до революции [ править ]

Католические колонии [ править ]

• Колонии Мэриленда была основаны чартером предоставившего в 1632 году Джордж Калверт, госсекретарь Карл I и его сын Сесил, оба последних обращенные в католичество. Под их руководством, разрешив практику этой деноминации, многие английские католические дворянские семьи поселились в Мэриленде. Колониальное правительство было официально нейтральным в религиозных делах, проявляя терпимость ко всем христианским группам и предписывая им избегать действий, которые враждебно настроены по отношению к другим. В нескольких случаях несогласные с «низкой церковью» среди протестантов возглавляли восстания, которые временно свергали правление Калверта. В 1689 году, когда Уильям и Мэривзошедшие на английский престол, они согласились с требованиями протестантов отменить первоначальную королевскую хартию. В 1701 году Англиканская церковь была «учреждена» как государственная церковь в Мэриленде. В течение восемнадцатого века протестанты запрещали католикам занимать государственные должности в колонии, а затем запретили им голосовать, лишив их избирательных прав. Не все законы, принятые против католиков (особенно законы, ограничивающие права собственности и налагающие штрафы за отправку детей на обучение в зарубежные католические учреждения), были соблюдены, и некоторые католики продолжали занимать государственные должности.
• Когда Новая Франция была передана Великобритании в 1763 году после того, как она победила Францию ​​в Семилетней войне, она практиковала политику терпимости к католической церкви в колонии. Ни один католик в Квебеке или других частях Новой Франции не был принужден к переходу в Англиканскую церковь. Британцы действительно открыли колонию для протестантских гугенотов , которым предыдущие французские колониальные власти запретили поселение, что является продолжением дискриминации, существовавшей во Франции.
• Испанская Флорида также была передана Великобритании в 1763 году в обмен на отказ от других требований. Британцы разделили Флориду на две колонии. Колонии Восточной и Западной Флориды придерживались политики терпимости по отношению к католикам, поскольку католицизм был установленной религией в испанских колониях.

Протестантские колонии [ править ]

• Плимутская колония была основана пилигримами , английскими раскольниками или сепаратистами, которые были кальвинистами.
• Massachusetts Bay Colony , New Haven колонии , и Нью - Гемпшир были основаны пуритан, англиканской , но кальвинистскими протестантов.
• Новые Нидерланды были основаны голландскими реформатскими кальвинистами.
• Колонии Нью - Йорк , Вирджиния , Северная Каролина , Южная Каролина и Джорджия были официально Церковь Англии , но англиканская церковь работает как господствующая церковь в южных колониях. Поглощенный голландскими кальвинистами и другими протестантскими иммигрантами, Нью-Йорк имел более разнообразное население.

Колонии без установленной церкви [ править ]

• Колонии Род - Айленд и Провиденс насаждениях , основанные баптистских иноверцами, широко рассматриваются в качестве первого государственного устройства , чтобы предоставить свободу вероисповедания для всех своих граждан.
• Провинция Пенсильвания была основана квакеров , но колония не была создана церковь.
• Западный Джерси , также основанный квакерами , запретил любые учреждения.
• Колония Делавэр .

Табличное резюме [ править ]

^ Примечание 1: В нескольких колониях учреждение прекратило свое существование во времяреволюцииоколо 1776 года; ^[10] это дата безвозвратной отмены закона.

^ Примечание 2: в 1789 году в Конституцию Джорджии были внесены следующие поправки: «Статья IV. Раздел 10. Ни одно лицо в этом штате ни под каким предлогом не может быть лишено бесценной привилегии поклоняться Богу любым способом, приемлемым для его собственной совести. ни принуждать его посещать какое-либо место поклонения вопреки его собственной вере и суждениям; и он никогда не будет обязан платить десятину, налоги или любую другую ставку за строительство или ремонт любого места поклонения или за содержание любого служитель или служение, вопреки тому, что он считает правильным, или добровольно обязался делать это. Ни одно религиозное общество никогда не может быть создано в этом государстве, в предпочтении другого; также никому не может быть отказано в пользовании какими-либо гражданскими правами просто из-за его религиозных принципов ".

^ Примечание 3: С 1780 года в Массачусетсе существовала система, которая требовала, чтобы каждый мужчина принадлежал к церкви, и позволяла каждой церкви облагать налогом своих членов, но запрещала любой закон, требующий, чтобы она принадлежала к какой-либо конкретной деноминации. Против этого, как и на практике, были возражения против создания Конгрегационалистской церкви, деноминации большинства, и это было отменено в 1833 году.

↑ Примечание 4: до 1877 года Конституция Нью-Гэмпшира требовала, чтобы члены законодательного собрания штата исповедовали протестантскую религию.

↑ Примечание 5: Конституция Северной Каролины 1776 г. отменила англиканскую церковь, но до 1835 г. Конституция Северной Каролины позволяла занимать государственные должности только протестантам. С 1835 по 1876 год только христианам (включая католиков) разрешалось занимать государственные должности. Раздел 8 статьи VI действующей Конституции Северной Каролины запрещает занимать государственные должности только атеистам. ^[11] Такие положения были проведены вВерховном суде Соединенных Штатовне имеющие законной силы в 1961 случаеTorcaso v. Уоткинс, когда суд постановил единогласночто такие оговорки представляют собой религиозный тестнесовместимые спервойиЧетырнадцатойпоправкой защитой.

^ Примечание 6: Религиозная терпимость к католикам с установленной Англиканской церковью была политикой в ​​бывших испанских колониях Восточной и Западной Флориды во время британского правления.

↑ Примечание 7: Всоответствии с Парижским договором (1783 г.), завершившимВойну за независимость США, британцы уступили и Восточную, и Западную Флориду обратно Испании (см.Испанскую Флориду).

^ Примечание 8: Десятина для поддержки англиканской церкви в Вирджинии была приостановлена ​​в 1776 году и никогда не восстанавливалась. 1786 год - дата принятияСтатута свободы вероисповедания Вирджинии, который запрещал любое принуждение для поддержки какой-либо религиозной организации.

Колониальные взгляды на истеблишмент, приспособленчество и сепаратизм [ править ]

Библиотека Конгресса говорится , что:

Многие штаты так же открыто заявляли о необходимости процветающей религии, как и Конгресс в своих воззваниях к Дню благодарения и посту. Конституция Массачусетса 1780 года провозгласила, например, что «счастье народа, хороший порядок и сохранение гражданского правления существенно зависят от благочестия, религии и морали». У штатов была более сильная позиция, чтобы действовать в соответствии с этим убеждением, потому что считалось, что они обладают «общими» полномочиями в отличие от ограниченных, специально перечисленных полномочий Конгресса. Конгрегационалисты и англиканцы, которые до 1776 года получали государственную финансовую поддержку, называли благотворителей своего штата «отцами-кормилицами» (Исайя 49:23). ^[12]

Род - Айленд Royal Charter , полученный в 1663 году от Роджера Уильямса и Джона Кларка содержит уникальные условия , которые делают его значительно отличается от хартий , выданных в других колониях. Он давал колонистам свободу избирать своего губернатора и писать свои собственные законы в рамках очень общих правил, а также предусматривал, что ни один человек, проживающий в Род-Айленде, не может быть «притеснен, наказан, обеспокоен или подвергнут сомнению за любые различия во мнениях. вопросы религии ". ^[13]

В Промывка ремонстрация показывает поддержку для разделения церкви и государства еще в середине 17-го века, о том , что они выступают против религиозного преследования любого рода: «Закона о любви, мире и свободах в государствах , простирающихся к евреям, туркам и египтянам, поскольку они считаются сыновьями Адама, который является славой внешнего состояния Голландии, так любовь, мир и свобода, распространяющиеся на всех во Христе Иисусе, осуждают ненависть, войну и рабство ». Документ был подписан 27 декабря 1657 года группой английских граждан в Америке , которые были оскорблены преследованием квакеров и религиозной политикой Губернатора Новой Голландии , Стёйвесант . Стуйвесант официально запретил все религии, кромеГолландская реформатская церковь от практики в колонии в соответствии с законами Голландской Республики . Подписавшие выразили свое «желание поэтому в данном случае не судить, чтобы не судили нас, ни осуждать, в малейшей степени, что мы осуждены, а, напротив, позволять каждому стоять или падать перед своим собственным Учителем». ^[14] Стуйвесант оштрафовал петиционеров и бросил их в тюрьму до тех пор, пока они не отреклись. Однако Джон Боун разрешил квакерам встречаться в своем доме. Боун был арестован, заключен в тюрьму и отправлен в Нидерланды для суда; Голландский суд оправдал Боуна.

Президент Нью-Йоркского исторического общества и профессор истории Колумбийского университета Кеннет Т. Джексон описывает Флашинг-протест как «первое, что мы имеем в письменной форме в Соединенных Штатах, где группа граждан подтверждает на бумаге и своей подписью право народа. следовать своей совести в отношении Бога - и неспособность правительства или его незаконность вмешиваться в это ". ^[15]

Учитывая широкий разброс мнений по христианским богословским вопросам в новых независимых американских штатах, Конституционный съезд полагал, что санкционированная правительством ( установленная ) религия скорее разрушит, чем скрепит вновь образованный союз. В 1790 году Джордж Вашингтон написал письмо первой еврейской общине страны, синагоге Туро в Ньюпорте, штат Род-Айленд, в котором он заявил:

Разрешение прав и иммунитетов гражданства. Теперь о терпимости больше не говорят, как если бы она была потворством одних людей, чтобы другие наслаждались осуществлением своих неотъемлемых естественных прав. Ибо, к счастью, правительство Соединенных Штатов, которое не санкционирует фанатизм, преследованиям и не оказывает никакой помощи, требует только того, чтобы те, кто живет под его защитой, принижали себя как хорошие граждане, оказывая ему во всех случаях свою действенную поддержку. ^[16]

Были и противники поддержки любой устоявшейся церкви даже на государственном уровне. В 1773 году Исаак Бэкус , видный баптистский священник в Новой Англии , написал против одобренной государством религии, говоря: «Теперь, кто может слышать, как Христос заявляет, что его царство не от мира сего, и все же верят, что это смешение церкви и состояние вместе может быть ему приятно? " Он также заметил, что, когда «церковь и государство отделены друг от друга, последствия являются счастливыми, и они совсем не мешают друг другу; но там, где они смешаны вместе, ни язык, ни перо не могут полностью описать причиненные беды». Влиятельный Статут Вирджинии о свободе вероисповедания Томаса Джефферсона был принят в 1786 году, за пять лет доБилль о правах .

Большинство англиканских министров и многие англиканцы были лоялистами . Англиканский истеблишмент, где он существовал, в основном прекратил функционировать во время Американской революции , хотя новые Штаты официально не упразднили и не заменили его до тех пор, пока не прошли несколько лет после революции.

Джефферсон, Мэдисон и «стена разделения» [ править ]

Фраза «[A] живая изгородь или стена, разделяющая сад церкви и пустыню мира» была впервые использована баптистским теологом Роджером Уильямсом , основателем колонии Род-Айленд , в его книге 1644 года «Кровавое владычество» Преследование . ^{[17] [18]} Эта фраза была позже использована Томасом Джефферсоном как описание Первой поправки и ее ограничения на законодательную ветвь федерального правительства в письме 1802 г. ^[19] к баптистам Дэнбери (религиозное меньшинство, обеспокоенное проблемой доминирующее положение конгрегационалистской церкви вКоннектикут ):

Полагая вместе с вами, что религия - это вопрос, который лежит исключительно между человеком и его богом, что он не должен никому отчитываться за свою веру или поклонение, что законные полномочия правительства касаются только действий, а не мнений, я размышляю с суверенным почтением этот акт всего американского народа, который провозгласил, что его «законодательный орган» не должен «издавать никаких законов, уважающих установление религии или запрещающих свободное исповедание религии», тем самым возводя стену разделения между церковью и государством. Придерживаясь этого выражения высшей воли нации в защиту прав совести, я с искренним удовлетворением буду наблюдать развитие тех настроений, которые стремятся вернуть человеку все его естественные права, будучи убежденным, что у него нет естественного права в противовес его социальные обязанности.

Письмо Джефферсона было ответом на письмо Ассоциации баптистов Дэнбери от 7 октября 1801 г. ^[20] В письме 1808 г. к баптистам Вирджинии Джефферсон использовал ту же тему:

Путем честного эксперимента мы решили большой и интересный вопрос, совместима ли свобода религии с порядком в правительстве и подчинением законам. И мы испытали покой и утешение, которое возникает, когда каждому предоставляется возможность свободно и открыто исповедовать те принципы религии, которые являются индукцией его собственного разума и серьезными убеждениями его собственных исследований.

Концепции разделения Джефферсона и Джеймса Мэдисона давно обсуждаются. Джефферсон отказался выпустить Прокламацию Дня благодарения, направленную ему Конгрессом во время его президентства, хотя он издал воззвание о Дне Благодарения и молитве в качестве губернатора Вирджинии. ^{[21] [22]} Мэдисон издал четыре религиозных воззвания, будучи президентом, ^[23] но наложил вето на два законопроекта на том основании, что они нарушают первую поправку. ^[24] С другой стороны, Джефферсон и Мэдисон посещали религиозные службы в Капитолии. ^[25]За годы до ратификации Конституции Мэдисон утверждал: «Потому что, если религия будет освобождена от власти Общества в целом, тем более она не будет подчиняться власти Законодательного органа». ^[26] После ухода с поста президента Мэдисон писал о «полном отделении церкви от государства». ^[27] «Строго охраняется, как и разделение между религией и правительством в Конституции Соединенных Штатов, - писал Мэдисон, ^[28] и он заявил, что практическое различие между религией и гражданским правительством имеет важное значение для чистоты обоих, и как это гарантируется Конституцией Соединенных Штатов » ^[29]. В письме Эдварду ЛивингстонуМэдисон далее расширил: «Мы преподаем миру великую истину о том, что правительства лучше обходятся без королей и знати, чем с ними. Заслуга будет удвоена другим уроком, что религия процветает в большей чистоте, без помощи правительства. " ^[30] Первоначальный проект Мэдисона Билля о правах включал положения, обязывающие штаты, а также федеральное правительство, от установления религии, но Палата представителей не приняла их. ^{[ необходима цитата ]}

Противники Джефферсона говорили, что его позиция заключается в разрушении и неприятии христианства правительством, но это была карикатура. ^[31] Создавая Университет Вирджинии , Джефферсон призвал все отдельные секты иметь собственных проповедников, хотя на основании его собственного Статута о религиозной свободе штата Вирджиния существовал конституционный запрет на поддержку профессора богословия . ^[32] Некоторые утверждали, что такая договоренность «полностью совместима с взглядами Джефферсона на разделение церкви и государства»; ^[33]однако другие указывают на поддержку Джефферсоном схемы, по которой студенты в университете будут посещать религиозное богослужение каждое утро, как на доказательство того, что его взгляды не соответствовали строгому разделению. ^[34] Тем не менее, другие ученые, такие как Марк Дэвид Холл , пытаются обойти эту проблему, утверждая, что американская юриспруденция слишком узко сосредотачивается на этом одном письме Джефферсона, не принимая во внимание другую важную историю ^[35].

Письмо Джефферсона вошло в американскую юриспруденцию в деле 1878 года о полигамии мормонов « Рейнольдс против США» , в котором суд сослался на Джефферсона и Мэдисона, ища юридическое определение слова « религия» . Судья Стивен Джонсон Филд, написавший от имени большинства, процитировал «Письмо Джефферсона к баптистам Дэнбери», в котором говорится, что «Конгресс лишен всякой законодательной власти над простым мнением, но ему предоставлено право предпринимать действия, которые нарушают социальные обязанности или подрывают их. хороший заказ." ^[36] Учитывая это, суд постановил, что запрет многоженства является конституционным.

Мэдисон отметил , что Мартин Лютер «s учение о двух царствах положило начало современной концепции разделения церкви и государства. ^[37]

Патрик Генри, Массачусетс и Коннектикут [ править ]

Подход Джефферсона и Мэдисона был не единственным, использованным в восемнадцатом веке. Статут Джефферсона о религиозной свободе был составлен в противовес законопроекту, в основном поддержанному Патриком Генри , который разрешал любому вирджинцу принадлежать к любой деноминации, но требовал, чтобы он принадлежал к какой-то деноминации и платил налоги для его поддержки. Точно так же Конституция штата Массачусетс изначально предусматривала, что «ни один субъект не может быть оскорблен, оскорблен или ограничен в его личности, свободе или состоянии за поклонение Богу в манере и времени, наиболее приемлемых для его собственной совести ... при условии, что он не нарушает общественный порядок и не препятствует другим в их религиозном поклонении "(статья II), но также и то, что:

люди этого содружества имеют право наделить свой законодательный орган полномочиями разрешать и требовать, и законодательный орган должен, время от времени, санкционировать и требовать, чтобы некоторые города, приходы, округа и другие органы политического или религиозного общества, обеспечивать за свой счет подходящие меры для установления общественного поклонения Богу, а также для поддержки и содержания общественных протестантских учителей благочестия, религии и нравственности во всех случаях, когда такое положение не должно осуществляться добровольно. И люди этого содружества также имеют право наделить свой законодательный орган полномочиями предписывать всем предметам посещение занятий в соответствии с указаниями вышеупомянутых государственных учителей в установленное время и в определенные сезоны, если таковые имеются. они могут добросовестно и удобно присутствовать.(Статья III)

Поскольку на практике это означало, что решение о том, кто подлежит налогообложению для определенной религии, находилось в руках избранных , обычно конгрегационалистов, эта система была открыта для злоупотреблений. Он был упразднен в 1833 году. Промежуточный период иногда называют «установлением религии» в Массачусетсе.

Герцог Йоркский потребовал , что каждая община в своих новых землях Нью - Йорка и Нью - Джерси поддерживают некоторые церкви, но это чаще голландской реформатской , Quaker , или пресвитерианской , чем англиканская . Некоторые предпочли поддерживать более одной церкви. Он также установил, что налогоплательщики, уплатив его местный налог, могут свободно выбирать свою церковь. Условия сдачи Нового Амстердама предусматривали, что у голландцев будет свобода совести, а герцог, как католик, открыто придерживающийся божественного права, не был другом англиканству. Первый англиканский священник в Нью-Джерси прибыл в 1698 году, хотя англиканство было более популярным в Нью-Йорке. ^[38]

В Коннектикуте была настоящая религия. Его граждане не приняли конституцию во время революции, а скорее внесли поправки в свой Устав, убрав все ссылки на британское правительство. В результате конгрегационалистская церковь продолжала создаваться, и Йельский колледж , в то время являвшийся конгрегационалистским учреждением, получал гранты от государства до тех пор, пока Коннектикут не принял конституцию в 1818 году, отчасти из-за этой проблемы.

Акты испытаний [ править ]

Отсутствие установления религии не обязательно означало, что все мужчины могли занимать должности. В большинстве колоний был Закон об испытаниях , и несколько штатов сохранили их на короткое время. Это противоречило Федеральной конституции, которая прямо запрещает использование любых религиозных тестов для федеральных должностей, и которая через Четырнадцатую поправку позже распространила этот запрет на штаты.

Например, Конституция Нью-Джерси 1776 года обеспечивает свободу совести на том же языке, что и Массачусетс (аналогично запрещая уплату «налогов, десятины или других платежей» вопреки совести). Затем он обеспечивает:

Что не должно быть оснований какой-либо одной религиозной секты в этой провинции в ущерб другой; и что ни один протестант, проживающий в этой колонии, не может быть лишен возможности пользоваться какими-либо гражданскими правами только на основании его религиозных принципов; но что все лица, исповедующие веру в какую-либо протестантскую секту , которые будут мирно унизить себя под властью, установленной настоящим документом, могут быть избраны на любую должность, приносящую прибыль или доверие, или быть членами любой ветви Законодательного собрания, и будет полностью и свободно пользоваться всеми привилегиями и иммунитетами, которыми пользуются другие их подданные. ^[39]

Это разрешит акт испытаний, но не требует его.

Первоначальный устав провинции Восточный Джерси ограничивал членство в Собрании христианами; герцог Йоркский был ревностным католиком, а владельцы Перт-Амбой, штат Нью-Джерси, были сверстниками-шотландскими католиками. В 1681 году провинция Западный Джерси провозгласила, что для получения должности не должно быть религиозных экзаменов. Во время французской и индийской войны ополченцам также была принесена клятва, требующая от них отказаться от претензий Папы, которые могли или не могли применяться во время революции. Этот закон был заменен в 1799 году.

Пенсильвания Конституция 1776 года при условии:

И каждый член, прежде чем он займет свое место, должен сделать и подписать следующее заявление, а именно:

Я действительно верю в единого Бога, создателя и правителя вселенной, воздающего добро и карающего нечестивых. И я признаю, что Священные Писания Ветхого и Нового Завета даны по Божественному вдохновению.

И никакие дальнейшие или другие религиозные испытания никогда в дальнейшем не будут требоваться от любого гражданского должностного лица или магистрата в этом штате.

Опять же, он предусматривал в целом, что все платящие налоги свободные граждане и их сыновья должны иметь возможность голосовать , и что ни один "человек, признающий существование Бога , не будет справедливо лишен или лишен каких-либо гражданских прав как гражданина по причине о его религиозных чувствах или особом способе религиозного поклонения ".

Конституция США [ править ]

Статья 6 [ править ]

Статья 6 Конституции Соединенных Штатов гласит, что «ни один религиозный экзамен никогда не требуется в качестве квалификационного критерия для любого офиса или государственного фонда в Соединенных Штатах». До принятия Билля о правах это было единственное упоминание религии в Конституции.

Первая поправка [ править ]

Первая поправка к Конституции США гласит: «Конгресс не должен принимать никаких законов, уважающих установление религии или запрещающих свободное исповедание религии». Эти две части, известные как «положение о создании» и «положение о свободном исполнении» соответственно, образуют текстуальную основу для толкований Верховным судом доктрины «разделения церкви и государства». ^[40]Три центральных концепции были выведены из 1-й поправки, которая стала американской доктриной разделения церкви и государства: отсутствие принуждения в религиозных вопросах, отсутствие ожидания поддержки религии против своей воли, и религиозная свобода охватывает все религии. В общем, граждане могут свободно принимать или отвергать веру, а поддержка религии - финансовая или физическая - должна быть добровольной, и все религии равны в глазах закона без каких-либо особых предпочтений или фаворитизма. ^[41]

Обсуждения Первого Конгресса показывают, что его понимание отделения церкви от государства резко отличалось от понимания их современниками в Европе. ^{[ необходима цитата ]} Как заметил историк XIX века Филип Шафф :

Разделение церкви и государства в Америке основывается на уважении к церкви; [Европейское антиклерикальное] разделение на безразличии и ненависти к церкви и самой религии ... Конституция не создавала ни нацию, ни ее религию и институты. Он обнаружил, что они уже существуют, и был создан с целью защиты их при республиканской форме правления, при правлении народа, народа и для народа. ^[42]

Запись в бумагах Мэдисона от 15 августа 1789 года указывает на то, что он намеревался ввести положение о создании, чтобы не допустить навязывания правительством религиозных убеждений отдельным лицам. Запись гласит: «Г-н Мэдисон сказал, что он понял значение слов, которые заключаются в том, что Конгресс не должен устанавливать религию и обеспечивать соблюдение ее законом, а также заставлять людей поклоняться Богу каким-либо образом, противоречащим их совести. . ... " ^[43]

Некоторые ученые-юристы, такие как Джон Бейкер из LSU , предполагают, что первоначально предложенная Мэдисоном формулировка - о том, что Конгресс не должен принимать никаких законов, касающихся установления «национальной религии», была отклонена Палатой представителей в пользу более общей «религии». попытка умиротворить антифедералистов . И для антифедералистов, и для федералистов само слово «национальный» было поводом для беспокойства из-за опыта британской короны. ^[44] Во время дебатов по поводу положения о создании, член палаты представителей Элбридж Джерри из Массачусетса не согласился с формулировкой Мэдисона относительно того, является ли правительство национальным правительством или федеральным правительством. (в котором государства сохранили свой индивидуальный суверенитет), что, как предполагает Бейкер, вынудило Мэдисона отказаться от своего языка в дебатах.

После спора между Мэдисоном и Джерри, член палаты представителей Сэмюэл Ливермор из Нью-Гэмпшира предложил формулировку, гласящую, что «Конгресс не должен принимать законы, касающиеся религии или прав совести». Это вызвало бурю негодования со стороны членов, таких как член палаты представителей Бенджамин Хантингдон из Коннектикута и член палаты представителей Питер Сильвестр из Нью-Йорка, которые опасались, что язык может быть использован во вред религиозной практике.

Другие, такие как член палаты представителей Роджер Шерман из Коннектикута, считали, что в этом пункте нет необходимости, потому что первоначальная Конституция давала Конгрессу только заявленные полномочия , которые не включали установление национальной религии. Антифедералисты, такие как член палаты представителей Томас Такер из Южной Каролины, решили полностью отменить положение об истеблишменте, потому что оно могло упредить религиозные положения в конституциях штатов. Однако антифедералистам не удалось убедить Палату представителей отказаться от этого пункта из первой поправки.

Сенат рассмотрел несколько более узконаправленных версий, прежде чем перейти к современному языку. Одна из версий гласила: «Конгресс не должен принимать закон, устанавливающий одну религиозную секту или общество в ущерб другим, и не может быть нарушена свобода совести», а другая гласила: «Конгресс не должен издавать никаких законов, устанавливающих одну конкретную религиозную конфессию в ущерб другим. " В конечном итоге Сенат отклонил более узконаправленную формулировку.

Во время принятия Билля о правах многие штаты действовали таким образом, который теперь считался бы неконституционным. Все первые официальные государственные церкви были упразднены к 1833 году (штат Массачусетс), включая конгрегационалистское истеблишмент в Коннектикуте . Принято считать, что согласно доктрине инкорпорации, в которой используется пункт о надлежащей правовой процедуре Четырнадцатой поправки для принятия Билля о правах, применимого к штатам, эти государственные церкви не могут быть восстановлены сегодня.

Однако положения конституций штатов защищают свободу вероисповедания, особенно так называемую свободу совести. В течение девятнадцатого века (и до принятия Первой поправки к Конституции США через Четырнадцатую поправку) стороны обращались к этим положениям, чтобы оспорить воскресные законы ( синие законы ), чтение Библии в школах и другие якобы религиозные постановления. ^[45]

Дэвид Сехат , профессор американской интеллектуальной и культурной истории в Университете штата Джорджия , пишет, что:

Но когда Первая поправка была ратифицирована в 1791 году, она не применялась к штатам и будет действовать только в 20 веке. В результате Первая поправка не помешала штатам платить церквям из государственной казны, как это сделали Мэриленд, Массачусетс, Нью-Гэмпшир, Вермонт, Коннектикут и Южная Каролина, когда была написана эта поправка. И те штаты, которые не финансировали церкви, по-прежнему поддерживали христианство. Богохульство было запрещено в Делавэре в 1826 году, и чиновники в Пенсильвании должны были поклясться, что они верят в «существование Бога и будущее состояние вознаграждений и наказаний». Американский федерализм дал штатам огромную власть регулировать здоровье, благосостояние и нравственность своих граждан. Поскольку многие считали, что религия является основой американского общества,они использовали свою власть, чтобы запечатлеть свои моральные идеалы в конституциях штатов и судебных решениях на протяжении большей части американской истории.^[46]

14-я поправка [ править ]

Четырнадцатая поправка к Конституции Соединенных Штатов (поправка XIV) является одной из поправок после Гражданской войны, предназначенная для защищенных прав для бывших рабов. Он включает, среди прочего, положения о надлежащей правовой процедуре и равной защите . Поправка вводит концепцию включения всех соответствующих федеральных прав против штатов. Хотя это не было полностью реализовано, доктрина инкорпорации использовалась для обеспечения применения большинства прав, перечисленных в Билле о правах, к штатам посредством статьи о надлежащей правовой процедуре и статьи о привилегиях и иммунитетах .

Включение пункта о создании Первой поправки в историческое дело Эверсон против Совета по образованию повлияло на последующее толкование разделения церкви и государства в отношении правительств штатов. ^[47] Поддерживая в этом деле закон штата, который предусматривал общественные автобусы до частных религиозных школ, Верховный суд постановил, что положение о создании Первой поправки полностью применимо к правительствам штата. Более недавним делом, связанным с применением этого принципа против штатов, было дело « Совет по образованию школьного округа деревни Кирьяс Джоэл против Грумета» (1994).

Дела Верховного суда [ править ]

Концепция Джефферсона о «отделении церкви от государства» впервые стала частью судебной практики по делу о создании в деле Reynolds v. United States , 98 US 145 (1878). ^[48]В этом случае суд изучил историю свободы вероисповедания в США и определил, что, хотя конституция гарантирует свободу вероисповедания, «слово« религия »не определено в Конституции. Поэтому мы должны обратиться к другим источникам, чтобы выяснить его значение, и, как мы думаем, нет ничего более подходящего, чем история тех времен, когда это положение было принято ". Суд установил, что лидерами в защите и формулировании конституционных гарантий религиозной свободы были Джеймс Мэдисон и Томас Джефферсон. Цитируя «разделительный» абзац из письма Джефферсона баптистам Дэнбери, суд пришел к выводу, что «исходящий от признанного лидера сторонников этой меры,это может быть принято почти как авторитетное заявление о масштабах и последствиях поправки, закрепленной таким образом ".

Центральная роль концепции «отделения» в статьях Конституции о религии была четко обозначена в деле Everson v. Board of Education , 330 US 1 (1947), в деле, касающемся закона Нью-Джерси, который разрешал государственным фондам оплачивать транспортировку учащиеся как государственных, так и католических школ. Это было первое дело, в котором суд применил положение о создании к законам штата, истолковав положение о надлежащей правовой процедуре Четырнадцатой поправки как применение Билля о правах.штатам, а также федеральному законодательному органу. Ссылаясь на Джефферсона, суд пришел к выводу, что «Первая поправка возвела стену между церковью и государством. Эта стена должна быть высокой и неприступной. Мы не можем одобрить малейшее нарушение».

Хотя решение (с четырьмя несогласными) в конечном итоге подтвердило закон штата, разрешающий финансирование транспортировки учащихся в религиозные школы, мнение большинства (судья Хьюго Блэка ) и особые мнения (судья Уили Блаунт Ратледж и судья Роберт Х. Джексон)) каждый прямо заявил, что Конституция возвела «стену между церковью и государством» или «отделение церкви от государства»: их разногласия ограничивались тем, пробил ли этот случай государственного финансирования транспортировки в религиозные школы эту стену. Рутледж от имени четырех несогласных судей занял позицию, согласно которой большинство действительно допустило нарушение разделительной стены в данном случае: «Сегодня стена, воздвигнутая между церковью и штатом властями Вирджинии, не такая высокая и неприступная, как вчера. великий статут о свободе вероисповедания и Первая поправка, теперь применимые ко всем штатам Четырнадцатым ». В отдельном письме судья Джексон утверждал, что «[T] здесь нет веских оснований для поддержки действующего законодательства. Фактически, подтекст мнения,выступающие за полное и бескомпромиссное отделение церкви от государства, кажутся совершенно несогласованными с его выводом о поддержке их смешения в образовательных вопросах ».

В 1962 году Верховный суд рассмотрел вопрос об официально спонсируемых молитвах или религиозных чтениях в государственных школах. В деле Engel v. Vitale , 370 US 421 (1962), Суд 6 голосами против 1 определил неконституционным составление официальной школьной молитвы государственными служащими и требование ее произнесения в государственных школах, даже если молитва не совершается. -конфессиональные и студенты могут отказаться от участия. (Молитва, которую требовал Попечительский совет штата Нью-Йорк до вынесения решения Суда, состояла из следующих слов: «Всемогущий Бог, мы признаем нашу зависимость от Тебя и просим Твоих благословений на нас, наших родителей, наших учителей и нашу страну. Аминь . ") Как заявил Суд:

Заявители утверждают, среди прочего, что законы штата, требующие или разрешающие использование молитв регентов, должны быть отменены как нарушение Положения о создании, поскольку эта молитва была составлена ​​правительственными чиновниками как часть государственной программы по продвижению религиозных обрядов. верования. По этой причине, утверждают заявители, использование государством молитвы регентов в системе государственных школ нарушает конституционную стену разделения между церковью и государством. Мы согласны с этим утверждением, так как считаем, что конституционный запрет на законы, касающиеся установления религии, должен, по крайней мере, означать, что в этой стране составление официальных молитв для какой-либо группы американского народа не входит в обязанности правительства. читать как часть религиозной программы, проводимой правительством.

Суд отметил, что «это исторический факт, что сама практика установления составленных правительством молитв для религиозных служб была одной из причин, побудивших многих наших первых колонистов покинуть Англию и искать религиозную свободу в Америке». ^[49] Одинокий инакомыслящий, судья Поттер Стюарт , возражал против принятия судом метафоры «стены разделения»: «Я думаю, что задача Суда в этом, как и во всех областях конституционного судебного решения, не решается ответственно из-за некритического использование метафор, таких как «разделительная стена» - фразы, которой нет в Конституции ».

В деле Epperson v. Arkansas , 393 US 97 (1968), Верховный суд рассмотрел закон штата Арканзас, который объявил преступлением «преподавание теории или доктрины о том, что человечество произошло от животных низшего разряда или произошла от него», или «усыновить или использовать в любом таком учебном заведении учебник, который преподает «эту теорию» в любой школе или университете, получившем государственные средства. Заключение суда, составленное судьей Абэ Фортасом, постановил, что закон Арканзаса нарушил «конституционный запрет законов штата, уважающих установление религии или запрещающих ее свободное исповедание. Главный факт состоит в том, что закон Арканзаса выбирает из совокупности знаний определенный сегмент, который он запрещает, по единственной причине что это считается противоречащим определенной религиозной доктрине, то есть определенному толкованию Книги Бытия определенной религиозной группой ». Суд постановил, что пункт об учреждении запрещает государству продвигать любую религию и что «[] государство не имеет законного интереса в защите какой-либо или всех религий от взглядов, им неприятных». ^[50]

В деле Lemon v. Kurtzman , 403 US 602 (1971), суд постановил, что политика штата Пенсильвания по возмещению заработной платы и связанных с этим расходов учителей светских предметов в частных религиозных школах нарушает пункт об учреждении. В решении суда утверждалось, что разделение церкви и государства никогда не может быть абсолютным: «Наши предыдущие владения не требуют полного разделения церкви и государства; полное разделение невозможно в абсолютном смысле. Некоторые отношения между правительством и религиозными организациями неизбежны. ", - написал суд. «Судебные предостережения против запутывания должны признать, что разделительная линия - это не« стена », а размытый, нечеткий и непостоянный барьер, зависящий от всех обстоятельств конкретных отношений».

После этого решения Верховный суд применил трехкомпонентный тест, чтобы определить, соответствуют ли действия правительства Положению о создании, известному как « лимонный тест ». Во-первых, закон или политика должны быть приняты с нейтральной или нерелигиозной целью. Во-вторых, основной или первичный эффект должен быть таким, который не продвигает и не препятствует религии. В-третьих, закон или политика не должны приводить к «чрезмерному увлечению» правительства религией. ^[52] (Решение по делу Лимон против Куртцманаосновывалась на выводе о том, что государственные льготы непропорционально поступают в католические школы и что католические школы являются неотъемлемым компонентом религиозной миссии католической церкви, таким образом, политика вовлекала государство в "чрезмерную привязанность" к религии.) Неспособность удовлетворить любые требования. из этих критериев является доказательством того, что рассматриваемый статут или политика нарушает пункт о создании.

В 2002 году коллегия из трех судей Апелляционного суда девятого округа постановила, что чтение в классе клятвы верности в государственной школе Калифорнии было неконституционным, даже когда учащихся не заставляли произносить его из-за включения фразы " под Богом." В ответ на это дело, Объединенный школьный округ Элк-Гроув против Ньюдоу , обе палаты Конгресса приняли меры, подтверждающие свою поддержку обещания и осуждающие решение комиссии. ^[53] Дело было обжаловано в Верховном суде, где дело было окончательно отменено в июне 2004 г. исключительно по процедурным основаниям, не связанным с материально-правовым вопросом. Скорее, большинство в пять судей постановило, что Ньюдоу, родитель, не имеющий опекунства, подающий в суд от имени своей дочери, не имелстоя подать в суд.

Когда законодательный орган штата Луизиана принял закон, обязывающий учителей биологии в государственных школах уделять креационизму и эволюции равное время в классе, Верховный суд постановил, что этот закон был неконституционным, поскольку он был направлен на продвижение определенной религии и не служил светской цели. улучшенного научного образования. ^[54] ( См. Также: Создание и эволюция государственного образования )

Демонстрация Десяти Заповедей как часть дисплеев в здании суда рассматривалась в группе дел, рассмотренных летом 2005 года, включая « Округ МакКрири против ACLU в Кентукки» и Ван Орден против Перри . В то время как стороны с обеих сторон надеялись на переформулировку или разъяснение теста Лимона, два решения закончились узкими 5–4 и противоположными решениями, ^{[ неопределенными ]} с судьей Стивеном Брейером решающим голосом.

20 декабря 2005 г. Апелляционный суд США шестого округа постановил в деле ACLU против округа Мерсер, что продолжение демонстрации Десяти Заповедей в рамках более широкой демонстрации американских правовых традиций в здании суда Кентукки было разрешено. , потому что цель показа (ознакомление общественности с американскими правовыми традициями) была светской по своему характеру. ^[55] Однако в решении по поводу перекрестного спора на горе Соледад 3 мая 2006 года федеральный судья постановил, что крест на государственной собственности на горе Соледад должен быть удален. ^[56]

В том, что будет происходить по делу « Город Греция против Галлоуэя» , 12-696, Верховный суд согласился рассмотреть дело о том, должны ли молитвы на городских собраниях, которые разрешены, позволять различным религиям вести молитву, или же молитвы могут быть преимущественно христианином. ^[57] 5 мая 2014 года Верховный суд США вынес решение 5-4 в пользу города Греции, постановив, что Конституция США разрешает не только молитву на правительственных заседаниях, но и религиозные молитвы, например, преимущественно христианские. ^[58]

Верховный суд в деле Американский легион против Американской гуманистической ассоциации 2019 отменил решение Четвертого округа в решении 7-2, определив, что, поскольку поддерживаемый правительством Крест Мира в Блейденсбурге, штат Мэриленд, стоял на протяжении десятилетий без разногласий, он не нарушал Оговорка о создании и могла оставаться в силе.

Ранние договоры и судебные решения [ править ]

Парижский договор [ править ]

В 1783 году Соединенные Штаты подписали договор с Великобританией, который был обнародован «во имя Пресвятой и Неделимой Троицы». ^[59] В нем приписывается «Божественное провидение», которое расположило обе стороны «забыть все прошлые недоразумения», и датировано «1783 годом нашего Господа». ^[59]

Договор Триполи [ править ]

В 1797 году Сенат Соединенных Штатов ратифицировал договор с Триполи , в статье 11 которого говорилось:

Поскольку правительство Соединенных Штатов Америки ни в каком смысле не основано на христианской религии; поскольку он сам по себе не имеет характера вражды против законов, религии или спокойствия мусульман; и, поскольку указанные Штаты никогда не вступали в войну или враждебные действия против какой-либо магометанской нации, стороны заявляют, что никакой предлог, вытекающий из религиозных взглядов, никогда не приведет к нарушению гармонии, существующей между двумя странами.

Историк Энсон Фелпс Стоукс в своей истории этого вопроса 1950 года отмечал, что «те, кто хотел отрицать, что Соединенные Штаты как правительство имеют какое-либо особое отношение к христианской религии ... [] почти всегда не обращали внимания на тот факт, что менее чем через десять лет договор был заменен другим «Договором о мире и дружбе», подписанным в Триполи 4 июня 1805 года, в котором рассматриваемый пункт ... опущен ». ^[60]

Церковь Святой Троицы против Соединенных Штатов [ править ]

В деле 1892 года « Церковь Святой Троицы против Соединенных Штатов» судья Верховного суда Дэвид Брюэр написал единогласному суду, что «никакие цели действий против религии не могут быть вменены ни в какое законодательство, штатное или национальное, потому что это религиозный народ. ... [T] это христианский народ ". ^[61] Историк права Пол Финкельман пишет, что:

Брюэр, сын конгрегационалистского миссионера в Малую Азию, процитировал несколько колониальных хартий, конституций штатов и судебных решений, в которых говорилось о важности христианской веры в делах американского народа; процитировал практику различных законодательных органов начинать свои заседания с молитвы и отметил большое количество церквей и христианских благотворительных организаций, существующих в каждой общине страны, как свидетельство того, что это христианская нация. При этом Брюэр выразил преобладающее протестантское мнение девятнадцатого века о том, что Америка - христианская нация. ^[61]

Толковательные споры [ править ]

С конца 20 века некоторые ученые и организации не согласны с тем, как Верховный суд толкует конституционные ограничения на религиозное образование. ^[62] Такие критики обычно утверждают, что многие аспекты церкви и государства были перемешаны во время ратификации Конституции, и что у создателей было иное намерение, чем за более чем 200 лет, прошедшие с момента написания конституции. Эти критики отмечают, что в официальном контексте были религиозные ссылки, а в других основополагающих документах, таких как Декларация независимости Соединенных Штатов , упоминаются идеи «Создателя» и «Бога природы». ^{[ необходима цитата ]}

Принятие 14-й поправки в 1868 г. включало признание того, что Первая поправка применяется к действиям правительств штатов. ^[63] Многие конституционные дебаты связаны с конкурирующими интерпретирующими теориями оригинализма с современными, прогрессивными теориями, такими как доктрина Живой Конституции . Другие дебаты вращаются вокруг принципа земельного права в Америке, определяемого не только пунктом Конституции о верховенстве , но и правовыми прецедентами . Это говорит о том, что толкование Конституции зависит от морали и ценностей данной эпохи. Это не вопрос исторического ревизионизма при обсуждении Конституции.

Пункт о «религиозном тесте» был истолкован как охватывающий как избранных, так и назначаемых федеральных должностных лиц, профессиональных государственных служащих (относительно недавнее нововведение) и политических назначенцев. Религиозные убеждения или их отсутствие не являлись допустимыми тестами или квалификациями в отношении федеральных служащих с момента ратификации Конституции.

Семь штатов, однако, включили в свои Билль о правах или Декларацию прав или в текст своих конституций формулировки, требующие от должностных лиц штата иметь определенные религиозные убеждения. Некоторые из них были успешно обжалованы в суде. Эти штаты - Массачусетс, Мэриленд, Северная Каролина, Пенсильвания, Южная Каролина, Теннесси и Техас. ^[64]

Среди необходимых убеждений есть: Высшее Существо и будущее состояние вознаграждений и наказаний. ( Примером этого является статья IX, раздел 2 Конституции штата Теннесси .) Некоторые из тех же штатов указывают, что присяга при исполнении служебных обязанностей включает слова «да поможет мне Бог». В некоторых случаях эти присяги исторически требовались от присяжных и свидетелей в суде. Одно время такие ограничения допускались доктриной прав государства . В начале 21 века они считаются нарушением Первой федеральной поправки, примененной к штатам через 14-ю поправку. Они неконституционны и не подлежат исполнению.

Также были поставлены под сомнение смягченные правила зонирования и особые привилегии на парковку для церквей, беспошлинный статус церковной собственности, объявление Рождества федеральным праздником и т. Д. Они продолжались, пока рассматривались как примеры прерогатив правительства при принятии практических и полезных для общества решений. Национальный девиз « Мы верим в Бога » был оспорен как нарушение, но Верховный суд постановил, что церемониальный деизм не носит религиозного характера. Постановление окружного суда в 2001 году подтвердило право Огайо использовать в качестве девиза отрывок из Библии : « С Богом все возможно », потому что в нем нет предпочтения какой-либо конкретной религии.^[65]

Джеффрис и Райан (2001) утверждают, что современная концепция разделения церкви и государства восходит к постановлениям Верховного суда середины двадцатого века. Центральным моментом, по их мнению, был конституционный запрет на оказание помощи религиозным школам, за которым последовал более поздний запрет на соблюдение религиозных обрядов в государственном образовании. Джеффрис и Райан утверждают, что эти два предложения - государственная помощь не должна поступать в религиозные школы и что государственные школы не должны быть религиозными - составляют сепаратистскую позицию современной статьи об учреждении.

Джеффрис и Райан утверждают, что позиция отказа от помощи получила поддержку со стороны сепаратистской коалиции. Самым важным был «всепроникающий секуляризм, который стал доминировать в американской общественной жизни», который стремился ограничить религию частной сферой. Запрет на государственную помощь религиозным школам поддерживался до 1970 года большинством протестантов (и большинством евреев), которые выступали против помощи религиозным школам, которые в то время были преимущественно католическими.

Критики-оригиналы современной концепции «отделения церкви от государства» утверждают, что это противоречит концепции этой фразы, как ее понимали отцы-основатели. Но изменились общество и закон. В деле Локк против Дэйви (2004 г.) в сводках Верховного суда, в том числе правительства США, утверждалось, что некоторые поправки к конституции штатов, касающиеся современной концепции разделения церкви и государства ( поправки Блейна ), были мотивированы и предназначались принять антикатолицизм. ^[66]

Дж. Брент Уокер , исполнительный директор Объединенного баптистского комитета, сказал:

"Тот факт, что разделение церкви и государства поддерживалось некоторыми из тех, кто проявлял антикатолическую враждебность или секуляристские наклонности, не ставит под сомнение законность этого принципа. Сторонники религиозной свободы выступают за разделение церкви и государства по причинам не имеющий ничего общего с антикатолицизмом или стремлением к светской культуре. Конечно, сепаратисты выступали против католической церкви, когда она стремилась подключиться к публике до тех пор, пока не поддержала свои приходские школы или выступила за освобождение кампуса на время государственные школы. Но эти принципиальные дебаты по этим вопросам не подтверждают обвинение в религиозном фанатизме " ^[67]

Стивен Уолдман говорит: «Евангелисты [sic, баптисты и методисты] предоставили политическую силу усилиям Мэдисона и Джефферсона не только потому, что они хотели заблокировать официальные церкви, но потому, что они хотели отделить духовный и светский миры». Фрэнк Ламберт писал: «Свобода вероисповедания стала результатом союза маловероятных партнеров. Евангелисты Нового Света, такие как Исаак Бахус и Джон Лиланд, объединили свои силы с деистами и скептиками, такими как Джеймс Мэдисон и Томас Джефферсон, чтобы бороться за полное отделение церкви от государства». ^{[68] [69]}

На Джеймса Мэдисона повлияла борьба баптистов в Вирджинии до революции, где молодые люди были заключены в тюрьму за проповедь без разрешения англиканской церкви. Будучи молодым юристом, Мэдисон защищала таких людей в суде. И Мэдисон, и Джефферсон включили свободу вероисповедания в конституцию штата Вирджиния.

Судья Чарльз С. Хейнс написал Oped в 2013 году в The Washington Post , говоря:

По мнению Джеймса Мэдисона, Томаса Джефферсона и других первых сторонников разделения церкви и государства, подлинная религиозная свобода требует, чтобы правительство оставалось нейтральным по отношению к религии, одновременно поддерживая право религиозных людей и институтов на полноценное участие в общественной жизни Америки. Игнорирование роли религии ... вряд ли "нейтрально". Напротив, такое исключение посылает сигнал о враждебности правительства религиозным. Первая поправка не гарантирует атеистам или кому-либо еще «свободу от религии». Частое знакомство с религиозными символами и посланиями неизбежно в нашем разнообразном религиозном обществе. Однако Первая поправка гарантирует «свободу от навязанной государством религии» - основное условие свободы совести. ^[70]

Политика и религия в Соединенных Штатах [ править ]

Роберт Н. Белла написал, что, хотя разделение церкви и государства прочно основано на конституции Соединенных Штатов, это не означает, что в политическом обществе Соединенных Штатов нет религиозного измерения. Он использовал термин « гражданская религия » для описания конкретных отношений между политикой и религией в Соединенных Штатах. В его статье 1967 года анализируется инаугурационная речь Джона Ф. Кеннеди : «Учитывая разделение церкви и государства, как президент вообще может использовать слово« Бог »? Ответ заключается в том, что разделение церкви и государства не отрицает политическая сфера - религиозное измерение ». ^[71]

Роберт С. Вуд утверждал, что Соединенные Штаты являются образцом для мира с точки зрения того, как разделение церкви и государства - никакой государственной или государственной церкви - хорошо как для церкви, так и для государства, позволяя разнообразие религий процветать. ^[72] Выступая в Центре новых религий в Торонто, Вуд сказал, что свобода совести и собраний, разрешенная такой системой, привела к «замечательной религиозности» в Соединенных Штатах, которой нет в других промышленно развитых странах. ^[72]Вуд считает, что в США действует «своего рода гражданская религия», которая включает в себя общую веру в создателя, который «ожидает от нас лучшего». Помимо этого, люди свободны решать, как они хотят верить, воплощать свои собственные вероучения и выражать свою совесть. Он называет такой подход «гением религиозных чувств в Соединенных Штатах». ^[72]

В 2013 году Палата представителей подавляющим большинством голосов проголосовала за сохранение « Мы верим в Бога » в качестве официального девиза Соединенных Штатов. Всего 9 членов конгресса; Против резолюции проголосовали 8 демократов и 1 республиканец. ^[73]

См. Также [ править ]

Ссылки [ править ]

Библиография [ править ]

• Барри Макгоуэн, Как отделить церковь от государства: руководство из окопов Hufton Mueller, LLC, 2012 ISBN 978-0-615-63802-7 
• Филип Гамбургер, Отделение церкви от издательства Гарвардского университета, 2002. ISBN 0-674-00734-4 OCLC: 48958015 
• Марси А. Гамильтон, Бог против молотка: религия и верховенство закона , Cambridge University Press, 2005, ISBN 0-521-85304-4 
• Марк ДеВульф Хау. Сад и дикая местность: религия и правительство в американской конституционной истории (U. of Chicago Press, 1965)
• Даниэль Л. Драйсбах. Томас Джефферсон и стена разделения между церковью и государством (New York University Press, 2003)
• Даниэль Л. Драйсбах и Марк Дэвид Холл. Священные права совести: избранные материалы по религиозной свободе и отношениям между церковью и государством в период основания Америки (Индианаполис: Liberty Fund Press, 2009)
• Дэниел Л. Драйсбах, Марк Дэвид Холл и Джеффри Моррисон. Забытые основатели религии и общественной жизни (Нотр-Дам: Университет Нотр-Дам Press, 2009)
• Джон С. Джеффрис младший и Джеймс Е. Райан, «Политическая история пункта о создании» 100 Мичиганского закон Rev . (2001) онлайн-версия
• Марк Дэвид Холл, «Джефферсоновские стены и Мэдисонские линии: использование Верховным судом истории в делах о религиозных клаузулах», 85 Oregon Law Review (2006), 563-614. http://www.law.uoregon.edu/org/olr/archives/85/852hall.pdf ^{[ мертвая ссылка ]}
• Исаак Крамник и Р. Лоуренс Мур, Конституция безбожия : аргументы против религиозной корректности (Нортон, 1996)
• Филип Б. Курланд , редактор, Церковь и государство: Верховный суд и Первая поправка (U. of Chicago Press, 1975)
• Адам М. Самаха; «Отделение церкви от государства». Конституционный комментарий . 19 # 3 2002. pp 713+. онлайн-версия
• Энсон П. Стоукс и Лео Пфеффер, Церковь и государство в Соединенных Штатах (перепечатка, 1964 г.)
• Кайл Г. Волк, Моральные меньшинства и создание американской демократии (Oxford University Press, 2014)
• Джей Векслер , Holy Hullabaloos: Road Trip to the Battlegrounds of the Church / State Wars (Beacon Press, 2009) ISBN 9780807000441 
• Джей Векслер , Наша нехристианская нация: как виккане, сатанисты, атеисты и другие требуют своего законного места в общественной жизни (Stanford Univ. Press, 2019) ISBN 9780804798990 

Внешние ссылки [ править ]

В Викицитатнике есть цитаты, связанные с: Разделением церкви и государства в США.

Американские суды сражаются за разделение [ править ]

• 1947 г. , первое дело об отделении церкви от государства; поддержка доставки детей в частные религиозные школы и заявление о том, что штаты обязаны предоставлять те же гарантии свободы вероисповедания, что и федеральное правительство
• 1948 , запрет религиозного обучения в государственных школах
• 1952 , разрешив религиозное обучение за пределами школьной территории в обычные школьные часы
• 1962 , запрет на молитву под руководством учителя в государственных школах
• 1963 г. , запрещение чтения Библии и произнесения молитвы Господней в государственных школах.
• 1973 г. , разрешив государственное финансирование учебников и заработной платы учителей религиозных школ; создание теста Lemon
• 1987 г. объявил недействительным Акт о сотворении мира, который предписывал учить о Сотворении, если преподавалась эволюция
• 1989 , запрет религиозных представлений, изображающих только одну религию
• 1992 г. , запрещение молитв духовенства в рамках официальной церемонии вручения дипломов об окончании школы.

Другое [ править ]

• «Права народа - корни религиозной свободы» . Государственный департамент США, Международные информационные программы. Архивировано из оригинала на 3 июня 2004 года . Проверено 7 апреля 2007 года .
• «Права народа - религиозная свобода в современную эпоху» . Государственный департамент США, Международные информационные программы . Проверено 7 апреля 2007 года .
• Christian Science Monitor анализ письма Джорджа Вашингтона и его последствий
• «Интеллектуальные истоки положения о создании» Ноя Фельдмана, Asst. Профессор права Нью-Йоркского университета, 2002 год.
• Роял К. Гилки, "Проблема церкви и государства в условиях отсутствия основания и свободного исповедания религии", William & Mary Law Review , Vol. 9, выпуск I, 1967, 149-165
• Роберт Страбл-младший, Трактат о двенадцати огнях: восстановить прекрасную Америку под Богом и Письменной конституцией , издание 2007-08 гг.
• Объединенный баптистский комитет за религиозную свободу
• Отделение церкви от государства
• Непонимание метафоры Джефферсона о "стене разделения"
• «Стена разделения»: ФБР помогает восстановить стертый черновик Джефферсона, Информационный бюллетень Библиотеки Конгресса, июнь 1998 г. - Vol. 57, № 6 , Джеймсом Х. Хатсоном, начальником Отдела рукописей Библиотеки Конгресса.