Истоки раввинского иудаизма

Предлагается объединить эту статью с раввинистическим иудаизмом . ( Обсудить ) Предлагается с декабря 2020 года.

Эта статья поднимает множество проблем. Пожалуйста, помогите улучшить его или обсудите эти проблемы на странице обсуждения . ( Узнайте, как и когда удалить эти сообщения-шаблоны ) Эта статья может потребовать очистки, чтобы соответствовать стандартам качества Википедии . Конкретная проблема: неэнциклопедические. Пожалуйста, помогите улучшить эту статью, если можете. ( Апрель 2020 г. ) ( Узнайте, как и когда удалить этот шаблон сообщения ) Эта статья требует дополнительных ссылок для проверки . Пожалуйста, помогите улучшить эту статью , добавив цитаты из надежных источников . Материал, не полученный от источника, может быть оспорен и удален. Найти источники:  «Истоки раввинистического иудаизма»  -  новости  · газеты  · книги  · ученый  · JSTOR ( апрель 2020 г. ) ( Узнайте, как и когда удалить этот шаблон сообщения ) Нейтральность этой статьи оспаривается . Соответствующее обсуждение можно найти на странице обсуждения . Не удаляйте это сообщение, пока не будут выполнены условия . ( Апрель 2020 г. ) ( Узнайте, как и когда удалить этот шаблон сообщения ) ( Узнайте, как и когда удалить этот шаблон сообщения )

Раввинистический иудаизм или раввинизм был основной формой иудаизма с VI века, после кодификации Талмуда . Раввинистический иудаизм стал преобладать в еврейской диаспоре между 2-м и 6-м веками с развитием Устного Закона ( Мишна и Талмуд ), который контролировал толкование еврейских писаний и поощрял практику иудаизма в отсутствие храмовых жертвоприношений и других практик. больше не возможно, так как разрушения Второго Храма в 70 году нашей эры .

Академические взгляды [ править ]

Библеисты отвергают утверждение, что священные тексты, включая Библию на иврите , были продиктованы Богом , и отвергают утверждение, что они были вдохновлены Богом . Вместо этого они считают эти тексты написанными людьми и, возможно, имеющими значение в конкретных исторических и культурных контекстах. Многие из этих ученых соглашаются с общими принципами документальной гипотезы и предполагают, что Тора состоит из множества противоречивых текстов, отредактированных вместе таким образом, чтобы привлечь внимание к разногласиям. ^{[1] [2] [3]}

У этих ученых есть различные теории относительно происхождения израильтян и израильской религии. Некоторые из этих ученых задаются вопросом, были ли некоторые или все их предки рабами в Египте. Многие предполагают, что в период Первого Храма народ Израиля был генотеистом , то есть верил, что у каждого народа был свой бог, но что их бог, Яхве , был выше других богов. ^{[4] [5]} Некоторые предполагают, что строгий монотеизм развился во время вавилонского изгнания , возможно, как реакция на зороастрийский дуализм . ^[6]

С этой точки зрения, только в эллинистический период большинство евреев пришли к убеждению, что их бог был единственным богом (и, следовательно, богом для всех), и что запись его откровения (Тора) содержала в себе универсальные истины. . Это отношение отражало растущий интерес язычников к иудаизму и растущий интерес евреев к греческой философии , которая стремилась установить универсальные истины, таким образом ведущие - потенциально - к идее монотеизма, по крайней мере в том смысле, что «все боги едины». Именно в это время сформировалось представление о четко ограниченной еврейской нации, идентичной еврейской религии. ^[7] По словам одного ученого, столкновение между ранними христианами иФарисеи, которые в конечном итоге привели к рождению христианства и раввинистического иудаизма, отразили борьбу евреев за примирение своих претензий как на национальный партикуляризм, так и на теологический универсализм. ^[8]

Согласно Зееву Херцогу из Тель-Авивского университета , монотеизм как государственная религия, вероятно, является «нововведением периода Иудейского царства , последовавшего за разрушением Израильского царства ». Герцог заявляет, что «Вопрос о дате принятия монотеизма царствами Израиля и Иудеи возник с открытием надписей на древнем иврите, в которых упоминается пара богов: Иегова и его Ашера.. В двух местах, Кунтилиет-Аджруд в юго-западной части горного региона Негев и в Хирбет-эль-Ком в предгорьях Иудеи, были найдены надписи на иврите, в которых упоминаются «Иегова и его Ашера», «Иегова Шомрон и его Ашера», » Иегова Феман и его Ашера ». Авторы были знакомы с парой богов, Иеговой и его супругой Ашерой, и послали благословение от имени этой пары » ^[9].

Ортодоксальный еврейский взгляд [ править ]

Ортодоксальный иудаизм не принимает точку зрения ученых о том, что раввинистический иудаизм возник в эпоху после Второго Храма. Скорее, он рассматривает иудаизм этого периода как органическое продолжение религиозного и культурного наследия израильтян, происходящее от откровения на Синае и далее. Согласно этой точке зрения, хотя титул раввин ранее не использовался, Моисей был первым раввином (и ортодоксальные евреи обычно называют его «Моисей, наш раввин»), а знания и законы, полученные на Синае, передавались от учителей к студентов через эпоху судей и пророков (большинство из которых считаются «раввинами» своего времени), черезмудрецов конца периода Второго Храма и продолжается до наших дней. ^[10]

Ортодоксальные евреи считают, что Тора, данная на Синае, состояла из письменного компонента ( Письменная Тора , Пять Книг Моисея или Пятикнижие) и устного компонента ( Устная Тора ). ^[11]

Иудаизм Второго Храма [ править ]

Эллинистический иудаизм [ править ]

В 332 г. до н.э. персы были разбиты Александром Великим . После его кончины и раздела империи Александра между его генералами было образовано Королевство Селевкидов . В это время течения иудаизма находились под влиянием эллинистической философии, разработанной с 3 века до н.э., особенно среди еврейской диаспоры в Александрии , что привело к составлению Септуагинты . Филон является важным сторонником симбиоза еврейского богословия и эллинистической мысли . ^[12]

Эллинистическая культура оказала глубокое влияние на обычаи и обычаи евреев как в Иудее, так и в диаспоре . Эти вторжения в иудаизм привели к появлению эллинистического иудаизма в еврейской диаспоре, который стремился установить еврейско-еврейскую религиозную традицию в культуре и языке эллинизма .

Произошло общее ухудшение отношений между эллинизированными евреями и другими евреями, что привело к тому, что царь Селевкидов Антиох IV Епифан запретил определенные еврейские религиозные обряды и традиции . Следовательно, евреи, отвергающие эллинизм, восстали против греческого правителя, что привело к образованию независимого еврейского царства, известного как династия Хасмонеев , которое просуществовало с 165 до 63 г. до н. Э. В конце концов династия Хасмонеев распалась в результате гражданской войны. Люди, которые не хотели продолжать править эллинизированной династией, обратились к Риму с просьбой о вмешательстве, что привело к полному римскому завоеванию и аннексии страны, см. Провинцию Иудея .

Тем не менее культурные вопросы остались нерешенными. Главной проблемой, разделявшей эллинистических и других евреев, было применение библейских законов в эллинистической ( плавильной ) культуре. ^[13]

Эллинистический иудаизм распространился на Птолемеевский Египет с 3 века до н. Э. И стал заметным религиозным лихитом во всей Римской империи , пока его упадок в 3 веке не совпал с подъемом гностицизма и раннего христианства .

Упадок эллинистического иудаизма неясен. Возможно, оно было вытеснено ранним христианством , поглощено им или стало им (см. Евангелие от евреев ). В Деяниях апостолов, по крайней мере, сообщается, как апостол Павел предпочитал евангелизировать общины прозелитов и богобоязненных или круги, симпатизирующие иудаизму : Апостольский указ, позволяющий обращенным отказаться от обрезания, сделал христианство более привлекательным вариантом для заинтересованных язычников, чем иудаизм . См. Также полемику об обрезании в раннем христианстве.. Однако привлекательность христианства, возможно, потерпела неудачу из-за того, что в 80-х годах н.э. Домициан объявил его вне закона как «еврейское суеверие», в то время как иудаизм сохранял свои привилегии, пока его члены платили Fiscus Judaicus . Однако с исторической точки зрения преследования христиан, казалось, только увеличили число обращенных в христианство, что в конечном итоге привело к принятию христианства римским императором Константином и последующим развитием Византийской империи . ^[12]

С другой стороны, основной иудаизм начал отвергать эллинистические течения, запрещая использование Септуагинты (см. Также Совет Ямнии ). Оставшиеся течения эллинистического иудаизма могли слиться с гностическими движениями в первые века нашей эры.

Гилель и Шаммай [ править ]

В более позднюю часть периода Второго Храма (2 век до н.э.) было основано Второе Содружество Иудеи ( Хасмонейское царство ), и религиозные вопросы решались парой ( цугот ), возглавлявшей Синедрион . Хасмонейское царство закончилось в 37 г. до н.э., но считается, что «правление синедриона двумя людьми» длилось до начала I века н.э. в период римской провинции Иудея . Последняя пара, Гиллель и Шаммай, была наиболее влиятельной из цуготов Синедриона . Оба были фарисеями , но на самом деле саддукеи были доминирующей партией, пока стоял Храм. Поскольку саддукеи не пережилиПервая иудейско-римская война , их версия событий погибла. Вдобавок раввинистический иудаизм считает взгляды Гиллеля выше взглядов Шаммая. Развитие устной традиции учения, называемой танна, было бы средством, с помощью которого вера иудаизма выдержала падение Второго Храма . ^[12]

Еврейский мессианизм [ править ]

Еврейский мессианизм уходит корнями в апокалиптическую литературу II - I веков до нашей эры, обещая будущего «помазанного» лидера или Мессию воскресить израильское « Царство Божье » вместо иностранных правителей того времени. Это соответствовало восстанию Маккавеев, направленному против Селевкидов . После падения Хасмонейского царства он был направлен против римской администрации провинции Иудея , которая, по словам Иосифа Флавия , началась с формирования зелотов во время переписи населения Квириния.6 г. н.э., хотя полномасштабное открытое восстание не произошло до Первой иудейско-римской войны в 66 г. Историк Х. Х. Бен-Сассон предположил, что «Кризис при Калигуле » (37–41) был «первым открытым разрывом» между Римом и евреями, хотя напряженность уже существовала во время переписи в 6 г. н. Э. И при Сеяне (до 31 г. н. Э.) . ^[14]

Иудаизм в это время разделился на антагонистические фракции. Основными лагерями были фарисеи , садукеи и зилоты , но также были включены другие менее влиятельные секты. Это привело к дальнейшим волнениям, и в 1 веке до н.э. и в 1 веке н.э. увидели ряд харизматических религиозных лидеров, внесших свой вклад в то, что впоследствии стало Мишной раввинистического иудаизма, в том числе Йоханан бен Закай и Ханина Бен Доса . Служение Иисуса , согласно рассказу из Евангелия , попадет в эту схему сектантских проповедников или учителей с преданными учениками(происходит от греческого слова « студенты» ).

Фон [ править ]

История раввинистического иудаизма тесно связана с раввинской традицией, которая восходит к временам Александра Македонского с осадой Тира (332 г. до н.э.) . Формирование мировоззрения евреев, которое привело к формированию их религии, началось во втором тысячелетии до нашей эры в Ханаане . ^[15]

Раввинистическая традиция считает, что детали и толкование Торы (Писаный Закон), которые называются Устной Торой или устным законом , изначально были неписаной традицией, основанной на том, что Бог сказал Моисею на горе Синай . Однако по мере того, как преследования евреев усилились и подробности оказались под угрозой забывания, эти устные законы были записаны раввином Иудой ха-Наси («князь Иуда») в Мишне , отредактированной около 200 г. н.э. Талмуд представляет собой сборник как Мишны и Талмуда, раввинские комментарии редактировались в течение следующих трех столетий. Гемара возникла в двух крупных центрах еврейской науки, Палестине и Вавилонии . ^[16] Соответственно, были разработаны два корпуса анализа и созданы два произведения Талмуда. Более старый сборник называется Иерусалимским Талмудом . Он был составлен где-то в 4 веке в Палестине. ^[16]

Самый ранний период раввинистического иудаизма называется цугот . ^[17]

Возникновение раввинского иудаизма [ править ]

Во время разрушения Второго Храма иудаизм разделился на антагонистические фракции. Основными лагерями были фарисеи , садукеи и зилоты , но также были включены другие менее влиятельные секты. Это привело к дальнейшему волнения, ^{[ править ]} и BCE первого века и первого века нашей эры видел ряд харизматических религиозных лидеров, что способствует тому , что бы стать Мишна раввинского иудаизма, в том числе Yochanan бен Закаи и Ханина бен Dosa . ^{[ необходима цитата ]}

Разрушение Храма [ править ]

После разрушения Храма в 70 г. н.э. и изгнания евреев из римской провинции Иудея , иудейское богослужение перестало централизованно организовываться вокруг Храма, молитва заняла место жертвоприношения, а поклонение было восстановлено вокруг раввинов, которые действовали как учителя и лидеры отдельных сообществ.

Разрушение Второго Храма было глубоко травмирующим опытом для евреев, перед которыми теперь стояли сложные и далеко идущие вопросы: ^[18]

• Как достичь искупления без Храма?
• Чем объяснить плачевный исход восстания?
• Как жить в постхрамовом, романизированном мире?
• Как соединить настоящие и прошлые традиции?

То, как люди отвечали на эти вопросы, во многом зависело от их положения до восстания. Но разрушение Второго Храма римлянами не только положило конец восстанию, но и положило конец целой эпохе. Революционеры, подобные зилотам, были подавлены римлянами и не пользовались большим доверием (последние зилоты погибли в Масаде в 73 г.). Саддукеи, учения которых были так тесно связаны с культом Храма , исчезли. В Ессей также исчезли, возможно , потому , что их учение так расходилось от вопросов времени , что разрушение Второго Храма было никаких последствий для них; именно по этой причине они не имели большого значения для подавляющего большинства евреев.

Остались две организованные группы: ранние христиане и фарисеи . Некоторые ученые, такие как Даниэль Боярин и Паула Фредриксен, предполагают, что именно в то время, когда христиане и фарисеи боролись за лидерство над еврейским народом, рассказывают о спорах между Иисусом и апостолами, спорах с фарисеями и антифарисеях. отрывки, были написаны и включены в Новый Завет . ^{[ необходима цитата ]}

Из всех основных сект Второго Храма остались только фарисеи. Их видение иудейского закона как средства, с помощью которого обычные люди могут заниматься священным в своей повседневной жизни, дало им возможность ответить на все четыре вызова, что было значимым для подавляющего большинства евреев. ^{[ необходима цитата ]}

После разрушения Храма Рим управлял Иудеей через прокуратора в Кесарии и еврейского патриарха. Бывший ведущий фарисей, Йоханан бен Заккай , был назначен первым Патриархом (еврейское слово Наси также означает князь или президент ), и он восстановил синедрион в Джавне под контролем фарисеев. Вместо того, чтобы отдавать десятину священникам и приносить жертвы в Храме, раввины приказывали евреям жертвовать деньги на благотворительность и учиться в местных синагогах , а также платить Fiscus Iudaicus .

В 132 г. император Адриан пригрозил перестроить Иерусалим в языческий город, посвященный Юпитеру , который назывался Элия ​​Капитолина . Некоторые из ведущих мудрецов синедриона поддержали восстание (и на короткое время независимое государство) под предводительством Симона бар Козеба (также называемого Симоном бар Кохба , или «сын звезды»); некоторые, например раввин Акива , считали Бар-Кохбу мессией. До этого времени многие христиане все еще были частью еврейской общины. Однако они не поддержали восстание и не приняли в нем участия. Будь то из-за того, что они не хотели воевать, или из-за того, что они не могли поддержать второго мессию в дополнение к Иисусу, или из-за жестокого обращения со стороны Бар Кохбы во время его короткого правления, эти христиане также покинули еврейскую общину примерно в это время. ^{[ необходима цитата ]}

Это восстание закончилось в 135 г., когда Бар-Кохба и его армия потерпели поражение. Затем римляне запретили евреям въезд в Иерусалим до тех пор, пока Константин не разрешил евреям въезд на один день в год во время праздника Тиша бе-Ав . ^[19]

После подавления восстания подавляющее большинство евреев было отправлено в ссылку; Вскоре после этого (около 200 г.) Иуда ханаси объединил суждения и традиции в авторитетный кодекс, Мишну . Это знаменует преобразование фарисейского иудаизма в раввинистический иудаизм.

Хотя раввины вели свое происхождение от фарисеев, раввинистический иудаизм, тем не менее, предполагал радикальное отрицание определенных элементов фарисейства, элементов, которые были основными для иудаизма Второго Храма . Фарисеи были партизанами. Члены разных сект спорили друг с другом о правильности своих толкований. После разрушения Второго Храма эти сектантские разделения прекратились. Термин фарисей больше не использовался, возможно потому, что этот термин чаще использовался нефарисеями, но также потому, что этот термин был явно сектантским. Раввины утверждали , руководство над всеми евреями, и добавили к Амиду бирката haMinim, молитва, которая частично восклицает: «Славен Ты, Господи, сокрушающий врагов и побеждающий высокомерных», и которая понимается как отказ от сектантов и сектантства. Этот сдвиг никоим образом не разрешил конфликты по поводу толкования Торы; скорее, он перенес дискуссии между сектами в дебаты внутри раввинистического иудаизма. ^{[ необходима цитата ]}

Выживание фарисейского или раввинистического иудаизма приписывается рабби Йоханану бен Заккаи , основателю ешивы (религиозной школы) в Явне . Явне заменил Иерусалим в качестве нового места воссозданного синедриона, который восстановил свою власть и стал средством воссоединения еврейства.

Разрушение Второго Храма привело к драматическим изменениям в иудаизме. Раввинский иудаизм опирался на еврейские традиции, приспосабливаясь к новым реалиям. Храмовый ритуал был заменен молитвенным служением в синагогах, основанным на практике евреев диаспоры, восходящей к вавилонскому изгнанию.

Поскольку раввины были вынуждены столкнуться с двумя потрясающими новыми реальностями, иудаизмом без храма (чтобы служить центром обучения и изучения) и Иудеей без автономии, возник шквал юридических дискуссий, и старую систему устного обучения невозможно было сохранить. . Именно в этот период раввинские беседы начали записываться. ^[20] Теория о том, что разрушение Храма и последующие потрясения привели к передаче Устного Закона в письменной форме, впервые была объяснена в Послании Шериры Гаон и часто повторялась. ^[21]

Устный Закон впоследствии был кодифицирован в Мишне и Гемарах и интерпретируется в раввинской литературе с подробным описанием последующих раввинских решений и писаний. Раввинистическая еврейская литература основана на вере в то, что Писаный Закон нельзя правильно понять без обращения к Устному Закону ( Мишне ).

Во многих раввинских еврейских литературных источниках говорится о том, какое поведение разрешено законом; этот свод толкований называется галаха ( путь ).

Талмуд [ править ]

Первоначально еврейская стипендия была устной. Раввины разъясняли и обсуждали закон (писаный закон, выраженный в еврейской Библии) и обсуждали Танах без использования письменных работ (кроме самих библейских книг), хотя некоторые, возможно, делали частные записи ( мегиллот сетарим)), например судебных решений. Однако эта ситуация резко изменилась, главным образом в результате разрушения еврейского содружества в 70 г. н.э. и последовавшего за этим переворота еврейских социальных и правовых норм. Поскольку раввины были вынуждены столкнуться с новой реальностью - главным образом с иудаизмом без храма (чтобы служить центром обучения и изучения) и Иудеей без автономии, - возник шквал юридических дискуссий, и старую систему устного обучения невозможно было сохранить. . Именно в этот период раввинские беседы начали записываться. ^{[20] [22]}

Самый ранний зафиксированный устный закон мог иметь форму мидраша , в которой галахическое обсуждение структурировано как экзегетический комментарий к Пятикнижию (Торе). Но альтернативная форма, организованная по тематике, а не по библейским стихам, стала доминирующей примерно в 200 году нашей эры, когда раввин Иуда ханаси отредактировал Мишну ( משנה ).

Устный закон был далеко не монолитным; скорее, он был разным в разных школах. Самыми известными двумя были Школа Шаммая и Школа Гилеля . В общем, все обоснованные ^{[ цитата ]} мнения, даже ненормативные, были зафиксированы в Талмуде.

Талмуд состоит из двух компонентов: Мишна (ок. 200 г. н.э. ), первый письменный сборник Устного Закона иудаизма; и Гемара (ок. 500 г. н. э.), обсуждение Мишны и связанных с ней таннайских писаний, которое часто затрагивает другие темы и широко излагает Танах.

Раввины Мишны известны как Таннаим (поют Танна תנא). Раввины Гемары упоминаются как Амораим (поет Амора אמורא).

Мишна [ править ]

Мишна не претендует на то, чтобы быть разработкой новых законов, а просто собранием существующих устных законов, традиций и традиционной мудрости. Раввины, которые внесли свой вклад в Мишну, известны как Таннаим , которых известно около 120. Период, в течение которого была собрана Мишна, охватывал около 130 лет и пять поколений.

Большая часть Мишны связана без указания авторства ( заимствования ). Обычно это указывает на то, что так учили многие мудрецы или что так постановил Иуда ханаси, отредактировавший Мишну вместе со своей академией / судом. Галахическое решение , как правило , следует , что вид. Иногда, однако, кажется, что это мнение одного мудреца, а общее мнение мудрецов (на иврите : חכמים , хахамим ) дается отдельно.

В Талмуде записана традиция, согласно которой безоговорочные утверждения закона представляют точку зрения раввина Меира (Санхедрин 86а), которая поддерживает теорию (записанную равом Шерирой Гаоном в его знаменитом Иггерет ), что он был автором более раннего сборника. По этой причине несколько отрывков, в которых на самом деле говорится «это мнение раввина Меира», представляют собой случаи, когда автор намеревался представить точку зрения раввина Меира как «мнение меньшинства», не отражающее принятый закон.

Иуде ханаси приписывают публикацию Мишны, хотя с его времени было внесено несколько правок (например, те отрывки, которые цитируют его или его внука, рабби Иегуду Несиа ; кроме того, Мишна в конце трактата Сота ссылается на до периода после смерти Иуды ханаси, который не мог быть написан самим Иудой ханаси). Согласно Iggeret из Sherira Гаон , после огромного потрясения , вызванного разрушением Храма и восстания Бар - Кохбы, Устная Тора была в опасности быть забыто. По этой причине Иуда ханаси решил отредактировать Мишну.

В дополнение к редактированию Мишны, Иуда ханаси и его суд также постановили, каким мнениям следует следовать, хотя постановления не всегда появляются в тексте.

По мере того как он просматривал трактаты, Мишна была изложена, но на протяжении всей его жизни некоторые части обновлялись по мере появления новой информации. Из-за большого количества более ранних версий было сочтено, что слишком сложно отозвать что-либо уже выпущенное, и поэтому была выпущена вторая версия некоторых законов. Талмуд называет эти разные версии Мишна Ришонах («Первая Мишна») и Мишна Ачарона («Последняя Мишна»). Давид Цви Хоффманн предполагает, что Мишна Ришона на самом деле относится к текстам более ранних мудрецов, на которых Иуда ханаси основал свою Мишну.

Одна из теорий состоит в том, что нынешняя Мишна основана на более раннем собрании раввина Меира. Есть также ссылки на «Мишну рабби Акивы», хотя это может означать просто его учение в целом. ^[23] Возможно, что рабби Акива и рабби Меир установили подразделения и порядок предметов в Мишне, но это сделало бы их авторами школьной программы, а не книги.

Власти разделились во мнениях относительно того, записал ли Иуда ханаси Мишну письменно или установил ее как устный текст для запоминания. Самый важный ранний отчет о его составе, Иггерет раввина Шериры Гаона из Шериры Гаона, неоднозначен по этому поводу, хотя «испанский» рецензия склоняется к теории, что Мишна была написана.

Гемара [ править ]

Гемара - это часть Талмуда, содержащая раввинские комментарии и анализ Мишны. В течение трех столетий после редактирования Мишны Иудой га-Наси (ок. 200 г. н. Э.) Раввины по всей Палестине и Вавилонии анализировали, обсуждали и обсуждали эту работу. Эти обсуждения образуют Гемара ( גמרא ). Гемара означает «завершение» (от иврита gamar גמר : «завершать») или «обучение» (от арамейского : «изучать»). Гемара в основном сосредоточена на разъяснении и разработке мнений таннаим. Раввины Гемары известны как Амораим (поют.Амора אמורא).

Большая часть Гемары состоит из юридического анализа. Отправной точкой для анализа обычно является юридическое заявление из Мишны. Затем это утверждение анализируется и сравнивается с другими утверждениями, используемыми в различных подходах к библейской экзегезе в раввинском иудаизме (или, проще говоря, интерпретации текста в изучении Торы ), при обмене мнениями между двумя (часто анонимными, а иногда и метафорическими) спорщиками, называемыми макшаном (вопрошающим). и тарцан (ответчик). Другой важной функцией Гемары является определение правильной библейской основы для данного закона, представленного в Мишне, и логического процесса, связывающего одно с другим: эта деятельность была известна какТалмуд задолго до появления Талмуда как текста. ^[24]

Ссылки [ править ]