| Часть серии о |
| Социалистическая Республика Румыния |
|---|
.svg) |
Эта статья в значительной степени или полностью основана на одном источнике . ( август 2016 г. ) |
Православная Церковь в коммунистической Румынии был период в истории Румынской Православной Церкви , которая охватила период с 1947 по 1989 год, в эпоху , в которой Румыния была социалистическим государством . Отношения режима с Православной церковью были неоднозначными: хотя он объявил себя « атеистом », он активно сотрудничал с церковью, а в эпоху Чаушеску правительство использовало Православную церковь как часть своего продвижения национальной идентичности (см. Национальный коммунизм в Румынии ). [1]
Марксизм-ленинизм утверждал, что религия является орудием эксплуатации и, как таковая, желательно, чтобы ее не поощряли, отсюда и антирелигиозные кампании в СССР . [1] В Румынии при патриархе Юстиниане Православная церковь приспособилась к поддержке целей нового коммунистического правительства по « социальной справедливости ». [2] Православная церковь не протестовала и даже не признала существование сотен тысяч румын в тюрьмах и трудовых лагерях, некоторые из которых были осуждены по религиозным мотивам. [2]
В обмен на поддержку режима румынское правительство распустило Румынскую церковь, объединенную с Римом, греко-католическую, и насильно интегрировало ее верующих, церкви и соборы в православную церковь. [3] Несмотря на согласие с правительством, Церковь также подверглась чистке, когда советские войска отступили из Румынии . Правительство начало подавление возможного инакомыслия среди религиозных людей: в период с 1958 по 1963 год около 2500 священников, монахов и монахинь были арестованы [4] с молчаливого одобрения иерархии Православной церкви.
В эпоху Чаушеску священники Православной церкви не только выполняли требования правительства, но и проявляли подхалимство . [1] Многие священники сотрудничали с секретной полицией, Секуритате , передавая ей информацию, которую они получали из признаний ; [5] согласно отчетам офицера Секуритате, до 80% священников были информаторами. [6]
Сотрудничество с правительством [ править ]
Церковь тесно сотрудничала с коммунистическими властями в обмен на разрешение сохранить свою собственность и привилегированное положение среди религиозных организаций. [7] Более того, Церковь была уязвима для шантажа, потому что многие православные священники были членами фашистской организации «Железная гвардия». [8]
Захват греко-католической церкви [ править ]
Румынская грекокатолической церковью (с 1,5 млн верующих и 1725 церквей [9] ) разделяют ритуалы с Румынской Православной Церковью, но ссылки иерархии с Западом привели к жестокому подавлению со стороны правительства, в сотрудничестве с Православная Церковь. [10] Греко-католическая церковь официально называлась «антинациональной и антиисторической» в официальной пропаганде, считаясь способом раскола румынской нации. [9]
Существование греко-католической церковной организации прекратилось 1 декабря 1948 года; Православная Церковь получила все имущество Греко-Католической Церкви, включая церкви и соборы. Духовенство было вынуждено, с помощью Секуритате, принять новую Православную Церковь: [9] 430 греко-католических священников из 1800 подписали форму, одобряющую закрытие их церкви и присоединение к Православной церкви. [11] Православные общины выросли за счет сотен тысяч греко-католиков, которым было отказано в наличии собственных мест поклонения. [9]
Юстиниан Марина: «Красный Патриарх» [ править ]
Юстиниан Марина был Патриархом Румынии с 1948 года, примерно в то время, когда Коммунистическая партия укрепила свою власть в Румынии. Он попытался примирить православную церковь с коммунистическим диалектическим материализмом , утверждая, что в коммунистическом общественном устройстве можно увидеть принципы Евангелий , ставящие цели церкви, согласованные с коммунистическим правительством. [12] Его собрание сочинений было опубликовано под названием Apostolat Social , в котором он утверждал, что социализм является неотъемлемой частью христианства. [13] Церковь помогла румынской кампании по распространению грамотности, проводимой правительством., реформировал монастыри так, чтобы монахи и монахини учились «полезному ремеслу», поощрял духовенство к общественной работе . [14]
Ни в одном из заявлений Юстиниана не упоминалось о сотнях тысяч заключенных по политическим мотивам. [12] По этой причине, наряду с тесным сотрудничеством с правительством, многие верующие, особенно греко-католики, считали его «марионеткой коммунизма» и «оппортунистом». [14]
Политика церкви строго следовала политике правительства, даже во внешней политике: сначала румынские богословы осудили Всемирный совет церквей и Римско-католическую церковь как инструменты «англо-американского империализма». К 1960-м годам, когда Румыния начала развивать контакты за пределами Восточного блока, церковь вошла в экуменическое движение . [15]
Православная церковь и национализм [ править ]
Православная церковь ранее поддерживала националистические позиции до Второй мировой войны, когда православие было связано с фашистской политикой и антисемитизмом, поскольку многие священники присоединились к фашистскому движению « Железная гвардия ». [16] Популярным православным автором был теолог Никифор Крейник, который в своем журнале Gândirea пропагандировал националистическую и православную идеологию. [16] Философ Наэ Ионеску утверждал, что быть румыном означает быть православным, и аналогичную позицию отстаивал самый важный румынский богослов 20-го века Думитру Стэнилоаэ . [17]
Первоначально, после советской оккупации Румынии , румынское правительство поддерживало пролетарский интернационализм и осуждало национализм, но при Георге Георгиу-Деже , когда Румыния стала более независимой, правительство начало создавать национальный миф. [8]
Православная церковь внесла свой вклад в создание национального мифа через официальные учебники истории Мирчи Пакурариу , используемые в ее семинариях , в которых утверждается, что древние дако-римляне были обращены в христианство Святым Андреем , учеником Иисуса. [18]
Моисеску и Теоктист [ править ]
Теоктист Арэпашу стал патриархом благодаря поддержке третьего патриарха Юстиниана Марины. Коммунистическое правительство не сопротивлялось ему, так как он был известен своей послушностью и соглашался на компромиссы. [19] Он стал известен своим принятием политики Чаушеску, включая снос церквей в « систематизированных » районах и лишение сана любых священников, которые выступили против правительства. [19] Его отсутствие реакции на снос 22 церквей в Бухаресте было широко расценено как знак сотрудничества с режимом. [19] Публичные выступления Теоктиста включали хвалебные телеграммы и речи о достижениях Чаушеску. [19]
Во время и после революции 1989 г. [ править ]
Даже после начала протеста в Тимишоаре, 19 декабря 1989 года, Теоктист отправил Чаушеску телеграмму, поздравляя его с переизбранием на пост генерального секретаря Коммунистической партии и хваля его за его «блестящую деятельность», «мудрое руководство» и «смелое мышление» [19], приветствующее «золотой век», носящий имя Чаушеску. [20]
Когда беспорядки распространились на Бухарест и Чаушеску бежал, Теоктист призвал верующих поддержать Фронт национального спасения (организацию, пришедшую к власти во время революции) и назвал Чаушеску «Иродом нашего времени». [21]
18 января 1990 года Теоктист попросил верующих и Бога простить его за «ложь под принуждением » и за неспособность противостоять диктатуре Чаушеску. Он подал в отставку, сославшись на «здоровье и возраст», Синод принял его отставку. [21] Однако через три месяца он вернулся в Патриарший дворец, чтобы продолжить свое правление в качестве Патриарха. Теоктист утверждал, что телеграммы были просто ритуалом, навязанным партией, и не отражали его убеждений. [21]
Сотрудничество с Секуритате [ править ]
Хотя известно, что многие священники сотрудничали с секретной полицией Секуритате , масштабы этого сотрудничества трудно оценить. В отличие от других бывших коммунистических стран, румынское правительство предоставило только ограниченный доступ к файлам секретной полиции. [22]
Некоторые православные священники передали полученную ими из признаний информацию политической полиции. Официально православная церковь это отрицала, но это только усилило общественное недоверие. Ряд священников признали свое сотрудничество: Николае Корнеану , митрополит Банатский , признал, что он сотрудничал с Секуритате и лишил сана пяти священников-диссидентов (включая Георгия Кальчу-Думитреаса ), чтобы им было позволено подняться в церковной иерархии. [23]
Количество агентов и информаторов Securitate оценивается от 400 000 до 1 миллиона при населении в 23 миллиона человек. [22] Достоверных данных о профессии информаторов нет, поэтому процент священников, сотрудничавших с Секуритате, оценить сложно. [6] Тем не менее, по словам священника из уезда Галац, во всем уезде только один или два священника отказались сотрудничать, и, по словам Роланда Васильевича, офицера Секуритате в Тимишоаре, который отвечал за набор священников, От 80% до 90% священников были коллаборационистами. [6]
По словам того же сотрудника Секуритате, сеть священников подвергалась комплексным программам, воспитывавшим в них националистический и ксенофобский дух. [24] Священников отправляли в заграничные миссии для сбора информации и проникновения, а также в правительственную пропагандистскую машину. [24] Кроме того, он утверждает, что все священники, посланные правительством в западные приходы, были информаторами Секуритате, которые писали отчеты о своем возвращении. [24]
Раскол в Православной Церкви [ править ]
Организация Православной церкви тесно сотрудничала с властями, лишая сана и увольняя всех священников, которые выступали против политики правительства. Было относительно немного православных священников, которые открыто выступали против правительства, в отличие от других христианских конфессий, таких как протестанты, которые бросали вызов правительству. [25]
Примечательным случаем является случай священника Георгия Кальчу-Думитреаса , который после проповеди в Бухаресте против атеизма и авторитаризма был уволен с преподавательской работы в Православной семинарии, а позже, в 1979 году, был приговорен к 10 годам тюремного заключения за " пропаганда фашистской идеологии ». [26] Он был освобожден в 1985 году после давления со стороны международного сообщества и после принудительного проживания в деревне на юге Румынии, его заставили покинуть Румынию. [25]
Снос бухарестских церквей не вызвал протеста со стороны православной церковной иерархии, но был еще один необычный случай инакомыслия, на этот раз из-за границы. В 1987 году Ион Дура , священник, посланный Православной церковью для служения румынской общине в Бенилюксе , написал открытое письмо Всемирному совету церквей, осуждая снос церквей и утверждая, что даже был запланирован снос Патриаршего дворца . [20] Однако ни один другой священник, даже среди тех, кто служит за границей, не высказал своего несогласия с политикой систематизации Чаушеску. [20]
Монашество в коммунистической Румынии [ править ]
Патриарх Юстиниан начал реформирование 200 монастырей в Румынии, чтобы монахи и монахини учились ремеслам. Некоторые монастыри даже организовывались как сельскохозяйственные кооперативы , мастерские и другие сельские искусства. Это привело к увеличению числа монахов и монахинь, так что к 1956 году их число увеличилось на 7000. [14]
В 1958 году, когда советские войска ушли из Румынии, партия определила монастыри как одну из возможных точек противостояния правительству и начала отмечать любые признаки инакомыслия в монастырях. В период с 1958 по 1963 год было арестовано 2500 священников, монахов, монахинь и мирян, а половина монастырей закрыта. [15] В 1959 году Священный Синод принял правительственные ограничения на монашество, включая закрытие трех монастырских семинарий. Дальнейшие ограничения были введены в 1966 году, когда монахини в возрасте до 40 лет и монахи в возрасте до 55 лет были вынуждены покинуть монастыри и выполнять «общественно полезную работу». [27]
До конца правления Чаушеску монашество не поощрялось, но не подавлялось. [27]
Наследие [ править ]
После 1989 года православная церковь пыталась объяснить свое поведение в эпоху коммунистического правления. Патриарх Феоктист сказал, что они не были пособниками, а скорее пытались защитить то, что осталось от религии в Румынии. [28] В противоречивом заявлении Теоктист утверждал, что они не были одни в сотрудничестве с коммунистическими властями и что каждый взрослый румын тем или иным образом сотрудничал с ними. [28]
Епископ Нифон Плоештянул утверждал, что в данном случае цель оправдывает средства и что цель состояла в том, чтобы дать Церкви материальное благосостояние и относительное процветание, и это оправдало поддержку иерархов властей, отсутствие критики несправедливости или защиту преследуемых. правительством. [28]
Заметки [ править ]
- ^ a b c Делетант, стр. 212
- ^ a b Deletant, стр. 213
- ^ Leuştean, стр.8
- ^ Deletant, стр. 216
- ^ Турческу и Стэн, стр. 73
- ^ a b c Турческу и Стэн, стр. 78
- ^ Турческу и Стэн, стр. 68
- ^ a b Турческу и Стэн, стр. 46
- ^ a b c d Делетант, стр.12
- ^ Делетант, с.11
- ^ Ramet, p.279
- ^ a b Делетант, стр.213
- ^ Делетант, с.215
- ^ a b c Делетант, стр.214
- ^ a b Делетант, стр.216
- ^ a b Турческу и Стэн, стр. 44 год
- ^ Турческу и Стэн, стр. 44-45
- ^ Турческу и Стэн, стр. 48
- ^ a b c d e Турческу и Стэн, стр. 69
- ^ a b c Делетант, стр.233
- ^ a b c Турческу и Стэн, стр. 70
- ^ a b Турческу и Стэн, стр. 66
- ^ Турческу и Стэн, стр. 77
- ^ a b c Турческу и Стэн, стр. 79
- ^ a b Делетант, стр.232
- ^ Делетант, с.231
- ^ a b Делетант, стр.217
- ^ a b c Рамет, стр.277
Ссылки [ править ]
- Деннис Делетант (1995). Чаушеску и Секуритате: принуждение и инакомыслие в Румынии, 1965–1989 . М.Э. Шарп, Лондон. ISBN 1-56324-633-3.
- Лучиан Н. Леуштян (1995). Православие и холодная война: религия и политическая власть в Румынии, 1947-65 . Пэлгрейв Макмиллан. ISBN 9780230218017.
- Лучиан Турческу; Лавиния Стэн (2007). Религия и политика в посткоммунистической Румынии . Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-530853-2.
- Сабрина П. Рамет, «Церковь и государство в Румынии до и после 1989 года», в Кэри, Генри Ф. Румыния с 1989 года: политика, экономика и общество , стр.278. 2004, Lexington Books, ISBN 0-7391-0592-2 .
