Из Википедии, свободной энциклопедии
  (Перенаправлено с Paraiyars )
Перейти к навигации Перейти к поиску

Параияр
Paraiyar group picture.png
Группа параияров в президентстве Мадраса, 1909 г.
КлассификацияЗапланированная каста
Религиииндуизм
ЯзыкиТамильский
СтранаИндия, Шри-Ланка
Населенные штатыТамил Наду , Керала , Пудучерри
Этническая принадлежностьТамилы
Связанные группыТамилы  • Шри-Ланкийский Параияр  • Берава

Пария , [1] или Parayar [2] или Maraiyar или Sambavar (ранее англизированной , как Pariah и Paree [3] ), является кастовая группа обнаружила в индийских штатах из Тамилнад и Керала и Шри - Ланке .

Этимология [ править ]

Слово Paraiyar как слово, относящееся к профессиональной группе, впервые появляется во втором веке нашей эры в трудах Мангуди Килар . В Пуранануру упоминаются тудияр, панар, параияр и кадамбар как одно из четырех племен тамильского мира, которые следует уважать. [4] Роберт Колдуэлл , миссионер и грамматист девятнадцатого века, работавший в Южной Индии, был согласен с некоторыми индийскими писателями того же периода, которые считали, что это название происходит от тамильского слова parai ( барабан ). Согласно этой гипотезеПараияры изначально были сообществом барабанщиков, которые выступали на знаменательных событиях, таких как свадьбы и похороны. М. Шриниваса Айянгар, написавший несколько позже, счел эту этимологию неудовлетворительной, аргументируя это тем, что игра в барабаны не могла быть занятием стольких людей. Некоторые другие писатели, такие как Густав Соломон Опперт , получили название от тамильского слова poraian , название регионального подразделения, упоминаемого древними тамильскими грамматиками, или санскритская пахария , означающая «человек холма». [5]

Совсем недавно проведенный Джорджем Л. Харт текстуальный анализ сангамной литературы ( ок. 300 г. до н . Э. - 300 г. н. Э.) Привел его к тому, что он поддержал более раннюю гипотезу Колдуэлла. В литературе есть ссылки на кастовую систему тамилов и упоминается ряд групп «низшего происхождения», которые по-разному называются пулайярами и кинаиями . Харт считает, что один из барабанов, названный в литературе киṇай, позже стал называться панаи, а люди, которые играли на барабане, были парайяр (множественное число от парайан ). [6]

История [ править ]

Добританский период [ править ]

Харт говорит, что пулайяры выполняли ритуальную функцию, сочиняя и распевая песни в пользу короля и играя в барабаны, а также путешествуя по деревням, чтобы объявлять королевские указы. Они были разделены на подгруппы в зависимости от инструментов, на которых они играли, и одна из этих групп - кинайян - «вероятно была такой же, как и современный парайян». [7] Он говорит, что эти люди считались связанными с магической силой и держались на расстоянии, заставляя жить в отдельных деревнях за пределами деревень. Тем не менее, их магическая сила, как полагали, поддерживала короля, который имел способность преобразовывать ее в благоприятную силу. [8]Моффат менее уверен в этом, говоря, что мы не знаем, было ли дистанцирование следствием веры в их магические силы или ритуального загрязнения индуизма, которое мы знаем сейчас. [9]

  • Надписи, особенно из района Танджавур , упоминают параичкери , которые были отдельными деревушками Параияров. [10] Также в отдельных деревнях жили ремесленники, такие как ювелиры и сапожники, о которых также писала сангамская литература. [11]
  • В нескольких надписях (все из-за пределов района Танджавур) параияры описаны как покровители храма. [10]
  • Есть также упоминания о «вождях парайя» в 8-м и 10-м веках, но неизвестно, что это были за и как они были интегрированы в политическую систему Чола. [11]

Бертон Стейн описывает по существу непрерывный процесс расширения ядерных областей кастового общества в лесные и горные районы племенных и воинственных народов и их интеграцию в кастовое общество на самых низких уровнях. Многие из лесных групп были включены как Параияр либо в результате ассоциации с параи барабан, либо путем интеграции в рабочие группы с низким статусом, которые обычно назывались Параияр. Таким образом, считается, что Параияр имел много подкаст. [12]

Во время движения Бхакти ( ок. 7–9 вв. Н. Э.) В святых - шиваитских наянарах и вайшнавских альварах - было по одному святому из неприкасаемых общин. Наянарский святой Нанданар родился, согласно Перия Пуранам , на «пороге хижин, обтянутом полосками кожи», среди манговых деревьев, с ветвей которых были подвешены барабаны. «В этой обители людей низшей касты ( кадайнар ) возник человек с чувством истинной преданности стопам Шивы.. »Нанданар был описан как храмовый слуга и кожевник, который поставлял ремни для барабанов и струны для струнных инструментов, используемых в храме Чидамбарам , но ему самому не разрешалось входить в храм. [13] Параияр считает Нанданара принадлежат к своей касте. [14] Параияры носят священный шнур во время ритуалов, таких как брак и похороны. [15]

Такие ученые, как Берчетт и Моффатт, утверждают, что преданность бхакти не подорвала господство ритуалов браминов. Вместо этого он мог бы усилить его, отразив вызовы джайнизма и буддизма . [16] [17]

Британская колониальная эпоха [ править ]

К началу 19-го века параияры имели пониженный статус в тамильском обществе. [18] В докладе Фрэнсиса Бьюкенена о социально-экономическом положении южных индейцев они («париары») описываются как рабы низшей касты, возделывающие земли, принадлежащие браминам . Этот отчет во многом сформировал представления британских официальных лиц о современном обществе. Они считали Парияров отверженным, неприкасаемым сообществом. [19] Во второй половине XIX века параияр часто описывался в официальных документах и ​​реформистских трактатах как «лишенных наследства сыновей земли». [20] [21] Первое упоминание об этой идее может быть написано Фрэнсисом Уайтом Эллисом.в 1818 году, где он пишет, что параияры «притворяются, что считают себя настоящими собственниками земли». В 1894 году Уильям Гуди, уэслийский миссионер, сказал, что параияры, очевидно, были «обездоленными детьми земли». [21] Английские официальные лица, такие как Эллис, полагали, что параияры были крепостными, трудящимися в рамках системы кабального труда, напоминавшей европейское село . [22] Однако такие ученые, как Бертон Стейн, утверждают, что сельскохозяйственная кабала в тамильском обществе отличалась от современных британских представлений о рабстве . [23]

Историки, такие как Дэвид Уошбрук, утверждали, что социально-экономический статус Параияров значительно повысился в 18 веке во время правления Компании в Индии ; Вашбрук называет это «Золотым веком парии». [24] Радж Секхар Басу не согласен с этим рассказом, хотя он согласен с тем, что произошли «определенные важные экономические события». [25]

Общество церковной миссии обратило многих параияров в христианство к началу 19 века. [26] Во времена британского владычества миссионерские школы и колледжи принимали учеников Параияр на фоне противодействия со стороны учеников высшей касты. В 1893 году колониальное правительство санкционировало дополнительную стипендию для студентов Параияра. [27] Колониальные чиновники, ученые и миссионеры пытались переписать историю Параияров, охарактеризовав их как общину, имевшую высокий статус в прошлом. Эдгар Терстон (1855-1935), например, утверждал, что их статус почти равен статусу браминов в прошлом. [28] Х.А. Стюарт в своем отчете о переписи населения 1891 г. утверждал, что валлуванцыбыли священником среди Параияров и служили священниками во время правления Паллавы . Роберт Колдуэлл , JHA Тременхир и Эдвард Джуитт Робинсон утверждали, что древний поэт-философ Тируваллувар был параияром. [29]

Пропаганда буддизма Иоти Тас [ править ]

Ийоти Тас , сиддхский врач по профессии, принадлежал к параиярской элите. В 1892 году он потребовал для параияров доступа в индуистские храмы, но столкнулся с сопротивлением со стороны браминов и веллаларов . Этот опыт привел его к мысли, что невозможно освободить общину внутри индуистской общины. В 1893 году он также отверг христианство и ислам как альтернативу индуизму, потому что среди индийских христиан сохранялись кастовые различия , а отсталость современных местных мусульман делала ислам непривлекательным. [30]

Впоследствии Тасс предпринял попытку буддийской реконструкции религиозной истории тамилов. Он утверждал, что параияры изначально были последователями буддизма и составляли коренное население Индии. По его словам, брахманические захватчики из Персии нанесли им поражение и разрушили буддизм в южной Индии; в результате параияры потеряли свою культуру, религию, богатство и статус в обществе и стали нищими. В 1898 году Тасс и многие его последователи обратились в буддизм и основали Общество Сакья Будды ( cākkaiya putta caṅkam ) при влиятельном посредничестве Генри Стила Олкотта из Теософского общества . Впоследствии Олкотт оказал большую поддержку тамильским параиярским буддистам.[31]

Споры по поводу названия сообщества [ править ]

Жан-Антуан Дюбуа , французский миссионер , который работал в Индии между 1792 и 1823 и был брамин заточенного прогноза, записанное имя сообщества как Pariah . Он описал их как людей, которые жили вне системы морали, предписанной индуизмом, принимали эту неприкаянную позицию и характеризовались «пьянством, бесстыдством, жестокостью, неправдой, нечистоплотностью, отвратительными пищевыми привычками и абсолютным отсутствием личной чести». Моффат говорит, что это привело к тому, что изгой вошел в английский язык как «синоним социально подвергнутых остракизму и морально испорченных». [32]

Ииазе Тасс чувствовал , что пария был марашка , и выступал против его использования. Во время переписи населения Индии 1881 года он попросил правительство зарегистрировать членов общины под именем тамилы-аборигены . Позже он предложил дравидийский термин в качестве альтернативного термина и в 1891 году сформировал Дхравидар Махаджана Сабхаи ( Ассамблея дравидийских махаджанов ). Однако другой лидер Параияр , Реттамалай Шринивасан , с гордостью выступал за использование термина Параияр . В 1892 году он основал Параяр Махаджана Сабха (Ассамблея Параияр Махаджаны), а также начал выпуск новостей под названием Парайян . [33]

Тасс продолжил свою кампанию против этого термина и обратился к правительству с ходатайством о прекращении его использования, требуя наказания для тех, кто использовал этот термин. Он ошибочно утверждал, что термин Параияр не был найден ни в каких древних записях (на самом деле он был найден в каменных надписях 10-го века Чола из района Колар ). [33] Тасс впоследствии выступал за термин Ади Дравида ( Первоначальные дравидийцы ) для описания сообщества. В 1892 году он использовал термин Adidravida Jana Sabhai.чтобы описать организацию, которая, вероятно, была Параяр Махаджана Сабха Шринивасана. В 1895 году он учредил Народное собрание урдравидов (Adidravida Jana Sabha), которое, вероятно, отделилось от организации Шринивасана. По словам Майкла Бергундер, Тас был первым, кто ввел концепцию Ади Дравиды в политическую дискуссию. [34]

Другой лидер Параияр, М.К. Раджа - советник Мадраса - предпринял успешные усилия по включению термина Ади-Дравидар в правительственные отчеты. [33] В 1914 году Законодательный совет Мадраса принял резолюцию, в которой официально осудил использование термина параияр для обозначения определенной общины и рекомендовал Ади Дравидара в качестве альтернативы. [35] В 1920-е и 1930-е годы Перияр Э.В. Рамасами обеспечил более широкое распространение термина Ади Дравида . [34]

Фракция правой касты [ править ]

Параияры принадлежат к Валангай («фракция правой касты»). Некоторые из них принимают титул Валангаматтан («люди правого дивизиона»). Valangai состоит касты с сельскохозяйственной основой в то время как Idangai состоял из каст , участвующих в производстве. [36] Валангай , который был лучше организован политически. [37]

Текущий статус [ править ]

По состоянию на 2017 год параияр была внесена в список зарегистрированной касты в штате Тамил Наду согласно индийской системе позитивных действий . [38]

Известные люди [ править ]

Религиозные и духовные лидеры [ править ]

  • Poykayil Yohannan , [39] отверг христианство и индуизм нашел Prathyaksha Ракша Дайва Сабха

Социальные реформаторы и активисты [ править ]

  • М.С. Раджа (1883–1943), политик, общественный и политический деятель из индийского штата Тамил Наду [33]
  • Реттамалай Шринивасан (1860–1945), активист Paraiyer , политик из Тамил Наду [40]
  • Иоти Тасс (1845–1914), основатель буддийского общества Сакья (также известного как Индийская буддийская ассоциация) [21] [41]

Политика [ править ]

  • Тол. Тирумавалаван , политик и председатель Viduthalai Chiruthaigal Katchi . [42]
  • Раджа , лидер DMK и бывший министр Союза

Искусство и развлечения [ править ]

  • Иллаяраджа , композитор индийского кино
  • Па Ранджит , тамильский кинорежиссер и продюсер

Ссылки [ править ]

Цитаты

  1. ^ Раман, Рави (2010). Глобальный капитал и периферийный труд: история и политическая экономия плантационных рабочих в Индии . Рутледж. п. 67. ISBN 978-1-13519-658-5.
  2. Перейти ↑ Gough, Kathleen (2008) [1981]. Сельское общество в Юго-Восточной Индии . Издательство Кембриджского университета. п. 32. ISBN 978-0-52104-019-8.
  3. Перейти ↑ Fontaine, Petrus Franciscus Maria (1990). Свет и тьма: дуализм в древнем Иране, Индии и Китае . Академический паб Brill. п. 100. ISBN 9789050630511.
  4. ^ "Пуранануру 337" . ta.wikisource.org (на тамильском). п. 337 . Проверено 26 декабря 2020 года .В переводе это звучит так: «Нет достойных кланов, кроме этих четырех: Тудиян, Панан, Параиян, Кадамбан».
  5. ↑ Басу (2011) , стр. 2–4.
  6. ^ Hart (1987) , стр. 467-468.
  7. ^ Харт (1987) , стр. 468.
  8. ^ Hart (1987) , стр. 482-483.
  9. ↑ Moffat (1979) , стр. 37.
  10. ↑ a b Orr (2000) , стр. 236–237.
  11. ^ а б Моффатт (1979) , стр. 38.
  12. ^ Моффат (1979) , стр. 41.
  13. ^ Моффат (1979) , стр. 38-39.
  14. ^ Vincentnathan, Линн (июнь 1993). «Нанданар: Неприкасаемый Святой и кастовая индуистская аномалия». Ethos . 21 (2): 154–179. DOI : 10.1525 / eth.1993.21.2.02a00020 . JSTOR 640372 . 
  15. ^ Kolappa Пиллэй, Kanakasabhapathi (1977). Кастовая система в Тамил Наду . Мадрасский университет. п. 33.
  16. ^ Моффат (1979) , стр. 39.
  17. ^ Burchett Паттон (август 2009). «Риторика бхакти в агиографии« неприкасаемых »святых: распознавание амбивалентности Бхакти в отношении касты и браминов». Международный журнал индуистских исследований . 13 (2): 115–141. DOI : 10.1007 / s11407-009-9072-5 . JSTOR 40608021 . С2ЦИД 143000307 .  
  18. ^ Басу (2011) , стр. 16.
  19. Перейти ↑ Basu (2011) , pp. 2.
  20. ^ Irschick (1994) , стр. 153-190.
  21. ^ a b c Бергундер (2004) , стр. 68.
  22. ↑ Basu (2011) , стр. 9–11.
  23. Перейти ↑ Basu (2011) , pp. 4.
  24. ↑ Basu (2011) , стр. 33–34.
  25. ^ Басу (2011) , стр. 39.
  26. ^ Kanjamala (2014) , стр. 127.
  27. ^ Kanjamala (2014) , стр. 66.
  28. ↑ Basu (2011) , стр. 24–26.
  29. ^ Моффат (1979) , стр. 19-21.
  30. ^ Бергундер (2004) , стр. 70.
  31. ^ Bergunder (2004) , стр. 67-71.
  32. Перейти ↑ Moffat (1979) , pp. 6-7.
  33. ^ a b c d Srikumar (2014) , стр. 357.
  34. ^ a b Бергундер (2004) , стр. 69.
  35. ^ Бергундер, Фрезе и Шредер (2011) , стр. 260.
  36. ^ Siromoney, Gift (1975). «Еще надписи из Тамбарамской области» . Журнал Мадрасского христианского колледжа . 44 . Проверено 21 сентября 2008 года .
  37. Перейти ↑ Levinson, Stephen C. (1982). «Кастовое положение и словесное взаимодействие в западном Тамилнаду» . В McGilvray, Деннис Б. (ред.). Кастовая идеология и взаимодействие . Кембриджские документы по социальной антропологии. 9 . Издательство Кембриджского университета. п. 105 . ISBN 978-0-52124-145-8.
  38. ^ «Тамил Наду» . Министерство социальной справедливости. 2017 . Проверено 20 июля 2020 .
  39. ^ Майлапурский институт исследований коренных народов; ИСППК (Организация) (2000). Христианство - индийское: возникновение коренной общины . Опубликовано ISPCK для MIIS, Майлапур. п. 322. ISBN. 978-81-7214-561-3.
  40. ^ Шрикумар (2014) , стр. 356.
  41. ^ https://books.google.co.in/books?id=u82MAgAAQBAJ&pg=PT202&dq=Iyothee+Thass+paraiyar&hl=en&sa=X&ved=2ahUKEwioiJng6MjtAhU9xjgGHUgxAQ0Coq6AhU9xjgGHUgxAQ0&hl=ru&hl=ru&hl=en
  42. ^ https://books.google.co.in/books?id=19RjDwAAQBAJ&pg=PT359&dq=thirumavalavan+paraiyar&hl=en&sa=X&ved=2ahUKEwjC-OfR6sjtAhXFzjgGHWVLD%#arfq6thAEwAXA&anqq6thAEwAhWVLD0kaviq6fq6a06a06e6

Список используемой литературы

  • Басу, Радж Сехар (2011), Дети Нанданара: Свидание параийцев с судьбой, Тамил Наду 1850-1956 , SAGE, ISBN 978-81-321-0679-1
  • Bergunder, Майкл (2004), "оспариваемая Past: Anti-брахманы и индуистские националистические реконструкции ранней индийской истории" (PDF) , Historiographia Linguistica , 31 (1): 95-104, DOI : 10,1075 / hl.31.1.05ber
  • Бергундер, Майкл; Фрезе, Хейко; Шредер, Ульрике, ред. (2011), Ритуал, каста и религия в колониальной Южной Индии , Primus Books, ISBN 978-93-80607-21-4
  • Харт, Джордж Л. (1987), «Ранние свидетельства существования каст в Южной Индии» , в Hockings, Paul (ed.), Dimensions of Social Life: Essays in honor David B. Mandelbaum , Berlin: Mouton de Gruyter, ISBN 978-3-11084-685-0
  • Ирчик, Юджин Ф. (1994), Диалог и история: Построение Южной Индии, 1795–1895 , Беркли: University of California Press, ISBN 9780520914322
    • Ирчик, Юджин Ф. (1994), Полная книга в Cdlib, но без нумерации страниц
  • Канджамала, Августин (2014), Будущее христианской миссии в Индии , Wipf and Stock, ISBN 978-1-63087-485-8
  • Моффатт, Майкл (1979), Неприкасаемое сообщество в Южной Индии: структура и консенсус , Princeton University Press, стр. 37–, ISBN 978-1-4008-7036-3
  • Орр, Лесли К. (2000), Доноры, преданные и дочери Бога , Oxford University Press, ISBN 978-0-19-535672-4
  • Срикумар, S (2014), Золотое месторождение Колар: (Разворачивая невыразимое) , Издательство Партридж, Индия, ISBN 978-1-4828-1507-8