Parastaseis syntomoi chronikai ( греческий : Παραστάσεις σύντομοι χρονικαί , «краткие исторические записки») является eighth- в девятый век [1] Византийский текст [2] , что концентраты на кратких комментариях подключены к топографии из Константинополя и его памятников, [3] особенно его классическая греческая скульптура , для которой он был добыт историками искусства .
Содержание
Parastaseis , посвященный несомненный мнимый « Philokalos », общий «любитель красоты», как правило , интерпретируется на самом простом уровне , как своего родом руководство туриста к курьезам Константинополя, в виде поздних руководств в Рим, Mirabilia Urbis Romae и De Mirabilibus Urbis Romae . В классическом греческом языке, описание произведения искусства является экфрасисом , и при рассмотрении под этой рубрикой, или по сравнению с более поздним составлением записок о Константинополе под названием Патрию Константинополя , [4] Parastaseis не в состоянии дать объективную характеристику. Вместо этого читателю предлагаются анекдотические рассказы о статуях, ставших средоточием легенд и самих чудотворных объектов. «Статуи воспринимались как на интеллектуальном, так и на популярном уровне как одушевленные, опасные и магические» , - отмечает Лиз Джеймс. [5]
Некоторые из этих анекдотов были столь же обширны, как повествование от первого лица о статуе «Максимиана» в театре Кинегиона, которая упала на товарища исследователя, убив его; Рассказчик, укрывшийся в Святой Софии , был оправдан, когда некий философ Иоганнес нашел текст, приписываемый Демосфену , предсказывающий, что статуе суждено было убить выдающегося человека. Император Филиппик (годы правления 711–713 гг.) Приказал похоронить статую. [6] Такие анекдоты не имеют прямого отношения к обычно приписываемым имперским мотивам для демонстрации классического грабежа, как проявление имперского великолепия прошлого, настоящего и будущего [7], и могут быть слишком кратко отвергнуты просто как примеры христианских суеверий относительно « идолов » .
Лиз Джеймс [8] переосмыслила текст как пример византийских представлений о даймонах, населяющих такие трехмерные фигуральные изображения, как потенциальных источниках силы для тех христиан, которые понимали, как их использовать. Объективная оценка произведения искусства была несущественной: для византийских писателей имело значение «значение», для которого статуя служила лишь средством передвижения. [9] Не имея понятия « античность », византийцы не отделяли себя или свое искусство от своих восточно-римских предков и не понимали, что их интерпретации предмета, часто получившие христианскую переидентификацию, или художественный стиль, в котором эти представления были одеты, дрейфовали; напротив, «мы замечаем расстояние, которое отделяет византийцев от первоначального значения языческих статуй», учитывая новые идентичности христианских фигур или императоров. [10] Совсем недавно Бенджамин Андерсон утверждал, что Парастасеи представляют собой попытку группы самозваных аристократов заявить о статуях как о хранилищах секретных знаний о будущем империи и, таким образом, получить рычаги влияния в своих отношениях с императоры восьмого века. [11]
Критики
Его острый эллиптический греческий язык , полный солецизмов , делает толкование неоднозначным. [12] Хотя это фактически единственный светский текст византийской эпохи затмения, предшествовавший македонскому Возрождению , сохранившийся в единственной рукописи, современные комментаторы не оценили его высоко: Алан Кэмерон [13] нашел его «настолько набитым таким ошеломляющие нелепости и заблуждения (особенно в том, что касается Константина), что редко стоит даже пытаться их объяснить, не говоря уже о том, чтобы отсеять несколько крупиц исторического факта, стоящего за ними ». Рецензент ее современного издания даже назвал ее «Византийской Историей Августа ». [14] Классики были разочарованы тем, что не смогли надежно идентифицировать в Парастасе великие скульптуры античности, которые были вывезены в Константинополь Константином Великим и его преемниками и которые продолжали представлять преемственность с классической традицией своим заметным присутствием в Общественные места Константинополя.
Огонь и повреждение сделали свое дело, но достаточно осталось , чтобы сформировать предмет Nicetas Хониат маленькой брошюры «s на статуях разрушенных латинянами , [15] , в котором Nicetas описал уничтожение оставшихся статуй по латинскими крестоносцами в мешке Константинополь в 1204 году . [16]
Библиография
- Кэмерон-Херрин, Константинополь в начале восьмого века: The Parastaseis Syntomoi Chronikai , Leyde, Brill, 1984.
Заметки
- ↑ Дата является предметом обсуждения: ее редакторы Аверил Кэмерон и Джудит Херрин выступили за начало восьмого века; А. Каждан, просматривая их издание в Byzantinische Zeitschrift 80 (1987: 400-03), приводил доводы в пользу датировки конца восьмого или начала девятого века.
- ↑ Современное издание с текстом и переводом - Аверил Камерон и Джудит Херрин, ред. Константинополь в начале восьмого века: Parastaseis syntomoi chronikai , серия «Колумбийские исследования в классической традиции» (Лейден, 1984).
- ^ Наследование Рима, Крис Уикхэм, Penguin Books Ltd. 2009, ISBN 978-0-670-02098-0 . п. 255.
- ^ Под редакцией Гилберта Дагрона, Constantinople imaginaire: Etudes sur le recueil des "Patria" , 1984.
- ^ Джеймс, «Молитесь, чтобы не впасть в искушение и быть начеку»: языческие статуи в христианском Константинополе » Gesta 35 .1 (1996: 12-20) стр. 15.
- ^ Пересчитан Джеймсом 1996: 12.
- ^ Ипподром , усыпанные античных статуй, видноС. Г. Бассеткак «аккуратно созданного ансамблякоторый описал видение власти в ее прошлом, настоящем и будущих проявлениях» (Бассетт, «Древности ипподрома Константинополя», Думбартон Oaks Papers 45 [1991: 87-96]); Х. Саради-Менделовичи, «Христианское отношение к языческим памятникам в поздней античности и их наследие в более поздние византийские века», Dumbarton Oaks Papers » 44 (1990: 47-61).
- ^ Джеймс 1996: 12-20.
- ^ Лиз Джеймс и Р. Уэбб, «Чтобы понять высшие вещи и войти в секретные места»: Экфрасис и искусство в Византии », История искусств 14 (1991: 1-17).
- ^ Saradi-Mendelovici 1990: 58.
- ^ Бенджамин Андерсон, " Секретные знания: эпистемология скульптуры в Parastaseis Syntomoi Chronikai ", Византийские и новогреческие исследования 35 (2011: 1-19).
- ^ Даже источники, приведенные в тексте, неуловимы.
- ^ Камерон, Порфирий Возничий (Oxford University Press) 1973: 110.
- ^ Барри Болдуин, в положительном обзоре в гинекологическом , 61 0,2 (апрель 1986: 388).
- ^ Возможные изменения более позднего автора усложнили изучение этого текста.
- ↑ Сирил Манго, «Античные скульптуры и византийский наблюдатель», Dumbarton Oaks Papers 17 (1963: 55-59).