Фишер Кинг
Из Википедии, свободной энциклопедии
  (Перенаправлено из Пеллеса )
Перейти к навигации Перейти к поиску
Чтобы узнать о фильме, см . Король-рыбак .
Персеваль прибывает в Замок Грааля, где его встречает Король-рыбак на иллюстрации к рукописи Персеваля 1330 года «История Грааля» .

В легенде о короле Артуре Король-рыбак ( французский : Roi pêcheur ; валлийский : Brenin Pysgotwr ), также известный как Раненый король или искалеченный король ( Roi blessé , на старофранцузском Roi Méhaigné , валлийский : Brenin Clwyfedig ), является последним в длинной родословная, ответственная за сохранение Святого Грааля . Версии оригинальной истории сильно различаются, но он всегда ранен в ноги или пах и не может стоять. Все, что он умеет делать, это ловить рыбув маленькой лодке на реке возле его замка, Корбеник , и ждать какого-нибудь дворянина, который мог бы исцелить его, задав определенный вопрос. В более поздних версиях рыцари путешествуют из многих стран, чтобы попытаться исцелить Короля-рыбака, но только избранные могут совершить подвиг. В более ранних рассказах это достигается одним Персивалем ; к нему присоединяются Галахад и Борс в более поздних.

Обзор

Во многих более поздних работах есть два раненых Короля Грааля, которые живут в одном замке, либо отец и сын, либо дедушка и внук. Более тяжело раненый пожилой мужчина остается в замке, поддерживаемый только Граалем; более активный молодой человек может встречаться с гостями и порыбачить. Для ясности в оставшейся части этой статьи старший человек будет называться Раненым королем, а младший — Королем-рыбаком.

Легенды о Короле-рыбаке подразумевают, что король стал неспособен стать отцом или поддержать новое поколение, которое сможет продолжить свою жизнь после его смерти. (Рана «бедра» интерпретировалась многими учеными в литературе о короле Артуре как рана гениталий.) В ранних версиях есть намеки на то, что его королевство и земли страдают так же, как и он, а современные ученые предполагают, что его импотенция влияет на плодородие. земли и превратив ее в бесплодную пустошь .

История персонажа

кельтская мифология

Король-рыбак впервые появляется в « Персевале» Кретьена де Труа , «Истории Грааля» конца XII века, но корни персонажа могут лежать в кельтской мифологии . Он может быть получен более или менее непосредственно от фигуры Брана Благословенного в Мабиногионе . Во Второй ветви у Брана есть котел, который может воскрешать мертвых (хотя и несовершенно; возрожденные таким образом не могут говорить), который он дарит королю Ирландии в качестве свадебного подарка для него и сестры Брана Бранвен .. Позже Бран ведет войну с ирландцами и получает ранение в ступню или ногу, а котел разрушается. Он просит своих последователей отрубить ему голову и вернуть ее в Британию, и его голова продолжает говорить и составляет им компанию в поездке. Группа приземляется на острове Гвалес , где они проводят 80 лет в замке радости и изобилия, но в конце концов уезжают и хоронят голову Брана в Лондоне. Эта история имеет аналогии в двух других важных валлийских текстах: в рассказе Мабиногиона « Калхвх и Олвен », в котором люди короля Артура должны отправиться в Ирландию, чтобы найти волшебный котел, и в поэме «Трофеи Аннуна»., в котором говорится об аналогичном мистическом котле, разыскиваемом Артуром в потусторонней земле Аннун .

Окровавленная голова на тарелке в книге Т. В. Роллстона « Мифы и легенды кельтской расы » (1910)
«Передуру показывали эти вещи, чтобы побудить его отомстить за зло и доказать свою пригодность для этой задачи».

Валлийский роман « Передур, сын Эфрауга» основан на Кретьене или получен из общего оригинала, но содержит несколько заметных отклонений и не имеет Грааля. Появляется персонаж Короля-рыбака (хотя его таковым не называют) и преподносит Передуру отрубленную голову на блюде. Позже Передур узнает, что он был родственником этого короля и что отрубленная голова принадлежала его двоюродному брату, за смерть которого он должен отомстить, победив Девять ведьм .

Поздние средневековые произведения

Король-рыбак — персонаж романа Кретьена « Персиваль » (1180 г.) [1] , который является первым из серии рассказов и текстов на тему Персеваля и Грааля.

Парсифаль был написан в 1210 году Вольфрамом фон Эшенбахом , через сорок лет после Персеваля . Хотя это и другая работа, она поразительно похожа на Perceval . История вращается вокруг поисков Грааля, и снова главный герой - Персиваль или Парсифаль. Подобно Персевалю , Эшенбах сохранил сюжетную линию Парсифаля, не задавая исцеляющий вопрос, что приводит к тому, что он годами ищет. « Парсифаль » Эшенбахаотличается от «Персиваля» Кретьена по трем основным параметрам. Во-первых, Король-Рыбак уже не безымянный и называется Анфортас. Во-вторых, Эшенбах подробно описывает характер раны. Рана - наказание за ухаживание за женщиной, которая не предназначена для него (каждый хранитель Грааля должен жениться на женщине, которую Грааль определяет для него), причиняя Королю огромную боль. Затем, наконец, возвращается Парсифаль, чтобы вылечить Короля-рыбака. Парсифаль , в отличие от своего предшественника Персеваля , имеет определенный конец.

Дальнейшее средневековое развитие

Следующее развитие Короля-рыбака произошло примерно в конце 13-го века в « Иосифе д'Аримати » Робера де Борона , первой работе, связывающей Грааль с Иисусом . Здесь «Богатого Фишера» зовут Брон , имя, достаточно похожее на Брана, чтобы предположить родство, и он, как говорят, является зятем Иосифа Аримафейского , который использовал Грааль, чтобы поймать кровь Христа, прежде чем положить его в могиле. Джозеф основывает религиозную общину, которая в конце концов отправляется в Британию и вверяет Грааль Брону (которого называют «Богатым Рыбаком», потому что он ловит рыбу, съеденную за столом Грааля). Брон основывает линию хранителей Грааля, в которую в конечном итоге входит Персиваль.

Цикл прозы « Ланселот-Грааль» (Вульгата) включает более сложную историю Короля-рыбака. Многие в его роду ранены из-за своих неудач, и единственные двое, которые дожили до дней Артура, - это Раненый король по имени Пеллехан ( Пеллам из Слушайнейза в Мэлори) и Король-рыбак Пеллес . Пеллес спроектировал рождение Галахада , обманом заманив Ланселота в постель со своей дочерью Элейн , и было предсказано, что Галахад получит Грааль и исцелит Пустошь .. Галахад, рыцарь, которому было предсказано получить Святой Грааль и исцелить Искалеченного Короля, зачат, когда Элейн заставляет Даму Бризен использовать магию, чтобы обмануть Ланселота, заставив его думать, что он приезжает навестить Гвиневеру . Итак, Ланселот спит с Элейн, думая, что это Гвиневера, но убегает, когда понимает, что он сделал. Галахад воспитывается своей тетей в монастыре, а когда ему исполняется восемнадцать, он приходит ко двору короля Артура и начинает поиски Грааля. Только он, Персиваль и Борс достаточно добродетельны, чтобы получить Грааль и восстановить Пеллеса.

Сэр Балин наносит удар Пеллэму в « Скорбном ударе » в иллюстрации Ланселота Спида к « Легендам о короле Артуре и его рыцарях » Джеймса Ноулза (1912) ."

В цикле « Пост-Вульгата » и «Смерти Артура » Томаса Мэлори рана Короля-рыбака была нанесена ему сэром Балином в « Скорбном ударе », когда Балин хватает копье и наносит удар Пеллэму в целях самообороны. Однако копье — это Копье Лонгина , копье, которое пронзило бок Христа, и Пеллам и его земля должны страдать из-за его неправильного использования до прихода Галахада. Печальный удар обычно представляется как божественная месть за грех со стороны его получателя. Природа греха Пеллэма не указана явно, хотя он, по крайней мере, терпит своего брата-убийцу Гарлона, который убивает рыцарей под прикрытием невидимости, по-видимому, наугад.

Король Пеллес — Искалеченный Король, один из линии хранителей Грааля, основанной Иосифом Аримафейским , и отец Элиазера и Элейн (матери Галахада ). Он проживает в замке Corbinec в Listenois . Пеллес и его родственник Пелехан появляются как в циклах Вульгаты, так и в циклах Пост-Вульгаты, а также в более поздних произведениях, таких как « Смерть Артура » Мэлори (в котором Пеллехана зовут Пеллам). В Вульгате Пеллес - сын Пеллехана, но в Пост-Вульгате их отношения менее ясны. В работе Мэлори все еще более мрачно: один отрывок прямо идентифицирует их (книга XIII, глава 5), хотя в другом месте это противоречит.

Всего есть четыре персонажа (некоторых из которых, вероятно, можно отождествить друг с другом), которые исполняют роль Короля-рыбака или Раненого короля в « Смерти Артура » Мэлори .

  1. Король Пеллам, раненный Балином (как в Пост-Вульгате). В более ясной линии Вульгаты о Граале Пеллес является сыном Пеллехана и ранен в отдельном несчастном случае, в то время как в Пост-Вульгате Пеллес и Пеллехан - братья. Дальнейший шаг ошибочного принятия их за одного и того же персонажа понятен; Мэлори сбивает с толку братьев Иваина и Иваина Ублюдка , которых он в конечном итоге считает одним и тем же персонажем, после того как рассматривал их как отдельные.
  2. Король Пеллес, дед Галахада, описывается как «калечащий король». В одном отрывке он явно отождествляется с Пеллэмом; в другом говорится, что он получил рану при других обстоятельствах.
  3. Король Пешер (или Петчер ), владыка Замка Грааля, который никогда не появляется (по крайней мере, не под этим именем). Своим существованием он обязан ошибке Мэлори, который взял старофранцузское roy Peschour («Король-рыбак», фраза, которую Мэлори никогда не использует) в качестве имени, а не эпитета. Тем не менее Мэлори считает его отличным от Пеллеса.
  4. Анонимный, прикованный к постели искалеченный король, исцелённый Галахадом в кульминационный момент поиска Грааля. Он отличается от Пеллеса, которого только что выслали из комнаты и который, во всяком случае, по крайней мере подвижен.

Кроме того, есть король Пеллинор , отец Персиваля. (В других версиях легенды Персиваль связан с семьей Пеллес). Похоже, что Мэлори намеревался иметь одного искалеченного короля, раненного Балином и страдающего, пока его не исцелит его внук Галахад, но так и не смог согласовать свои источники.

Темы

Травма Короля-рыбака

Травма - обычная тема в рассказах о Поисках Грааля. Хотя в некоторых версиях присутствуют два короля, один или оба ранены, чаще всего в бедро. Ранение иногда преподносится как наказание, обычно за разврат . В частности , в «Парсифале» король ранен окровавленным копьем в наказание за то, что взял жену, что противоречило кодексу «Хранителей Грааля». [2] В некоторых ранних сюжетных линиях Персиваль задает Королю-рыбаку вопрос об исцелении раны. Природа вопроса различается у Персиваля и Парсифаля , но центральная тема заключается в том, что Король-рыбак может быть исцелен, только если Персиваль задаст «вопрос». [3]

Расположение раны имеет большое значение для легенды. В большинстве средневековых историй упоминание о ране в пах или, чаще, в «бедро» (например, ранение неэффективного жениха в Ланвале из Ле Марии де Франс).) - это эвфемизм для обозначения физической потери или серьезного повреждения половых органов. В средние века считалось, что признание действительного типа раны лишает человека его достоинства, поэтому использование терминов-заменителей «пах» или «бедро», хотя любой информированный средневековый слушатель или читатель точно знал бы истинную природу раны. рана. Такая рана считалась хуже, чем настоящая смерть, потому что она означала конец способности человека действовать в соответствии с его основной целью: распространять свою линию. В случае с Королем-рыбаком рана сводит на нет его способность выполнять свой священный долг.

христианизированные формы

Большинство романов о Граале мало чем отличаются от Парсифаля и Персеваля . При этом в этом случае есть два интересных исключения. Две пьесы, которые содержат особенно сильные христианские тематические отклонения, чем предыдущие работы, - это Queste del Saint Graal и Sone de Nausay . [4] Queste del Saint Graal сильно христианизирован не только с точки зрения тона, но и персонажей и значимых объектов. Девы Грааля становятся ангелами, существует постоянная связь между рыцарями и религиозным символизмом; самое главное, Король-рыбак воспроизведен как фигура, похожая на священника. [4] По делу Соне де Наусе, Брон (Король-рыбак) является частью рассказа, в котором история постоянно соотносит евангельское повествование с историей Грааля. [5]

Кровоточащее копье

Кровоточащее копье принимало множество форм в хронологии литературы о короле Артуре. В более ранних появлениях копья оно не представлено как христианский символ, но со временем превращается в него. У Персеваля и Парсифаля копье описывается как обладающее «варварскими свойствами», которые трудно связать с христианским влиянием. [6] Кретьен описывает свое копье с «чудесной разрушительной силой», которая имеет более тесную связь со зловещим оружием кельтского происхождения. [7] В « Персевале » Кретьена копье принимает темный и почти злой образ [7] , а также, кажется, затмевает собой Грааль, что, если бы это была христианская история, было бы довольно странным. [8]Рассказ Вольфрама также относился к копью в такой же мрачной манере. В « Парсифале » копье «ядовито», что резко контрастирует с общей тенденцией исцеляющей христианской тематики. Это копье в разное время погружается в рану Короля-рыбака, чтобы продолжить его боль за то, что он искал запретной любви. [6] Это копье считается значительным, потому что оно чаще всего напрямую связано с раной Короля-рыбака, что продемонстрировано как в версии сказки Кретьена, так и в версии Эшенбаха. [9]

В более поздних произведениях копье представлено в замке Короля-рыбака вместе с христианским богословием. В частности, предполагается, что это копье пронзило Иисуса Христа на кресте. Это видно в « Смерти Артура » Мэлори . В версии Мэлори Король-рыбак исцеляется кровью из копья, что означает, что это хороший, святой, христианский объект. В Корбенике мы видим процессию на пиру Короля-Рыбака, в которой много внимания уделяется Святому Граалю, который является сильным христианским артефактом. Можно экстраполировать, что в той же процессии сопровождающее копье — это копье, которое пронзило Иисуса Христа.

Меч

Меч обычно считается подарком Короля-рыбака Персивалю. Затем следует пророчество кузена Персеваля о том, что меч сломается в решающий момент. Писатели сообщают нам, что в двух случаях Персиваль сломал меч: в Эшенбахе он подводит его в битве против сводного брата в конце « Парсифаля » ; а Жербер де Монтрей описывает, как он разбивает его о ворота «Земного рая». [10] Приключение со сломанным мечом — тема, первоначально представленная Кретьеном, который задумал ее как символ несовершенства Персеваля как рыцаря. [11]Главным примером его несовершенства является то, что Персиваль отказался спросить о Граале. Эта концепция наказания также видна в сказке Эшенбаха, где Персевалю говорят: «Ваш дядя тоже дал вам меч, которым вы были награждены, поскольку ваш красноречивый рот, к сожалению, не высказал там никаких вопросов». [12] Меч остается сюжетным приемом, напоминающим Персевалю о том, как он не смог задать исцеляющий вопрос, и физическим напоминанием о существовании «Мунсальвеше» (имя Эшенбаха для Корбеника).

Современные версии легенды

  • В опере Рихарда Вагнера « Парсифаль » 1882 года, основанной на эпической поэме Вольфрама фон Эшенбаха « Парцифаль », Амфортас, король рыцарей Грааля, является фигурой Короля-рыбака, который страдает от незаживающей раны.
  • Поэма Т. С. Элиота «Бесплодная земля » 1922 года в общих чертах следует легенде о Короле-рыбаке.
  • В романе К.С. Льюиса « Эта отвратительная сила » 1945 года , третьей книге «Космической трилогии» , филолог Элвин Рэнсом играет, среди прочих ролей, Короля-рыбака.
  • Роман Бернара Маламуда «Естественное » 1952 года (и фильм 1984 года) построены вокруг основной легенды. Поп Фишер — Король-рыбак, а Рой Хоббс — фигура Персиваля.
  • В романе Тима Пауэрса «Рисунок тьмы » 1979 года Король-рыбак является движущей силой основного сюжета.
  • Фильм Джона Бурмана « Экскалибур » 1981 года в значительной степени основывает свою версию поиска Грааля на мифологическом образце сказки о Короле-рыбаке, где раненый Артур чахнет, а Персиваль исцеляет его, открывая правду о тайне Грааля.
  • Комикс 1984 года « Маг : обнаруженный герой » вращается вокруг Кевина Спичстика, персонажа, которому поручено защищать таинственного Короля-рыбака, поскольку он является современным Артуром.
  • Вторая часть оркестровой пьесы Harmonielehre 1985 года Джона Адамса (композитор) называется The Anfortas Wound .
  • Роман Энтони Пауэлла «Король-рыбак » 1986 года проводит параллели между главным персонажем Солом Хенчманом и легендарной фигурой.
  • Фильм Терри Гиллиама «Король-рыбак » 1991 года пересказывает историю травмы и поисков в Нью-Йорке.
  • Роман Тима Пауэрса « Последний звонок » 1992 года связывает легенду о Короле-рыбаке, среди прочего, с Таро и виноградарством.
  • В романе Дайаны Винн Джонс « Хексвуд » 1993 года есть несколько персонажей Артура, в том числе два, которые представляют разные аспекты Короля-рыбака. [13]
  • Рэнд Аль'Тор, главный герой серии книг Роберта Джордана « Колесо времени », изображается как пример Короля-рыбака в силу его авторитета как возрожденного Дракона, из-за постоянной травмы в его боку и, что более явно, отождествляя себя с шахматной фигурой, известной как «Фишер». [14]
  • Книга 2001 года «Страница Парсифаля» (четвертая книга из серии произведений Джеральда Морриса о короле Артуре для молодежи) основана на истории Персеваля и Короля-рыбака.
  • В игре RuneScape 2001 года есть квест под названием «Святой Грааль», в котором игрок должен помочь королю Артуру найти Святой Грааль, отправившись в царство Короля-рыбака.
  • В январе 2004 года в эфир вышел эпизод сериала «Убийства в Мидсомере» под названием «Король -рыбак» с кельтским копьем и чашей из кургана Мидсомер. Копье — орудие убийства.
  • В двухсерийном эпизоде ​​2006 года, завершающем 1-й и начинающем 2-й сезоны телесериала « Мыслить как преступник » , фигурирует антагонист, который называет себя Королем-рыбаком.
  • В эпизоде ​​телесериала « Мерлин » 2010 года принц Артур отправляется на поиски трезубца Короля-рыбака, который просит взамен волшебный браслет, который позволит ему окончательно умереть.
  • В арке комиксов Fables 2012 года история Короля-рыбака представляет собой сюжетный ход, в котором участвует один из молодых главных героев.
  • На альбоме Tape Deck Heart 2013 года Фрэнка Тернера есть песня под названием «The Fisher King Blues».
  • В эпизоде ​​​​« Доктора Кто » 2015 года « Перед потопом » фигурирует злодей по имени Король-рыбак, предположительно мертвый инопланетный военачальник, который ждет, когда его люди придут и спасут его.
  • Персонажа по имени Король-рыбак можно найти в книгах и видеоиграх о Ведьмаке . Он появляется как любовник Владычицы Озера, которая завещает могущественный меч главному герою.
  • В сериале « Игра престолов » 2011–2019 годов есть персонаж по имени Брэндон Старк , который получил травму ноги и паха и не может ходить, но может предсказывать будущее. В заключительном эпизоде ​​сериала « Железный трон » Бран становится правителем шести королевств Вестероса как «Бран Сломленный».
  • Книга Патрисии А. Маккиллип « Зимородок », опубликованная в 2016 году, представляет собой историю в стиле квеста о Артуре Граале, действие которой происходит в мире, «в котором современное живет бок о бок с мифическим», [15] с участием некой таинственной таверны «Зимородок». , владелец которого был ранен в результате несчастного случая, из-за которого его гостиница потеряла свое некогда великое процветание.
  • В видеоигре Dark Souls III 2016 года есть персонаж Лудлет Курляндский, чей дизайн и история основаны на легенде о Короле-рыбаке.
  • Сборник стихов 2019 года под названием «Королева-рыбак: новые и избранные стихи », написанный доктором Кэтрин Киркпатрик, исследует темы женственности, классового расслоения и разрушения окружающей среды с точки зрения вымышленной жены Короля-рыбака, Королевы-рыбака. [16]

Смотрите также

  • Эдип , царь, раненный в ноги, правит проклятой землей.

использованная литература

  1. ↑ Брайант, Д.С. Брюэр, Кембридж, 1982 г., перепечатано в мягкой обложке 1997 г. Новое издание 2006 г. ISBN  1 84384 102 9 ISBN 978 1 84384 102 9 
  2. ^ Браун, Артур (1910). «Кровоточащее копье». ПМЛА (ПМЛА) 25 (1): 1–59: 6
  3. ^ Эшенбах, Вольфрам фон (2013). Парсифаль . Нью-Йорк: Рутледж. ISBN 978-0-415-78289-0 
  4. ^ a b Стоун, Алби (1989). «Бран, Один и король-рыбак: скандинавские традиции и легенды о Граале». Фольклор (Фольклор) 100 (1): 25–38: 27.
  5. ^ Барбер, Ричард (2004). Святой Грааль: воображение и вера. Кембридж: Гарвардский университет. 40
  6. ^ б Браун, Артур (1910) . «Кровоточащее копье». ПМЛА (PMLA) 25 (1): 1–59. 6
  7. ^ б Браун, Артур (1910) . «Кровоточащее копье». ПМЛА (PMLA) 25 (1): 1–59. 2
  8. ^ Браун, Артур (1910). «Кровоточащее копье». ПМЛА (PMLA) 25 (1): 1–59. 27
  9. ^ Браун, Артур (1910). «Кровоточащее копье». ПМЛА (PMLA) 25 (1): 1–59. 3
  10. ^ Барбер, Ричард (2004). Святой Грааль: воображение и вера . Кембридж: Гарвардский университет. 106
  11. ^ Барбер, Ричард (2004). Святой Грааль: воображение и вера . Кембридж: Гарвардский университет. 107
  12. ^ Эшенбах, Вольфрам фон (2013). Парсифаль . Нью-Йорк: Рутледж. ISBN 978-0-415-78289-0 .205 
  13. ^ Анг, Сьюзен (2010). «Догматы, катастрофы и возрождение фэнтези в Дайане Винн Джонс» . Лев и Единорог . 32 (3): 284–302.
  14. ^ Джордан, Роберт (1998). Путь кинжалов . Великобритания: Орбитальные книги. стр. 29–31. ISBN 978-0-356-50389-9.
  15. ^ Де Линт, Чарльз. Обзор в Журнале фэнтези и научной фантастики , т. 131, вып. 1/2, июль/август 2016 г., с. 60-61.
  16. ^ kathrynkirkpatrick.org

Библиография

  • Барбер, Ричард (2004). Святой Грааль: воображение и вера . Кембридж: Гарвардский университет. ISBN 978-0-674-01815-0.
  • Браун, Артур (1910). «Кровоточащее копье». ПМЛА . 25 (1): 1–59. дои : 10.2307/456810 . JSTOR  456810 .
  • Карман, Нил (1946). «Символизм Перлесвауса». ПМЛА . 61 (1): 42–83. дои : 10.2307/459219 . JSTOR  459219 .
  • Кретьен де Труа (2013). Персиваль . Нью-Йорк: Рутледж. ISBN 978-0-415-78289-0.
  • Эшенбах, Вольфрам фон (2013). Парсифаль . Нью-Йорк: Рутледж. ISBN 978-0-415-78289-0.
  • Нитце, Вм. А. (1909). «Король-рыбак в романах о Граале». ПМЛА . 24 (3): 365–418. дои : 10.2307/456840 . JSTOR  456840 .
  • Натт, Альфред (1965). Исследования легенды о Святом Граале . Нью-Йорк: Издательство Cooper Square. ISBN 978-0-8115-0510-9.
  • Робертс, Анна (2001). «Король квир-рыбаков: кастрация как место квир-представления («Персиваль, Stabat Mater, Город Божий»". Arthuriana . 11 (3): 49–98. doi : 10.1353/art.2001.0048 . JSTOR  27869652 .
  • Стоун, Алби (1989). «Бран, Один и король-рыбак: скандинавские традиции и легенды о Граале». Фольклор . 100 (1): 25–38. doi : 10.1080/0015587x.1989.9715748 . JSTOR  1259998 .
  • Тормелен, Марианна (1978). Пустошь: фрагментарная целостность . Лунд: Глируп. ISBN 978-91-40-04648-2.

дальнейшее чтение

  • Бран Блаженный в романе о короле Артуре Хелайн Ньюстед . Издательство Колумбийского университета, 1939 г.
  • Грааль: от кельтского мифа к христианскому символу Роджера Шермана Лумиса . ISBN 0-691-02075-2 . 
  • От ритуала к романтике Джесси Уэстон .

внешняя ссылка

  • Фишер Кинг в программе «В наше время» на BBC
  • Король-рыбак в проекте Камелот
Получено с https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Fisher_King&oldid=1069876669 "
Contribute a better translation