Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
Филиппинская мифология
Малакас и Маганда выходят из бамбука BambooMan.jpg
Мифические существа
Мифические животные
Мифические герои
Мифологические фигуры
Мифологические существа
Анито
Флаг Филиппин.svg Портал Филиппин
1922: шаман народа итнег возобновляет подношение духу ( анито ) щита воина ( каласаг ) [1]
Исполнитель, изображающий шамана на недавнем фестивале Бабайлан в Баго, Западный негр.

Филиппинские шаманы , широко известные как Babaylan (также Balian или katalonan , среди многих других имен) были шаманами различных этнических групп этих доколониальных Филиппинских островов . Эти шаманы специализировались на общении, умиротворении или использовании духов мертвых и духов природы . [2] Это почти всегда были женщины или феминизированные мужчины ( асог или байок ). Считалось, что у них есть духовные наставники , с помощью которых они могли контактировать и взаимодействовать с духами и божествами (анито или дивата ) и духовный мир . Их основная роль заключалась в качестве медиумов во времяритуалов pag-anito séance . Существовали также различные подтипы бабайлана, специализирующиеся на искусстве исцеления и травничества , гадании и колдовстве . [3]

Терминология [ править ]

Ритуал Ирайя Мангян для подготовки земли для каингина ( скрытого земледелия )

Наиболее распространенными носителями термины шаманов среди австронезийскими групп острова Юго - Восточной Азии являются Balian , Baylan или однокоренные слова и правописание их варианты. [4] [5] Все они происходят от прото-западно-малайско-полинезийского * balian , что означает «шаман» (вероятно, изначально женщина, трансвестит или гермафродит) или « медиум ». [4] Различные родственные слова в других нефилиппинских австронезийских языках включают бабалийский , боболианский и бобохизанский (Кадазан-Дусун ); wadian ( Ma'anyan ); бельский ( ибан ); белиан ( малайский ); вален или валян ( древнеяванский ); Balian ( Балийский ); болиан ( монгондо ); балиа ( Ума ); wulia или balia ( Bare'e ); balia ( Wolio ); балиан ( нгаджу ); и Балиенг (Макассар ). Однако * балийские термины в значительной степени исчезли среди филиппинцев из низменностей после христианизации в испанскую эпоху. Некоторые исключения включают Bikol, где он сохранился и приобрел испанский женский суффикс -a как balyana. Он также выживает среди некоторых мусульманских филиппинцев , как в Maranao walian , хотя смысл сместился после исламизации . [4]

Лингвист Отто Демпволфф также предположил, что * balian, возможно, в конечном итоге произошло от протоавстронезийского * bali («сопровождение», «сопровождать») с суффиксом * -an в значении «тот, кто сопровождает душу в другой мир. ( психопомп ) ". [6] Однако лингвисты Роберт Бласт и Стивен Трассел отметили, что нет никаких доказательств того, что * balian является суффиксированной формой, и поэтому считают, что интерпретация Демпвольфа неверна. [4]

Более общие термины, используемые испанскими источниками для обозначения местных шаманов по всему архипелагу, произошли от тагальского и вишайского анито («дух»), включая такие термины, как маганито и анитера . [7] [8] [9] Однако разные этнические группы называли шаманов по-разному, включая шаманов с особыми ролями. К ним относятся: [10] [4] [11]

  • Abaknon : tambalan [12]
  • Аета / Агта : аниту , пуян (также поянг , паванг , пауанг ), хухак (прорицатель)
  • Bagobo : mabalian [13]
  • Balanguingui : duwarta [14]
  • Банваон : бабайон (также женское дату племени) [15]
  • Бикол : бальян , бальян-а , баляна , параанито , парадивата
  • Букиднон : байлан
  • Gaddang : mailang [16]
  • Hanunó'o : balyán , balyán-an
  • Хигаонон : байлан [17]
  • Ибалои : мамбунонг [18]
  • Игорот (Ифугао): мандадавак , давак , инсупак , мон-лапу , тумунох , альпоган , мумбаки , маналисиг (ученик)
  • Илокано : баглан , мангудан , манилао , мангалаг (средний), мангнгагас (травник)
  • Иснег : алопоган , дораракит , анитован [19]
  • Itneg : mandadawak , alpogan
  • Ivatan : machanitu (среда), Maymay (акушерка), mamalak (предсказатель) [20]
  • Канкана-эй : манбунонг (средний), мансиб-ок (целитель), манкотом (прорицатель, также манкутом )
  • Капампанган : катулунан (также катулунан )
  • Карай-а : ма-арам , мангиндалоан (целитель), солиран (прорицатель, также соли-ан ) [21]
  • Лумад : Balian , Balyan , mabalian
  • Магинданао : валиан (женщина-шаманка, акушерка), пендарпа'ан (средний), педтомпан (средний), табиб (целитель), пангагамот ([ученик] целитель, также эбпаманггамут ), эбпамангаламат (прорицатель) [22] [23]
  • Маманва : байлан , бинулусан , сарок , тамбаджон (целитель, также тамбалон )
  • Mandaya : Baylan , Balyan , baliyan
  • Manobo : beylan , baylanen (также baylanon ), manhuhusay (посредник, хранитель традиции, также tausay ), manukasey (исцелитель против колдовства), [24] walian или walyan , diwata (голова шамана) [25]
  • Маранао : валиан , памомолонг [26]
  • Палаван : бельджан
  • Сама- Баджау : балян , вали джинн , дукун , папаган , паванг , бомох , каламат (прорицатель), [27] пандай (целитель, акушерка) [28]
  • Сарангани : магбулунгай [15]
  • Subanen : Balian , tanguiling
  • Суладнон : банавангон
  • Тагальского : katalonan (также katalona , Catalona , catalonan ), manganito , Sonat , anitera (или anitero ), lubus (травник), manggagamot (целитель), manghuhula или pangatahoan (предсказатель), хилот (акушерка)
  • Талаандиг : валиан
  • Tausug : mangubat (также mangungubat , magubat ), [29] pagalamat (предсказатель) [30]
  • Тагбануа : bawalyan , babaylan
  • Т'боли : дао д'манго , [31] тао мулунг (целитель)
  • Visayan : babaylan (также babailán , babailana ), Baylan (также Balyan , Balian , baliana , vaylan ), daetan (также daytan , daitan ), katooran (также catooran ), mamumuhat , makinaadmanon , diwatera (или diwatero ), anitera (или anitero ), мананамбал (целитель), химаган (целитель), сирухано(травник), мангухула или мангихила (прорицатель), мананабанг (акушерка)
  • Якан : бахаса

По словам Хайма Veneracion, Katalonan включает корневой коготь , который в древнем тагальского означал «лес» (ср Hiligaynon , Masbatenyo , Inabaknon , Capisano , Palawano , Бухидский и Agutaynen лапы , «лес» или «чащу»). [32]Другие ученые полагали, что происхождение слова каталонский происходит от его корня «тало», которое, по их мнению, является тагальским словом, изначально означающим «разговаривать», поэтому слово каталонский буквально означает того, кто разговаривает с духами или общается с ними (анито). . Согласно Блюментритту, старое тагальское слово «таротаро» - это термин, описывающий каталонские острова, когда они одержимы духами (анито). В некоторых малайско-полинезийских языках, таких как таитянский, «таротаро» означает «молиться», в то время как на рапануйском языке это означает «проклятие или проклятие». На самоанском языке «тало или талотало» означает «молитва или молитва». [ необходима цитата ]Однако лингвист Малькольм Минц предлагает иную этимологию. Он определяет, что корень тагальского слова - «тулонг», что означает «помогать». Некоторые писатели, такие как Уильям Генри Скотт и Лучано П.Р. Сантьяго, поддержали предложение Минца и использовали термин католонан (который на самом деле является термином пампангана) для обозначения священников и жриц тагалогов вместо каталонского или каталонского.

Инициирование [ править ]

Шаманы итнег (две женщины на переднем плане) проводят ритуал саянг (ок. 1922 г.) [1]

Большинство бабайлан унаследовали свой статус от более старшего бабайлана, которому они были отданы в ученики, обычно от родственника. [33] В некоторых культурах, например среди иснегов , шаманы старшего возраста могут выбирать учениц из числа подходящих молодых женщин деревни. [19] [34]

Некоторые, однако, становятся бабайланами после того, как пережили так называемый «шаманский кризис инициации » (также «шаманская болезнь» или «шаманское безумие»). [5] [19] [35] Это включает серьезные или хронические заболевания, околосмертные переживания , внезапные судороги и дрожь, депрессию , странные события или поведение (включая лазание по деревьям балете или исчезновение на несколько дней без воспоминаний о событиях), приступы безумия (в том числе вызванные психологической травмойиз прошлого события), и странные видения или сны. Они рассматриваются как встречи с духами, когда душа человека путешествует в духовный мир. В подобных случаях говорят, что дух выбрал человека, а не наоборот. [10] [12] [19]

После избрания шаманы проходят обряд инициации. Эти обряды предназначены для получения или передачи покровительства духа. Среди вишайцев этот ритуал известен как тупад или тупадан . В случае людей с «шаманской болезнью» эти обряды инициации рассматриваются как исцеление, когда посвященный восстанавливает здоровье или рассудок, уступая желаниям духов и «отвечая на зов». Когда их родственники были добровольцами, а не волонтерами, они обычно должны платить старшему шаману большую сумму за обучение. Ритуалы инициации могут варьироваться от простого наведения в транс с помощью трав или алкоголя до вызова личного кризиса через физические или психологические трудности. [19] [36]К крайним примерам обрядов инициации относятся погребение заживо или погружение в воду на ночь. [12]

После инициации ученики обучаются деталям своей роли. Это обучение включает изучение ритуалов, песнопений и песнопений, жертвоприношений, подходящих для каждого духа, устных историй, трав и лечебных практик, а также магических заклинаний, среди прочего. Обычно они помогают старшему шаману во время церемоний, пока не завершится обучение, что может занять от нескольких месяцев до лет. У каждого шамана может быть один или несколько таких учеников разного ранга или специализации. [19] [36]

Духовные наставники [ править ]

Ifugao mumbaki контроля за ритуальное жертвоприношение свиньи во время dipdipo ритуала

Сила шамана общаться с духовным миром происходит от его духовных товарищей, которые направляют их и ходатайствуют за них. Эти духи обычно упоминаются эвфемистическими терминами, такими как абьян («друг»), алагад или бантай («хранитель») или габай («проводник»), среди других терминов. У шаманов есть по крайней мере один абиан , у более сильных шаманов - много. Считается, что некоторые люди, такие как могущественные лидеры или воины (особенно те, у кого есть родственники-шаманы), имеют свой собственный абьян , дающий им магические силы. Абянтакже считается, что они направляют, обучают и вдохновляют опытных художников и мастеров в сообществе. [5] [36] [37] [38]

Абианские духи могут быть духами-предками , но чаще всего это нечеловеческие духи . Шаманы либо имели духовных товарищей с рождения, привлекали их внимание во время «шаманской болезни», либо становились верными во время посвящения в шаманизм. Считается, что духи - существа социальные, с индивидуальными причудами и личностями (как хорошими, так и плохими). Дружба абьяна зависит от взаимности . Шаманы ими не командуют. Люди с абьяном должны регулярно приносить этим духам жертвоприношения, обычно состоящие из еды, алкогольных напитков, нганга и крови жертвенного животного (обычно курицы или свиньи) [примечание 1]для того, чтобы поддерживать хорошие отношения. Однажды заработанная дружба абьяна прочна . По сути, они становятся частью семьи. Abyan умершего шамана будет часто «возвращение» к живому родственнику , который мог бы выбрать , чтобы стать шаманом , а также. [37] [38] [39] [40]

В Abyan играют важную роль в шаманских ритуалах , как они предотвращают душу шамана от заблудиться в духовном мире. Они также передают мольбы от имени шамана более могущественным духам или божествам, а также сражаются со злыми духами во время ритуалов исцеления или экзорцизма. [41]

Пол и пол [ править ]

Итнег, гончары, человек справа - байок в женском облачении (ок. 1922 г.) [1]

В большинстве филиппинских этнических групп шаманы были преимущественно женщинами из-за того, что роль шамана (особенно медиума) была изначально женской. [42] Среди меньшинства мужчин большинство принадлежало к особому классу шаманов - феминизированным мужчинам, известным как асог на Висайях и байок или байог на Лусоне. [42] [примечание 2] asog принял голос, манеры, прическа и платье женщин. [19]Сообщество рассматривало их как женщин и считало их сопоставимыми с биологическими женщинами, не считая их неспособности рожать детей. Их социальный статус и признание также предоставили им доступ к профессиям, связанным с духовной сферой, таким как шаманы и религиозные деятели. [43]

В « Historia de las islas e indios de Bisayas» (1668) испанский историк и миссионер Франсиско Игнасио Альсина пишет, что асоги стали шаманами в силу того, что они были самими собой. В отличие от женщин-шаманов, их не нужно было выбирать, и они не проходили обряды инициации. Однако не все асоги обучались, чтобы стать шаманами. [44] [45] Кастано (1895) заявляет, что жители Бикола будут проводить ритуал благодарения, называемый атанг, который «возглавляет» «женоподобный» священник по имени асог . Его коллега-женщина, называемая балиана , помогала ему и заставляла женщин петь то, что называлось сораки., в честь Гугуранга. [46]

Исторические свидетельства предполагают, что в доколониальный период на Филиппинах шаманы-женщины преобладали в религиозной сфере. [42] [примечание 3] [47] : 54 Bolinao Рукопись (1685), например, запись , которые во время инквизиционного исследования шаманов в городе Болинаомежду 1679 и 1685 годами у 148 человек была конфискована анимистическая атрибутика. Из них 145 были женщинами-шаманами, а остальные трое были шаманами-трансвеститами-мужчинами, что подчеркивает статистический дисбаланс между соотношением женщин и мужчин у местных шаманов. Анонимно написанный «Манильский манускрипт» также подчеркивал вспомогательную роль гендерно-несоответствующих мужчин-шаманов по отношению к шаманам-женщинам. Эти свидетельства, вместе с тем фактом, что не было письменных отчетов об идентификации женского / мужского пола среди женщин, которые осуществляли власть в духовной сфере, доказывают, что духовная потенция не зависела от идентификации со средним "третьим" полом / полом. пространство, а скорее отождествление с женским - независимо от того, был ли биологический пол женским или мужским.В доколониальную эпоху женственность считалась проводником в мир духов, и отождествление мужчины-шамана с женским усиливало нормативное положение женщины как шамана.[48] Хотя Брюер (1999) согласился с тем, что наивно отрицать существование главного шамана-мужчины в доколониальную эпоху, она также утверждала, что такие случаи были скорее необычными, чем нормой, и что статистический дисбаланс в пользу главного шамана Шаманы возникли в результате влияния испано-католической культуры, ориентированной на мужчин, так что в конце девятнадцатого века и в первые годы двадцатого века в некоторых областях, таких как Негры, все бабайлан были мужчинами. [42] [примечание 4] Лачика (1996) также выдвинул гипотезу, что исчезновение бабайлан женского пола в конце испанского колониального периода, вероятно, было влиянием католической церкви, возглавляемой мужчинами, которая "вытеснила" бабайлан женского пола.так как люди искали параллели мужскому духовенству. [47] : 57

Бабайлан может свободно жениться и иметь детей [49], в том числе асоги мужского пола , которых первые испанские колонисты записали как женатые на мужчинах. [44] [45] [примечание 5] В некоторых этнических группах брак был предпосылкой для получения полного статуса шамана. [42]

После испанского завоевания Филиппин практика шаманизма стала подпольной из-за преследований католического духовенства. В этот период стали преобладать шаманы-мужчины (особенно те, кто специализировался на нерелигиозных искусствах травничества и целительства). Женщины-шаманы стали реже, в то время как асоги (шаманские или другие) были сурово наказаны и вынуждены скрываться. [50] Однако изменение женского статуса и остракизация асогов не сразу изменили изначально женскую роль шаманов. Шаманы-мужчины в конце 17 века все еще одевались женщинами во время ритуалов, хотя они не делали этого в своей повседневной деятельности. В отличие от древнего асога, они не вступали в сексуальные отношения с другими мужчинами и, действительно, обычно состояли в браке с женщинами. [42]

Роли [ править ]

Духовные медиумы [ править ]

Основная статья: филиппинская мифология
Бонток шаман выполняет священный ритуал бодрствования со смертью стулом.

Основная роль шаманов заключалась в качестве духовных медиумов . [10] Они были посредниками между физическим миром и миром духов из-за их способности влиять и взаимодействовать с духами ( анито ), как злобными, так и доброжелательными. [51]

Есть два основных типа духов, с которыми обычно взаимодействуют во время сеансов . Первые - это духи окружающей среды или природы, «привязанные» к определенному месту или природному явлению (аналогично genii loci ). Они «владеют» местами и концепциями, такими как сельскохозяйственные поля, леса, скалы, моря, ветры, молнии или царства в духовном мире. Некоторые из них были также «хранителями» или тотемами различных животных и растений. У них есть бесчеловечные и абстрактные качества, отражающие их особые владения. Обычно они не появляются в человеческом обличье и обычно не имеют пола или андрогинны. Они редко занимаются человеческими делами. Ритуалы с участием этих духов почти всегда проводятся на открытом воздухе. [38] [52]

Второй тип духов - это «несвязанные» духи, которые существуют независимо. Они появляются у животных (обычно в виде птиц) или у людей, [примечание 6] имеют гендерную дифференциацию и имеют личные имена. [примечание 7] Они больше всего похожи на фей европейского фольклора. [примечание 8] Это наиболее распространенные типы духов, которые становятся абьянами , поскольку они наиболее «общительны» и могут проявлять интерес к человеческой деятельности. Эти духи обычно упоминаются как engkanto (от испанского encanto ) в современном филиппинском фольклоре. В отличие от «связанных» духов, эти духи могут быть приглашены в человеческие дома,и их ритуалы могут проводиться как на открытом воздухе, так и в помещении.[38]

Однако эти категории не статичны. Связанный дух может стать несвязанным, и наоборот. У некоторых шаманов есть духовные наставники, которые изначально были освобожденными природными духами. [38]

Не все шаманские ритуалы приводят к одержимости духом . Освобожденные духи всегда овладевают шаманами во время ритуалов. Вольно или невольно. Напротив, связанные духи, как правило, не обладают шаманами. Вместо этого шаман просто говорит с ними. Связанные духи, которые непреднамеренно «прилипают» к людям, считаются опасными и являются причинами духовных болезней, начиная от замешательства, странной тяги к пище, похоти и заканчивая беспричинным гневом. Иногда, чтобы поговорить с определенными связанными духами, шаману может потребоваться заступничество их абьяна , который, в свою очередь, овладеет шаманом. С связанными духами могут взаимодействовать и не шаманы, например, когда они приносят жертвы духу леса перед охотой. [38]

Каталонцы проводили публичные церемонии для благосостояния общества, плодородия или сезонной погоды, а также частные службы для диагностики и лечения болезней. Их уважали за эти функции, но также боялись колдунов, способных работать с черной магией. Их число тоже было достаточно большим, чтобы они могли соревноваться друг с другом. Индивидуальный успех приписывался силе божеств, с которыми они отождествляли себя, и которые овладевали ими в своих неистовых танцах. Тагальское слово «олак», согласно Фердинанду Блюментритту, означает дрожь всего тела каталонии, когда она становится одержимой дьяволом (анито). Как духовные медиумы, они проводили сеансы, во время которых говорили голосом духов (анито), которому помогал «алагар» («алагад»,имеется в виду личный помощник), чтобы вести диалог со сверхъестественным, или послать свою калулуву (душу) на поиски заблудших душ. В этом состоянии транса каталону называли «таротаро» (буквально означающее голоса), поскольку считалось, что духи предков вошли в ее тело и говорили изнутри. Согласно Блюментритту, «таротаро» - это тагалонский термин, описывающий каталон, когда они были одержимы духами, в этом состоянии они плакали таротаро. Когда в каталоне был дар пророчества, ее называли масидхи (пылкая).Согласно Блюментритту, «таротаро» - это тагалонский термин, описывающий каталон, когда они были одержимы духами, в этом состоянии они плакали таротаро. Когда в каталоне был дар пророчества, ее называли масидхи (пылкая).Согласно Блюментритту, «таротаро» - это тагалонский термин, описывающий каталон, когда они были одержимы духами, в этом состоянии они плакали таротаро. Когда в каталоне был дар пророчества, ее называли масидхи (пылкая).[ необходима цитата ]

Исцеление [ править ]

Смотрите также: Мананамбал и дуализм души

Исцеление было самой важной ролью шаманов в их общинах. Шаманы различали два вида болезней: естественные (или недуховные) болезни и духовные болезни. Естественные болезни не требуют шамана для исцеления, в отличие от духовных болезней. [53] [54]

Как и в других австронезийских культурах, филиппинцы-анимисты верили в концепцию дуализма душ (иногда называемых «двойными душами» или «двойными душами»). Считается, что человек состоит как минимум из двух душ - дыхания жизни ( гинхава или хининга , которое остается с живым телом) и астральной души ( калаг или калулува , который может путешествовать в духовный мир). [примечание 9] ginhawa , как полагают, находится в подложечной области ( как правило, печень ), в то время как kalag находится в голове. ginhawaпредставляет тело человека и телесные потребности; в то время как калаг представляет личность, ум и силу воли человека. Оба необходимы живому человеку. [53] [55] [56] [57]

Естественные болезни являются результатом повреждения гинхава . Хотя они не требуют шамана, они все же важны, поскольку смерть гинхава также будет означать смерть тела. Они могут варьироваться от ран, переломов костей, отравлений и укусов змей. Их могут лечить опытные шаманы, но чаще всего их относили к ученикам или помощникам, специализирующимся на целительстве или травничестве. [53] [55] [57]

С другой стороны, считается, что духовные болезни вызваны отделением калага от гинхава (в антропологической литературе это называется «потерей души» ). Это разделение обычно происходит во время сна, когда калаг отделяется, чтобы путешествовать по духовному миру, что приводит к сновидениям. Однако когда это разделение происходит, когда человек бодрствует, это приводит к духовным заболеваниям. Причины разделения могут включать в себя заблудшие калаг в духовном мире; kalag захвата, нападения или соблазниться другим духом; или просто отказ калага вернуться в гинхава. Хотя это не сразу приводит к летальному исходу , потеря калага может привести к потере ума и личности человека, а значит, к безумию. К духовным заболеваниям также относятся делирий, депрессия, травмы, обмороки и другие психические заболевания. Дурное или нежелательное поведение также может быть связано с дисгармонией между калагом и гинхава . [53] [55] [57] [58]

Шаманы также могут проводить ритуалы для исцеления и укрепления калага человека. К ним относятся ритуалы батак дунгана или батакана среди вишайских шаманов. Он укрепляет и дает силы калагу человека, чтобы подготовить его к вызовам, проблемам и препятствиям. Этот ритуал также защищает человека от возможных духовных атак со стороны злых духов и колдовства. [57]

Традиционный массаж [ править ]

Основная статья: Hilot

Помимо ритуалов и фитотерапии, широко распространенным традиционным методом исцеления, применяемым шаманами и целителями, является массаж с маслами ( лана ), известный как хилот или гаплос . [примечание 10] Это все еще широко практикуется и по сей день. [18] [59] [60]

Гадание [ править ]

Вращение Бакунавы в календарном году, как объясняется в Signosan Мансуэто Порраса (1919)

Гадание было тесно связано с исцелением, поскольку оно в основном использовалось для диагностики болезней. Это могут делать шаманы или специализированные ученики с необходимыми навыками. Для диагностики болезней используются различные атрибуты и ритуалы, например морские ракушки, имбирь, кристаллы кварца или квасцов ( тавас ) и куриные внутренности. У прорицателей есть имена, указывающие на их предпочтительные методы. Например, прорицатель, использующий кристаллы квасцов, известен как магтатава , а прорицатель, который предпочитает проводить ритуал, известный как луоп , известен как манглулуоп . [60]

Прорицатели также могут предсказывать будущее и выполнять ритуалы геомантии . Ключевым мифологическим существом, используемым в геомантии бабайлан в Висайях, является бакунава (или нага ), обычно изображаемая в виде гигантского змея или дракона с закрученным хвостом. Движение бакунавы влияло на физический мир, от фаз луны до затмений, погоды, наводнений и землетрясений. Bakunawa занимает центральное место в шестнадцать пунктов компаса . Каждые три месяца он поворачивается в другую сторону ; лицом на север ( аминь ), запад ( катунгдан ), юг ( багатнан)) и восток ( сидланган ) в данном двенадцатимесячном лунном году . Считается, что рот бакунавы приносит несчастья и зло, и разные точки компаса имеют разные аспекты в зависимости от того, куда обращен рот. С ними консультировались при составлении планов на будущее, таких как путешествия, торговля или брак. При строительстве домов с шаманами также часто консультировались, чтобы определить наиболее подходящее расположение фундамента, чтобы избежать неудач, принесенных бакунавой . [5] [примечание 11]

Колдовство [ править ]

Считалось, что некоторые шаманы могут управлять физическим миром с помощью заклинаний , талисманов , зелий или своих духовных посредников. [38] [61] [примечание 12] Целители сильнее связаны с колдунами, чем с медиумами. В большинстве случаев целитель также является колдуном. Чтобы лечить или противодействовать колдовским болезням, целители сами должны знать колдовство. [54] Эта связь наиболее очевидна на острове Сикихор , где целители-колдуны все еще распространены. [62] [63] [64]

В некоторых культурах, таких как народ манобо , шаманы полностью отличаются от колдунов. Шаманы имеют дело с миром духов и сверхъестественными существами, но не обладают собственными магическими способностями; в то время как колдуны считались людьми с силами, полученными с помощью магических заклинаний или предметов. Болезни, которые, как считается, вызваны колдовством, лечат иначе, чем болезни, вызванные духами. Первые лечат контрзаклинаниями, простыми противоядиями и физическим исцелением; в то время как последнее требует вмешательства или диалога с духами и, следовательно, шаманского ритуала. [38]

Напротив, в вишайских обществах самыми могущественными шаманами были колдуны, известные как далаганган (также далонгдонган или бусалиан ). Якобы они могли управлять элементами с помощью магических заклинаний и силы своего калага (или дунгана ), который приравнивался к «[духовной] силе». [примечание 13] Их предполагаемые способности включают заклинание огня или воды, полет, изменение формы, невидимость, неуязвимость и способность вызывать бедствия. В Диос-Диос лидеры Visayan крестьянских восстаний в конце 19 - го века часто утверждал, что обладает этими видами полномочий. [5] [53] [65]Более распространенное использование силы для управления элементами - это создание дождя . Ярким примером является Эстрелла Банготбанва , карай -а- ма-арам из южного Илоило . Согласно местной легенде, она облегчила трехлетнюю засуху, выполнив ритуал, вызвавший ливень. [21] [66]

Колдовство не ограничивалось шаманами, но также было общим требованием для лидеров и воинов-героев. В доисламском обществе Маранао, изображенном в эпической поэме « Даранген» , герои рождаются с «близнецовыми духами» ( тононг в Маранао ), которые наделяют их сверхчеловеческими способностями. Например, у короля Авилавила о Ндау королевства Кайбат Кадаан есть тононг по имени Салиндаго Масингир, который может принимать вид тайфунов, наводнений и столпов огня; в то время как у короля Далондонга мимбантас королевства Гиндолонган Марогонг есть тононг под названием Мабокелод ромба, который принял форму гигантского крокодила. [67] [68] [69]

Талисманы и зелья [ править ]

Многочисленные типы шаманов используют в своей работе различные виды предметов, такие как талисманы или заклинания, известные как агимат или обезвоживание , отражатели проклятий, такие как бунтот паги , и смеси священного масла, среди многих других предметов. [ необходима цитата ]

Черная магия [ править ]

Основная статья: Филиппинские ведьмы

Считается также, что колдуны обладают способностями, которые тайно причиняют вред другим людям . Целители-колдуны, практикующие этот вид колдовства, обычно оправдывают его как форму уголовного наказания, поскольку широко распространено мнение, что черная магия не действует на невиновных людей. Их мишенью обычно являются «преступники», такие как воры, супружеские пары или грабители земли . Есть также «настоящие» колдуны, которые, как говорят, обладают наследственными колдовскими способностями. В отличие от целителей, они не считают свои действия справедливыми. Колдунов последнего типа часто отождествляют со злыми сверхъестественными существами, способными казаться людьми, такими как асван и манананггал . [38] [62] [70]

Негативные аналоги шаманов коллективно называются ведьмами , однако на самом деле эти ведьмы включают в себя множество разных людей с разными занятиями и культурными коннотациями, которые зависят от этнической группы, с которой они связаны. Они полностью отличаются от западных представлений о том, что такое ведьма. Известными примерами ведьм в филиппинской концепции являются маннамай, ведьмы, известные людям ибанаг, мангкукулам , ведьмы, которые используют материалы природы и проклятие как форму проклятия, и мамбабаранг , ведьмы, которые используют насекомых как форму проклятия.

Социальный статус [ править ]

См. Также: Барангайский штат

Бабайлан были очень уважаемыми членами общины наравне с доколониальным дворянским классом . [5] [10] [71] В отсутствие дату (главы общины) бабайлан берет на себя роль временного главы общины. [2]Бабайланцы были могущественными специалистами по ритуалам, которые, как полагали, имели влияние на погоду и выявляли различных духов в естественном и духовном царствах. Бабайланцы пользовались таким большим уважением, так как считалось, что они обладают способностями, которые могут блокировать темную магию злого Дату или духа и исцелять больных или раненых. Среди других полномочий бабайлана было обеспечение безопасной беременности и рождения ребенка. В качестве духовных медиумов бабайланы также проводят ритуалы с подношениями различным божествам или божествам. Будучи экспертами в богословских знаниях и знаниях о травах, заклинаниях и смешениях лекарств, противоядий и разнообразных зелий из различных корней, листьев и семян, бабайланы также рассматривались как союзники определенных данных в подчинении врага, следовательно, бабайланы были также известны своей специализацией в медицинских и божественных боях.[2] По словам Уильяма Генри Скотта (Барангай: Филиппинская культура и общество шестнадцатого века), каталонцы могли быть любого пола или мужчин-трансвеститов (байогин), но обычно это были женщины из известных семей, которые были богаты сами по себе. Согласно Лучано П.Р. Сантьяго («Любить и страдать») в качестве вознаграждения за свои услуги они получили значительную часть подношений еды, вина, одежды и золота, качество и количество которых зависело от социального статуса просителя. Таким образом, каталонцы играли как престижную, так и прибыльную роль в обществе.

Шаманы многих национальностей на Филиппинах всегда играют в обществе другую роль, помимо того, что они спиритуалисты. Подобно синтоистскому каннуси, среди профессий шамана варьируются от торговца, воина, фермера, рыбака, кузнеца, ремесленника, ткача, гончара, музыканта до парикмахера или повара, в зависимости от предпочтений шамана, навыков шамана, и потребность сообщества. Некоторые шаманы одновременно занимаются более чем двумя занятиями, особенно если в сообществе не хватает людей с необходимыми навыками, чтобы взять на себя определенную роль. Эта традиция иметь вторую работу (или более двух рабочих мест) укоренилась в определенных культурных обществах на Филиппинах и до сих пор практикуется некоторыми общинами, которые не были обращены в христианство. Определенные общины, которые были обращены в ислам, также сохранили эту традицию через мусульманских имамов. [72] [73]

Их влияние ослабло, когда большинство этнических групп Филиппин обратились в ислам и католицизм . Под испанской империи , babaylan часто клеветой и ложно обвиняли в ведьм и «священников дьявола» и преследовались жестоко испанского духовенства. Испанцы сожгли все, что они ассоциировали с местной религией коренных жителей (включая святыни, такие как дамбана ), даже принудительно приказывая местным детям испражняться на идолах своего собственного бога, убивая тех, кто не подчиняется. [2]В современном филиппинском обществе их роли в значительной степени взяли на себя народные целители, которые теперь в основном мужчины, в то время как некоторых по-прежнему ложно обвиняют в «ведьмах». [2] [74] [75] [49] В областях, где люди не были обращены в мусульман или христиан, особенно в исконных владениях коренных народов, шаманы и их культурные особенности продолжали существовать вместе с соответствующими общинами, хотя они шаманы и их практики постепенно разбавляются авраамическими религиями . [2]

Преследование, упадок и синкретизация [ править ]

Испанская колонизация Филиппин и введение католического христианства привели к исчезновению большинства коренных шаманских практик. Первоначально христианство рассматривалось коренными филиппинцами как еще один вид анито . Испанские миссионеры использовали это заблуждение для успешного преобразования и оккупации большинства островов с минимальной военной поддержкой. Испанские монахи считались «шаманами», чьи души и духовные наставники были явно более могущественными, чем местные. Они безнаказанно оскверняли религиозные объекты, священные деревья и священные места, вызывая трепет у местных жителей. Они также могли лечить различные болезни, которых не могли местные шаманы. [41]

К концу 16 века христианские символы и атрибуты (такие как четки , распятия и святая вода ) стали объектами фетиша , а латинские молитвы и стихи стали частью шаманского репертуара магических песнопений и заклинаний. Изображения Анито ( таотао ) были заменены католическими идолами, а их ритуалы синкретизированы , включая приписывание идолам анито- подобных сил, таких как чудесное исцеление или способность обладать людьми. [примечание 14] Они процветали, поскольку испанское духовенство относилось к ним как к « белой магии ». Духи природы (diwata ) в этот период также были синкретизированы с самими монахами, стали известными как engkanto и описывались как имеющие европейские черты, а также склонность к обману, соблазнению и разыгрыванию людей. [5] [19] [41]

Был утерян ранее высокий статус бабайлана . Роль женщин и относительный гендерный эгалитаризм филиппинских анимистических культур в целом стали более подчиненными патриархальной культуре испанцев. Католическое духовенство клеймило большинство бабайланов ведьмами , сатанистами или психически неуравновешенными. Испанцы сожгли все, что они ассоциировали с местными религиями коренных жителей (включая святыни, такие как дамбана ), даже принудительно приказывая детям туземцев испражняться идолам своих богов. [2] [49] [76]

Отчет о преобразовании каталоны был предоставлен испанским священником по имени Педро Чирино (1604 г.). Он написал, что слепой каталон по имени Диего Магсанга вместе со своей женой (которая, как говорили, была опытной акушеркой) обратились в христианство. После крещения он стал верным помощником монахов в распространении христианства в Силанге, Кавите, обучая детей и взрослых катехизису. Чирино также сообщил, что многие люди следовали за Магсангой, и даже иезуиты не могли превзойти его, когда дело касалось преданности учению Церкви и усердия в обучении его братьев. Магсанга не был священником; его вероятная роль была ролью hermano . Чирино также упомянул еще одного самца каталон.священник-иезуит Франсиско Альмерике убедил его вместе с группой сверстников принять христианство. Чирино отметил, что этот каталон носил длинные волосы (что необычно для тагальских мужчин) и заплел их в косу, чтобы обозначить свое священство. Перед тем, как креститься, он подстригся перед публикой в ​​знак того, что сила анито была сломлена. [ необходима цитата ]

Артисты, изображающие бабайланов

Шаманы, ассимилированные церковью, синкретизировали свои роли в мистицизме в христианском контексте, становясь целителями и чудотворцами. [49] [76] К ним относятся Беата движение в 17 - м и 18 - м веках, в мессианскую (и , как правило , революционный ) Диос-Диос движение конца 19 - го века, и espiritista (или spiritista ) движение 20 - го века. [53] [77] [78] Однако их методы поклонения остались в основном такими же. Целители верой все еще оставались медиумами; но вместо того, чтобы направлять анито, они вместо этого утверждали, что направляют святых , ангелов или Святого Духа . [18] Целители конца 20-го и 21-го веков также часто используют западную эзотерическую и псевдонаучную терминологию и практики (например, « психическая энергия » и психическая хирургия ), имея мало связи с традиционными шаманскими религиями. [53]

Другие шаманы отказались от анимистических аспектов шаманизма и стали народными целителями ( арбуларио ), [примечание 15] акушерками и практикующими традиционный хилот- массаж с маслами. Эти современные версии бабайлана теперь обычно мужские (кроме акушерок). Их ищут люди с незначительными недомоганиями или заболеваниями, которые современная медицина не может диагностировать или вылечить. Подобно древнему бабайлану , современный бабайлан различает «болезни духовные» и «естественные болезни»; в последнем случае они обычно обращаются к врачу. [18] [53] [59] [76]

Точно так же среди филиппинцев-мусульман шаманы, обычно мужчины, теперь отнесены к народному целительству и обращению с «местными» духами. Все другие аспекты религиозной жизни филиппинцев-мусульман были взяты на себя исламскими религиозными лидерами . [29] Прямым эквивалентом христианских филиппинских «целителей веры» и albolaryo являются исламизированные шаманы, известные как пандиты или гуру . Они следуют исламу, но также проводят традиционные методы исцеления и культурные ритуалы, унаследованные от их шаманского прошлого. Обычно они совершают незначительные обряды, такие как акика (стрижка волос первенцев) и руккия (изгнание нечистой силы). [23] [79]Также существует версия традиционного массажа, проводимого народными целителями, известная как агуд или агод среди народов маранао и магинданао . [18]

Наиболее сильно от этого религиозного перехода к авраамическим религиям пострадали феминизированные мужчины- асоги- шаманы. В течение 17-18 веков испанские администраторы на Филиппинах сжигали людей, уличенных в гомосексуальных отношениях, на кострах и конфисковывали их имущество в соответствии с указом президента Real Audiencia Педро Уртадо Дескибеля. Несколько случаев таких наказаний было зарегистрировано испанским священником Хуаном Франсиско де Сан-Антонио в его « Хрониках де ла Апостолика Провинция де Сан Грегорио» (1738–1744). [44] [80]

Феминизированные мужчины также подвергались жестокому преследованию в (тогда еще недавно) исламизированных этнических группах на Минданао . В « Истории де лас Ислас де Минданао, Иоло, и сус адьясентес» (1667 г.) испанский священник Франсиско Комбес записывает, что их «противоестественное преступление» было наказано мусульманскими народами Минданао смертью путем сожжения или утопления, а также что их дома и имущество также были сожжены, поскольку считали такое поведение заразным. [44]

Сопротивление колониальному правлению [ править ]

Несколько последователей местного шаманизма сопротивлялись испанскому правлению и обращению, особенно в районах, труднодоступных для испанских миссионеров, таких как высокогорье Лусона и внутренние районы Минданао . В контролируемых испанцами районах (особенно в Висайских островах ) целые деревни будут игнорировать политику reducciónes (переселения) и по наущению своего бабайлана углубятся в глубь островов . Шаманские ритуалы также продолжали тайно совершаться в некоторых областях, хотя испанское духовенство наказывало их при обнаружении. [41]

Открытые восстания под предводительством шаманов были обычным явлением во время испанского правления. Если не считать первых восстаний 17 века, большинство из них возглавляли религиозные лидеры, которые практиковали народный католицизм, а не истинный шаманизм. [78]

17 век [ править ]

Первый зарегистрированное вооруженное восстание во главе с babaylan было Тамблота восстанием из Бохола в 1621-1622. Его возглавлял шаман-мужчина по имени Тамблот, который видел в распространении католицизма угрозу. Он собрал около двух тысяч последователей, чтобы «вернуться к старым путям», но его восстание было подавлено испанскими властями с помощью обращенных местных помощников. [81]

Восстание Тамблота спровоцировало еще одно восстание в соседнем Каригаре, Лейте в тот же период. Bankaw восстание возглавлялось Datu по имени Bankaw и его сын Pagali , который был babaylan . Мятеж Банкоу был примечательным, поскольку Банко был одним из первых обращенных в католицизм на Филиппинах. В молодости он раньше приветствовал конкистадора Мигеля Лопеса де Легаспи в 1565 году, когда их экспедиция впервые высадилась на островах. Как и Тамблот, Банко и Пагали оба хотели вернуться к старым порядкам. Банко отказался от католической веры и построил храм Дивате . [81] Их восстание было подавлено испанским генерал-губернатором. Алонсо Фахардо де Энтенза . Bankaw был усечен, в то время как Pagali восемьдесят один другой babaylan были сожжены на карту . [82]

Восстание Тапар было восстание в Илоило , Панай во главе с babaylan имени Тапар в 1663 Тапар syncretized родной шаманство с терминологией католической и объявил себя «Бог Всемогущий» новой религии. Он также подражал древнему асогу, облачаясь в женскую одежду. Он и его последователи убили испанского священника и сожгли городскую церковь, прежде чем сбежать в горы. Тапар и другие лидеры его движения были схвачены и казнены испанскими и филиппинскими солдатами. [81] [82]

18 век [ править ]

Религиозное восстание 1785 года в Итуе (современный Аритао ), Нуэва-Бискайя, возглавил целитель по имени Лагутао. Он утверждал, что вспышка оспы на севере Лусона была результатом того, что местные жители отказались от своих предков. Он был подавлен соседними христианскими горожанами во главе с доминиканскими монахами . [78]

19 век [ править ]

Основная статья: Пулахан

В 19 веке выросли диос-диосские «шаманы». Диос-диос (буквально « претендент на бога » или «ложный бог», от испанского dios ) были религиозными лидерами, названными так из-за их склонности отождествлять себя с христианскими религиозными деятелями. Они возглавляли культовые религиозные движения, обещая своим последователям процветание, сверхъестественные силы или исцеление. Большинство из них были простыми шарлатанами, торгующими амулетами и волшебными бумажками. Их члены были в основном из неграмотной сельской бедноты, мало знавшей формального католического учения и живших в крайней нищете в условиях колониального правления. [78]

Папа Исио с двумя последователями бабайланес в тюрьме в Баколоде после его капитуляции перед американскими властями в 1907 году. Обратите внимание на его « папское облачение » и женское платье, которое носил мужчина слева от него.

Есть множество примеров лидеров диос-диосов 19 века. Они включают в себя Lungao, целитель из Ilocos , который утверждал , что он был Иисус Христос в 1811 году; Игнасио Димас, возглавлявший «Трес Кристос» («Три Христа») в Либманане , Нуэва Касерес (современный Камаринс Сур ), который в 1865 году утверждал, что они обладают сверхъестественной силой над болезнями; Бенедикта, старуха и целительница, которая в 1862 году называла себя «Ла Санта де Лейте» («Святая Лейте») и предсказывала, что остров Лейте затонет; [78] Клара Тарроса, восьмидесятилетний бабайлан из Тигбауана , Илоило, в конце 1880-х годов, провозгласившая себяДева Мария и изолировала себя и своих последователей от испанского владычества; [66] Франсиско Гонсалес (псевдоним «Франсиско Сэйлз» или «Фруто Сэйлз») из Яро, Лейте, который утверждал в 1888 году, что он был королем, посланным, чтобы спасти людей от другого большого наводнения , приведя их в город, который поднимется из волн ; и многое другое. Испанцы обычно подавляли эти движения, сажая в тюрьмы их лидеров или изгоняя их. [78]

Движение диос-диосов изначально было чисто религиозным, только оборонительно реагируя на испанские преследования. Однако к 1880-м годам некоторые группы диос-диосов стали более яростно антиколониальными. Первая такая группа была одна во главе с Понсиано Elofre, в Кабеса де барангая о наличии SITIO из Zamboanguita , Негрос . Он взял имя « Диос Бухави » («Бог вихря») и провозгласил себя спасителем людей. Он заявил, что они перестанут платить налоги испанскому правительству. Он сформировал сообщество из примерно двух тысяч последователей (которых испанские власти назвали бабайланами).) и регулярно нападали на города, контролируемые испанцами. Подражая древним шаманам асог , он носил женскую одежду и принимал женские манеры, хотя был женат на женщине. Он обладал сверхъестественными способностями, очень похожими на древний далаганган . Он был убит при нападении на город Сиатон в 1887 году. Его жена и родственники попытались продолжить движение, но в конце концов они были схвачены и сосланы испанскими властями. Остатки группы либо перешли к бандитизму, либо присоединились к другим более поздним движениям диосов . [5] [41] [78]

Другой Диос-Диос восстание во главе с шаманом по имени Грегорио Lampinio (более известный как «Грегорио Диос», а также известный как «Иларио Пабло» или «Папа») в Antique от 1888. Восстание было сформировано около горы Balabago , священное место паломничества шаманов. Лампинио возглавлял отряд численностью около 400 человек. Они собирали contribuciones babaylanes ( революционный налог ), распространяли антиколониальные идеи и совершали нападения на города в Антиквариате и Илоило. Группа была в конечном итоге подавлена Гражданской гвардией к 1890 году. [78]

Последнее значительное Диос-Диос восстание в 19 веке во главу с Дионисио Magbuelas, более известным как Папа орет ( «папа орет»). Он был бывшим членом группы Диоса Бухави. Он организовал свою собственную группу бабайланов из остатков последователей Элофре и возглавил восстание в Западном Негросе в 1896 году против испанского владычества. После того, как Филиппины были переданы Соединенным Штатам после испано-американской войны , он первоначально был назначен «военным начальником» Ла-Кастельяна, Западный Негрос, при американском правительстве . Однако он снова встретил вооруженное сопротивление в 1899 году во время филиппино-американской войны.. Он сдался 6 августа 1907 года американским властям и был приговорен к смертной казни. Позже это было заменено пожизненным заключением, и он умер в Манильской тюрьме Билибид в 1911 году. [83] [84] [85]

20 век [ править ]

Одновременно с восстанием папы Исио против американского правления на Западном Негросе движение диос-диосов в восточных Висайях обратило свое внимание на новое американское колониальное правительство . Называя себя Pulajanes («те, кто носит красное»), их возглавлял Фаустино Аблен («Папа Фаустино») в Лейте ; и Пабло Булан («Папа Пабло»), Антонио Анугар и Педро де ла Крус в Самаре . Как и их предшественники, они заявляли о сверхъестественных способностях и использовали в битвах фетишистские амулеты, священные масла и магические заклинания. Они напали как на американские войска, так и на местных филиппинцев, сотрудничавших с американским колониальным правительством. Последний лидер Пуладжан был убит в 1911 году. [78] [83]

См. Также [ править ]

  • Филиппинская мифология
  • Бобохизан
  • Габа
  • Хун и по
  • Кахуна
  • Мана
  • Мико
  • Революция негров
  • Сантерия
  • Восстание в Тамблоте
  • Два духа
  • Коренные религиозные верования тагальцев
  • Усог
  • Pasma

Примечания [ править ]

  1. ^ Эти жертвы различаются в зависимости от типа духа, с которым взаимодействуют (Buenconsejo, 2002).
  2. ^ Асог происходит от прото-западно-малайско-полинезийских * asug , «шаман в ритуальной одежде трансвестита»; и протоцентрально -филиппинский * ásug , «бесплодный» или «бесполый». Асог - это термин, которым обозначают шаманов-трансвеститов-мужчин на большинстве Висайских островов и в регионе Бикол . Другие термины Visayan включают бантот , байог , бинабай и бабайенон . В остальной части Лусона они известны как байок ( байок ), байог , байогин ( байогин или байокин ), бинабае., или бидо . Примечательно, что среди самбалов самым высокопоставленным шаманом был байок . Они также известны как половые губы среди Subanen , хотя они не обязательно были шаманы (Garcia, 2008; Крёбер, 1918). В современных филиппинских языках наиболее часто используются термины бакла , байот или аги . Также Бакла
  3. ↑ Из параграфа 26 (Брюэр 1999): Это преобладание мужчин в духовных вопросах не было воспроизведено в случае с Филиппинами, где в религиозной сфере преобладали шаманы-женщины.
  4. ^ Предыдущее утверждение относительно манускрипта Болинао см. В параграфе 29. Относительно предыдущего утверждения, относящегося к манускрипту из Манилы, см. Параграф 31. Комментарий Брюера относительно духовной силы шамана, зависящей от идентификации с женственностью, а не от идентификации с средний пол или пол третьего пола, см. параграф 34.
  5. ^ Ранние колониальные отчеты указывают на то, что однополые сексуальные отношения были обычным явлением для доколониальных филиппинцев обоих полов, а не только для асогов . В общем, в доколониальных филиппинских обществах была большая степень сексуальной свободы. Девственность не ценилась, супружеская измена не воспринималась негативно, широко использовались пирсинг гениталий ( тугбук и сакра ). (Брюэр, 1999)
  6. ^ Считается, что духи в человеческой форме отличаются от людей, потому что у них нет желобка . (Буэнконсехо, 2002)
  7. ^ Имена духов обычно не произносятся вслух вне шаманского ритуала, так как считается, что это может их спровоцировать. Вместо этого они упоминаются в эвфемистических терминах, таких как «дили ингон нато» или «хинди кагая натин» , что буквально означает «те, кто не похож на нас». (Буэнконсехо, 2002; Тан, 2008)
  8. ^ С сильными параллелями с человекоподобными существами, такими как эльфы и аос си , а также с миниатюрными человекоподобными существами, такими как домовые и пикси . (Буэнконсехо, 2002)
  9. ^ Другие имена для астральной души включают kaluha , Дунганская (Visayan); калаг ( бикол ); linnawa ( игорот ), kaduwa ( Isneg ), AB-abiik ( Kankanaey ), karurua ( Ilocano ), ikaruruwa ( Ibanag ), karaduwa ( Mangyan ), kiyaraluwa ( Тагбануа ), makatu ( Bukidnon ) и kadengan-dengan или gimokud( Манобо ). (Скотт, 1994; Тан, 2008; Меркадо, 1991). Большинство терминов, обозначающих астральную душу, буквально переводятся как «близнец» или «двойник», от PAN * duSa - «два». (Ю, 2000; Blust, 2010)
  10. ^ Также aplos (Бонток); аптус ( иватан ); унар (Калинга); кемкем (пангасинан); илот или илут (Илокано, Итавис, Замбал и Пампанго); аблон (северный Илокано); илу (Ибанаг); ilat (Isneg); элот ( Илонгго ); агод или агуд (Маранао и Магинданао); и Хагуд (Лумад)
  11. ^ Подобные верования существуют во всей Юго-Восточной Азии . К ним относятся камбоджийский нак , бирманский нага и тайский нааг . Хотя циклы не совсем соответствуют друг другу, все они использовались как своего рода геомантический календарь.
  12. ↑ У филиппинских этнических групп есть разные имена колдунов, отличные от названия «шаман». Большинство из этих имен имеют отрицательную коннотацию, и поэтомув английских источниках ихтакже переводят как « ведьма » или « ведьма ». Они включаютсебя Bikol : parakaraw ; Илокано : манагтанем , манагинулод , маннамай ; Ivatan : mamkaw , manulib ; Капампанган : мангкукусим (или мангкукусино ); Пангасинан : манананем , мангнгибаванен; Тагальский : мангкукулам (или манколам ), мангагавай , май-галинг , хуклубан (или хуклобан ); Висаян : далаганган , дунганон , далонгдонган , бусалиан , мамамаранг (или мамаларанг , баранган ), усикан (или осикан ), пактолан , сигбинан , манугивит , мамумуяг , манг-авог (илиманг-аавуг , манг-ауг ).
  13. ^ Люди с сильным дунганом известны как дунганон . Их описывают как харизматичных, очень умных, уверенных в себе и волевых. Они имеют тенденцию доминировать над другими и могут делать это, не осознавая этого. Они являются прирожденными лидерами и часто являются уважаемыми высокопоставленными членами сообщества и, таким образом, имеют тенденцию становиться колдунами, шаманами, вождями, мастерами-ремесленниками или известными воинами-героями (известными как байани , багани или банвар в различных филиппинских этнических группах). Понятие дунгана сопоставимо с термином мана в слове « Pacific Islander».культуры, а также аналогичные концепции «людей доблести» в других австронезийских культурах. (Агилар, 1998 г.)
  14. ^ Примеры включают фестивали Черного Назарянина и Санто-Ниньо-де-Себу (Маккой, 1982)
  15. ^ Произведено от испанского herbolario («травник»). Эти универсальные целители были также известны испанцам как mediquillos , saludadores или curanderos (Marco, 2001).

Ссылки [ править ]

  1. ^ a b c Коул, Фэй-Купер; Гейл, Альберт (1922). «Тингвиан; социальная, религиозная и экономическая жизнь филиппинского племени» . Полевой музей естественной истории: антропологическая серия . 14 (2): 235 -493.
  2. ^ a b c d e f g Лимос, Марио Альваро (18 марта 2019 г.). «Падение Бабайлана» . Esquire . Проверено 12 июля 2019 .
  3. ^ Скотт, Уильям Генри (1992). В поисках доиспанского филиппинского и других очерков в истории Филиппин . Издатели New Day. С. 124–127. ISBN 978-9711005245.
  4. ^ a b c d e Blust, Роберт; Трассел, Стивен. «Австронезийский сравнительный словарь: * ba» . Австронезийский сравнительный словарь . Проверено 5 июля 2018 .
  5. ^ a b c d e f g h Маккой, Альфред (1982). "Байлан: Анимистская религия и филиппинская крестьянская идеология" . Филиппинский квартал культуры и общества . 10 (3): 141–194.
  6. ^ Dempwolff, Отто (1934-1938). "Vergleichende Lautlehre des austronesischen Wortschatzes". Zeitschrift für Eingeborenen-Sprachen (специальные публикации №№ 15, 17, 19).
  7. ^ Скотт, Уильям Генри (1988). Читатель сагады . Издатели New Day. п. 148. ISBN 9789711003302. Анито: тагалоги 16 века и висаян (согласно испанским записям): идол или божество, населяющие идола, также maganito: церемония для таких идолов и anitero: знахарь, шаман.
  8. Перейти ↑ Brewer, Carolyn (2001). Священное противостояние: религия, пол и сексуальность на Филиппинах, 1521–1685 . К. Брюэр и Институт женских исследований колледжа Св. Схоластики. п. 156. ISBN. 978-971-8605-29-5. Более общая терминология, которая, кажется, используется на всем архипелаге, основана на значении духа анито. К ним относятся маганито и анитера .
  9. ^ Fluckiger, Steven J. (2018).«Она служит Господу»: женская власть и католическое присвоение на ранних испанских Филиппинах (Массачусетс). Гавайский университет в Маноа. п. 4. Maganito носил несколько разных имен на всех островах в зависимости от языковых групп, таких как babaylan, но термин maganito и подобные ему варианты, по-видимому, являются более универсальным термином в испанских колониальных источниках. Из-за этой универсальности и его местного происхождения термин maganito будет использоваться как общий термин для описания всех шаманов-анимистов-миссионеров, с которыми контактировали в шестнадцатом и семнадцатом веках.
  10. ^ a b c d Скотт, Уильям Генри (1994). Барангай: Филиппинская культура и общество шестнадцатого века . Гавайский университет Press. ISBN 978-971-550-135-4. Проверено 18 июля 2018 .
  11. ^ Кларк, Джордан. «Присвоение имени ФИЛИППИНСКОМУ ШАМАНУ: какой термин использовать?» . Проект Aswang . Проверено 6 июля 2018 года .
  12. ^ a b c Маюга, Сильвия Л. (15 ноября 2012 г.). «Хождение между небом и землей: Бабайлан сегодня» . Новости GMA в Интернете . Проверено 6 июля 2018 года .
  13. ↑ Лаубах, Фрэнк Чарльз (1925). Народ Филиппин, их религиозный прогресс и подготовка к духовному лидерству на Дальнем Востоке . Компания Джорджа Х. Дорана.
  14. ^ Cojuangco, Тингтинг (23 марта 2008). «Женщины, Север и Юг» . PhilStar . Проверено 6 июля 2018 года .
  15. ^ a b Миклат-Какаян, Агнес Н. (2005). Бабайлан: Она танцует в целостности (PDF) . Симпозиум Бабайлана. Колледж Святой Схоластики.
  16. ^ Ламбрехт, Годфри (1960). «Обряды Аниту среди Гадданга». Филиппинские исследования . 8 (3): 584–602. JSTOR 42719586 . 
  17. ^ Daug & Ашера Dyan Т. Нери, Artchil С. (2013). «Племенные философские мысли Хигаунона города Илиган, Филиппины» . Средиземноморский журнал социальных наук . 4 (9): 74–81. DOI : 10.5901 / mjss.2013.v4n9p74 .
  18. ^ a b c d e Апостол, Вирджил Дж. Майор. «Лечебное искусство Филиппин» . Jade Dragon Online . Проверено 6 июля 2018 года .
  19. ^ a b c d e f g h Деметрио, Франсиско Р. (1973). «Филиппинский шаманизм и параллели Юго-Восточной Азии» (PDF) . Азиатские исследования . 11 (2): 128–154.
  20. ^ Филиппинская этнография: Иватан (PDF) . Энциклопедия CCP филиппинского искусства. Национальная библиотека Филиппин.
  21. ^ a b Штуммер, Мартин (2017). Человек на сказочном острове (цветная версия): правдивая история, рассказанная Лорой Монтес . Совет директоров - Книги по запросу. п. 404. ISBN 9783744864862.
  22. ^ Уильямс, Марк С. (1997). «Причинность, власть и культурные черты Магинданао». Филиппинский социологический обзор . 45 (1): 34–63. JSTOR 41853689 . 
  23. ^ a b Лойр, Гислен (1998). «Иностранное влияние на мусульманские ритуалы» (PDF) . Филиппинские исследования . 46 (4): 429–451.
  24. ^ Buenconsejo, Jose S. (2013). Песни и подарки на границе . Рутледж. п. 91. ISBN 9781136719738.
  25. ^ Cauayan, Эдита (24 мая 2016). «Лидеры ИС проводят племенной ритуал, чтобы спасти гору Апо» . Рапплер . Дата обращения 4 декабря 2019 .
  26. ^ Ibañez-Ноласко, Liberty (2004). «Традиционная система управления маранау: описания, проблемы и императивы для государственного управления Филиппин» (PDF) . Филиппинский журнал государственного управления . 48 (1 и 2): 155–203.
  27. ^ Махали, Саидатул Норнис Hj. (2015). «Мистические песнопения в обществе баджау: предварительное наблюдение за изменениями в мышлении в отношении ритуала посадки» . Международный журнал малайского мира и цивилизации . 3 (1): 35–43.
  28. ^ Филиппинская этнография: Баджао (PDF) . Национальная библиотека Филиппин.
  29. ^ а б Эллер, Джек Дэвид (2015). Введение в антропологию религии . Рутледж. с. 68, 69. ISBN 9781317579144.
  30. ^ Жан-Поль Г. Поте (2013). Арабские и персидские заимствования на тагальском языке . Lulu Press, Inc. стр. 322. ISBN. 9781291457261.
  31. ^ Talavera, Мария Jezia P. (2013). Т'боли: песни, рассказы и общество .
  32. ^ Гринхилл, SJ; Blust, R; Грей, RD (2008). «Базовая база данных австронезийского словаря: от биоинформатики к лексомике» . Эволюционная биоинформатика . 4 : 271–283. DOI : 10.4137 / EBO.S893 . PMC 2614200 . PMID 19204825 .  
  33. ^ Скотт, Уильям Генри (1994). Барангай: Филиппинская культура и общество шестнадцатого века . Издательство Университета Атенео. п. 83. ISBN 978-971-550-135-4. Они пришли к своему призванию через приступы болезни или безумия, которые можно было вылечить, приняв призыв, а затем присоединили алабая , учеников, к какому-то старшему бабайлану, часто родственнику.
  34. ^ Де Гусман, Даниэль (2016-12-04). «6 советов, как стать филиппинским шаманом» . Проект Aswang . Проверено 6 июля 2018 года .
  35. ^ Тернер, Роберт П .; Лукофф, Дэвид; Барнхаус, Рут Тиффани; Лу, Фрэнсис Г. (1995). «Религиозная или духовная проблема. Диагностическая категория с учетом культурных особенностей в DSM-IV». Журнал нервных и психических заболеваний . 183 (7): 435–444. DOI : 10.1097 / 00005053-199507000-00003 . PMID 7623015 . 
  36. ^ a b c Хокано, Дж. Ланда (1958). "Сулод: горцы в Центральном Панайе" (PDF) . Филиппинские исследования . 6 (4): 401–436.
  37. ^ a b Мора, Манолет (2005). «Разум, тело, дух и душа: филиппинская эпистемология мастерства в музыкальном исполнении». Азиатская музыка . 36 (2): 81–95. DOI : 10.1353 / amu.2005.0022 . JSTOR 4098517 . S2CID 145375061 .  
  38. ^ Б с д е е г ч я Buenconsejo, Хосе S. (2002). Пост, Дженнифер С. (ред.). Песни и дары на границе: личность и обмен в ритуале овладения Агусаном Манобо, Филиппины . Современные исследования в этномузыкологии: выдающиеся диссертации Том 4. Рутледж. ISBN 9780415941242.
  39. ^ Madarang, Рея Клэр Е. (29 января 2013). «В присутствии Бабайлана» . Рапплер . Проверено 17 июля 2018 года .
  40. ↑ Моралес, Имэ (22 января 2013 г.). «Краткая встреча с бабайланом Манобо» . Новости GMA в Интернете . Проверено 17 июля 2018 года .
  41. ^ а б в г д Агилар, Филомено В., младший (1998). Clash of Spirits: История власти и гегемонии сахарных плантаторов на острове Висаян . Гавайский университет Press. стр.  27 -46. ISBN 9780824820824.
  42. ^ Б с д е е Brewer, Каролин (1999). « Байлан , Асог , трансвестизм и содомия: гендер, сексуальность и сакральность в ранних колониальных Филиппинах» . Пересечения: гендер, история и культура в азиатском контексте (2). Архивировано из оригинального 12 февраля 2020 года.
  43. ↑ Гарсия, Дж. Нил С. (2004). «Мужской гомосексуализм на Филиппинах: краткая история» (PDF) . Информационный бюллетень МИПИ (35): 13. S2CID 141119860 .  
  44. ^ а б в г Гарсия, Дж. Нил С. (2008). «Доколониальное гендерное пересечение и хроники Бабайлана» . Филиппинская гей-культура: от Бинаба до Баклы, от Силахи до МСМ . Издательство Филиппинского университета. ISBN 9789715425773.
  45. ^ a b Kroeber, AL (1918). «История филиппинской цивилизации, отраженная в религиозной номенклатуре» . Антропологические документы Американского музея естественной истории . XXI (Часть II): 35–37.
  46. ^ Кастано, Хосе. 1895. «Breve Noticia Acerca del Origen, Religión, Creencias y Supersticiones de los Antiguos Indios del Bícol». Мадрид: Colegio de Misioneros de Almagro.
  47. ^ a b Геремия-Лачика, Мария Милагрос (1996). "Бабайлан Паная: мужской захват" . Обзор женских исследований . 6 (1): 53–60 . Дата обращения 12 февраля 2020 .
  48. ^ Брюэр, Кэролайн. «Пересечения: байланы, асоги, трансвестизм и содомия: гендер, сексуальность и сакральность в ранних колониальных Филиппинах» . перекрестки.anu.edu.au . Архивировано из оригинала 9 сентября 2019 г. В самом деле, как женские и мужские шаманы, для ритуальных целей, одетые в одежду , которая была определена принадлежность к женщинам. В относительной гендерной симметрии, преобладающей на всем архипелаге в это время, временная или постоянная инверсия мужского / женского пола бойогаслужил тройной цели. Это дало шаману-мужчине статус и власть в сфере, в которой ему иначе было бы отказано. Это укрепило стереотипные границы женственности, но при этом также, что немаловажно, укрепило нормативное положение женщины как шамана.
  49. ^ a b c d Бразаль, Агнес М. (1996). «Инкультурация: интерпретативная модель» . В Lamberts, Jozef (ред.). Литургия и инкультурация: Введение . Этюды по литургии. 77 . Петерс. ISBN 9789068318371.
  50. ^ Агилар, Filomeno В., младший (2015). «Уход рисовых духов: космология, технологии и гендерные отношения в колониальных Филиппинах» . В Джине, Оои Кит; Туан, Хоанг Ань (ред.). Юго-Восточная Азия раннего Нового времени, 1350-1800 гг . Рутледж. С. 250, 251. ISBN 9781317559191.
  51. ^ Francia, Луис Х. (2013). История Филиппин: от Indios Bravos до филиппинцев . The Overlook Press. ISBN 9781468315455.
  52. ^ Новеллино, Дарио (2003). «Контрастные пейзажи, конфликтующие онтологии: оценка сохранения окружающей среды на острове Палаван (Филиппины)» . В Андерсоне, Дэвид Дж .; Берглунд, Ива (ред.). Этнографии сохранения: энвайронментализм и распределение привилегий . Книги Бергана. С. 171–188. ISBN 9780857456748.
  53. ^ a b c d e f g h Салазар, Зевс А. (2007). «Исцеление верой на Филиппинах: историческая перспектива» (PDF) . Азиатские исследования . 43 (2): 1–15.
  54. ^ a b Гаабукаян, Самуэль (1971). «Лекари Агусана на Минданао, Филиппины» . Азиатские фольклористики . 30 (1): 39–54. DOI : 10.2307 / 1177763 . JSTOR 1177763 . S2CID 153002277 .  
  55. ^ a b c Yu, Хосе Видамор Б. (2000). Инкультурация ментальности филиппино-китайской культуры . Межрелигиозные и межкультурные исследования. Том 3. Editrice Pontifica Universita Gregoriana. стр. 148, 149. ISBN 9788876528484.
  56. ^ Blust, = Роберт; Трассел, Стивен. "Австронезийский сравнительный словарь: * du" . Австронезийский сравнительный словарь . Проверено 7 июля 2018 .
  57. ^ a b c d Pacete, Ver F. (16 марта 2017 г.). «Пацете: исследование духовного мира в нас» . SunStar Philippines . Проверено 18 октября 2018 года .
  58. ^ Меркадо, Леонардо Н. (1991). «Душа и дух в филиппинской мысли». Филиппинские исследования . 39 (3): 287–302. JSTOR 42633258 . 
  59. ^ a b Бердон, Zachia Raiza Joy S .; Ragosta, Edheliza L .; Inocian, Reynaldo B .; Manalag, Creezz A .; Лозано, Елена Б. (2016). «Раскрытие традиционных практик исцеления кебуано» (PDF) . Азиатско-Тихоокеанский журнал междисциплинарных исследований . 4 (1): 51–59.
  60. ^ а б Лабастида, Шон Кларк Луинор Анталлан; Алапай, Джонполвен; Биллонес, Дженни; Гонсалес, Джеккилин; Macuja, Yra; Манлапиг, Эна Элоиза; Монтевирген, Морис Джой; Пинеда, Карла Джойс; Тироль, Фрици Андреа (29 апреля 2016 г.). Tradisyunal nga Pamulong: Обоснование стойкости практик исцеления верой в Миагао, Илоило . Университет Висайских островов Филиппин.
  61. ^ Старр, Фредерик (1930). Некоторые филиппинские верования . W. Glaisher, Ltd.
  62. ^ а б МакКленон, Джеймс (1985). «Остров колдунов» . Судьба . 38 (9): 37–41.
  63. ↑ Хаас, Бенджамин (30 октября 2011 г.). «Ведьмы в филиппинской провинции Сикихор - старая шляпа» . Лос-Анджелес Таймс . Проверено 14 июля 2018 года .
  64. ^ Tomada, Nathalie M. (3 октября 2010). «Мистический сикихор» . PhilStar Global . Проверено 15 июля 2018 .
  65. ^ Feleo, Анита Б. (2007). Илоило: богатая и благородная земля . Фонд Lopez Group. п. 65. ISBN 9789719390404.
  66. ^ a b Дэвис, Майк (2002). Поздние викторианские холокосты: голод Эль-Ниньо и создание третьего мира . Verso Books. С. 96–97. ISBN 9781859843826.
  67. ↑ Коронель, Мария Делия; Кали, Хаджи Лава (1986). Даранген: В оригинальном стихе Маранао с английским переводом (PDF) . Том 1. Марави: Отдел фольклора, Университетский исследовательский центр, Государственный университет Минданао. ISBN  9789711110338.
  68. Перейти ↑ Miura, Taro (1993). "Даранген: В стихах оригинала Маранао, с английским переводом, т. 5" (PDF) . Азиатские фольклористики . 52 (2): 319–322.
  69. ^ Сабер, Мамитуа (1961). «Даранген: Эпос о маранах». Филиппинский социологический обзор . 9 (1/2): 42–46. JSTOR 43498156 . 
  70. ^ Тан, Майкл Л. (2008). Возвращаясь к Усогу, Пашме, Куламу . Университет Прессы Филиппин. ISBN 9789715425704.
  71. ^ Mallari, Перри Gil S. (16 ноября 2013). «Взаимодополняющие роли Мандиригмы и Бабайлана» . The Manila Times . Проверено 5 июля 2018 .
  72. ^ Милларе, Флоренсио Д. (1955). «Тингвианы и их старая форма поклонения». Филиппинские исследования . 3 (4): 403–414. JSTOR 42719181 . 
  73. ^ Мифы Филиппин; Гаверза, JK, 2014, Филиппинский университет Дилиман
  74. ^ Блер, Эмма Хелен; Робертсон, Джеймс Александр; Эдвард Гейлорд Борн, ред. (1904). Филиппинские острова, 1493–1803 гг . Том 38 (1674–1683). Компания Артура Х. Кларка. С. 114, 218.
  75. ^ Филиппинская комиссия Соединенных Штатов, 1900-1916 (1905). Перепись на Филиппинских островах, проведенная под руководством директора Филиппинской комиссии в 1903 году . Том I: География, история и население. Бюро переписи населения США. п. 328.
  76. ^ a b c Peletz =, Майкл Г. (2009). Гендерный плюрализм: Юго-Восточная Азия с раннего нового времени . Рутледж. п. 84. ISBN 9781135954895.
  77. ^ Mallari, Перри Gil S. (8 марта 2014). «Филиппинка как ритуалист и воин» . The Manila Times . Проверено 6 июля 2018 года .
  78. ^ a b c d e f g h я Марко, София (2001). «Диос-Диос на Висайских островах» (PDF) . Филиппинские исследования . 49 (1): 42–77.
  79. ↑ Моралес, Юсуф (26 июля 2017 г.). «PEACETALK: Понимание типологии филиппинских мусульманских религиозных лидеров» . MindaNews . Проверено 6 июля 2018 года .
  80. ↑ Гарсия, Дж. Нил С. (23 июня 2014 г.). «Филиппинская гей-культура: заключение» . Панитикан: филиппинский литературный портал . Проверено 7 июля 2018 .
  81. ^ a b c Вудс, Дэймон Л. (2006). Филиппины: Справочник глобальных исследований . ABC-CLIO. ISBN 9781851096756.
  82. ^ a b Duka, Сесилио Д. (2008). Борьба за свободу . Rex Bookstore, Inc., стр. 99–100. ISBN 9789712350450.
  83. ^ a b Константино, Ренато; Константино, Летиция Р. (1975). История Филиппин: от испанской колонизации до Второй мировой войны . Ежемесячный обзор Press. ISBN 9780853453949.
  84. ^ Sa-onoy, Модесто П. (1992). История западных негров . Сегодня принтеры и издатели. С. 110–118.
  85. ^ "Папа Исио маркер обнародован" . Visayan Daily Star. 10 ноября 2009 года Архивировано из оригинала 13 ноября 2009 года . Проверено 10 июля 2018 .

Внешние ссылки [ править ]

  • UP Бабайлан
  • Файлы Бабайлана
  • "Восстание Бабайлана", Эми Сузара
  • Tagipusuon sg Babaylan, автор Перла Дейли
  • Центр исследований Бабайлана

Дальнейшее чтение [ править ]

  • Barangay: шестнадцатый век Филиппины Культура и общество по Уильяму Генри Скотт
  • Любить и страдать: развитие религиозных общин женщин на испанских Филиппинах , 1565-1898 гг. Автор Лучано П.Р. Сантьяго
  • Шаманизм, католицизм и гендерные отношения в колониальных Филиппинах , 1521-1685 гг., Кэролайн Брюэр
  • Религиозная система и культура Ниаса , Индонезия, Питер Судзуки
  • Этнические группы островной Юго-Восточной Азии: Индонезия, Андаманские острова и Мадагаскар Фрэнк М. ЛеБар и Джордж Н. Аппелл
  • Полинезийские Скитания по Уильяму Черчилль
  • Порог Тихого океана по Чарльз Эллиот Фокс , сэр Графтон Эллиот Смит , и Фредерик Генри Drew
  • Журнал Антропологического института Великобритании и Ирландии