Из Википедии, бесплатной энциклопедии
  (Перенаправлено из Пундарика )
Перейти к навигации Перейти к поиску

Пундалик ( маратхи : पुंडलिक ) или Пундарик - центральная фигура в легендах об индуистском боге Витхобе , обычно считающемся вайшнавским божеством, отождествляемым с божествами Вишну и Кришна . Считается, что он привез Витобу в Пандхарпур , где сегодня стоит центральная святыня Витхобы. Пундалик также считается историческим основателем секты Варкари , в основе которой лежит поклонение лорду Витоба.

Пундалик был одним из первых практиков Кундалини- йоги. Поскольку Он был мастером Кундалини Йоги, люди называли его «Кундалик». Позже, через несколько лет, Кундалик стал Пундаликом. Он символизировал энергию Кундалини в форме лорда Виттала, также известного как лорд Пандуранг по имени Пундалик. Виттхал Пандхарпура был воплощением Господа Вишну или Господа Кришны . Согласно легендам, он также изображает символ энергии Кундалини , хотя духовно одна и та же энергия обитает во всех.

Кирпич, на котором стоит лорд Виттал, является основной чакрой энергии Кундалини, известной как Муладхара Чакра. Обе руки, как поклоны, представляют Ида и Пингла нади, которые пересекаются в центральной части Сушумны или Брахма нади . Тело представляет Пуруше средство Вишну или Кришна и тилак или метка на голове представляет Аджна Чакру или гуру чакра или третий глаз чакра является тонким центром энергии, как полагает, расположено между бровями, расположенный за ним вдоль тонкую (не -физический) позвоночник, как сказал Господь Кришна в Бхагавад Гите .

Многие короли и другие вельможи были приверженцами Пундалика и построили знаменитый храм Виттала в Пандхарпуре. Вековая практика Кундалини-йоги превратила храм в святое место, и искатели истины со всего мира были направлены сюда божеством, чтобы активировать и поднять свою энергию Кундалини с помощью очень естественного процесса Бхакти , высшей формы Любви для всех. могу выразить.

Историчность [ править ]

Пундалик обычно считается исторической фигурой, связанной с созданием и распространением секты варкари, ориентированной на витоба. [1] Рамакришна Гопал Бхандаркар считает Пундалика основателем культа Варкари и тем, кто распространял этот культ в стране маратхов. [2] Фрейзер, Эдвардс и П. Р. Бхандаркар (1922) предполагают, что Пундалик пытался объединить Шиву и Вишну, и что эта культура возникла в Карнатаке. [3] Ранаде (1933) считает, что Пундалик, святой каннада, был не только основателем культуры Варкари, но и первым великим преданным или первым первосвященником храма Пандхарпур. [4] Упадхьяя поддерживает теорию священников, но отвергает теорию происхождения каннада. [3]Тулпуле также принял теорию о том, что Пундалик был историческим основателем секты Варкари, но отказывается установить для него дату из-за «отсутствия достоверных свидетельств». [3] Согласно М. С. Мате, Пундалик сыграл важную роль в уговоре царя Хойсалы Вишнувардхана построить храм Пандхарпур Вишну, поместив его в начало 12 века. [5] Делери (1960) полагает, что Пундалик был мистиком, находящимся под влиянием секты вайшнавов Харидаса из Карнатаки , которая радикально изменила поклонение Витхобе. Пундалик не только основал секту Варкари, но и был первым, кто отождествил Витобу с богом Вишну.. Слава Пундалика также привела к тому, что Пандхарпур был назван Паундрика-кшетра - священным местом Пундалика. [5]

Другие ученые, такие как Рейсайд (1965), Дханпалвар (1972) и Водевиль (1974), в целом подвергли сомнению историчность Пундалика и отвергли его как мифическую фигуру. В своем анализе текста Пандуранга махатмья Шридхара (обсуждаемого в разделе «Легенда» впереди), Рэсайд говорит, что легенда о преданном Пундалике могла быть не чем иным, как производным от пуранской легенды. [6] Дханпалвар полностью согласился с этой возможностью. [7] Водевиль обнаружил, что легенда о Пундалике из Пандхарпура очень похожа на легенду о Пундарике, преданном Вишну, в индуистском эпосе Махабхарата . [8] Историк религии Р.С. Дере , победительПремия Сахитья Академи за его книгу « Шри Виттхал: Эк Махасаманвая» полагает, что отождествление Витхобы с Вишну привело к превращению шайвского (связанного с богом Шивы ) храма Пундарика в вайшнавский храм преданного Пундалика. Основной аргумент гипотезы заключается в том, что мемориальная святыня Пундалик является Шайва святыней, а не один Вайшнавской, ставя под угрозу из Shiva- лингой , символ бога Шивы. [9]

Легенды [ править ]

Изображение гопурама в храме Пандхарпур возле центрального храма Витхобы, изображающее Витхобу (стоящая темная фигура, слева), ожидающая на кирпиче, пока Пундалик (в центре) служит своим родителям.

Тексты, повествующие о легенде о Пундалике и Витхобе, можно разделить на традицию Варкари, традицию браминов и то, что Рэсайд называет «третьей традицией», которая включает элементы как Варкари, так и браминов. Тексты Варкари написаны на маратхи , тексты браминов - на санскрите , а «третья традиция» - это тексты маратхи, написанные браминами.

Тексты Варкарей являются: Bhaktalilamrita и Bhaktavijaya по Махипати , Pundalika-махатмие по Bahinabai , и длинный абханг по Намдев . Все эти тексты описывают легенду о Пундалике. Тексты браминов включают: две версии Пандуранга-Махатмьи из Сканда-пураны (состоящей из 900 стихов); Пандуранга-Махатмья из Падма-пураны (состоит из 1200 стихов); Бхима-Махатмья , также из Падма-пураны; и третья религиозная работа, еще раз называемая Пандуранга-Махатмья , которая находится вВишну Пурана . [10] [11] [12] «Третья традиция» встречается в двух произведениях: « Пандуранга-Махатмья » брамина Шридхары (состоит из 750 стихов) и в другом произведении с таким же названием, написанном Прахладой Махараджем (состоящем из 181 стиха). ). [13] [14]

Существует три версии легенды о Пундалике, две из которых засвидетельствованы как текстовые варианты Сканда-пураны (1.34–67). Согласно первой, аскет Пундарика (Пундалик) описывается как преданный бога Вишну и посвященный служению своим родителям. Бог Гопала- Кришна, форма Вишну, пришел из Говардхана в качестве пастуха в сопровождении своих пасущихся коров, чтобы встретиться с Пундарикой. Кришна описывается в форме дигамбара , носящего макара-кундалу , шриватсу.Марк, головной убор из павлиньих перьев, положив руки на бедра и держа коровью палку между бедрами. Пундарика просит Кришну оставаться в этой форме на берегу реки Чандрабхага. Он считает, что присутствие Кришны сделает это место тиртхой (святым местом возле водоема) и кшетрой (святым местом возле храма). [15] Это место отождествляется с современным Пандхарпуром, который расположен на берегу Чандрабхаги. Описание Кришны напоминает характеристики Пандхарпурского образа Витхобы. [16]

Вторая версия легенды изображает Витхобу, являющуюся перед Пундаликом в образе пятилетнего Бала Кришны (младенца Кришны). Эта версия встречается в рукописях как Пуран, Прахлады Махараджа, так и поэтов-святых, особенно Тукарама. [17] Оставшаяся версия легенды о Пундалике появляется в Шридхаре и как вариант в Падма Пуране. Пундалик, брамин, безумно влюбленный в свою жену, в результате пренебрег своими престарелыми родителями. Позже, встретив мудреца Куккута, Пундалик претерпел трансформацию и посвятил свою жизнь служению своим престарелым родителям. Между тем, однажды Кришна приходит в лес Дандивана, недалеко от дома Пундалика, в поисках своей разгневанной жены Рукмини., который оставил его. После некоторых уговоров Рукмини успокоилась. Затем Кришна посетил Пундалик и обнаружил, что Пундалик служит своим родителям. Пундалик бросил на улицу кирпич, чтобы Кришна мог стоять на нем. Кришна стоял на кирпиче и ждал Пундалика. Завершив свое служение, Пундалик попросил, чтобы его Господь в форме Витоба - ожидающие руки-подбоченясь на кирпиче, остался на кирпиче с Рукмини в форме Ракхумаи и благословил своих преданных навеки. [2] [14] [15] [18]

См. Также [ править ]

  • Пандуранга Махатьям , 1957 год, телугу. Фильм основан на истории его жизни.

Заметки [ править ]

  1. ^ Песок (1990) стр. 35 год
  2. ^ Б Бхандаркар (1995) , стр. 125-26
  3. ^ a b c Sand (1990) стр. 37
  4. ^ Ranade (1933)стр. 183-84
  5. ^ а б Песок (1990) стр. 38
  6. ^ Raeside (1965) стр. 85
  7. ^ Песок (1990) стр. 39
  8. ^ Песок (1990) стр. 140
  9. ^ Песок (1990) стр. 40
  10. ^ Песок (1990) стр. 56
  11. ^ Песок (1990) стр. 33
  12. ^ Для полного английского перевода Bhaktavijaya , который повествует легенду о Пундалике см Истории индийской Saints (1988) по Махипати, Джастин Эдвардс Abbott и Narhar Р. Godbole.
  13. ^ Песок (1990) стр. 34
  14. ^ a b Полный текст на маратхи и английский перевод Пандуранга-Махатмьи, сделанный Шридхарой, см. в Raeside (1965), стр. 81-100.
  15. ↑ a b Sand (1990), стр. 41–42.
  16. ^ Баккер (1990) стр. 78
  17. ^ Песок (1990) стр. 50
  18. ^ Панде (2008) стр. 508

Ссылки [ править ]

Бхандаркар, Рамакришна Гопал (1995) [1913]. Вайнавизм, шиваизм и второстепенные религиозные системы . Азиатские образовательные услуги. С. 124–27. ISBN 81-206-0122-X.

  • Баккер, Ханс (1990). История священных мест в Индии в отражении традиционной литературы . БРИЛЛ. ISBN 90-04-09318-4. Проверено 20 сентября 2008 .
  • Панде, доктор Суручи (сентябрь 2008 г.). "Витоба Пандхарпура" (PDF) . Прабуддха Бхарата . Адвайта Ашрам: Орден Рамакришны, основанный Свами Вивеканандой . 113 (9): 504–8. ISSN  0032-6178 . Архивировано из оригинала (PDF) на 2008-12-21 . Проверено 29 октября 2008 .
  • Raeside, IMP (1965). «Падуранга-Махатмья» Шридхара ». Вестник школы востоковедения и африканистики . Cambridge University Press от имени Школы восточных и африканских исследований , Лондонского университета . 28 (1): 81–100. DOI : 10.1017 / S0041977X00056779 . ISSN  0041-977X . JSTOR  611710 .
  • Ранаде, Рамчандра Даттатрая (1933). ИНДИЙСКИЙ МИСТИЦИЗМ: Мистицизм в Махараштре (PDF) . История индийской философии. 7 . Aryabhushan Press.
  • Песок, Эрик Ренберг (1990). «Легенда о Пударике: основатель Пандхарпура» . В Баккере, Хансе (ред.). История священных мест в Индии в отражении традиционной литературы . Лейден: Э. Дж. Брилл . С. 33–61. ISBN 90-04-09318-4.
  • Стивенсон, преподобный J (1843 г.). «О смешении буддизма с брахманизмом в религии индусов дехкан» . Журнал Королевского азиатского общества Великобритании и Ирландии . Лондон: периодическое издание Королевского азиатского общества Великобритании и Ирландии. 7 : 1–8. DOI : 10.1017 / s0035869x00155625 . ISSN  1356-1863 . Проверено 4 ноября 2008 .