Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску

Витоба , также известная как Ви (т) тал (а) и Пандуранга , - индуистское божество, которому в основном поклоняются в индийском штате Махараштра . Он , как правило , рассматривается как проявление бога Вишну или его аватару , Кришна . Витхоба часто изображается в виде смуглого мальчика, стоящего подбоченнее на кирпиче, иногда в сопровождении своей главной супруги Рахумаи .

Витхоба находится в центре внимания , по существу монотеистической , без ритуальной Бхакти управляемого общества [1] [2] Варкари вера Махараштры и Харидас вера Карнатаки. Храм Витоба, Пандхарпур - его главный храм. Легенды Витоба вращаются вокруг его преданного Пундалика, которому приписывают привнесение божества в Пандхарпур, и вокруг роли Витоба как спасителя поэтов-святых веры Варкари. Поэты-святые Варкари известны своим уникальным жанром религиозной лирики абханг , посвященной Витобе и написанной на маратхи . Другая религиозная литература, посвященная Витобе, включает каннада.гимны харидасских и маратхи версий общих песен аарти, связанных с ритуалами подношения света божеству. Самые важные праздники Витхоба проводятся в Девшаяни экадаши в месяц Ашадха и Прабодхини экадаши в месяц Картик .

Историография Витоба и его культ - область продолжающихся споров, даже относительно его имени. Различные индологи предложили предысторию поклонения Витхобе там, где он был раньше: камень-герой , пастырское божество, проявление Шивы , джайнского святого или даже все это в разное время для разных преданных. Хотя происхождение его культа и его главного храма также обсуждается, есть явные доказательства того, что они существовали уже к 13 веку.

Этимология и другие названия [ править ]

Фотография 1922 года иконы Витоба в Пандхарпуре, украшенная драгоценностями и одеждой.

Витхоба ( маратхи : विठोबा , IAST : вишоба ) известен под многими именами, в том числе: Виттала, Пандуранга, Пандхаринатх, Хари и Нараян.

Существует несколько теорий происхождения и значения этих имен. Традиция Варкари предполагает, что имя Vitthala (также пишется как Vitthal, Viththal, Vittala и Vithal; маратхи : विठ्ठल , каннада : ವಿಠ್ಠಲ , телугу : విఠ్ఠల и гуджарати : વિઠ્ઠલ ; все IAST : Vihala ) состоит из двух слов санскритско-маратхи: viṭ , что означает «кирпич»; и thal , возможно, происходящее от санскритского sthala , что означает «стоять». Таким образом, Vitthala будет означать «стоящий на кирпиче».[3] Уильям Крук , востоковед , поддержал это объяснение. [4] Предписанная иконография Витхобы предусматривает, что он должен быть показан стоящим подбоченясь на кирпиче, что связано с легендой о преданном Пундалике.

Однако поэт-святой Варкари Тукарам предложил иную этимологию: Виттала состоит из слов витта (невежество) и ла (тот, кто принимает), что означает «тот, кто принимает невинных людей, лишенных знания». [5] Историк Рамакришна Гопал Бхандаркар предлагает еще одну возможность - что Витту ( Вишху ) - это искаженная каннада имени Вишну, принятого в маратхи. Суффиксы - la и - ba (означающие «отец» на маратхи) были добавлены для благоговения, давая имена Vitthala и Vithoba. [6]Это искажение Вишну для Витту могло быть связано с тенденцией людей маратхи и каннада произносить санскритский ṣṇ ( / ʃn / ) как ṭṭh ( / ʈʈʰ / ), засвидетельствованный с 8-го века. [7]

По словам ученого-исследователя М. С. Мате из Колледжа Декана , Пундалик - который считается исторической фигурой - сыграл важную роль в убеждении короля Хойсалы Вишнувардхана, известного как Биттидев, построить храм Пандхарпур, посвященный Вишну. Впоследствии король-строитель назвал божество Виттала, производным от Биттидев. [8] Другие варианты имени включают Вишхурайа (царь Виттхала) и Вишхай (Мать Виттхала). Жители Гуджарата добавляют суффикс - натх (Господь) к Виттала, что дает имя Виттхал-натх. [9] Дополнительный почетный суффикс -jiможно добавить, дав имя Vitthalnathji. Это имя обычно используется в секте Pushtimarg .

Пандуранга ( маратхи : पांडुरंग , каннада : ಪಾಂಡುರಂಗ , телугу : పాండురంగ ; весь IAST : пануранга ), также пишется как Пандуранг и Пандаранга, является еще одним популярным эпитетом Витоба, что означает «белый бог» на санскрите. Джайнский автор-святой Хемачандра (1089–1172 гг.) Отмечает, что он также используется как эпитет для бога Рудры.-Шива. Несмотря на то, что Витоба изображен с смуглым лицом, его называют «белым богом». Бхандаркар объясняет этот парадокс, предполагая, что Пандуранга может быть эпитетом для формы Шивы, которой поклоняются в Пандхарпуре и чей храм все еще стоит. Позже, с ростом популярности культа Витоба, он также был перенесен на Витоба. [10] Другая теория предполагает, что Витхоба изначально мог быть богом Шайвы (родственником Шивы), но позже отождествлялся с Вишну, что объясняет использование Пандуранги для Витоба. [11] Крук, однако, предположил, что Пандуранга - это санскритская форма Пандараги (принадлежащая Пандарге), имея в виду старое имя Пандхарпур. [4] Другое имя, Пандхаринатх, также относится к Витхобе как к повелителю Пандхари (еще один вариант Пандхарпура).

Наконец, к Витхобе также обращаются по именам Вишну, например, Хари и Нараяна в секты вайшнавов . [12]

Истоки и развитие [ править ]

Реконструкция исторического развития культа Витоба вызывает много споров. В частности, было предложено несколько альтернативных теорий относительно самых ранних стадий, а также момента, когда он стал признанным отдельным божеством. Стотра Pandurangashtakam , гимн приписывается Ади Шанкарачарья 8 - го века, указывает на то, что Витхоба поклонение уже существовали в кратчайшие сроки. [13]

По словам Ричарда Максвелла Eaton, автор социальной истории Декана , [11] Витхоб был первым поклонялся как пастырский Бог в начале 6 - го века. Руки-боки иконография Витхоба похож на Bir Kuar , скотный бога Ahirs в Бихаре , который в настоящее время также связаны с Кришной. [14] Витхоба, вероятно, позже был ассимилирован в пантеон Шайва и отождествлялся с богом Шивой, как и большинство других пастырских богов. Это подтверждается тем фактом, что храм в Пандхарпуре окружен храмами Шайвы (в первую очередь, самого преданного Пундалика), и что Витхоба увенчан Лингамом., символ Шивы. Однако, начиная с 13 века, святые поэты, такие как Намдев , Экнатх и Тукарам, отождествляли Витобу с Вишну. [11]

Кристиан Ли Новецке из Вашингтонского университета предполагает, что поклонение Витобе переместилось из Карнатаки в бывший шайваский город Пандхарпур незадолго до 1000 г. но под возможным влиянием секты Маханубхавы, поклоняющейся Кришне , город превратился в центр паломничества вайшнавов. Это предложение согласуется с современными остатками поклонения Шайве в городе. [15]

Храм Пундалика в Пандхарпуре

Религиозный историк Р.С. Дхере , лауреат премии Сахитья Академи за свою книгу « Шри Виттхал: Эк Махасаманвайя» , полагает, что поклонение витхобе может быть еще более древним - « ведическим или до-ведическим», следовательно, предшествующим поклонению Кришне. [16] Согласно этой теории, рост династии Ядавов , у которой были пастушьи предки, мог привести к прославлению Витхобы как Кришны, который часто изображается как пастух. Эта вайшнавизация Витхобы также привела к превращению святилища Шайва Пундарика в вайшнавское святилище преданного Пундалика, который, согласно легенде, привел Витхобу в Пандхарпур. [17] Возможно, была попытка ассимилировать Витобу вБуддизм ; сегодня оба они рассматриваются в индуизме как форма Вишну . [18]

Витхоба больше ассоциируется с "состраданием, бесконечной любовью и нежностью к своим бхактам (преданным), которые можно сравнить с любовью матери к своим детям, тоскующим по присутствию его преданных, как корова томится по своему далекому теленку". . " [19]

Г.А. Делери, автор «Культ Витхоба» , предполагает, что образ Витхобы - это вирагал ( камень-герой ), который позже был отождествлен с Вишну в его форме как Кришна, и что Пундалик преобразовал пураническое ритуальное поклонение пудже в более идеализированное бхакти. поклонение - «интериоризованное поклонение, исключающее кастовые различия и установленное священство ...» [20]Индолог доктор Тилак предполагает, что Витоба возникла как «альтернатива существующему пантеону» брахманических божеств (связанных с классическим ритуалистическим индуизмом). Появление Витоба совпало с появлением «нового типа преданных-мирян», Варкари. В то время как Вишну и Шива были связаны жестким ритуальным поклонением и контролем браминов (священников), Витхоба, «Бог подчиненных, становился все более человечным». Витоба часто считается защитником бедных и нуждающихся. [21] Стивенсон (1843) предполагает, что Витоба мог быть джайнским святым, поскольку изображения Витоба были похожи на образы джайнов. [22]

Храм Пандхарпура и надписи [ править ]

Шикхар главного храма Витхоба по адресу Pandharpur

Схоластическое исследование истории Витоба часто начинается с рассмотрения датировки главного храма в Пандхарпуре, который считается самым ранним храмом Витоба. [23] Самая старая часть храма относится к периоду Ядавы XII и XIII веков. Считается, что большая часть храма была построена в 17 веке, хотя постройка храма никогда не прекращалась. [24] Дата основания храма неясна Бхандаркару, но он настаивает на том, что есть четкие доказательства того, что храм существовал к 13 веку. [6] Согласно С.Г. Тулпуле, храм существовал еще в 1189 году. [24]Фактически, памятник, датированный 1189 годом, свидетельствует об основании небольшого святилища Витоба на нынешнем месте храма; таким образом, заключает Тулпуле, поклонение Витобе возникло еще до 1189 года [25].

Каменная надпись, датированная 1237 годом, найденная на потолочной балке нынешнего храма Витхоба, упоминает, что царь Хойсала Сомешвара пожертвовал деревню за счет бхоги (подношения еды) для «Виттхалы». [9] [26] В надписи на медной пластине, датированной 1249 годом, говорится, что царь Ядавов Кришна подарил одному из своих военачальников деревню Паундрикакшетра ( кшетра Пундарика) на реке Бхимаратхи в присутствии бога Вишну. [6] Другая каменная надпись в Пандхарпуре повествует о жертвоприношении в Пандурангапуре, благодаря которому «люди и Виттал вместе с богами были удовлетворены». [10]Таким образом, с 13 века город известен как город Пандуранга. Внутри храма каменная надпись записывает дары храму между 1272 и 1277 годами от различных жертвователей, в частности, министра Хемадри, короля Ядавы Рамачандры . [9]

Ранаде считает, что надпись, найденная в Аланди и относящаяся к Виттхале и Рахумаю, является самой старой, связанной с Витхобой, и датирует ее 1209 годом. [27] Однако имя Пандаранга найдено на надписи на медной пластине Раштракуты , датированной 516 годом. Панде делает вывод, что культ Витоба утвердился в VI веке. [28]

Центральное изображение [ править ]

Герб-акимбо Вишну из пещер Удайгири.

Физические характеристики центрального мурти (изображения) Витхобы в Пандхарпуре и различные текстовые ссылки на него вдохновили теории, касающиеся поклонения Витоба. На основе версии легенды о Пундалике в Сканда-пуране (см. Легенду ниже) Санд делает вывод, что в Пандхарпуре должны были существовать два различных мурти - по одному типа тиртха и кшетра . Более ранним из них был тиртха-мурти , изображение, специально помещенное возле священного водоема ( тиртха ), в данном случае обращенное на запад, на берегу реки Бхима , недалеко от святилища Пундалика. Более позднее мурти, согласно Санду, было кшетра-мурти., расположенный в месте святой силы ( кшетра ), в данном случае обращенном на восток, на холме, где нынешний храм стоит примерно с 1189 года. Таким образом, Санд предполагает, что поклонение Витхобе могло предшествовать самому храму. [29]

Делери предполагает, что, хотя храм, возможно, был построен в 13 веке, учитывая архитектуру стиля Хемадпантхи , статуя Витоба имеет более ранний стиль, поэтому, возможно, была вырезана для более раннего, меньшего храма, существовавшего в Пандхарпуре. Мастерство изображения раньше , чем стиль Ядава (1175-1318), в Anhivad Chalukya (943-1210) и даже Аджмер Коганов (685-1193) эр. Хотя ни один другой существующий храм Вишну не имеет иконографии, такой как Витоба Пандхарпура, Делери находит сходство между изображением Пандхарпура и изображениями Вишну с оружием акимбо III века в пещерах Удайгири , Мадхья-Прадеш, но заявляет, что они принадлежат к разным школам скульптуры. [9]

Пундалик [ править ]

Преданный Пундалик, метатель кирпичей (см. Легенду ниже), является главным персонажем легенд Витоба. Его обычно считают исторической фигурой, связанной с созданием и распространением витобацентрической секты Варкари. [30] Рамакришна Гопал Бхандаркар считает Пундалика основателем секты Варкари и тем, кто распространял эту секту в стране маратхов. [31] Стивенсон (1843) идет дальше, предполагая, что он мог быть джайном или буддистом, поскольку традиция Варкари представляет собой комбинацию джайнской и буддийской морали, а Витхоба рассматривается как Вишну в его форме как Будда. [32]Фрейзер, Эдвардс и П. Р. Бхандаркар (1922) предполагают, что Пундалик пытался объединить Шиву и Вишну, и что эта секта возникла в Карнатаке. [33] Ранаде (1933) считает, что Пундалик, святой каннада, был не только основателем секты Варкари, но и первым великим преданным или первым первосвященником храма Пандхарпур. [34] Упадхьяя поддерживает теорию священников, но отвергает теорию происхождения каннада. [33] Согласно М. С. Мате, Пундалик сыграл важную роль в уговоре царя Хойсалы Вишнувардхана построить храм Пандхарпура Вишну, поместив его в начало 12 века. [8]Другие ученые, такие как Рейсайд (1965), Дханпалвар (1972) и Водевиль (1974), в целом подвергли сомнению историчность Пундалика и отвергли его как мифическую фигуру. [35]

Идентификации [ править ]

Витоба (слева, 4-й сверху) заменяет Будду в изображении Дашаватара - десяти аватаров (Вишну) - на дверях храма Шри Баладжи в Гоа .

В первую очередь, с Витобой связаны три индуистских божества: Вишну, Кришна и Шива. Гаутама Будда также связан с Витхобой, что согласуется с индуистским обожествлением Будды как девятого воплощения Вишну. Однако Варкари считает Витхобу сварупом (оригиналом) [36] самого Вишну, а не Аватаром (проявлением) Вишну, подобным Кришне [37], несмотря на легенды и супругов, связывающие Витхобу с Кришной. Однако даже маханубхавы , которые выросли в 13 веке как секта поклонения Кришне, не только отвергали представление о том, что Витхоба - это Кришна, но также часто очерняли Витхобу. [38]

Однако в некоторых традициях Витоба также почитается как форма Шивы. Дхангары по-прежнему считают Витхобу братом бога Виробы и рассматривают Витхобу как бога Шайвы , а не как вайшнава. [39] Андерхилл предполагает, что святыня Пандхарпура - это объединенная форма Вишну-Шивы, основанная сектой Бхагаваты, которая поклоняется Вишну-Шиве - Господу, что означает бхагавата . [40] Однако для главных жрецов храма Пандхарпур - браминов из семьи Бадва - « Вишхоба - это ни Вишу, ни Шива . Вишхоба - это Вишхоба » ( оригинал IAST ).[41] Несмотря на это, некоторые священники храма указывают на отметины на груди изображения Витхобы как на доказательство того, что Витхоба является Вишну в его форме Кришны. [9]

Изображение Витхобы заменяет традиционное изображение Будды , когда он изображается как девятый аватар Вишну, в некоторых храмовых скульптурах и индуистских астрологических альманахах в Махараштре. В 17 веке художники- маратхи вылепили изображение Витхобы Пандхарпура на месте Будды на панели, изображающей аватары Вишну. Его можно найти в пещерах Шивнери . [42] Стивенсон заходит так далеко, что преданные вызова из Витхоба ( Vithal-бхактам ) буддийского вайшнавов ( Bauddho-вайшнавов ), так как они считают Витхоба быть девятым, а именно Buddha-аватара Вишну. [43] Некоторые из поэтов-святых восхваляли Витобу как форму Будды. [44] Б. Р. Амбедкар , индийский политический лидер и новообращенный в буддизм, предположил, что изображение Витхобы в Пандхарпуре на самом деле было изображением Будды. [45]

Иконография [ править ]

Это бронзовое изображение из домашнего святилища унаследовало традиционные атрибуты изображения Пандхарпура Витобы, такие как конический головной убор, серьги в форме рыб, ожерелье с драгоценными камнями и кирпич. На этом изображении изображена правая рука Витхоба, делающая благословляющий жест, а его левая рука держит шанкха.

Все изображения Витхобы обычно моделируются по его центральному изображению в Пандхарпуре. Изображение Пандхарпура представляет собой черную базальтовую скульптуру высотой 3 фута 9 дюймов (1,14 м). Витоба изображен как смуглый мальчик. Поэты-святые называли его « Парабрахман с темным лицом». [46] Он носит высокий конический головной убор или корону, интерпретируемую как символ Шивы - Лингам. Таким образом, согласно Зеллиоту, Витоба представляет Шиву, а также Вишну. [47] Первый поэт-святой Варкари, Днянешвар (13 век), утверждает, что Витхоба (Вишну) несет на себе Шиву, который, согласно вайшнавизму, является первым и главным преданным Вишну. [48]

Витхоба изображен стоящим подбоченником на кирпиче, брошенном преданным Пундаликом. Он носит ожерелье из бусин тулси, украшенное легендарным камнем каустубха , и макара-кундала (серьги в форме рыб), которые поэт-святой Тукарам связывает с иконографией Вишну. Витоба Пандхарпура держит в левой руке шанкху (раковину), а в правой - чакру (диск) или цветок лотоса, все из которых являются символами, традиционно связанными с Вишну. На некоторых изображениях изображена правая рука Витоба, делающая жест, который традиционно неправильно воспринимался как благословение; на изображении Пандхарпура нет жеста благословения. [4] [9]Хотя обычно изображается двурукий, существуют и четырехрукие изображения божества. [49]

Изображение Пандхарпура, когда оно не одето сопровождающим его священником для приема преданных, дает Витобе подробные черты, характерные для мужского тела, видимые в полном рельефе. Однако при более внимательном рассмотрении каменной кладки можно увидеть очертания набедренной повязки , поддерживаемой камбарбандом (поясом), прорисованным тонкой легкой резьбой. [4] [9] На других изображениях изображен Витхоба, одетый, обычно в питамбара - желтое дхоти и различные золотые украшения - так , как его одевают священники в ежедневных обрядах.

Изображение Пандхарпура также имеет на левой груди знак, известный как шриватсаланчхана, который, как утверждается, представляет собой завиток белых волос, обычно встречающийся на груди изображений Вишну и Кришны. [50] Изображение также украшено кольцевым знаком, называемым шриникетана, на правой груди, мехала (трехструнный пояс), длинной палкой ( кати ), воткнутой в землю между ног, и двойным кольцом и жемчужные браслеты на локтях. [9]

Consorts [ править ]

Витоба (слева) со своей супругой Рахумаи в храме Сион Виттхал в Мумбаи , украшенном драгоценностями во время индуистского фестиваля Дивали.

Витхоба обычно изображается со своей главной супругой, Рахумаем, слева от него. Рахумай (или Ракхамай) буквально означает «мать Рукмини». Рукмини традиционно считается женой Кришны. Индусы обычно считают Кришну формой Вишну, следовательно, его супруга является формой Лакшми . Как и ее супруга, Рахумай также изображена в позе акимбо с руками, стоящей на кирпиче. У нее есть независимая целла в храмовом комплексе Пандхарпур. Согласно Гурье, Рукмини - принцесса области Видарбха в Махараштре - была повышена до статуса главной супруги вместо Радхи из-за ее принадлежности к этому региону. [51]Согласно традиции Дхангара, община почитает Рухумаи как Падмавати или Падубая, защитника общины и, в частности, скота. [11] Фольклор Дхангара объясняет причину создания отдельных святилищ для Витхобы и Падубая как результат того, что Витхоба наложил проклятие на свою супругу, и его непривязанность к сансаре (жизни домохозяина). [52] Помимо Ракхумаи, поклоняются также двум другим супругам Сатьябхама и Рахи (производные от Радхи). Все три супруги считаются в индуистской мифологии супругами Кришны. [51]

Поклонение [ править ]

Витхоба - популярное божество в Махараштре; преданные тоже есть в Гоа, но их не так много. [18] Витхоба почитается и почитается большинством маратхов, но он не популярен как кульдевта (семейное божество). [53] Главный храм Витоба, который включает отдельную дополнительную святыню для его супруги Ракхумаи, расположен в Пандхарпуре. В этом контексте преданные ласково называют Пандхарпур «Бху- Вайкунтха » (место проживания Вишну на земле). [54] Преданные со всех концов Махараштры, Карнатаки и Теланганы посещали центральный храм Витхобы в Пандхарпуре со времен Днянешвара (13 век). [13]

Две различных традиций вращаются вокруг поклонения Витхоба в Махараштре: ритуальное поклонение внутри храма со стороны брахманов священниками семьи Badva; и духовное поклонение Варкари. [55] Ритуальное поклонение включает пять ежедневных обрядов. Во-первых, примерно в 3 часа ночи проводится арати для пробуждения бога, называемого какакарати . Затем следует панчамритапуджа , пуджа, которая включает в себя омовение с пятью ( панча ) сладкими веществами, называемыми панчамрита . Затем изображение одевается, чтобы получить утреннюю молитву. Третий обряд - еще одна пуджа, включающая переодевание и обед в полдень. Это известно как мадхьяхтапуджа.. После дневных молитв следует четвертый обряд обеда на закате - апарахтапуджа . Последний обряд - это шерарати , арати для усыпления бога. [56] Помимо обрядов в главном храме Пандхарпура, в Карнатаке процветают традиции Харидаса, посвященные Виттхале.

Секта Варкари [ править ]

Варкари Пант (Тропа Пилигрима) или Варкари Сампрадая (Pilgrim традиции) является одним из наиболее важных сект вайшнавов в Индии. [57] Согласно Рэсайду, это, по сути, монотеистическая секта бхакти , сосредоточенная на поклонении Витхобе и основанная на традиционной дхарме Бхагавата . [41] Эта секта представляет собой «синтез шайвы и вайшнавов» и «номинальный вайшнавизм, содержащий свободное смешение других религий». [15] Считается, что он возник в Карнатаке и перекочевал в Махараштру. Эта последняя теория основана на упоминании Витоба как «Канана» (принадлежащая Карнатаке) в творчестве первого из поэтов-святых, Днянешвара.. Исследователи спорят, является ли Виттала божеством Карнатаки или каннада, а не божеством маратхи. Джнанешвар говорит: канада хо виттхалу карнатаку, йене маджа лавиле ведхи; этот Виттхала, который является канадой (трудно понять) и карнатаку (от Карнатака, или кара натаку, игривая), привел меня в состояние постоянного воспоминания ». Такие святые, как Экнатх и Намдев, также называют его канада виттхала. Однако это слово также можно интерпретировать как «трудно понять». [46] Варкарис и ученые, которые считают, что Пундалик был исторической фигурой, также считают его основателем культа Витоба. Об этом свидетельствует литургический призыв - Пундаликаварада Хари Виттала! - что означает «О Хари Виттала (Витоба), даровавший милость Пундалику!» [58]Однако, согласно Зеллиоту, секта была основана Днянешваром (также пишется Джнанешвар), поэтом-брамином и философом, процветавшим в период 1275–1296 гг. [59] Варкарис также воздал ему должное за высказывание «Днянадев рачила пайа», что означает «Днянешвар заложил камень в фундамент». [60]

Варкари едет из Аланди в Пандхарпур. Он носит вину (лютню) с прикрепленным шафрановым флагом и цимбалами, привязанными к струнам в его руках.

Намдев ( ок . 1270–1350), портной из шудры , написал короткие религиозные стихи на маратхи, восхваляющие Витхобу, называемые абхангас (буквально «непрерывный»), и использовал форму киртана с призывом и ответом (буквально «повторение») для пения. хвалите славу своего Господа. Публичное исполнение этого музыкального обряда привело к распространению веры Витхоба, которая принимала « неприкасаемых », что было запрещено классическим брахманическим индуизмом. Во времена мусульманских правителей вера переживала застой. Однако после упадка империи Виджаянагара , когда на Декане вспыхнули войныВ регионе мусульманские правители должны были принять веру Махараштры, чтобы заручиться поддержкой своего народа. В этот период Экнатх ( ок . 1533–1599) возродил традицию Варкари. С основанием империи маратхов под руководством Шиваджи , Тукарам ( ок . 1568–1650), бакалейщик из шудры, продолжил распространение витоба-центрической традиции по всему региону Махараштры. [61]

Все эти святые поэты и другие, как Джанабай , служанка Намдева, писали стихи, посвященные Витобе. Эта поэзия маратхи пропагандирует чистую преданность, обращаясь к Витобе в основном как к отцу или, в случае поэзии святой Джанабая, как к матери (Витхабай). [62] Не только женщины, такие как Джанабай, но и самые разные люди из разных каст и происхождения писали абханги в честь Витхобы: Висоба Кхечара (ортодоксальный Шайва и учитель Намдева), Сена-цирюльник , Нархари-ювелир. , Savata садовник , Gora гончар , Канхопатра танцы девушка,Чохамела, «неприкасаемый» Махар , и даже мусульманский шейх Мухаммад (1560–1650). [63] [64] Любой рожденный Шайва или Вайшнав, который считает Витхобу своим майя-баапом (матерью-отцом), а Пандхарпур - своей матерью (материнским домом невесты), принимается сектой в качестве Варкари независимо от кастовых барьеров . [58] Варкари часто практикуют витоба джапу (медитативное повторение божественного имени) и соблюдают пост в экадаши каждого месяца. [65]

Секта Харидаса [ править ]

Храм Виттала в Хампи , штат Карнатака, был построен Кришнадеварая , чей гуру Вьясатиртха был ключевой фигурой Харидаса.

Харидас означает слуга ( дас ) Вишну (Хари). Согласно традиции Харидаса, их сампрадая , также известная как Харидаса-кута, была основана Ачаланандой Виттхалой ( ок . 888 г.). Это отдельная ветвь вайшнавизма, сосредоточенная на Виттхале (название Витхобы на харидаса-каннаде). [66] Там, где Варкари обычно ассоциируются с Махараштрой, Харидас обычно ассоциируется с Карнатакой. Ученый Шарма считает, что поклонение витобе сначала возникло в Карнатаке, а затем переместилось в Махараштру. Он аргументирует это на основании ссылки Днянешвара, упомянутой выше в разделе «Секта Варкари». [67] Лютгендорф приписывает движение Вьясатиртхе.(1478–1539), царственный гуру ( раджгуру ) короля Кришнадеварая империи Виджаянагара. В то время Виттала пользовался королевским покровительством. Кришнадеварае также приписывают строительство храма Виттхалы в тогдашней столице Виджаянагаре (современный Хампи ). [68]

Харидасы считают храм Пандхарпура священным, как и храм Хампи, и поклоняются Виттхале вместе с формами Кришны. [69] В литературе Харидаса обычно говорится о прославлении Виттхалы и Кришны. Поэты Харидаса, такие как Виджая Виттала , Гопала Виттхала , Джаганнатха Виттала , Венугопала Виттала и Мохана Виттала, использовали псевдонимы, оканчивающиеся на «Виттала», в знак преданности. [70] Поэт Харидаса Пурандара Даса или Пурандара Виттала (1484–1564), «отец карнатической музыки », часто заканчивал свои сочинения на языке каннада приветствием Виттхалы. [71] [72]

Секта Pushtimarg [ править ]

Основатель индуистской секты Пуштимарг - Валлабхачарья (1479–1531), как полагают, посетил Пандхарпур по крайней мере дважды, и Витхоба (в секте называемый Виттхалнатх или Виттхалнатхджи) велел ему жениться и иметь детей, чтобы он мог родиться как Валлабхачарья сын. Позже Валлабхачарья женился. Его второй сын и преемник был признан проявлением Витоба и назван Витталнатхом, также известным как Гусаинджи . [73] [74] [75]

Фестивали [ править ]

Палхи (паланкин) Днянешвара с обувью святого с честью переносится на серебряной телеге, запряженной волами, из Аланди в Пандхарпур.

Празднества , связанные с Витхоба в основном соответствуют полугодовой Ятрам (паломничества) в Varkaris. Паломники едут в храм Пандхарпур из Аланди и Деху , городов, тесно связанных с поэтами-святыми Днянешваром и Тукарамом соответственно. По пути они поют абханги (религиозные песни), посвященные Витхобе, и повторяют его имя, неся палкхи (паланкины) поэтов-святых. Варкари не занимаются ритуальным поклонением, а только практикуют даршан (визуальное поклонение) божеству. Ритуальное поклонение жрецов ограничено пятью днями каждый в Экадаши Ашадха (июнь – июль) и Картик (октябрь – ноябрь)., Когда большое количество Varkaris участвовать в Ятрах . В меньшем количестве Варкари также посещают храм в два других экадаши - в индуистские месяцы Магха и Чайтра . [55]

Более 800 000 [76] Варкари отправляются в Пандхарпур на ятру в Шаяни экадаши, 11-й день растущей луны в лунном месяце Ашадха. [77] [78] И Шаяни Экадаши, и Прабодхини Экадаши (в растущей половине Картика) связаны с мифологией Вишну. Индусы верят, что Вишну засыпает в Кшерсагаре (космическом океане молока), лежа на спине Шеша-наги.(космический змей). Его сон начинается в Шаяни экадаши (буквально «спящий 11-й»), и, наконец, он пробуждается ото сна, четыре месяца спустя, в Прабодхини экадаши. Празднования в Ашадхе и Картике продолжаются до полнолуния в те месяцы, завершаясь шествием с факелами. [9] [56] Надписи XI века упоминают паломничества экадаши в Пандхарпур. [23] В Шаяни экадаши и Прабодини экадаши главный министр или министр штата Махараштра выполняет ритуальные составляющие поклонения от имени правительства Махараштры . Эта форма поклонения известна как саркари-махапуджа . [9]

Помимо четырех экадаши, в ночь на Дуссеру в Пандхарпуре проводится ярмарка , когда преданные танцуют на большой плите ( ранга-шила ) перед Витхобой в сопровождении процессий с факелами. [40] Другие обряды в храме Пандхарпура включают: Ранга-Панчами , когда гулал (красный порошок) посыпается на стопы бога; и Кришна Джанмаштами , день рождения Кришны, когда преданные танцуют и поют перед Витхобой в течение девяти дней. [79] Другие священные дни включают среды, субботы и все другие экадаши, которые в вайшнавизме считаются святыми. [4]

Преданные дела [ править ]

Четырехрукий Витоба, картина XIX века из Тируччираппалли , Тамил Наду. Здесь Витхоба изображен как оружейный акимбо Вишну.

Благочестивые работы, посвященные Витобе, можно разделить на традицию Варкари, традицию браминов и то, что Рэсайд называет «третьей традицией», которая включает в себя как элементы Варкари, так и браминов. Тексты Варкари написаны на маратхи, тексты браминов на санскрите, а «третья традиция» - это тексты маратхи, написанные браминами.

Тексты Варкарей являются: Bhaktalilamrita и Bhaktavijaya по Махипати , Pundalika-махатмие по Bahinabai , и длинный абханг по Намдев . Все эти тексты описывают легенду о Пундалике. Тексты браминов включают: две версии Пандуранга-Махатмьи из Сканда-пураны (состоящей из 900 стихов); Пандуранга-Махатмья из Падма-пураны (состоит из 1200 стихов); Бхима-Махатмья , также из Падма-пураны; и третья религиозная работа, снова называемая Пандуранга-Махатмья , которая находится вВишну Пурана . [80] [81] [82] «Третья традиция» встречается в двух произведениях: « Пандуранга-Махатмья » брамина Шридхары (состоит из 750 стихов) и в другом произведении с таким же названием, написанном Прахладой Махараджем (состоящем из 181 стиха. ). [83] [84]

В дополнении к вышесказанному, есть много abhangas , короткие маратхи молитвенные стихи на Varkaris, и многие stutis (хвалебные песни) и стотр (гимны), некоторые из них , происходящих из традиции Haridasa. Самый известный из них - «Пандурангастака» или «Пандурангастротра», приписываемый Ади Шанкарачарье , хотя это приписывание ставится под сомнение. [80] Текст под названием «Тиртхавали-Гата», приписываемый Намдеву или Днянешвару, но, возможно, собрание сочинений многих поэтов-святых, также сосредоточен на пропаганде веры Варкари и поклонения Витхобе. [19] [85] Другие религиозные работы включают аратинапример, «Юге аттхависа витевари убха» Намдева и «Йей О Виттхала маджхе маули ре». Эти арати воспевают Витхобу , который носит желтые одежды (характеристика Вишну) и ему служат Гаруда ( гора Вишну) и Хануман (бог обезьян, преданный Рамы - аватара Вишну). Наконец, телугу поэт Тенали Рамакришна (16 век) относится к Витхобу как Пандуранг, в поэме Пандуранг-Mahatmyamu : «(O Парвати ), принимающая услугу Пундарики и Kshetrapala (Кал - Бхайраве ), становится желанием выполнять деревопринимая тонкое тело ради преданных, исполняя их желания, божество Пандуранга обитает в этом храме » [46].

Храмы [ править ]

Главные ворота храма Пандхарпур Витхобы. Первый шаг храма считаются святым Намдев «Мемориала с и небольшим голубым храмом в передней части затвора находится святая Чокхамели » Мемориала с.

Есть много храмов Витоба в Махараштре, [86] и некоторые в Карнатаке, Тамил Наду, Гуджарате, Гоа и Андхра-Прадеше. Однако главным центром поклонения является храм Витхобы в Пандхарпуре. Дата основания храма оспаривается, хотя ясно, что он стоял во времена Днянешвара в 13 веке. Наряду с Витхобой и его супругами - Рукмини, Сатьябхамой и Радхой - поклоняются и другим вайшнавским божествам. К ним относятся: Венкатешвара , форма Вишну; Махалакшми, форма супруги Вишну, Лакшми ; Гаруда и Хануман (см. Предыдущий раздел). Также поклоняются шайвским божествам, таким как: Ганеша , слоноголовый бог мудрости и начал; Кхандоба , форма Шивы; иАннапурна , одна из супругов Шивы, Парвати . В самадхах (мемориалы) святых как Намдев, Чокхамел и Джанабай и преданные , такие как Пундалик и Канхопатра , внутри и вокруг храма. [87] [88] Другие важные храмы в Махараштре расположены: в Деху, месте рождения Тукарама, который привлекает посетителей на всех экадаши года; в Коле ( район Сатара ), в память о Гаджа Бова, где на пятый день ярких двух недель (растущая луна) месяца Магха проводится ярмарка ; в Колхапуре и Раджапуре, где проводятся ярмарки в Шаяни экадаши и Прабодини экадаши; [89] [90] Мадхе - убежище изображения Пандхарпура, когда оно было перемещено для защиты от мусульманских захватчиков [49] и, наконец, в Бирла Мандире в Шахаде .

Несколько храмов находятся в Гоа, самые известные из которых - это храмы в Санкуелиме , Сангуеме и Гокарна Матхе . Точно так же храмовые праздники, отмечаемые в храмах Виттала в Маргао , [91] Понда, привлекают множество паломников. Витталу также поклоняются как Виттхалнатху в Натхдваре в Раджастане . [73]

Храм Теннангур, Тамил Наду

Витоба был завезен в Южную Индию во время правления Виджаянагара и маратхов. [92] В Южной Индии он широко известен как Виттала. Храм Хампи (упомянутый выше) является объектом Всемирного наследия и самым важным из храмов Виттала за пределами Махараштры. Построенный в 15 веке, в храме, как полагают, находилось центральное изображение из Пандхарпура, которое царь Виджаянагара Кришнадеварая взял «для повышения своего статуса» [93] или для спасения изображения от разграбления мусульманскими захватчиками. [94] Позже он был возвращен в Пандхарпур Бханудасом (1448–1513), прадедом святого поэта Экнатха. Сегодня храм стоит без центрального изображения, [93] [94]хотя между 1516 и 1565 годами наиболее важные операции, которые раньше проводились бы в присутствии изначального государственного божества Вирупакши (формы Шивы), были совершены в присутствии центрального изображения Виттхалы. [95] Три из Мадхвачарья «ы восьмерки Matha S (монастыри) в Karnataka- Shirur , Pejavara и Puttige -Иметь Vitthala в качестве своего главного божеств. [96] [97] храм Vitthaleshwara стоит на Mulbagal , Карнатака. В Тамил Наду святыни Виттала находятся в Шрирангаме., Vittalapuram ряда thiruporur и в Тирунелвели и Thennangur , Govindapuram ряда Кумбаконама и скульптуры также найдены в Канчи . [92] [98]

Легенда [ править ]

Изображение гопурама в храме Пандхарпур возле центрального храма Витоба. Крайняя левая панель изображает Тукарам, центральная панель изображает Витоба (стоящая темная фигура слева), ожидающая на кирпиче, пока Пундалик (в центре) служит своим родителям, правая панель изображает Днянешвар.

Легенды о Витобе обычно сосредотачиваются на его преданном Пундалике или на роли Витоба как спасителя поэтов-святых веры Варкари. Как обсуждалось выше в разделе религиозных трудов , легенда о Пундалике появляется в санскритских писаниях Сканда Пурана и Падма Пурана . Это также задокументировано в текстах маратхи: Пандуранга-Махатмья - брамином по имени Шридхара; другое произведение с таким же названием, написанное Прахладой Махараджем; а также в абхангах различных поэтов-святых.

Существует три версии легенды о Пундалике, две из которых засвидетельствованы как текстовые варианты Сканда-пураны (1.34–67). Согласно первой, аскет Пундарика (Пундалик) описывается как преданный бога Вишну и посвященный служению своим родителям. Бог Гопала- Кришна, форма Вишну, пришел из Говардхана в качестве пастуха в сопровождении своих пасущихся коров, чтобы встретиться с Пундарикой. Кришна описывается в форме дигамбара , носящего макара-кундали , знак шриватса (описанный выше) [50]головной убор из павлиньих перьев, положив руки на талию и держа коровью палку между бедер. Пундарика просит Кришну остаться в этой форме на берегу реки Бхима. Он считает , что присутствие Кришны будет сделать сайт тиртха и Кшетра . [99] Это место отождествляется с современным Пандхарпуром, который расположен на берегу Бхимы. Описание Кришны напоминает характеристики Пандхарпурского образа Витхобы. [100]

Вторая версия легенды изображает Витхобу, являющуюся перед Пундаликом в образе пятилетнего Бала Кришны (младенца Кришны). Эта версия встречается в рукописях как Пуран, Прахлады Махараджа, так и поэтов-святых, особенно Тукарама. [101] Оставшаяся версия легенды о Пундалике появляется в Шридхаре и как вариант в Падма Пуране. Пундалик, брамин, безумно влюбленный в свою жену, в результате пренебрег своими престарелыми родителями. Позже, встретив мудреца Куккута, Пундалик претерпел трансформацию и посвятил свою жизнь служению своим престарелым родителям. Тем временем Радха, доярка, любящая Кришну, пришла в Двараку., царство Кришны, и сел к нему на колени. Радха не почитала Рукмини, главную царицу Кришны, и Кришна не привлекал Радху к ответственности за это оскорбление. Обиженная, Рукмини оставила Кришну и отправилась в лес Дандивана недалеко от Пандхарпура. Опечаленный уходом Рукмини, Кришна искал свою королеву и, наконец, нашел ее отдыхающей в Дандиване, недалеко от дома Пундалика. После некоторых уговоров Рукмини успокоилась. Затем Кришна посетил Пундалик и застал его служащим своим родителям. Пундалик бросил кирпич на улицу, чтобы Кришна мог отдохнуть. Кришна стоял на кирпиче и ждал Пундалика. Завершив свое служение, Пундалик попросил, чтобы его Господь в форме Витхоба остался на кирпиче с Рукмини в форме Ракхумаи и благословил Своих преданных навсегда. [13] [31] [84] [99]

Другие легенды описывают Витхобу, пришедшего на помощь своим приверженцам в образе простолюдина, изгоя Махара «неприкасаемого» или нищего брамина. [102] Махипати в своей работе « Пандурангастротра» рассказывает, как Витоба помогал святым женщинам, таким как Джанабай, в их повседневных делах, таких как подметание дома и измельчение риса. [103] Он рассказывает, как Витоба пришел на помощь цирюльнику Сене. Король Бидара приказал арестовать Сена за то, что он не пришел во дворец, несмотря на королевский приказ. Когда Сена был поглощен своими молитвами Витобе, Витоба отправился во дворец в образе Сены, чтобы служить царю, и Сена был спасен. [104] Другая история связана со святым Дамаджи., хранитель царского хлебного склада, раздававший хлеб голодающим. Витоба пришел как отверженный с мешком золота для оплаты зерна. [105] Еще одна история повествует о том, как Витхоба воскресил ребенка Горы Кумбхара (гончара), которого Гора втоптала в глину во время пения имени Витхоба. [106]

Примечания [ править ]

  1. ^ Zelliot и Berntsen (1988) р. xviii «Культ Варкари - сельский и небрахманский по своему характеру»
  2. ^ Песок (1990), стр. 33 «Согласно Рэсайде, традиция Варкари по своей сути монотеистическая и лишена ритуалов, и для этой традиции Витхоба представляет Хари Кришну, в то время как для бадав или потомственных священников Витхоба не является ни Вишну, ни Шивой. Витхоба - это Витхоба (...) »; стр. 34« более или менее антиритуалистические и антибрахманические отношения варкари-сампрадаи ».
  3. ^ Novetzke (2005)стр. 115-16
  4. ^ а б в г д Крук (2003), стр. 607–08
  5. ^ Панда (2008) р. 449
  6. ^ a b c Бхандаркар (1995) стр. 124
  7. ^ Tagare в Махипати: Abbott, Godbole (1988) р. xxxvi
  8. ^ a b Песок (1990) стр. 38
  9. ^ Б с д е е г ч я J Pathak, Arunchandra С. (2006). «Пандхарпур» . The Gazetteers Dept, Government of Maharashtra (первое издание: 1977 г.). Архивировано из оригинала на 30 марта 2010 года . Проверено 14 июля 2008 .
  10. ^ а б Бхандаркар (1995) стр. 125
  11. ^ Б с д Eaton (2005) , стр. 139-40
  12. ^ Zelliot (1988) р. 170
  13. ^ а б в Панде (2008) стр. 508
  14. ^ Для Бир Куара, Tagare в Mahipati: Abbott, Godbole (1988) стр. XXXIV
  15. ^ a b Новецке (2005) стр. 116
  16. ^ Дере р. 62
  17. ^ Песок (1990) стр. 40
  18. ^ а б Келкар (2001) стр. 4179
  19. ^ Б Водевиль (1987) , стр. 223-24
  20. ^ Deleury как указано в Sand (1990) р. 38
  21. ^ Тилак (2006)стр. 243-46
  22. Стивенсон (1843), стр. 5–6 «Отсутствие подходящего костюма на изображениях (Витоба и Рахумаи) в том виде, в каком они были изначально вырезаны, что в точности совпадает с изображениями, которым поклоняются нынешние джайны».
  23. ^ Б Karve (1968) , стр. 188-89
  24. ^ a b Зеллиот, Элеонора в Мокаши (1987) стр. 35 год
  25. ^ Шима (1988) стр. 184
  26. ^ Gokhale (1985)стр. 42-52
  27. ^ Ranade (1933) р. 183
  28. ^ Панда (2008)стр. 449, 508
  29. Sand (1990), стр. 43, 58
  30. ^ Песок (1990) стр. 35 год
  31. ^ Б Бхандаркар (1995) , стр. 125-26
  32. ^ Стивенсон (1843) стр. 66
  33. ^ a b Песок (1990) стр. 37
  34. ^ Ranade (1933)стр. 183-84
  35. Sand (1990), стр. 39–40
  36. ^ Уильямс, Монье. mw1276-svadharman . sanskrit-lexicon.uni-koeln.de (изд., 2008 г.). п. 1276.
  37. ^ Zelliot, Элеонор в Mokashi (1987) р. 37
  38. ^ Новецке стр. 117
  39. ^ Zelliot (1988) р. 114
  40. ^ a b Андерхилл (1991) стр. 171
  41. ^ a b Raeside, IMP (1965) стр. 82. Цитируется в Sand (1990) p. 33
  42. ^ Pathak, Arunchandra S. (2006). «Джуннар» . The Gazetteers Dept, Government of Maharashtra (первое издание: 1885 г.). Архивировано из оригинального 16 октября 2009 года . Проверено 3 ноября 2008 .
  43. ^ Стивенсон (1843) стр. 64
  44. ^ Tagare в Махипати: Abbott, Godbole (1988) р. XXXIV
  45. ^ Кир (2005) стр. 482
  46. ^ а б в Панде (2008) стр. 448
  47. ^ Zelliot, Элеонор в Mokashi (1987)стр. 35-36
  48. ^ Ranade (1933) р. 41 год
  49. ^ а б Дере, RC (2009). «Глава 6: В поисках оригинального идола Виттала» . Шри Виттхал эк махасаманвая (официальный сайт автора) . Проверено 20 июля 2010 года .
  50. ^ a b Монье-Уильямс (2008). «Кельн Скан» . sanskrit-lexicon.uni-koeln.de . п. 1110.
  51. ^ Б Пиллаи (1997) , стр. 366-67
  52. ^ Панда (2008) р. 447
  53. ^ Karve (1968) стр. 183
  54. ^ Tagare в Махипати: Abbott, Godbole (1987) р. xxxv
  55. ^ a b Энгблом, Филип К. в Mokashi (1987), стр. 7–10, 15
  56. ^ а б Шима (1988) стр. 188
  57. Перейти ↑ Flood (1996) p. 135
  58. ^ а б анон. (1987) стр. 966–68
  59. ^ Zelliot, Элеонор в Mokashi (1990) р. 38
  60. ^ Павар стр. 350
  61. ^ Сима (1988)стр. 184-86
  62. ^ Flood (1996)стр. 142-44
  63. ^ Zelliot, Элеонор в Mokashi (1987) р. 40
  64. ^ См. Pawar стр. 350–62 для обзора литературы Варкари.
  65. ^ Tagare в Махипати: Abbott, Godbole (1988) р. XXXVII
  66. ^ Flood (2003)стр. 252-53
  67. ^ Шарма (2000)стр. 514-16
  68. ^ Lutgendorf (2007)стр. 69, 70, 72
  69. Рао (1966), стр. 7–8
  70. Рао (1966) стр. 28
  71. ^ Айер (2006) стр. 93
  72. ^ Kiehnle (1997) стр. 39
  73. ^ а б «Художники Натадвара - Часть 4» . Солнце Сампрадаи . 29 мая 2005 . Проверено 3 июля 2009 .
  74. ^ Дуайер, Рэйчел (2001). Поэтика преданности . Рутледж. п. 23. ISBN 978-0-7007-1233-5.
  75. ^ "Vithalnath" . Правление храма Натхдвара . Проверено 27 октября 2014 года .
  76. Press Trust of India (PTI) (11 июля 2011 г.). «Преданные вливаются в храмовый город Пандхарпур, Махараштра» . CNN IBN . Архивировано из оригинального 16 октября 2012 года . Проверено 12 июля 2011 года .
  77. Каждый из 12 индуистских месяцев, таких как Ашадха, Чайтра, Магха и Картик, делится на две двухнедельные недели по 15 дней каждая. Луна растет в течение двух ярких недель (Шукла Пакша), с 1 по 15 день (день полнолуния ); и он ослабевает в следующие темные две недели (Кришна Пакша) додня новолуния .
  78. ^ Engblom, Филип К. в Mokashi (1987) р. 2
  79. ^ Шима (1988) стр. 189
  80. ^ a b Песок (1990) стр. 56
  81. ^ Песок (1990) стр. 33
  82. ^ Для полного английского перевода Bhaktavijaya , который повествует легенду о Пундаликеа также рассказывает истории о зарегистрированных взаимодействиях между святым и Витхобом см Истории индийской Saints (1988) по Махипати, Джастин Эдвардс Abbott и Narhar Р. Godbole.
  83. ^ Песок (1990) стр. 34
  84. ^ a b Полный текст на маратхи и английский перевод Пандуранга-Махатмьи, сделанный Шридхарой, см. в Raeside (1965), стр. 81–100.
  85. ^ Novetzke (2005) р. 120
  86. ^ Сингх (2004) стр. 13
  87. ^ Сима (1988)стр. 189-96
  88. ^ Панда (2008)стр. 445-48
  89. ^ Андерхилл (1991)стр. 165-66, 172
  90. ^ Pathak, Arunchandra S. (2006). «Коле» . The Gazetteers Dept, Government of Maharashtra (первое издание: 1963 г.). Архивировано из оригинального 20 июня 2008 года . Проверено 2 октября 2008 .
  91. ^ Роберт В. Брэднок, Рома Брэднок (2000). Справочник Гоа 2, иллюстрированный . Справочники по следам. ISBN 978-1-900949-45-3.
  92. ↑ a b T. Padmaja (2002) стр. 92, 108, 121–22, рис. 87
  93. ^ a b Элеонора Зеллиот в Мокаши (1987) стр. 42
  94. ^ a b Ранаде (1933) стр. 213
  95. Перейти ↑ Eaton (2005) p. 83
  96. ^ Шарма (2000) стр. 612
  97. Рао (2002), стр. 54–55
  98. MR Venkatesh (10 июля 2011 г.). «Новое пристанище Виттала в Теннесси» . Проверено 10 июля 2011 года .
  99. ↑ a b Sand (1990), стр. 41–42.
  100. Баккер (1990) стр. 78
  101. ^ Песок (1990) стр. 50
  102. ^ Элеанор Зеллиот в Mokashi (1987) р. 35 год
  103. Перейти ↑ Tilak (2006) p. 247
  104. ^ Для полного рассказа, см Махипати стр. 22-27
  105. ^ Для полной истории см Махипати стр. 85-99
  106. ^ Для полной легенды см Махипати стр. 286-289

Ссылки [ править ]

  • анонимный, цитируется в (1987). «Деволюционная литература - маратхи» . Энциклопедия индийской литературы . 1 . Sahitya Akademi . ISBN 81-260-1803-8. Проверено 20 сентября 2008 .
  • Баккер, Ханс (1990). История священных мест в Индии в отражении традиционной литературы . БРИЛЛ. ISBN 90-04-09318-4. Проверено 20 сентября 2008 .
  • Бхандаркар, Рамакришна Гопал (1995) [1913]. Вайнавизм, шиваизм и второстепенные религиозные системы . Азиатские образовательные услуги. С. 124–27. ISBN 81-206-0122-X.
  • Крук, W. (2003) [1935]. «Пандхарпур» . В Гастингсе, Джеймс (ред.). Энциклопедия религии и этики . 18 . Kessinger Publishing. С. 607–8. ISBN 0-7661-3695-7. Проверено 20 сентября 2008 .
  • Dhere, RC (1984). Шри Виттхал: Эк Махасаманвая (на маратхи). Пуна: Шривидья Пракашан.
    • В переводе на английский язык: Feldhaus, Anne (2011). Восстание народного бога: Виттал из Пандхарпура . Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-977759-4.
  • Итон, Ричард Максвелл (2005). Социальная история Декана, 1300–1761: восемь жизней индейцев . Издательство Кембриджского университета. С. 139–40. ISBN 0-521-25484-1. Проверено 20 сентября 2008 .
  • Флуд, Гэвин Д. (1996). Введение в индуизм . Издательство Кембриджского университета. С.  135 , 142–4. ISBN 0-521-43878-0. Введение в индуизм.
  • Флуд, Гэвин Д. (2003). Спутник Блэквелла в индуизме . Блэквелл Паблишинг. С. 252–53. ISBN 978-0-631-21535-6. Проверено 20 сентября 2008 .
  • Гохале, Шобана (1985). «Надпись на камне Пандхарпур царя Ядава Махадевы Саке 1192» . В Део, Шантарам Бхалчандра; Дхаваликар, Мадукар Кешав (ред.). Исследования в области индийской археологии (изд. 238 страниц). Популярный Пракашан. С. 42–52. ISBN 978-0-86132-088-2. Проверено 20 сентября 2008 .
  • Айер, Панчапакеса А.С. (2006) [2006]. Карнатака Сангита Шастра . Ченнаи: Zion Printers.
  • Карве, Иравати (1968). «Глава 7: Религия и боги Махараштры». Махараштра - Земля и ее люди (PDF) . Государственный газетир Махараштры. Архивировано из оригинального (PDF) 03.03.2009 . Проверено 20 сентября 2008 .
  • Кир, Дханаджай (2005) [1954]. Доктор Амбедкар: Жизнь и миссия . Популярный Пракашан. п. 482. ISBN. 81-7154-237-9. Проверено 20 сентября 2008 .
  • Келкар, Ашок Р. (2001) [1992]. " Шри-Виттхал: Эк Махасаманвай (Маратхи) Р. К. Дере" . Энциклопедия индийской литературы . 5 . Sahitya Akademi . п. 4179. ISBN 978-81-260-1221-3. Проверено 20 сентября 2008 .
  • Кинле, Катарина (1997). Песни о йоге: тексты и учения махаратских натхов . Франц Штайнер Верлаг. п. 17. ISBN 3-515-06922-4. Проверено 20 сентября 2008 .
  • Лютгендорф, Филипп (2007). Сказка Ханумана: Послания божественной обезьяны . Oxford University Press, США. стр. 69, 70, 72. ISBN 978-0-19-530921-8. Проверено 20 сентября 2008 .
  • Махипати ; Эбботт, Джастин Эдвардс; Годболе, Нархар Р. (1988). Истории индийских святых: английский перевод маратхи Бхактавиджая Махипати . 2 . Motilal Banarsidass. ISBN 81-208-0469-4.
  • Мокаши, Дигамбар Балкришна; Энгблом, Филип С. (1987). Палхи: паломничество в Пандхарпур - в переводе из книги маратхи Палахи . Олбани: Государственный университет Нью-Йорка. С. 34–50 и 263–278. ISBN 0-88706-461-2.
  • Монье-Уильямс, Монье (2008). Санскритско-английский словарь . Universität zu Köln . Проверено 20 сентября 2008 .
  • Новецке, Кристиан Ли; Бек, Гай Л. (2005). «Семейное дело: Кришна приходит в Пандхарпур и чувствует себя как дома» . Альтернативные кришнаиты: региональные и народные вариации на тему индуистского божества . SUNY Нажмите. С. 113–138. ISBN 0-7914-6415-6.
  • Панде, Суручи (август 2008 г.). "Витоба Пандхарпура" (PDF) . Прабуддха Бхарата . Адвайта Ашрам: Орден Рамакришны, основанный Свами Вивеканандой . 113 (8): 444–9. ISSN  0032-6178 . Архивировано из оригинального (PDF) 21 декабря 2008 года . Проверено 29 октября 2008 .
  • Панде, Суручи (сентябрь 2008 г.). "Витоба Пандхарпура" (PDF) . Прабуддха Бхарата . Адвайта Ашрам: Орден Рамакришны, основанный Свами Вивеканандой . 113 (9): 504–8. ISSN  0032-6178 . Архивировано из оригинального (PDF) 21 декабря 2008 года . Проверено 29 октября 2008 .
  • Панде, Суручи (октябрь 2008 г.). "Витоба Пандхарпура" (PDF) . Прабуддха Бхарата . Адвайта Ашрам: Орден Рамакришны, основанный Свами Вивеканандой . 113 (10): 553–8. ISSN  0032-6178 . Архивировано из оригинального (PDF) 21 ноября 2008 года . Проверено 29 октября 2008 .
  • Павар, GM (1997). «Средневековая литература маратхи» . В Panicker K. Ayyappa (ред.). Средневековая индийская литература: антология . 1 . Sahitya Akademi. ISBN 81-260-0365-0. Проверено 17 декабря 2008 .
  • Пиллаи, С. Девадас (1997). Индийская социология через Гурье, словарь . Популярный Пракашан. С. 366–7. ISBN 81-7154-807-5. Проверено 20 сентября 2008 .
  • Raeside, IMP (1965). «Падуранга-Махатмья» Шридхара ». Вестник школы востоковедения и африканистики . Cambridge University Press от имени Школы восточных и африканских исследований , Лондонского университета . 28 (1): 81–100. DOI : 10.1017 / S0041977X00056779 . ISSN  0041-977X . JSTOR  611710 .
  • Ранаде, Рамчандра Даттатрая (1933). Индийский мистицизм: мистицизм в Махараштре (PDF) . История индийской философии. 7 . Aryabhushan Press.
  • Рао, Майсур Венката Кришна (1966). Пурандара и движение Харидаса . Карнатакский университет.
  • Рао, Васудева (2002). Живые традиции в современном контексте: Мадхва-матха Удупи . Ориент Лонгман. С. 54–5. ISBN 978-81-250-2297-8. Проверено 20 сентября 2008 .
  • Песок, Эрик Ренберг (1990). «Легенда о Пударике: основатель Пандхарпура» . В Баккере, Хансе (ред.). История священных мест в Индии в отражении традиционной литературы . Лейден: Э. Дж. Брилл . С. 33–61. ISBN 90-04-09318-4.
  • Шарма, БНК (2000). История школы Двайта Веданты и ее литературы . Блэквелл Паблишинг. С. 514–16. ISBN 978-81-208-1575-9. Проверено 20 сентября 2008 .
  • Сима Ивао (июнь – сентябрь 1988 г.). "Вера Витхоба в Махараштре: Храм Витхобы в Пандхарпуре и его мифологическая структура" (PDF) . Японский журнал религиоведения . Институт религии и культуры Нандзан. 15 (2–3): 183–197. DOI : 10,18874 / jjrs.15.2-3.1988.183-197 . ISSN  0304-1042 . Архивировано из оригинального (PDF) 26 марта 2009 года . Проверено 21 сентября 2008 .
  • Сингх, Кумар Суреш; Мехта, Б.В. (2004). Люди Индии: Махараштра . Антропологическая служба Индии. С. 11–3. ISBN 978-81-7991-100-6.
  • Стивенсон, преподобный J (1843 г.). «О смешении буддизма с брахманизмом в религии индусов дехкан» . Журнал Королевского азиатского общества Великобритании и Ирландии . Лондон: периодическое издание Королевского азиатского общества Великобритании и Ирландии. 7 (13): 1–8. DOI : 10.1017 / s0035869x00155625 . ISSN  1356-1863 . Проверено 4 ноября 2008 .
  • Стивенсон, преподобный J (1843 г.). "Счет Бауддхо-Вайшнавов Витал-Бхактов Дахана" . Журнал Королевского азиатского общества Великобритании и Ирландии . Лондон: периодическое издание Королевского азиатского общества Великобритании и Ирландии. 7 (13): 64–73. DOI : 10.1017 / s0035869x00155674 . ISSN  1356-1863 . Проверено 4 ноября 2008 .
  • Тилак, доктор Шринивас (2006). «Появление Виттала: божественный защитник подчиненных». Понимание кармы: в свете философской антропологии Поля Рикера . Международный центр культурных исследований. ISBN 978-81-87420-20-0.
  • Т. Падмая (2002). Храмы Кришны в Южной Индии: история, искусство и традиции в Тамилнау . Abhinav Publications. стр. 92, 108, 121–22, рис. 87. ISBN 978-81-7017-398-4. Проверено 20 сентября 2008 .
  • Андерхилл, М.М. (1991) [1921]. Индусский религиозный год (Первоначально опубликовано: Calcutta: Association Press ed.). Азиатские образовательные услуги. ISBN 81-206-0523-3.
  • Водевиль, Шарлотта (1987). Шомер, Карин; Маклеод, WH (ред.). Sants: Исследования в преданной традиции Индии . Motilal Banarsidass Publ. С. 223–24. ISBN 81-208-0277-2. Проверено 20 сентября 2008 .
  • Зеллиот, Элеонора; Бернцен, Максин (1988). Опыт индуизма: очерки религии в Махараштре . SUNY Нажмите. п. 170. ISBN 0-88706-662-3. Проверено 20 сентября 2008 .

Дальнейшее чтение [ править ]

  • Делери, GA (1960). Культ Витоба (Пуна: Деканский колледж, аспирантура и научно-исследовательский институт (оригинал из Мичиганского университета) изд.). Книги Magis.
  • Дхонд, М.В. (2001). Aisa vitevara deva kothe! (на маратхи). Rajhans Prakashan.
  • Тулпуле С.Г. (1979). Классическая литература маратхи: история индийской литературы . 9 . Висбаден: Отто Харрасовиц.

Внешние ссылки [ править ]

  • Официальный сайт храма Шри Виттала Рукмини, Пандхарпур
    • Образы центрального образа Витоба и Рукмини
  • Видео о "Маха-пудже" (поклонении) Пандхарпура Витхобы, Maharashtra Times
  • Статья о храме Пандхарпур
  • Движение Харидаса
  • Sane, Prajkta (март 2007 г.). «Палхи» от Аланди до Пандхарпура » (PDF) . Университет Нового Южного Уэльса. Архивировано из оригинального (PDF) 27 марта 2009 года.
  • Краткое содержание Viththal ek mahasamanvaya от RC Dhere на сайте автора