Пурушартха ( санскрит : पुरुषार्थ) буквально означает «объект человеческих поисков». [1] Это ключевая концепция индуизма , относящаяся к четырем истинным целям или задачам человеческой жизни. Четыре пурушартхи - это Дхарма (праведность, моральные ценности), Артха (процветание, экономические ценности), Кама (удовольствие, любовь, психологические ценности) и Мокша (освобождение, духовные ценности). [2] [3]
Все четыре Пурушартхи важны, но в случаях конфликта Дхарма считается более важной, чем Артха или Кама в индуистской философии. [4] [5] Мокша считается высшим идеалом человеческой жизни. [6] В то же время, это не консенсус среди всех индуистов, и многие имеют разные интерпретации иерархии и даже относительно того, должна ли она существовать.
Исторические индийские ученые признали и обсуждали внутреннее противоречие между активным стремлением к богатству (Артха пурушартха) и удовольствиями (Кама) и отказом от всякого богатства и удовольствий ради духовного освобождения (Мокша). Они предложили «действие с отречением» или «действие без желания, движимое дхармой», также называемое Нишкам Карма как возможное решение напряжения. [7] [8]
Этимология
Пурушартха (पुरुषार्थ) - это составное санскритское слово от Пуруша (पुरुष) и Артха (अर्थ). Пуруша означает «первобытный человек как душа и изначальный источник вселенной». [9] Artha в одном контексте означает «цель», «объект желания» и «значение». [10] Вместе Пурушартха буквально означает «цель человеческого существа» или «объект человеческих поисков». [1] [11]
Альф Хильтебайтель переводит Пурусартху как «Цели человека». [12] Прасад поясняет, что «мужчина» включает в себя как мужчину, так и женщину в древних и средневековых индийских текстах. [11] Оливель переводит это как «цели человеческой жизни». [13]
Пурушартху также называют Чатурваргой . [14]
Обсуждение
Пурусартха - ключевая концепция индуизма, согласно которой у каждого человека есть четыре правильные цели, необходимые и достаточные для полноценной и счастливой жизни [15].
- Дхарма - означает поведение, которое считается соответствующим рта , порядку, который делает возможной жизнь и вселенную [16], и включает обязанности, права, законы, поведение, добродетели и правильный образ жизни . [17] Индуистская дхарма включает религиозные обязанности, моральные права и обязанности каждого человека, а также поведение, обеспечивающее социальный порядок, правильное поведение и добродетельные. [17] Дхарма, согласно ван Буйтенену , [18] - это то, что все существующие существа должны принимать и уважать, чтобы поддерживать гармонию и порядок в мире. Это, как утверждает ван Буйтенен, преследование и исполнение своей природы и истинного призвания, таким образом играя свою роль в космическом концерте. [18]
- Артха - означает «средства жизни», деятельность и ресурсы, которые позволяют человеку быть в состоянии, в котором он хочет быть. [19] Артха включает в себя богатство, карьеру, деятельность для зарабатывания на жизнь, финансовую безопасность и экономическое процветание. Правильное стремление к артхе считается важной целью человеческой жизни в индуизме. [20] [21]
- Кама означает желание, желание, страсть, эмоции, чувственное удовольствие, эстетическое наслаждение жизнью, привязанность или любовь, с сексуальным подтекстом или без него. [22] Гэвин Флад объясняет [23] каму как «любовь» без нарушения дхармы (моральной ответственности), артхи (материального процветания) и пути к мокше (духовному освобождению).
- Мокша - означает освобождение, освобождение или освобождение. [24] В некоторых школах индуизма мокша означает свободу от сансары , цикла смерти и возрождения, в других школах мокша означает свободу, самопознание, самореализацию и освобождение в этой жизни. [25] [26]
Относительная важность между четырьмя жизненными целями
В древнеиндийской литературе подчеркивается, что дхарма превыше всего. Если игнорировать дхарму, артха и кама - прибыль и удовольствие соответственно - приводят к социальному хаосу. [4] Гаутам Dharmashastra, Апастамба Dharmasutra и Яджнавалкие-смрити , в качестве примеров, все предполагают , что дхарма приходит первую и является более важным , чем артхи и кама. [5]
Кама определяет относительную ценность трех целей следующим образом: артха более важна и должна предшествовать каме, в то время как дхарма более важна и должна предшествовать как каме, так и артхе. [27] Артхашастра Каутилии , однако, утверждает, что артха является основой для двух других. Без процветания и безопасности в обществе или на индивидуальном уровне нравственная жизнь и чувственность становятся трудными. «Нищета порождает порок и ненависть, а процветание порождает добродетели и любовь», - предположил Каутилия. [4] Каутилья добавляет, что все три взаимосвязаны, и нельзя прекращать ни наслаждаться жизнью, ни добродетельным поведением, ни стремлением к созданию богатства. Чрезмерное стремление к одному аспекту жизни с полным отказом от двух других вредит всем трем, включая один, которого чрезмерно преследуют. [28] В шастрах , утверждает Кейн, [29] Заметим , что относительный приоритет артха, кама и дхармы, естественно , отличаются с возрастом.
В индуизме мокша считается парама-пурушартхой, высшей целью человеческой жизни. [12]
Напряжение между четырьмя жизненными целями
Индийские ученые признали и обсуждали внутреннее противоречие между отречением и мокшей, с одной стороны, и активным поиском Камы и Артхи, с другой. [30] Это привело к концепциям Правритти (, Правритти) и Нивритти (निवृत्ति, Нивритти), где первое означает «отдать или посвятить себя» внешнему действию, а второе означает «отстранение и удержание себя от «внешнее действие, чтобы сосредоточиться на собственном освобождении. Артха и Кама - это Правритти , а Мокша - это Нивритти . [31] Оба считаются важными в индуизме. Манусмрити, например, описывает это как: [7]
Деятельность, согласно православной традиции, бывает двух видов: правритти и нивритти ,
Первый вид деятельности ведет к прогрессу ( abhyudaya ), а второй, к совершенству ( nihsreyasa ).- Манусмрити, 12,88 [7]
Индийские ученые предложили творческое разрешение противоречия между жизнью, наполненной «действием», и жизнью, движимой «отречением», предположив, что лучшего из обоих миров можно достичь, посвятив себя «действию с отречением», то есть когда «действие есть без привязанности и стремления к результатам ». Действия должны осуществляться потому, что это Дхарма , то есть это хорошо, добродетельно, правильно, долг и нравственная деятельность, а не из-за стремления человека к результатам или материальным вознаграждениям без какого-либо учета Дхармы. Эта идея «действия, движимого дхармой без страстных желаний» в Бхагавад Гите получила название Нишкам Карма . [8] [32] В других индийских текстах дается тот же ответ на противоречие между «стремиться к богатству и любви» и «отречься от всего» Пурусартха , но с использованием других слов. Иса Упанишад, например, гласит: «Действуй и наслаждайся отречением, не желай». [7]
Истоки теории пурушартхи
Концепция мокши появляется в Упанишадах , в то время как предыдущие Самхиты, Брахманы и Араньяки обычно называют каму , артху и дхарму « триваргой » или «тремя категориями» возможных человеческих стремлений. Дхармашастры и эпос Рамаяна и Махабхарата являются первым известных источников , которые всесторонне представить понятие , что интегрированное живое влечет за собой преследование четырех целей или целей. [12] Прасад (2008) утверждает, что разделение между триваргой и мокшей призвано выделить контекст между социальной ( триварга ) и личной ( мокша ) сферами. [33]
Санйас полностью сосредоточен на достижении мокши , не нарушая Дхарму . Baudhayana Dharmasūtra, завершен около 7 века до н.э., говорится следующим поведенческий постриг для человека в Санньясах , [34]
Это обеты, которые должен соблюдать санньяси:
Воздержание от причинения вреда живым существам, правдивость, воздержание от присвоения собственности других, воздержание от секса, щедрость (доброта, кротость) - вот основные обеты. Есть пять второстепенных обетов: воздержание от гнева, послушание гуру, отказ от опрометчивости, чистота и чистота в еде. Он должен просить (о еде), не раздражая других, любую еду, которую он получает, он должен с состраданием делить часть с другими живыми существами, сбрызнув оставшуюся часть водой, он должен есть ее, как если бы это было лекарство.
- Баудхаяна , Дхармасутра, II.10.18.1–10 [34]
Baudhāyana также делает неоднократные ссылки на санньясу (аскетической) стадии и его поведенческую направленность, например, в стихах II.13.7 и 11.18.13. Это упоминание, как утверждает Оливель , встречается во многих текстах от начала до середины I тысячелетия до нашей эры и явно связано с гномической поэзией об установившейся аскетической традиции ко времени написания Баудхаяна Дхармасутры и других текстов. [35] Катха-упанишада в гимнах 2.1–2.2 противопоставляет человеческое чувство приятного ( preyas ,) и блаженства ( sreyas ,), восхваляя последнее. [36] Гимны Ригведы в книге 10 главы 136, упоминают Муни (मुनि, монахи, нищие, святой человек), с характеристиками , которые отражают те , что в более поздних концепций renunication-практикующему, Мокша -motivated аскетам ( санньясины и Sannyasinis ) . Говорят, что эти муни - кесины (केशिन्, длинные волосы), носящие одежду мала (मल, грязную, цвета земли, желтый, оранжевый, шафран) и занятые делами мананат (ум, медитация). [37]
केश्यग्निं केशी विषं केशी बिभर्ति रोदसी। केशी विश्वं स्वर्दृशे केशीदं ज्योतिरुच्यते ॥१॥ '' 'मुनयो' '' वातरशनाः पिशङ्गा वसते मला। वातस्यानु ध्राजिं यन्ति यद्देवासो अविक्षत ॥२॥
Он с длинными распущенными прядями (волос) поддерживает Агни, а также влагу, небо и землю; Он - все небо, на которое можно смотреть: он с длинными волосами называется этим светом. В Мунис , опоясывающий с ветром, носить одежду оттенка почвы; Они, следуя стремительному курсу ветра, идут туда, где прежде уже бывали Боги.
- Ригведа, Гимн 10.CXXXVI.1–2 [37]
Шарфе утверждает, что «на протяжении веков в индуистской литературе имеется множество упоминаний как о триварге, так и о чатурварге ». [38]
Литература, посвященная Пурушартхе
Каждый из этих четырех канонических пурушартхов подвергся процессу изучения и обширного литературного развития в истории Индии. Это привело к появлению множества трактатов с разнообразием взглядов по каждой категории. Некоторые из литературы, посвященной пурушартхам, включают:
- О Дхарме
- В этих текстах дхарма обсуждается с различных позиций религии, общества, обязанностей, морали и личной этики. Каждая из шести основных школ индуизма имеет свою литературу по дхарме. Примеры включают Дхарма-сутры (в частности, Гаутама , Апастамба , Баудхаяна и Васинха ) и Дхарма-шастры (особенно Манусмрити , Яджнявалкья Смрити , Нарадасмрити и Вишусмрити ). На уровне личной дхармы сюда входят многие главы Йогасутр . Книга I из Тамил морального текста Tirukkural исключительно фокусируется на арам термин Тамил для дхармы, хотя вся работа Tirukkural сохраняет дхармы в качестве своей базы. [39]
- На Арте
- Тексты, связанные с артхой, обсуждают артху с точки зрения индивидуума, общества и как сборник экономической политики, политики и законов. Например, Артхашастр из Kautilya , то Kamandakiya Nitisara, [40] Брихаспатьте Сутру, [41] и Шукр Niti. [42] Оливель утверждает, что большинство трактатов древней Индии, связанных с Артхой, утеряны. [43] Книга II в первую очередь Tirukkural фокусируется на porul , термин тамильского для артхи. [39]
- На Каме
- Они обсуждают искусство, эмоции, любовь, эротику, отношения и другие науки в поисках удовольствия. Камасутра из Ватьсьяяна наиболее хорошо известна. Другие тексты включают Кокошастр , Jayamangala, Smaradipika, Ratimanjari, Ratiratnapradipika, Ананг Ранг среди других. [44] В то время как Книга III Тируккурала в первую очередь фокусируется на инбам , тамильском термине кама, она остается уникальной в том смысле, что, в отличие от Камасутры, Книга Инбама Тируккурала остается поэтической оценкой цветущей человеческой любви, как это объясняется сангам периода «сек понятие близости, известный как Агам в литературной традиции тамильского. [39] [45]
- На мокше
- Они развивают и обсуждают природу и процесс освобождения, свободы и духовного освобождения. Основные трактаты о достижении мокши включают Упанишады , Вивекачудамани , Бхагавад-гиту и шастры по йоге .
В Санскритском Эпосе выделить основные разделы по purusarthas , [46] в частности дебатирования дхармы. [47] [48] Древний Тамил нравственная литература о Tirukkural сосредотачивается на первых трех из purusarthas (дхарма, артха и Камы) , не обсуждая мокши, предполагая , что «правильное стремление трех других, неизбежно приведет к четвёртому . " [49] « Налатияр» , еще одно произведение сангамской литературы , также следует той же философии, что и «Тируккурал». [50]
Ашрам
Четыре пурушартхи часто обсуждаются в контексте четырех ашрамов или стадий жизни ( Брахмачарья - ученик, Грихастха - домохозяин, Ванапрастха - уединение и Санньяса - отречение). Ученые пытались связать четыре стадии с четырьмя пурушартхами, однако Оливель отвергает это, поскольку ни древние, ни средневековые тексты Индии не утверждают, что любой из первых трех ашрамов должен посвятить себя преимущественно одной конкретной цели жизни. [51]
Четвертая стадия саньясы отличается, и подавляющее большинство древних и средневековых индийских текстов сходятся во мнении, что всякий, принимающий саньясу, должен полностью посвятить себя мокше с помощью Дхармы , с полным отречением от артхи и камы . [51]
За известным исключением Камасутры , в большинстве текстов нет рекомендаций относительно относительного предпочтения Артхи или Камы, которые человек должен подчеркивать, на каком этапе жизни. Камасутра утверждает: [51]
Продолжительность жизни человека - сто лет. Разделив это время, он должен заниматься тремя жизненными целями таким образом, чтобы они поддерживали, а не мешали друг другу. В юности он должен заниматься полезными целями (артха), такими как обучение, в расцвете сил (кама), а в старости - дхарме и мокше.
- Камасутра 1.2.1–1.2.4, Перевод Патрика Оливеля [51]
Однако в этом тексте не упоминаются ашрамы.
Смотрите также
Четыре цели человека в индуистских традициях:
Другие элементы этических теорий в индуистских традициях:
| Другие теории о человеческих потребностях:
|
Рекомендации
- ^ a b puruSArtha Санскритско-английский словарь, Кельнский университет, Германия
- ^ ( Flood 1996 , p. 17), ( Olivelle 1993 , pp. 216–219); Ср. также ( Apte 1965 , стр. 626); ( Хопкинс, 1971 , с. 78)
- ^ M Hiriyanna (2000), Философия ценностей, в индийской философии: теория ценности (редактор: Рой Перретт), Routledge, ISBN 978-0-8153-3612-9 , страницы 1-10
- ^ a b c Гэвин Флуд (1996), Значение и контекст Purusarthas, в Джулиус Липнер (редактор) - Плоды нашего желания, ISBN 978-1-896209-30-2 , стр 16-21
- ^ a b См .:
- Патрик Оливель, Дхармасутры - Законы Древней Индии, Oxford University Press, ISBN 0-19-283882-2 , примечание 24.23 на стр. 364;
- Гаутама Дхармашастра, 1.9.46–47, Патрик Оливель, Дхармасутры - Законы Древней Индии, Oxford University Press, ISBN 0-19-283882-2 , абзацы перекрывают стр. 92–93;
- Яджнавалкья Смрити, 1.115, Перевод Раи Видьярнавы (1918), Священные книги индусов, том XXI, стих CXV и комментарии на стр. 232;
- Апастамба Дхармасутра 2.20.18–23; Патрик Оливель, Дхармасутры - Законы Древней Индии, Oxford University Press, ISBN 0-19-283882-2 , Прочие правила 18–23, стр. 64
- ^ Alban Widgery (1930), Принципы индуистской этики , Международный журнал по этике, 40 (2): 239-240
- ^ a b c d Г. Х. Рао (1926), Основы индуистской этики, Международный журнал этики, 37 (1): 19–35.
- ^ a b Джерард Деланти (2012), Справочник Рутледж по исследованиям космополитизма, Рутледж, ISBN 978-0-415-60081-1 , стр. 465
- ^ Purusha Санскритско-английский словарь, Кельнский университет, Германия
- ^ artha Санскритско-английский словарь, Кельнский университет, Германия
- ^ a b R Prasad (2008), Концептуально-аналитическое исследование классической индийской философии морали, ISBN 978-81-8069-544-5 , стр. 125
- ^ a b c ( Hiltebeitel 2002 , стр.17 )
- ^ ( Оливель 1993 , стр.216)
- ^ Сушил Миттал и Джин Терсби (2004), Индийский мир, Рутледж, ISBN 0-415-21527-7 , стр. 4, цитата: «Есть четыре категории или жизненные идеалы (чатурварга или пурушартха), которые обычно составляют основу классического индуистского общества».
- ^ См .:
- А. Шарма (1982), Puruārthas: исследование индуистской аксиологии, Университет штата Мичиган, ISBN 978-99936-24-31-8 , стр 9–12; См. Обзор Фрэнка Уэйлинга в Numen, Vol. 31, 1 (июл 1984 г.), стр. 140–142;
- А. Шарма (1999), Puruṣārthas: Аксиологическое исследование индуизма , Журнал религиозной этики, Vol. 27, № 2 (лето, 1999), стр. 223–256;
- Крис Бартли (2001), Энциклопедия азиатской философии, редактор: Оливер Лерман, ISBN 0-415-17281-0 , Рутледж, Статья о Пурушарте, стр. 443
- ^ Оксфордский словарь мировых религий, Дхарма , Оксфордский словарь мировых религий : «В индуизме дхарма является фундаментальной концепцией, относящейся к порядку и обычаю, которые делают жизнь и вселенную возможными, и, следовательно, к поведению, соответствующему поддержанию этого порядка ".
- ^ a b Дхарма, Колумбийская энциклопедия, 6-е изд. (2013), издательство Колумбийского университета, Гейл, ISBN 978-0-7876-5015-5
- ^ a b Дж. А. Б. ван Буйтенен, Дхарма и Мокса, Философия Востока и Запада, Vol. 7, No. 1/2 (апрель - июль 1957 г.), стр. 33–40
- ^ Джон Коллер, Puruṣārtha как человеческие цели, Философия Востока и Запада, Vol. 18, No. 4 (октябрь 1968 г.), стр. 315–319
- ^ Джеймс Лохтефельд (2002), Иллюстрированная энциклопедия индуизма, Rosen Publishing, НьюЙорк, ISBN 0-8239-2287-1 , стр. 55–56
- ^ Брюс Салливан (1997), Исторический словарь индуизма, ISBN 978-0-8108-3327-2 , стр 29-30
- ^ Мэйси, Джоанна (1975). «Диалектика желания». Нумен . БРИЛЛ. 22 (2): 145–60. DOI : 10.1163 / 156852775X00095 . JSTOR 3269765 .
- ^ Гэвин Флад (1996), Смысл и контекст Purusarthas, в Julius Липнер (редактор) - Плоды Наши желая, ISBN 978-1-896209-30-2 , стр 11-13
- ^ Джон Боукер, Оксфордский словарь мировых религий, Oxford University Press , ISBN 978-0-19-213965-8 , стр. 650
- ^ См .:
- Э. Дойч, Самость в Адвайта Веданте, в Рой Перретт (редактор), Индийская философия: метафизика, Том 3, ISBN 0-8153-3608-X , Тейлор и Фрэнсис, стр. 343–360;
- Т. Чаттерджи (2003), Знание и свобода в индийской философии, ISBN 978-0-7391-0692-1 , стр 89-102; Цитата - «Мокша означает свободу»; «Мокша основана на атмаджняне, то есть знании себя».
- ^ См .:
- Хорхе Феррер, Трансперсональное знание, в Трансперсональное знание: исследование горизонта сознания (редакторы: Харт и др.), ISBN 978-0-7914-4615-7 , State University of New York Press, глава 10
- Эндрю Форт и Патриция Мумме (1996), Живое освобождение в индуистской мысли, ISBN 978-0-7914-2706-4 ;
- ↑ Общество Индуистской Кама Шастры (1925), Кама Сутра Ватсьяяны , Архив Университета Торонто, стр. 8
- ^ См .:
- Каутилья Артхашастра, 1.7.3–7; Для английского перевода - Rangarajan (1987), Penguin Classics, ISBN 978-0-14-044603-6 ;
- Ашок С. Чусалкар (2004), Методология Arthashastra Каутили, Индийский журнал политических наук, Vol. 65, № 1, стр. 55–76
- ^ П. В. Кейн (1941), История Дхармасастры, Том 2, Часть 1, Институт восточных исследований Бхандаркара, стр. 8–9
- ^ RV Де Смет (1972), Ранние тенденции в индийском понимании человека, Философия Востока и Запада, 22 (3): 259–268
- ↑ Стивен Н Хэй и Уильям Теодор Де Бари (1988), Источники индийской традиции, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-81-208-0467-8 , стр. 211
- ^ P Билимория (1993), индийская этика , в компаньоном этике (Редактор: Питер Сингер), Wiley, ISBN 978-0-631-18785-1 , стр. 73
- ^ ( Прасад 2008 , стр. 360–362)
- ^ a b Макс Мюллер (переводчик), Баудхаяна Дхармасутра Прашна II, Адхьяя 10, Кандика 18 , Священные книги Востока , т. XIV, Oxford University Press, страницы 279–281
- ^ ( Olivelle 1993 , стр. 215–216)
- ^ ( Olivelle 1993 , p. 64, см. Сноску)
- ^ a b GS Ghurye (1952), «Аскетическое происхождение», социологический бюллетень, Vol. 1, № 2, страницы 162–184;
Для оригинала на санскрите: Ригведа Wikisource;
Для английского перевода: Kesins Rig Veda, Hymn CXXXVI, Ralph Griffith (Переводчик) - ^ Хартает Шарф (2004), артх , в индуистском мире (Редактора: Sushil Mittal и Джин терсби), Рутледж, ISBN 0-415-21527-7 , стр. 251
- ^ а б в Мохан Лал (1992). Энциклопедия индийской литературы: от Сасая до Зоргота . Нью-Дели: Сахитья Академи. С. 4333–4334. ISBN 978-81-260-1221-3. Проверено 7 марта 2018 .
- ^ Камандакия Нити Сара MN Датт (Переводчик)
- ^ Брихаспати Сутра - Политика и правительство Санскрит Оригинал с английским переводом Ф. В. Томаса (1921)
- ^ Сукра Нити Бк Саркар (Переводчик); Глава 1, стих 43 и далее - Правила государства и обязанности правителей; Глава 1 стих 424 и далее - Руководство по инфраструктуре для экономики; Глава 1, стих 550 и последующие - Руководство по управлению казначейством, юриспруденцией и военными; Глава 2 - Функции государственных служащих и т. Д.
- ^ Патрик Оливелл (2011), Язык, Тексты, и общество: Исследования в древнеиндийской культуре и религии, Anthem Press, ISBN 978-0-85728-431-0 , страница 174
- ^ Алан Собл (2005), Секс от Платона до Паглии, ISBN 978-0-313-33424-5 , стр. 493
- ^ Камиль Звелебил (1973). Улыбка Муругана: о тамильской литературе Южной Индии . Лейден: Э. Дж. Брилл. п. 166. ISBN. 90-04-03591-5. Проверено 7 марта 2018 .
- ↑ JL Brockington (1998), Санскритские эпосы, Brill Academic, ISBN 978-90-04-10260-6 , страница 2 и глава "Введение"
- ↑ Дэниел Х. Х. Ингаллс (1957), Дхарма и Мокша, Философия Востока и Запада, Vol. 7, № 1/2, страницы 41–48
- ^ Дж. Ганери (2010), Возвращение к себе: индейцы и греки о жизни как искусстве и философской терапии, приложение Королевского института философии, 85 (66), страницы 119–135
- ^ Сундарам, ПС (1990). Тируваллувар: Курал (Первое изд.). Гургаон: Книги Пингвинов. п. 9. ISBN 978-01-44000-09-8.
- ^ Ковмаришвари (ред.), С. (август 2012 г.). Патинен Кижканакку Ноолгал . Санга Илаккиям (на тамильском). 5 (1-е изд.). Ченнаи: Сарадха Патиппагам. стр. vi – viii.CS1 maint: дополнительный текст: список авторов ( ссылка )
- ^ a b c d Патрик Оливель (1993), Система Ишрамы: История и герменевтика религиозного учреждения, Oxford University Press, OCLC 466428084 , страницы 216–219
Цитированные книги:
- Апте, Ваман Шиврам (1965). Практический словарь санскрита . Дели: Издательство Motilal Banarsidass. ISBN 81-208-0567-4. (четвертое исправленное и дополненное издание).
- Наводнение, Гэвин (1996). Введение в индуизм . Кембридж: Издательство Кембриджского университета. ISBN 0-521-43878-0.
- Hiltebeitel, Альф (2002). «Индуизм» в: Китагава, Дж. М. (Ред.) Религиозные традиции Азии: религия, история и культура.. Рутледж. ISBN 0-7007-1762-5.
- Хопкинс, Томас Дж. (1971). Индуистская религиозная традиция . Кембридж: Dickenson Publishing Company, Inc.
- Оливель, Патрик (1993). Система ашрамы: история и герменевтика религиозного учреждения . Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. ISBN 0-19-508327-X.
- Прасад, Раджендра (2008). Концептуально-аналитическое исследование классической индийской философии морали . Центр исследований цивилизаций. ISBN 978-81-8069-544-5.
дальнейшее чтение
- Гэвин Флуд (1997), «Значение и контекст Puruhasārthas», В Бхагавадгите для наших времен (редактор: Джулиус Дж. Липнер), Oxford University Press, страницы 11–27, ISBN 978-0-19-565039-6
- Арвинд Шарма (1982), "Пурушартхи: исследование индуистской аксиологии", Центр азиатских исследований, Университет штата Мичиган, OCLC 234144281
- Карл Поттер (1963), «Предпосылки философии Индии», Прентис Холл, ISBN 978-81-208-0779-2
Внешние ссылки
- Дональд Дэвид (2004), «Быть индуистом или быть человеком: переоценка пурушартх», Международный журнал индуистских исследований , 8 (1–3): 1–27, doi : 10.1007 / s11407-004-0001-3
- Джон Коллер (1968), Puruārthas как человеческие цели , Философия Востока и Запада, 18 (4): 315–319