Квир-критика цвета - это интерсекциональная структура, основанная на черном феминизме, которая бросает вызов однозначному подходу к квир-теории, анализируя, как динамика власти, связанная с расой, классом, гендерным выражением, сексуальностью, способностями, культурой и национальностью, влияет на жизненный опыт людей. и группы, которые обладают одной или несколькими из этих идентичностей. [1] Включая исследования и труды Одре Лорд , Глории Анзалдуа , Кимберл Креншоу , Барбары Смит , Кэти Коэн , Бриттни Купер и Шарлин А. Каррутерс, странный цвет критики спрашивает: что такого странного в квир-теории, если мы анализируем сексуальность так, как если бы она была удалена из других идентичностей? [2] Квир-цветная критика расширяет квир-политику и призывает квир-активистов выйти из «единой системы угнетения» и включить работу и взгляды различных маргинализированных идентичностей в свою политику, практики и организации. [3] Коллективное заявление реки Комбахи [4]четко формулирует пересекающиеся силы власти: «Самым общим заявлением нашей политики в настоящее время было бы то, что мы активно привержены борьбе против расового, сексуального, гетеросексуального и классового угнетения и видим в качестве своей особой задачи развитие интегрированного анализ и практика, основанные на том факте, что основные системы угнетения взаимосвязаны. Синтез этих угнетений создает условия нашей жизни ». [5] Странная цветная критика требует применения интерсекциональной линзы квир-политики и иллюстрирует ограничения и противоречия квир-теории без нее. Исполняемый активистами, организаторами, интеллектуалами, работниками по уходу и членами сообщества в равной степени странный критик цвета представляет и строит мир, в котором все люди могут процветать как самые настоящие себя, не жертвуя при этом какой-либо частью своей идентичности.
Исторический контекст: до имени
Странная критика цвета была концепцией задолго до того, как она стала общепризнанной структурой, введенной Родериком Фергюсоном в книге «Аберрации в черном: к странной критике цвета» в 2004 году [1] и Хосе Эстебаном Муньосом в книге «Дезидентификация. политика . [6] Фергюсон утверждает, что странный критик цвета «исследует социальную формацию как пересечение расы, пола, сексуальности и класса, с особым интересом к тому, как эти формации соответствуют и расходятся с националистическими идеалами и практиками». [7] Фергюсон проводит связь между капиталистическим построением нации и государственным регулированием гендерной и сексуальной эксцентричности небелого населения. Муньос предлагает дезидентификацию как стратегию сопротивления, которая бросает вызов ассимиляции и бросает вызов доминирующей идеологии, которая связывает квирность с белизной, концепцию, которую Фергюсон затем развивает, бросая вызов универсальности сексуальной неоднородности. [8] Без универсальности можно рассматривать различия как источник силы и создавать новые категории, которые не являются фиксированными, но претерпевают постоянные изменения и преобразования. Кроме того, без «нормального» или «естественного» состояния бытия, Фергюсон утверждает , «чудак анализа цвета может быть еще одним шагом в движении за политику идентичности и к тому , что Анджеле Дэвис называет„маловероятные и беспрецедентные коалиции“.» [8] Квир-критика цвета проливает свет на то, каким образом квир-теория исторически находилась под влиянием доминирующей идеологии, рассматривая квир-белый опыт как универсальный и неспособный сосредоточить голоса, потребности и тела тех, кто существует на периферии. И Муньос, и Фергюсон опираются на стипендию активистов и интеллектуалов, идеи и вклад которых объясняются ниже.
Одре Лорд
В своей речи Учителя инструменты Никогда Разберите Хозяйский дом , [3] Audre Lorde , черная Феминистская лесбиянки интеллектуал и активиста, обращается внимание на расизм закрепился в основном белом феминистском движении. Выступая на конференции Института гуманитарных наук Нью-Йоркского университета, Лорд выражает разочарование по поводу отсутствия писем и голосов цветных женщин и парадоксальной уверенности в том, что несколько чернокожих женщин, которые были фактически приглашены на конференцию, объясняют, что такое патриархат. воспроизводятся внутри феминистского движения, и то, что опыт белых женщин не универсален и не должен рассматриваться как самый важный. В ответ белые женщины оправдывали замалчивание маргинальных нарративов, отстаивая важность единого послания о расширении прав и возможностей женщин, которое могло бы быть всеобъемлющим. Лорд утверждает, что в рамках этого подхода, ориентированного на дальтонизм и ассимиляционизма, трансформационные изменения невозможны. Лорд призывает всех феминисток бросить вызов патриархату, опираясь на идею, что различия являются источником силы и власти. Лорд представляет альтернативы внесению изменений в рамках феминистского движения: «В нашем мире« разделяй и властвуй »должно стать определением и расширять возможности» [3], потому что «отказ признать различия не позволяет увидеть различные проблемы и ловушки, с которыми мы сталкиваемся, как женщины». [3] Концепция определения различия для расширения возможностей распространяется на квир-теорию и отвергает лесбийский сепаратизм. Если гомосексуальность ассоциируется только с белизной, невозможно четко определить различные проблемы, затрагивающие квир-сообщество в целом.
В «Использование эротики» [9], отдельном эссе в « Сестре-аутсайдере» , Лорд предлагает стратегию устойчивой долгосрочной освободительной работы, которая внесла свой вклад в странную критику цвета, побуждая теоретиков и активистов искать радость, связь и удовольствие с миром. работа по внесению изменений. Лорд пишет: «Потому что эротика - это не вопрос только того, что мы делаем; это вопрос того, насколько остро и полно мы можем чувствовать себя в процессе [...] как часто мы искренне любим свою работу, даже в ее самых трудных моментах? " [9] Лорд подчеркивает важность любви к опыту выполнения работы - а не только оценки самой работы - как акта сопротивления капитализму и способа создания подлинных изменений. «Признание силы эротики в нашей жизни может дать нам энергию для достижения подлинных изменений в нашем мире, вместо того, чтобы просто соглашаться на смену персонажей в той же утомительной драме. Ибо мы не только касаемся нашего наиболее глубоко творческого источника, но мы делаем то, что является женским и самоутверждающим перед лицом расистского, патриархального и антиэротического общества ». [9] Этот подход позволяет людям полностью посвятить себя творческой деятельности своей активности и искать радости в процессе работы, тем самым расширяя, поддерживая и подавляя движение за перемены, дистанцируя его от капиталистических представлений, которые придают ценность только готовому продукту. . Квир-теория - это не только демонтаж гетеронормативности, но и демонтаж белого превосходства и выяснение того, как эти различные формы угнетения пересекаются.
Коллектив реки Комбахи
На странную критику цвета также повлияло Коллективное заявление реки Комбахи, написанное группой чернокожих лесбиянок-феминисток в 1977 году в Бостоне, штат Массачусетс. Заявление было направлено на продвижение освобождения для всех людей, выявив взаимосвязанный характер репрессивных систем и изложив план организации черных феминисток. Коллектив также был привержен долгосрочной борьбе и создал в сообществе пространство, способствующее развитию творчества, культуры и заботы. Барбара Смит , Демита Фрейзер и Беверли Смит были среди авторов заявления, в котором они признают активистов, которые были до них, включая, помимо прочего, Анжелу Дэвис , Харриет Табман , Соджорнер Трут , Иду Б. Уэллс , Мэри Черч Террелл - и сформулировать свои политические убеждения и подход к переменам. Заявление коллектива реки Комбахи призывает к «разрушению политико-экономических систем капитализма и империализма, а также патриархата». [10] Несмотря на то, что участники назывались феминистками и лесбиянками, они отвергли лесбийский сепаратизм: «мы чувствуем солидарность с прогрессивными черными мужчинами и не выступаем за фракционирование, которого требуют белые женщины, являющиеся сепаратистами. Наша ситуация как чернокожих требует, чтобы у нас была солидарность. факт расы [...] мы боремся вместе с чернокожими мужчинами против расизма, в то время как мы также боремся с черными мужчинами по поводу сексизма ». Эта структура сохранения как взаимосвязанных идентичностей, так и пропаганды разрушения репрессивных систем расизма и патриархата распространяется на борьбу с гетеронормативностью. Хотя термин «квир» цветовой критики еще не был сформулирован, Коллектив Комбахи Ривер намекает на идею о том, что сексуальность существует в телах и жизненном опыте людей, которые придерживаются других маргинальных идентичностей. Странность не может быть извлечена как ее собственный опыт, отдельный от расы и класса, поэтому квир-теория должна признавать, как угнетение расы и класса влияет на цветных квир-людей.
Глория Анзалдуа
Глория Анзалдуа, писательница и активистка-лесбиянка из племени чикана, внесла свой вклад в критику квир-цветов, задокументировав и теоретизируя, как квирность и сексуальность взаимодействуют с культурой и языком. В своей книге Borderlands / La Frontera: The New Mestiza [11] Анзалдуа призывает читателей понять «границы» не просто как физические барьеры, разделяющие национальные государства, но как артикуляцию идентичности - невидимых границ, существующих внутри тела. [11] Анзалдуа пишет о своем лесбийском опыте в Чикане: «Мы боимся быть брошенными матерью, культурой, ла Раза, как неприемлемыми, ошибочными, поврежденными. Большинство из нас подсознательно полагает, что если мы раскроем этот неприемлемый аспект наша мать / культура / раса полностью отвергнет нас. Чтобы избежать отказа, некоторые из нас соответствуют ценностям культуры, отодвигают неприемлемые части в тень [...] Мы пытаемся осознать Тень- Чудовище, пристально смотрите на сексуальную жажду и жажду власти и разрушения, которые мы видим на его лице, различите в его чертах скрытую тень, которую господствующий орден гетеросексуальных мужчин проецирует на нашего Зверя. И все же другие из нас делают еще один шаг: мы попробуй разбудить Теневого Зверя внутри нас ". [12] Анзалдуа заявляет, что всегда застревает на грани, подвергается нападкам и отвергается как местной культурой, так и белой культурой за то, что она придерживается правды о своей лесбийской идентичности: «Женщина не чувствует себя в безопасности, когда ее собственная культура и белая культура критикуют ее. ; когда самцы всех рас охотятся на нее как на добычу. Отчужденная от материнской культуры, «чужая» в доминирующей культуре, цветная женщина не чувствует себя в безопасности во внутренней жизни своего Я. Окаменелая, она не может ответить, ее лицо застряло между, los intersticios, пространствами между разными мирами, в которых она обитает ". Этот рассказ о странном опыте показывает, как различные формы угнетения проявляются в теле. Анзалдуа предлагает повествование, объясняющее «двойное сознание» необходимости понимать как доминирующие, так и недоминантные культуры, чтобы жить в двух мирах, оба отвергают определенные аспекты идентичности. [13] Глория Анзалдуа использует этот рассказ в антологии под названием « Этот мост, называемый моей спиной: сочинения радикальных цветных женщин», которую она редактировала вместе с Черри Морага. [14] Этот мост, называемый моей спиной, бросает вызов белизне основного квир-дискурса и поднимает и концентрирует политические голоса маргинализированных женщин в попытке укрепить международную солидарность, несмотря на различия: «Все мы - хранители наших сестер и братьев; никто не остров или когда-либо был. Каждый человек, животное, растение, камень взаимосвязаны в симбиозе жизни и смерти. Каждый из нас несет ответственность за то, что происходит на улице, к югу от границы или за морем ». Это дает глобальную перспективу квир-теории и показывает, как индивидуальное освобождение связано с международным коллективом.
Кимберл Креншоу
Кимберл Креншоу заявляет о необходимости создания новой основы, которая выявляет различия и позиционирует их как источник силы, потому что «игнорирование различий внутри групп способствует возникновению напряженности между группами». [15] Часто организации или социальные группы сосредотачиваются на том, что члены являются одинаковыми, выявляя общие интересы, общие ценности и коллективные цели, вместо того, чтобы сосредотачиваться на различиях, что неизбежно невидимо и замалчивает опыт чернокожих женщин и цветных женщин. Рассматривая насилие в семье, Креншоу показывает, как цветные женщины подвержены пересекающимся силам угнетения - расизму и сексизму - и как ни феминистские, ни антирасистские теории и практики не учитывают и даже не признают, как эти силы проявляются в жизненном опыте цветных женщин. особенно те, кто убегает от домашнего насилия.
В сноске Креншоу пишет о том, что насилие со стороны лесбиянок часто держится в секрете, подобно насилию в цветных сообществах, потому что разоблачение насилия заставляет и без того маргинализованную группу выглядеть хуже в глазах угнетателя. Следовательно, лесбиянки и цветные женщины, которые подвергаются насилию в гомосексуальных или гетеросексуальных отношениях, должны несправедливо взвесить важность привлечения к ответственности своего обидчика с помощью негативного нарратива, который будет распространяться об их коллективном сообществе, нарративе, который они (как выжившие) также будут пострадать от. Это напоминает мне в Dream House , [16] мемуар о интимном насилии в лесбийских отношениях. Автор, Кармен Мария Мачадо , использовала мемуары, чтобы пролить свет на тот факт, что насилие существует в гомосексуальных отношениях, как и в обычных отношениях. Тот факт, что насилие так часто скрывается, не помогает жертвам. Важно видеть вред, чтобы бороться с ним, не создавая негативных стереотипов в отношении всей группы. Это важно для квир-критиков цвета, потому что, если переживания и потребности цветных квир-людей не признаются, не учитываются и не сосредотачиваются на квир-теории или квир-политике, невозможно добиться радикальных преобразований.
Пределы квир-политики
Основываясь на этой стипендии, автор и активист Кэти Коэн освещает опасения, противоречия и ограничения квир-политики в том виде, в котором они строятся в настоящее время, при этом подчеркивая, что квир-теория и практика обладают радикальным потенциалом для трансформационных изменений (1997). [17] Таким образом, квир-политика «понимается как политика молодого поколения« в твоем лице »... готовность противостоять нормализующей власти». Тем не менее, как отмечает Барбара Смит, квир-активисты слишком часто «кажутся действующими в историческом и идеологическом вакууме». [18] В этом заключается одно из противоречий квир-теории: она непримиримо борется с нормативными гегемонистскими структурами, но не видит нюансов белой нормативности и классового угнетения внутри и за пределами квир-сообщества. Квир-идентифицирующие людей участвуют и извлекают выгоду из доминирующих институтов на основании своего классового статуса, в то время как гетеросексуальные люди, получающие пособие, подвергаются полицейскому контролю за их сексуальное поведение или распущенность. Что определяет странность? Коэн утверждает, что термин «квир» связан с предположениями о расе (белизны) и классовых привилегиях, не позволяя цветным квирам желать полноценного участия в сообществе: «Из-за моей множественной идентичности, которая позволила мне и другим цветным квир-людям оказаться в нужном месте. маржа в этой стране, мое материальное положение, моя физическая защита и мое эмоциональное благополучие постоянно находятся под угрозой ». [17] Расширенное понимание квир, помимо сексуальной ориентации, как сопротивления всем репрессивным системам власти, должно было бы расширить рамки квир-политики. Бриттни Купер заявляет, что «невозможно быть по-настоящему феминисткой, если вы не любите женщин по-настоящему. А любить женщин глубоко и без извинений - это чертовски странно». [19] Купер расширяет ярлык «квир» до обозначения сопротивления и неприятия норм доминирующей культуры. Квир-критика цветных может включать это понимание квира и утверждать, наряду с Коэном, что для того, чтобы стать более радикальным и либеральным, квир-политика должна сосредоточить «маргинальные позиции панков, бычьих кинжалов и королев благосостояния, например, [как ] основа для построения прогрессивной трансформирующей коалиции ». [17]
Квир критики цвета сегодня: в теории и на практике
Странная цветная критика существует, чтобы бросить вызов и подтолкнуть квир-теорию к большей инклюзивности и интерсекциональности. Сосредоточив жизненный опыт транс- и гендерно-неконформных цветных людей и работая в анти-черных рамках, становятся возможными преобразующие решения и коллективное освобождение. В книге «Unapologetic: A Black Queer and Feminist Mandate for Radical Movements» Шарлин Каррутерс - организатор из Чикаго - формулирует призму черной квир-феминистки как «политическую практику (практику и теорию), основанную на традициях и знаниях черных феминисток и ЛГБТК, через которые люди и группы стремятся полностью погрузиться в процесс демонтажа всех систем угнетения. Используя эту линзу, мы получаем помощь в создании альтернатив самоуправлению и самоопределению, и с ее помощью мы можем более эффективно определять приоритеты проблем и методов. это центр исторически маргинализированных людей в наших общинах ». [20] На практике организации по всему миру проводят работу по демонтажу систем политического угнетения, создают ощутимые изменения для людей и ищут радости в процессе работы. К числу тех, кто практикует квир-критику цвета, относятся, помимо прочего: The House of Tulip, Southern Fried Queer Pride, The Transgender Law Center и Spirit House. Например, House of Tulip - это организация земельного правосудия, которая борется с джентрификацией в Новом Орлеане и предоставляет доступное жилье через общинные земельные трасты трансгендерным и гендерно неконформным людям, которые исторически лишены доступа к безопасному и стабильному жилью. Эта работа преследует долгосрочные политические цели - противодействовать расистской и гомофобной дискриминации, обеспечивая при этом ощутимые изменения в опыте транс- и гендерно неконформных молодых людей, демонстрируя, как квир-критика цвета кожи может проявляться в политической практике.
По мере того как странная цветная критика растет и расширяется в рамках постоянной борьбы за освобождение, теоретики продолжают спрашивать, какие голоса остаются без внимания? Как можно более справедливо включить в критику международную науку и квиры с глобального юга? [21] За последние несколько десятилетий очевидно, что квир-теория стала более причудливой, включив в нее разнообразный квир-опыт, сформировав политическую основу, отстаивающую мир, в котором различие является силой и в котором все люди могут процветать. Хотя существуют движения, которые по-прежнему рассматривают опыт белых квир как универсальный, и предстоит еще многое сделать, многие приходят к осознанию того, что квирность существует как одна из множества пересекающихся идентичностей, и все они должны быть рассмотрены, чтобы разрушить белое превосходство и капитализм.
Квир критики цвета в СМИ
Gun Hill Road (2011) - это фильм, в котором видны пересекающиеся системы власти и угнетения, наложенные на разные личности, и проницательно предлагающий странную цветную критику на практике. Отец, Энрике, в этом фильме, недавно освобожденный из тюрьмы, где он пережил ужасное насилие, возвращается домой в прекрасную семью, которая значительно изменилась, пока он был в тюрьме. Хотя Энрике испытывает угнетение, основанное на его классе, расе и статусе ранее заключенного в тюрьму человека, ему предоставляются привилегии на основе его цис-мужского пола. Его дочь-транс, известная как Ванесса и Майкл, пытается и безуспешно пытается скрыть свою личность от отца. Энрике, хотя и оправдан в своем гневе на собственное плохое обращение на работе и на собраниях по условно-досрочному освобождению, выражает свой гнев не тем людям: своей дочери и партнеру, которые также лишены гражданских прав из-за превосходства белых, гетерормативности и капитализма. Действие этого фильма происходит в бедном районе Бронкса, и сложные персонажи должны сражаться с множеством систем угнетения, которые могут отсутствовать в квир-фильме с участием белых главных героев. Этот фильм спрашивает: как мы можем создать жизнеспособные квир-альтернативы семейным структурам, поддерживающим патриархат? И как мы можем лучше защитить цветных трансгендерных женщин от домашнего насилия? Странная цветная критика и / или перекрестный анализ этого фильма может признать наличие сложных систем власти, влияющих на каждого из персонажей по-разному и частично совпадающими. [ необходима цитата ]
Другие фильмы, в которых используется странная цветная критика, включают: «Развязанные языки», « Пария» , «Женщина-арбуз» , « Мандарин» , «Попкорн с чатни», «Я даже не могу думать прямо», « Кинсеаньера» .
Стипендия
Некоторыми известными учеными, которые включили квир-критику цвета в свои работы, являются Родерик Фергюсон , Иисус Валуэс-Моралес, Андреа Смит , Гаятри Гопинатх , Фатима Эль-Тайеб, Мартин Маналансан IV, Хуана Мария Родригес , Хосе Эстебан Муньос , Эмма Перес , Эдвард Брокенбро. , Сальвадор Видал-Ортис, Эми Вильярехо, Джасбир Пуар , Скотт Лаурия Моргенсен, Кевин К. Кумаширо , Лоуренс Ла Фонтейн-Стокс , Чандан Редди, Дженнифер С. Нэш и другие.
Рекомендации
- ^ a b Фергюсон, Родерик А. (2018). Одномерный квир . Джон Вили и сыновья. ISBN 978-1-5095-2359-7.[ требуется страница ]
- ^ Eng, Дэвид Л; Хальберштам, Юдифь; Муньос, Хосе Эстебан (2005). «Введение: что теперь странного в квир-исследованиях?». In Eng, Дэвид Л .; Хальберштам, Юдифь; Муньос, Хосе Эстебан (ред.). Что странного в квир-исследованиях сейчас? . Издательство Университета Дьюка. ISBN 978-0-8223-6621-8.
- ^ а б в г Лорд, Одре (2007). Сестра Аутсайдер: Очерки и выступления . Crossing Press. п. 118.
- ^ Коллектив реки Комбахи (1 января 2019 г.). «Заявление черных феминисток». Ежемесячный обзор : 29–36. DOI : 10,14452 / MR-070-08-2019-01_3 .
- ^ Тейлор, Кианга-Ямахтта (2017). Как мы освобождаемся: черный феминизм и коллектив реки Комбахи . Книги Хеймаркет. ISBN 978-1-60846-868-3.[ требуется страница ]
- ^ Муньос, Хосе Эстебан (1999). Дезидентификации: цветные пидоры и исполнение политики . Университет Миннесоты Пресс. ISBN 978-0-8166-3015-8.[ требуется страница ]
- ^ Фергюсон, Родерик А. (2004). Аберрации в черном: к странной критике цвета . Университет Миннесоты Пресс. ISBN 978-0-8166-4129-1.[ требуется страница ]
- ^ а б Фергюсон, Родерик А. (2004). Аберрации в черном: к странной критике цвета . Университет Миннесоты Пресс. п. 17. ISBN 978-0-8166-4129-1.
- ^ а б в Лорд, Одре (1978). Использование эротики: эротика как сила . Книги Out & Out. п. 54. ISBN 0-918314-09-7. OCLC 8106607088 . ProQuest 2138587327 .
- ^ Тейлор, Кианга-Ямахтта (2017). Как мы освобождаемся: черный феминизм и коллектив реки Комбахи . Книги Хеймаркет. п. 19. ISBN 978-1-60846-868-3.
- ^ а б Анзалдуа, Глория (2007). Borderlands: The New Mestiza . Тетя Лютни. ISBN 978-1-879960-74-9.[ требуется страница ] [ требуется неосновной источник ]
- ^ Анзалдуа, Глория (1999). Borderlands . Тетя Лютни. ISBN 978-1-879960-57-2.[ требуется страница ]
- ^ Коллинз, Патрисия Хилл (2000). Черная феминистская мысль: знание, сознание и политика расширения прав и возможностей . Психология Press. ISBN 978-0-415-92484-9.[ требуется страница ]
- ^ Морага, Черри; Анзалдуа, Глория (2015). Этот мост под названием «Моя спина», четвертое издание: сочинения радикальных цветных женщин . SUNY Нажмите. ISBN 978-1-4384-5438-2.[ требуется страница ]
- ^ Креншоу, Кимберл (1991). «Отображение границ: интерсекциональность, политика идентичности и насилие в отношении цветных женщин». Stanford Law Review . 43 (6): 1241–1299. DOI : 10.2307 / 1229039 . JSTOR 1229039 .
- ^ Мачадо, Кармен Мария (2019). В доме мечты: мемуары . Graywolf Press. ISBN 978-1-64445-102-1.[ требуется страница ]
- ^ а б в Коэн, Кэти Дж. (1 мая 1997 г.). "Панки, бульдогеры и королевы всеобщего благосостояния: радикальный потенциал квир-политики?" . GLQ: Журнал исследований геев и лесбиянок . 3 (4): 437–465. DOI : 10.1215 / 10642684-3-4-437 .
- ^ Смит, Барбара (5 июля 1993 г.). «Квир-политика: где революция?». Нация . 257 (1): 12–16.
- ^ Купер, Бритни (2018). Красноречивая ярость: черная феминистка обнаруживает свою сверхдержаву . Издательская группа Святого Мартина. ISBN 978-1-250-11289-7.[ требуется страница ]
- ^ Каррутерс, Шарлин (2018). Без извинений: черный, странный и феминистский мандат на радикальные движения . Beacon Press. ISBN 978-0-8070-1942-9.[ требуется страница ]
- ^ Лахани, Шрита (15 июня 2020 г.). «Странный цвет критики» . Lambda Nordica . 25 (1): 127–132. DOI : 10,34041 / ln.v25.625 .
дальнейшее чтение
- Откажитесь от молчания, цветные женщины в академических кругах высказываются
- Альянс женщин третьего мира. Манифест чернокожих женщин (1970. Он-лайн )
- Патрисия Хилл Коллинз , Черная феминистская мысль: знание, сознание и политика расширения прав и возможностей (1990) и Черная сексуальная политика: афроамериканцы, гендер и новый расизм (Routledge, 2005)
- Белл Хукс , Разве я не женщина ?: Черные женщины и феминизм (1981)
- Молара Огундипе-Лесли , Создавая заново себя: африканские женщины и критические преобразования (1994)
- Домашние девушки: антология черных феминисток ( Кухонный стол: Women of Color Press , 1983; Рид, 2000)
- Этот мост называется моей спиной : сочинения радикальных цветных женщин , отредактированные Черри Морага и Глория Э. Анзалдуа (Persephone Press, 1981; 2-е изд. 1984, Kitchen Table: Women of Color Press; переведено на испанский язык в 2002 году Черри Морага, Ана Кастильо и Норма Аларкон )
- Мухс, Габриэлла Гутьеррес y ; Харрис, Анджела П .; Флорес Ниманн, Иоланда; Гонсалес, Кармен Г. (2012). Предполагаемая некомпетентность: пересечение расы и класса для женщин в академических кругах . Боулдер, Колорадо: Университетское издательство Колорадо. ISBN 978-0-87421-922-7.
- Спрингер, Кимберли (лето 2002 г.). «Третья волна Черного феминизма?». Знаки . 27 (4): 1059–1082. DOI : 10.1086 / 339636 . JSTOR 10.1086 / 339636 . S2CID 143519056 .
- Бенард, Акея А.Ф. (октябрь – декабрь 2016 г.). «Колонизация черных женских тел в патриархальном капитализме» . Сексуализация, СМИ и общество . 2 (4): 1–11. DOI : 10.1177 / 2374623816680622 .
- Ахмед, Сара. Квир-феноменология , 2006
- Родригес, Хуана Мария . Сексуальное будущее, странные жесты и другие латинские желания .
- Нэш, Дженнифер. Черное тело в экстазе: гонка за чтением, чтение порнографии .
- Грэди, Джонатан, Ригоберто Маркес и Питер Макларен. Критика неолиберализма с яростностью: квир-молодежь цвета создает диалоги сопротивления .
- Маналансан, Мартин Ф. Раса, насилие и неолиберальная пространственная политика в глобальном городе .
- Шах, Свати П. Квиринг в индийском городе: урбанизм в эпоху транснациональных прав ЛГБТ. Антипод: радикальный географический журнал, август 2014 г., стр. 1–17.
- Кристиан, Барбара (1988). «Гонка за теорией». Феминистские исследования . 14 (1): 67–79. DOI : 10.2307 / 3177999 . JSTOR 3177999 . ProQuest 1295955852 .
- Анзалдуа, Глория . "To (o) Queer the Writer - Loca, escritor y chicana", первоначально опубликовано в 1991 году; в AnaLouise Keating, The Gloria Anzaldúa Reader, 163–175
- Хамес-Гарсия, Майкл. «Новый взгляд на квир-теорию», в Gay Latino Studies: A Critical Reader, ed. Майкл Хамес-Гарсия и Эрнесто Дж. Мартинес (Дарем, Северная Каролина: издательство Duke University Press, 2011), 19–45.
- Голландия, Шарон. Эротическая жизнь расизма (Дарем, Северная Каролина: Duke University Press, 2012).
- Маналансан IV, Мартин. Global Divas: филиппинские геи в диаспоре.
- Вайд, Урваши . Непреодолимая революция: противостояние расе, классу и допущениям политики ЛГБТ (Magnus Books, 2012).