Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску

Река Combahee Collective ( / к ə м б я / kəm- BEE ) [1] был черный феминистка лесбиянкой социалистическая организация , действующая в Бостоне с 1974 по 1980 год [2] [3] Коллективный утверждал , что как белый феминистского движения и Движение за гражданские права не обращалось к их конкретным потребностям как чернокожих женщин и, в частности, как черных лесбиянок. [4]Расизм присутствовал в основном феминистском движении, в то время как Делейни и Мандич-Проттас утверждают, что большая часть Движения за гражданские права имела сексистскую и гомофобную репутацию. [5] [6] Коллектив, возможно, наиболее известен разработкой Коллективного заявления реки Комбахи , [7] [8] ключевого документа в истории современного черного феминизма и разработки концепций политики идентичности, используемых политическими организаторами. и социальных теоретиков [9] [10], а также за введение концепции взаимосвязанных систем угнетения, ключевой концепции интерсекциональности . [11]Джеральд Изенберг считает, что в заявлении Комбахи 1977 года впервые использовалась фраза «политика идентичности». [12] Написав свое заявление, КПР подключилась к активистской традиции чернокожих женщин в 19 веке и к борьбе за освобождение чернокожих в 1960-х годах. [13]

Национальная организация черных феминисток [ править ]

Автор Барбара Смит и другие делегаты, присутствовавшие на первом (1973 г.) региональном собрании Национальной организации черных феминисток в Нью-Йорке, заложили основу для коллектива реки Комбахи в их усилиях по созданию отделения NBFO в Бостоне. [14] [15] NBFO была сформирована черными феминистками в ответ на неспособность основных белых феминистских групп отреагировать на расизм, с которым чернокожие женщины столкнулись в Соединенных Штатах. [11]

В своем эссе 2001 года «От комиссии Кеннеди к коллективу Комбахи» историк и профессор афроамериканских исследований герцогиня Харрис заявляет, что в 1974 году бостонский коллектив «заметил, что их видение социальных изменений было более радикальным, чем у NBFO», и как В результате группа решила выступить самостоятельно как Коллектив реки Комбахи. [16] Члены КПР, в частности Барбара Смит и Демита Фрейзер , считали важным, чтобы организация удовлетворяла потребности черных лесбиянок в дополнение к организации от имени черных феминисток. [16]

Название коллектива [ править ]

Название «Коллектив» было предложено Смитом, которому принадлежала книга под названием « Харриет Табман, дирижер подземной железной дороги » Эрла Конрада . [2] Она «хотела назвать коллектив в честь исторического события, имевшего большое значение для афроамериканских женщин». [2] Смит отметил: «Это был способ говорить о том, что мы находимся в континууме борьбы черных женщин, борьбы чернокожих женщин». [2] Название ознаменовало действие на реке Комбахи, запланированное и возглавленное Харриет Табман 2 июня 1863 года в районе Порт-Ройял в Южной Каролине.. В результате этой акции было освобождено более 750 рабов, и это единственная военная кампания в истории Америки, спланированная и возглавляемая женщиной. [17]

Разработка заявления [ править ]

Коллективное заявление реки Комбахи было разработано «коллективом черных феминисток [...], вовлеченных в процесс определения и разъяснения нашей политики, в то время как ... выполняя политическую работу внутри нашей собственной группы и в коалиции с другими прогрессивными организациями и движениями. .... " [7] [18]

Члены коллектива описывают ощущение создания чего-то, чего раньше не существовало. Демита Фрейзер описала начало CRC как «не смешанный торт», имея в виду, что вовлеченные женщины должны были создать смысл и цель группы «с нуля». [19] В своем эссе 1995 года «Делаем это с нуля: проблема организации черных лесбиянок», название которого заимствовано из заявления Фрейзера, Барбара Смит описывает раннюю деятельность коллектива как « повышение осведомленности и политическую работу по множеству вопросов. ", наряду с построением" сетей дружбы, сообщества и богатой культуры чернокожих женщин там, где ее раньше не было ". [19]

КПР стремился рассмотреть неудачи таких организаций, как NBFO, и создать коллективное заявление, позволяющее проанализировать угнетение чернокожих женщин капитализмом, а также призвал к реорганизации общества на основе коллективных потребностей тех, кого он больше всего угнетает. [11] Это не было академическим упражнением, скорее, КПР стремился создать механизм, позволяющий чернокожим женщинам участвовать в политике. Катализатором этого взаимодействия стали неспособности таких организаций, как NBFO, успешно бороться с угнетением чернокожих женщин по таким вопросам, как стерилизация, сексуальное насилие, трудовые права и права на рабочем месте. Это отчуждение, а также господство чернокожих в освободительном движении чернокожих людей заставили членов КПР переосмыслить политику, которая затрагивала эти вопросы. [11]

Процесс написания Заявления [ править ]

В середине 1970-х члены коллектива реки Комбахи еженедельно встречались в Женском центре в Кембридже, штат Массачусетс . [20]

Коллектив проводил ретриты по всему Северо-Востоку в период с 1977 по 1979 год, чтобы обсудить вопросы, волнующие черных феминисток. Автор Алексис Де Во , биограф поэта Одр Лорд , описывает цель ретритов как «институционализировать черный феминизм» и развить «идеологическое отделение от белого феминизма», а также обсудить «ограничения фиксации белых феминисток» на первенство пола как угнетения ». [21]

Первый «ретрит черных феминисток» состоялся в июле 1977 года в Саут-Хэдли , штат Массачусетс . Его цель состояла в том, чтобы оценить состояние движения, поделиться информацией о политической работе участников и обсудить возможности и проблемы для организации чернокожих женщин ». [2] « Двадцать чернокожих феминисток ... были приглашены (и были) попросили принести копии любых письменных материалов, относящихся к черному феминизму - статей, брошюр, статей, их собственных творческих работ - для совместного использования с группой. Фрейзер, Смит и Смит, которые организовывали ретриты, надеялись, что они будут способствовать политическому стимулированию и духовному обновлению " [2].

Второй ретрит был проведен в ноябре 1977 года в городе Франклин, штат Нью-Джерси , а третий и четвертый были запланированы на март и июль 1978 года. [2] «После того, как эти ретриты произошли, участникам было предложено написать статьи для женского журнала третьего мира. журнала условий , журнала, редактируемого Лоррейн Бетел и Барбарой Смит ". [2] Важность публикации была также подчеркнута на пятом ретрите, состоявшемся в июле 1979 года, и коллектив обсудил статьи для выпуска лесбийских историй двух журналов, Heresies и Frontiers . [2]

"Участники шестого ретрита [...] обсудили статьи в выпуске журнала Black Scholar за май / июнь 1979 года под общим названием " Дебаты о черном сексизме " . [....] Они также обсудили важность написания в Essence, чтобы поддержать его. статья в сентябрьском номере 1979 года под названием « Я лесбиянка» , написанная Чирлейн МакКрей , которая была участницей Комбахи . [...] Седьмой ретрит состоялся в Вашингтоне, округ Колумбия, в феврале 1980 года ». [2]

Заключительное заявление было основано на этом коллективном обсуждении и составлено афроамериканскими активистами Барбарой Смит , Демитой Фрейзер и Беверли Смит . [3]

Политическое, социальное и культурное влияние Заявления [ править ]

Коллективное Заявление реки Combahee называют «одним из самых убедительных документов , подготовленных черными феминистками», [10] и Харриеты Sigerman, автор The Columbia Документальной Истории американских женщин с 1941 года звонков решения , которые оператор предлагает социальные проблемы таких как расовая и сексуальная дискриминация, гомофобия и классовая политика «многогранны и взаимосвязаны». [22]

В своей Энциклопедии правительства и политики М.Э. Хоксворт и Морис Коган называют CRCS «тем, что часто рассматривается как окончательное заявление о важности политики идентичности , особенно для людей, идентичность которых отмечена множеством взаимосвязанных притеснений ». [9]

Так много из того, что КПР внесла в политическую жизнь, было принято феминистской политикой как должное. [11] Смит и Коллектив реки Комбахи приписывают создание термина «политика идентичности», который они определили как «политику, выросшую из нашего объективного материального опыта в качестве чернокожих женщин». [23] В своем эссе «От комиссии Кеннеди к коллективу Комбахи: организация черных феминисток, 1960–1980 годы» герцогиня Харрис приписывает «многозначные политические выражения черных феминисток в коллективе Комбахи Ривер (с) определением» природа политики идентичности в 1980-х и 1990-х годах и оспаривание более ранних «эссенциалистских» призывов и доктрин ... » [23]

Хотя КПР не ввел термин « интерсекциональность» , он был первым, кто признал взаимосвязанные системы угнетения, которые работают вместе, усиливая друг друга. [11] Коллектив разработал многомерный анализ, признающий «одновременность притеснений»; отказ от ранжирования притеснений по расе , классу и полу . [24] По словам автора и академика Анджелы Дэвис , этот анализ основывался на более ранних черных марксистских и черных националистических движениях и носил антирасистский и антикапиталистический характер. [25]

В Родерик Ferguson книги «s аберрация в черном, коллективное заявлении реки Combahee цитируются как„rearticulating коалиции в адрес пола, расовый и сексуальное доминирование в рамках капиталистической экспансии во всем мире.“ [26] Фергюсон использует формулировку одновременности притеснений для описания создания коалиции, существующей вне организаций национального государства.

Коллективное заявление реки Комбахи [ править ]

Коллективное заявление реки Комбахи было разделено на четыре отдельные главы: «Генезис современного черного феминизма»; Во что мы верим; Проблемы организации черных феминисток; и проблемы и проекты черных феминисток.

Генезис современного черного феминизма [ править ]

В главе «Генезис современного черного феминизма» заявления КПР прослеживается происхождение и траектория черного феминизма. Эта глава служит для того, чтобы поместить КПР в более крупное движение чернокожих феминисток. CRC представил себя как сторонников исторической активности Соджорнер Трут , Харриет Табман , Фрэнсис Э. У. Харпер , Иды Б. Уэллс Барнетт и Мэри Черч Террелл , а также многих неизвестных активистов, «которые разделяют понимание того, как сочетается их сексуальная идентичность. с их расовой принадлежностью, чтобы сделать всю их жизненную ситуацию и центр политической борьбы уникальным ". [27]КПР представил современный черный феминизм как генезис, построенный на работе этих активистов. Присутствие черных феминисток в более крупном американском феминистском движении второй волны привело к формированию отдельных групп черных феминисток, таких как Национальная организация черных феминисток, поскольку потребности черных феминисток не удовлетворялись основными организациями. КПР также заявил, что участие черных феминисток в движении за освобождение черных в 1960-х и 1970-х годах повлияло на идеологии членов КПР и привело к разочарованию в этих движениях.

В этой главе также представлена ​​убежденность КПР в том, что угнетение, которому подвергаются чернокожие женщины, коренится во взаимосвязанных угнетениях. Как черные женщины, Коллектив утверждал, что они испытывают угнетение по признаку расы, пола и класса. Кроме того, поскольку многие женщины были лесбиянками, они также признавали притеснение, основанное на сексуальности. Коллектив заявляет, что его основа и активные цели «направлены на борьбу с расовым, сексуальным, гетеросексуальным и классовым угнетением», и описывают свою конкретную задачу как «развитие комплексного анализа и практики, основанного на том факте, что основные системы угнетения взаимосвязаны. Синтез этих угнетений создает условия для нашей жизни ». [7] [18]

Во что мы верим [ править ]

В главе «Во что мы верим» заявления CRC подробно излагается их определение политики идентичности и того, как она функционирует. Под термином «Политика идентичности» КПР полагал, что черные женщины имеют право формулировать свою собственную повестку дня, исходя из материальных условий, с которыми они сталкиваются в результате расы, класса, пола и сексуальности. [28]

Мы понимаем, что единственные люди, которые достаточно заботятся о нас, чтобы последовательно работать для нашего освобождения, - это мы. Наша политика развивается из здоровой любви к себе, нашим сестрам и нашему сообществу, что позволяет нам продолжать нашу борьбу и работать.

В этой главе также подробно описывается убеждение КПР в том, что разрушение капитализма, империализма и патриархата необходимо для освобождения угнетенных народов. [28] КПР идентифицировал себя как социалистов и считал, что работа должна быть организована для коллективного блага всех людей, а не для получения прибыли. [28] В этом отношении КПР согласился с теорией Маркса, поскольку она применялась к анализируемым им материальным экономическим отношениям. [28] КПР не выступала за лесбийский сепаратизм, поскольку считала, что он не учитывает других, которые были ценны для движения. [28]

Проблемы организации черных феминисток [ править ]

В главе «Проблемы организации черных феминисток» были рассмотрены проблемы и неудачи, связанные с организацией вокруг черного феминизма. КПР полагал, что тот факт, что они боролись, чтобы положить конец нескольким формам угнетения одновременно, а не только одной форме угнетения, был основным источником трудностей. [28] КПР также полагал, что из-за своего положения чернокожих лесбиянок они не имели доступа к расовым, сексуальным, гетеросексуальным или классовым привилегиям, на которые можно было бы положиться. [28]

КПР также полагал, что они по-разному испытали психологический урон своей борьбы из-за «низкой ценности психики чернокожих женщин в этом обществе». [28] С этой точки зрения члены КПР считали себя нижними слоями социальной иерархии. Из-за такой позиции КПР написал, что «если бы черные женщины были свободны, это означало бы, что все остальные должны были бы быть свободными, поскольку наша свобода потребовала бы уничтожения всех систем угнетения». [28] Их вера в это заявление также основывается на их предыдущем утверждении, что освобождение всех народов будет достигнуто с разрушением капитализма, империализма и патриархата. [28]

Сосредоточенность КПР на освобождении чернокожих женщин также вызвала негативную реакцию чернокожих мужчин. КПР полагал, что из-за этого акцента чернокожие мужчины чувствовали, что «они также могут быть вынуждены изменить свои привычные сексистские способы взаимодействия с черными женщинами и угнетения их». [28] Такая реакция чернокожих мужчин также оказалась проблематичной при объединении черных феминисток.

Черные феминистские проекты и проблемы [ править ]

Последняя глава заявления КПР «Проекты и проблемы черных феминисток» продемонстрировала, что они привержены делу улучшения жизни всех женщин, стран третьего мира и трудящихся. [28] КПР заявил: «Мы, конечно, особенно привержены работе над той борьбой, в которой раса, пол и класс одновременно являются факторами угнетения». [28] В главе подробно описано, как это может выглядеть во многих типах приложений по всему миру.

В этой главе также подробно описывается, как КПР начал публично бороться с расизмом, присущим движению белых женщин. КПР считал, что белые женщины, участвующие в феминистском движении, приложили мало усилий для борьбы или понимания своего собственного расизма. Более того, КПР считал, что эти женщины должны иметь «более чем поверхностное понимание расы, цвета кожи, истории и культуры чернокожих». [28] Хотя КПР признал, что эта работа является обязанностью белых женщин, они будут работать, требуя подотчетности этих белых женщин к этому концу.

Другая политическая работа [ править ]

В энциклопедии « Истории и культуры лесбиянок» редактор Хайме М. Грант рассматривает работу КПР в контексте политических тенденций того времени.

Коллектив собрался в то время, когда многие из его членов изо всех сил пытались определить освободительную феминистскую практику наряду с преобладанием преимущественно белого феминистского движения и чернокожим националистическим взглядом на женщин, подчиняющихся чернокожим мужчинам. [29]

Грант считает, что КПР сыграла наиболее важную роль в «возникновении коалиционной политики в конце 1970-х - начале 1980-х [...], которая продемонстрировала ключевые роли, которые прогрессивные цветные феминистки могут сыграть« в преодолении разрыва »между различными группами избирателей, одновременно создавая новые возможности для изменений в глубоко разделенных сообществах ... » [29] Она отмечает, что, помимо написания заявления,« коллективные члены принимали активное участие в борьбе за десегрегацию в государственных школах Бостона , в общественных кампаниях против жестокости полиции в черном. кварталы и пикеты, требующие строительных рабочих мест для чернокожих ». [29]

Коллектив также был политически активен в вопросах насилия в отношении женщин , в частности убийства двенадцати чернокожих женщин и одной белой женщины в Бостоне в 1979 году. [30] По словам Бекки Томпсон , доцента Университета Симмонса в Бостоне и автора книги «Обещание». и образ жизни: белый антирасистский активизм , Бостонское полицейское управление и средства массовой информации "попытались опровергнуть убийства [...] на основании того, что (женщины) якобы были проститутками и, следовательно, не заслуживали защиты или расследования. . " [31]

В записи журнала 1979 года Барбара Смит написала:

Та зима и весна были временем великой деморализации, гнева, печали и страха для многих чернокожих женщин в Бостоне, включая меня. Для меня это было также время наиболее интенсивной и значимой политической организации, которую я когда-либо делал. Политический анализ и практика чернокожих феминисток, разработанные коллективом Combahee River с 1974 года, позволили нам понять как сексуально-политические, так и расово-политические последствия убийств и сделали нас связующим звеном между различными сообществами, которые были возмущены: чернокожие, особенно чернокожие женщины; другие цветные женщины; и белые феминистки, многие из которых также были лесбиянками. [32]

Смит развил эти идеи в брошюре по этой теме, сформулировав необходимость «рассматривать эти убийства как расистские и сексистские преступления» и подчеркнув необходимость «говорить о насилии в отношении женщин в сообществе чернокожих». [30]

В интервью 1994 года Сьюзан Гудвилли Смит отметил, что это действие продвинуло группу в более широкое сообщество Бостона. Она прокомментировала, что «в брошюре было заявление, анализ, политический анализ, и в ней говорилось, что она была подготовлена ​​коллективом Combahee River Collective. Это был большой риск для нас, большой скачок, чтобы идентифицировать себя в том, что мы знали. собирался получить широкое распространение ". [33]

Историк герцогиня Харрис считает, что «Коллектив был наиболее сплоченным и активным, когда происходили убийства в Бостоне. Наличие события, на которое нужно реагировать и коллективно организовать вокруг него, дало им повод сосредоточиться на…» [33]

Важность освобождения чернокожих женщин [ править ]

КПР подчеркнул фундаментальное и общее убеждение, что «черные женщины по своей сути ценны, что ... (их) освобождение является необходимостью не как дополнение к чьему-то другому, а из-за (их собственной) потребности как людей в автономии ... . » [18] и выразил особую приверженность« работе над той борьбой, в которой раса, пол и класс являются одновременными факторами угнетения ... » [7] [18] КПР стремился« построить политику, которая будет действовать. изменить нашу жизнь и неизбежно положить конец нашему угнетению ». [34]

Важность черного феминизма [ править ]

Группа считала «черный феминизм логическим политическим движением по борьбе с многочисленными и одновременными притеснениями, с которыми сталкиваются все цветные женщины ...» [18] и считала, что «самые глубокие и потенциально наиболее радикальные политики исходят непосредственно из нашей собственной. личность." [7] [18]

В заявлении говорится, что «современный черный феминизм (как) результат бесчисленных поколений личных жертв, воинственности и работы наших матерей и сестер», таких как Соджорнер Трут , Харриет Табман , Фрэнсис Э. У. Харпер , Ида Б. Уэллс Барнетт и Мэри Черч. Террелл (а также тысячи и тысячи неизвестных женщин) » [18] . Работа этих женщин была скрыта« внешними реакционными силами, расизмом и элитарностью внутри (феминистского) движения » [7] [18].

Концовки [ править ]

Коллектив провел свой последний сетевой ретрит в феврале 1980 г. [35] и в том же году распался. [3]

Коллективные члены и участники [ править ]

Коллектив Комбахи был большим и подвижным на протяжении всей своей истории. Коллективные члены и участники включают:

  • Шерил Кларк
  • Демита Фрейзер
  • Глория Акаша Халл
  • Одре Лорд
  • Чирлейн МакКрей
  • Марго Окадзава-Рей
  • Барбара Смит
  • Беверли Смит
  • Хелен Л. Стюарт [36]

См. Также [ править ]

  • Кухонный стол: Women of Color Press
  • Афроамериканская литература
  • Критическая социальная теория
  • Политика идентичности
  • Пересеченность
  • Лесбийский феминизм
  • Черная лесбийская литература
  • Стратегический эссенциализм
  • Женственность

Дальнейшее чтение [ править ]

  • The Combahee River Collective (1997), «Заявление черных феминисток», в Николсон, Линда (ред.), Вторая волна: читатель по феминистской теории , Нью-Йорк: Рутледж, стр. 63–70, ISBN 9780415917612.
  • Тейлор, Кианга-Ямахтта (ред.) (2017), Как мы получаем свободу: черный феминизм и коллектив реки Комбахи , Haymarket Books, ISBN 9781608468553 [37] 

Ссылки [ править ]

  1. ^ Merriam-Webster Географический словарь, Третье издание (Merriam-Webster, 1997; ISBN 0877795460 , стр 272.. 
  2. ^ a b c d e f g h i j "Герцогиня Харрис. Интервью с Барбарой Смит" . Архивировано из оригинала на 2008-03-15 . Проверено 26 марта 2008 .
  3. ^ a b c Марабл, Мэннинг ; Лейт Маллингс (ред.), Пусть никто нас не повернет: голоса сопротивления, реформы и обновления , Коллективное заявление реки Комбахи, Роуман и Литтлфилд, 2000 г., ISBN 0-8476-8346-X , стр. 524. 
  4. ^ " " Река Combahee Коллективный себе "(1977)", доступные средства , Университет Питтсбурга Press, стр 292-300, 2001,. DOI : 10,2307 / j.ctt5hjqnj.50 , ISBN 9780822979753
  5. Перейти ↑ Delaney, Paul (12 мая 2010 г.). «Дороти Хайт и сексизм движения за гражданские права» . Корень .
  6. ^ Manditch-Prottas, Захари (2019). «Встреча у Сторожевой башни: Элдридж Кливер,« Без имени на улице »Джеймса Болдуина и расизм на гомофобном языке». Афро-американский обзор . 52 (2): 179–195. DOI : 10,1353 / afa.2019.0027 . ISSN 1945-6182 . 
  7. ^ a b c d e f Полный текст Коллективного заявления реки Комбахи доступен здесь .
  8. ^ Смит, Барбара, изд. (1983). Домашние девушки: Черная феминистская антология . Нью-Йорк, штат Нью-Йорк: кухонный стол: женщины цветной печати. С. 272–282. ISBN 0-913175-02-1.
  9. ^ a b Хоксворт, Мэн; Морис Коган. Энциклопедия правительства и политики , 2-е изд. Рутледж, 2004 г., ISBN 0-415-27623-3 , стр. 577. 
  10. ^ а б Сигерман, Харриет. Колумбийская документальная история американских женщин с 1941 года , Columbia University Press, 2003, ISBN 0-231-11698-5 , стр. 316. 
  11. ^ a b c d e f Как мы получаем свободу: Черный феминизм и Коллектив реки Комбахи . Тейлор, Кианга-Ямахтта. Чикаго, Иллинойс. ISBN 1-60846-855-0. OCLC  975027867 .CS1 maint: другие ( ссылка )
  12. ^ Изенберг, Джеральд (2016). Личность; Необходимость современной идеи . Университет Пенсильвании Press. п. 144.
  13. ^ Sheftall, Беверли (1995). Слова огня: антология афроамериканских феминисток . Нью-Йорк: Новая пресса. С. 1–22. ISBN 978-1565842564.
  14. Боуэн, Анджела. Коллектив реки Комбахи, Энциклопедия истории лесбиянок, геев, бисексуалов и трансгендеров в Америке , выпуск за октябрь 2005 г.
  15. ^ Кольер-Томас , Бетти; Винсент П. Франклин, Сестры в борьбе: афроамериканские женщины в движении за гражданские права , NYU Press, 2001, ISBN 0-8147-1603-2 , стр. 292. 
  16. ^ а б Харрис, герцогиня. «От комиссии Кеннеди к коллективу Комбахи», в « Сестры в борьбе» , Collier-Thomas et al. (ред.), New York University Press, 2001, ISBN 0-8147-1602-4 , стр. 294. 
  17. Herrmann, Anne C .; Эбигейл Дж. Стюарт, Теоретическое обоснование феминизма: параллельные тенденции в гуманитарных и социальных науках , Westview Press, 2001, ISBN 0-8133-6788-3 , стр. 29. 
  18. ^ a b c d e f g h Коллектив Комбахи Ривер, «Заявление черных феминисток», в книге « Капиталистический патриархат и аргументы в пользу социалистического феминизма» , изд. Зилла Р. Эйзенштейн .
  19. ^ а б Смит, Барбара. «Делая это с нуля: проблема организации черных лесбиянок», Барбара Смит (ред.), «Правда, которая никогда не причиняет вреда: труды о расе, гендере и свободе» , Rutgers University Press, ISBN 0-8135-2761-9 , стр. . 172. 
  20. ^ Грант, Хайме М. (редактор Бонни Циммерман), Лесбийские истории и культуры , Рутледж, стр. 184.
  21. ^ De Veaux, Алексис. Поэт-воин: биография Одре Лорд , WW Norton & Company, 2004, ISBN 0-393-01954-3 , стр. 237. 
  22. ^ Сигерман, Харриет. Колумбийская документальная история американских женщин с 1941 года , Columbia University Press, 2003, ISBN 0-231-11698-5 , стр. 316–317. 
  23. ^ а б Харрис, герцогиня. «От Комиссии Кеннеди до коллектива Комбахи: Организация черных феминисток, 1960–1980», в « Сестры в борьбе: афроамериканские женщины в движении за гражданские права - власть чернокожих» (2001), стр. 300.
  24. ^ Томпсон, Бекки. Обещание и образ жизни: белый антирасистский активизм , Университет Миннесоты, ISBN 978-0-8166-3634-1 , стр. 148. 
  25. ^ Дэвис, Анджела. Читатель Анджелы Ю. Дэвис , Джон Вили, ISBN 978-0-631-20361-2 , 1998, стр. 313. 
  26. ^ Фергюсон, Родерик (2004). Аберрации в черном . Университет Миннесоты Press. п. 134.
  27. ^ Как мы получаем свободу: Черный феминизм и Коллектив реки Комбахи . Тейлор, Кианга-Ямахтта. Чикаго, Иллинойс. ISBN 978-1-64259-104-0. OCLC  975027867 .CS1 maint: другие ( ссылка )
  28. ^ a b c d e f g h i j k l m n " " Коллективное заявление реки Комбахи "(1977)", Доступные средства , University of Pittsburgh Press, стр. 292–300, 2001, DOI : 10.2307 / j. ctt5hjqnj.50 , ISBN 9780822979753
  29. ^ a b c Грант, Хайме М. (редактор: Бонни Циммерман), Лесбийские истории и культуры , Рутледж, стр. 184–185.
  30. ^ а б Грант, Джейми. "Кто нас убивает?" доступ в "Все, кто я в одном месте": Коллектив реки Комбахи, герцогиня Харрис [1]. Архивировано 15 марта 2008 г. в Wayback Machine.
  31. ^ Томпсон, Бекки. Обещание и образ жизни: белый антирасистский активизм , Университет Миннесоты, ISBN 978-0-8166-3634-1 , стр. 147. 
  32. ^ Смит, Барбара. «Бостонские убийства», в Патриции Белл-Скотт (ред.), Life Notes: Personal Writing by Contemporary Black Women , Norton, 1993, p. 315.
  33. ^ а б Смит, Барбара. Интервью со Сьюзан Гудвилли. Архивировано 15 марта 2008 г. в Wayback Machine . 1994 г.
  34. ^ " " Река Combahee Коллективный себе "(1977)", доступные средства , Университет Питтсбурга Press, стр 292-300, 2001,. DOI : 10,2307 / j.ctt5hjqnj.50 , ISBN 9780822979753
  35. Блэк, Аллида Мэй. Современная американская квир-история , Temple University Press, 2001, ISBN 1-56639-872-X , стр. 194. 
  36. ^ Харрис, герцогиня, 2001. От Кеннеди до Комбахи: активизм черных феминисток с 1960 по 1980 год .
  37. ^ Тейлор, Keeanga-Yamahtta (2017). Как мы освобождаемся: черный феминизм и коллектив реки Комбахи . Книги Хеймаркет. ISBN 9781608468553.

Внешние ссылки [ править ]

  • Коллективное заявление реки Комбахи
  • Хронология афроамериканской истории ЛГБТК в Бостоне