Из Википедии, свободной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
О свидетелях во время процессов над салемскими ведьмами в 1692 году см. Ричард Кэрриер (Салемские процессы над ведьмами) .

Ричард Кэрриер
RichardCarrierSM.jpg
Рожденный
Ричард Севантис Кэрриер

( 1969-12-01 )1 декабря 1969 г. (51 год)
НациональностьАмериканец
ОбразованиеBA (История), MA (Древняя история), M.Phil. (Древняя история), канд. (Древняя история) [1]
Альма-матерКалифорнийский университет, Беркли , Колумбийский университет [1]
Супруг (а)Дженнифер Робин Кэрриер (1995–2015)
Веб-сайтwww .richardcarrier .info

Ричард Севантис Кэрриер (родился 1 декабря 1969 г.) - американский писатель и активист, чьи работы сосредоточены на эмпиризме , атеизме и историчности Иисуса . Давний участник самоиздаваемых философских веб-сайтов, в том числе The Secular Web и Freethought Blogs, Кэрриер опубликовал ряд книг и статей по философии и религии в классической античности , обсуждая развитие раннего христианства со скептической точки зрения, и о религии и морали в современном мире. Он публично обсуждал с рядом ученых историческую основу Библии и христианства. Он является выдающимся сторонникомтеория о том, что Иисуса не существовало , которую он доказывал в ряде своих работ. [2] Методология и выводы Кэрриера в этой области оказались противоречивыми и неубедительными для специалистов, [3] [4] [5], и он и его теории часто считаются маргинальными . [6] [7]

Фон [ править ]

В своем автобиографическом эссе «От даоса к неверному» Кэрриер обсуждает свое воспитание в доброжелательной методистской церкви, его обращение в даосизм в раннем взрослом возрасте, его конфронтацию с христианскими фундаменталистами в период службы береговой охраны США и его более глубокое изучение религии. Христианство и западная философия, которые в конечном итоге привели его к натурализму . [8] С 1995 по 2015 год он был женат на Дженнифер Робин Кэрриер. Объявив об их разводе, Кэрриер показал, что он полиамурен , и что после того, как он сообщил жене о своих внебрачных связях, последние два года их брака были открытыми отношениями.. [9]

В 2008 году Кэрриер получил докторскую степень по древней истории в Колумбийском университете , где изучал историю науки в древности. Его диссертация была озаглавлена ​​«Отношение к естествоиспытателям в ранней Римской империи (100 г. до н.э. - 313 г. н.э.)». [10] Он опубликовал несколько статей и глав в книгах по истории и философии.

В течение ряда лет Кэрриер был редактором и важным автором журнала The Secular Web, где писал на темы атеизма и метафизического натурализма ; позже они легли в основу его книги « Разум и добро без Бога» . Он также вел регулярную колонку на веб-сайте Freethought Blogs; это было приостановлено в 2016 году из-за обвинений в сексуальных домогательствах. [11] Кэрриер часто выступал на различных съездах скептиков, светских гуманистов, вольнодумцев и атеистов, таких как ежегодный фестиваль свободомыслия в Мэдисоне, штат Висконсин , ежегодный съезд скептиков в Спрингфилде, штат Миссури., и конвенции, спонсируемые американскими атеистами .

Кэрриер решительно выступал за атеистическое движение под названием «Атеизм плюс», которое считало, что атеизм означает наличие определенных политических взглядов, а не просто недостаток веры в Бога. [12] [13] Философ Массимо Пильуччи раскритиковал Кэрриера за то, что он очень нетерпим к людям, которые не соглашались с ним или его атеистическими взглядами, а также за радикализацию программы «Атеизм плюс». Пильуччи также процитировал создателя «Атеизма плюс» Джея МакКрайта, критикуя Кэрриера: «Наконец-то у меня было время 2 прочитать статью Ричарда Кэрриера #atheismplus. Его язык был излишне резким, вызывающим разногласия и эйблистом. Не представляет собой пятерки». [14]

В последние годы Кэрриер был втянут в несколько скандалов о сексуальных проступках, будучи обвиненным в хищническом и сексуально агрессивном поведении по отношению к женщинам на скептических и атеистических съездах. Его поведение привело к тому, что его не пригласили и забанили в Skepticon. [15] [16]

Публичные дебаты и другие СМИ [ править ]

Кэрриер участвовал в нескольких официальных дебатах, как онлайн, так и лично, по ряду тем, включая натурализм , естественные объяснения раннехристианских рассказов о воскресении, мораль абортов и общее доверие к Библии . Он обсуждал Майкла Р. Ликона о Воскресении Иисуса в Калифорнийском университете в Лос-Анджелесе 19 апреля 2004 года. [17] Кэрриер обсуждал в сети атеистку Дженнифер Рот о нравственности абортов. [18] Он защищал натурализм в официальных дебатах с Томом Ванчиком и Хассанаином Раджабали. Он спорил с Дэвидом Маршаллом об общей достоверности Нового Завета. [19]Его дебаты об историчности Иисуса включали профессора религиоведения Зеба А. Крук, [20] [21] [22] [23] христианских ученых Дэйва Лемана и Дуга Хэмпа. [24] [25] [26] [27]

Дебаты 18 марта 2009 г. « Иисус воскрес из мертвых?» с Уильямом Лейном Крейгом, который проводился в Северо-западном государственном университете Миссури и размещен в двух частях онлайн на ReasonableFaithOrg (канал YouTube). Перед дебатами Кэрриер прокомментировал: «Первоначально я настаивал на том, чтобы мы сначала обсудили [по теме] Являются ли Евангелия исторически достоверными?» По той простой причине, что вы не можете честно обсуждать первое, пока не обсудите (и фактически не уладите) последний." [28] В своем комментарии после дебатов Кэрриер утверждал, что Крейг «почти полностью сосредоточился на защите Евангелий как исторических источников , и именно здесь его дробовик аргументов намного опередил мою способность наверстать упущенное».[29] [30] Другой спор с Крейгом транслировался втелешоу Ли Штробеля « Вера под огнем» . [31]

Дебаты 25 октября 2014 г. Существовал ли Иисус? с Трентом Хорном проходил в Сан-Диего , Калифорния, и был размещен в сети на "MABOOM Show" (канал YouTube). Дебаты с Крейгом А. Эвансом под названием « Существовал ли Иисус?» была проведена в Государственном университете Кеннесо 13 апреля 2016 г. и размещена в Интернете на сайте KSUTV.

В 2006 году Кэрриер был основным докладчиком на ежегодном банкете в честь зимнего солнцестояния Гуманистического сообщества Центрального Огайо, где он говорил о защите натурализма как философии. [32] Кэрриер появляется в документальном фильме Роджера Найгарда « Природа существования » 2009 года , в котором люди, придерживающиеся различных религиозных и светских взглядов, берут интервью о смысле жизни. [33]

В 2007 году знаменитый английский философ Энтони Флю , который долгое время выступал за атеизм в отсутствие эмпирических доказательств божественности, опубликовал свою последнюю книгу с соавтором Роем Варгезе « Бог есть: как самый известный атеист в мире изменил свое мнение» . Флю придерживался позиции, что существует разумный создатель , тем самым приняв концепцию деизма . [34] [35] Кэрриер написал Флю и обсудил предполагаемое обращение философа в «Светской паутине». В ходе анализа Кэрриер выдвинул неверную теорию о том, что существует Бог, автором которой является прежде всего Варгезе, и исказил мнение Флю относительно религии. [36] Не обращаясь напрямую к Кэрриеру, Флю через своего издателя выступил с опровержением: «Мое имя указано в книге, и оно точно отражает мое мнение. Я бы не выпустил книгу на мое имя, с которой я не согласен на 100 процентов. Мне нужен был кто-то писать, потому что мне 84 года, и это была роль Роя Варгезе. Это моя книга, и она отражает мое мышление ». [37]

Публикации [ править ]

Самые известные работы Карриера касаются развития раннего христианства и атеизма, а также современных взглядов на религию и философию.

Критика застольных бесед Гитлера [ править ]

Смотрите также: Застольные беседы Гитлера

В сотрудничестве с Райнхольдом Митчангом Кэрриер оспорил несколько антихристианских заявлений, приписываемых Адольфу Гитлеру, в сборнике монологов, известных как Застольные беседы Гитлера . В статье Кэрриера утверждается, что французский и английский переводы «совершенно ненадежны» [38], и предполагается, что переводчик Франсуа Гену подделал отдельные части текста, чтобы усилить взгляды Гитлера. [39] Карриер представил новый перевод двенадцати цитат, основанный на немецких изданиях Генри Пикера и Вернера Йохмана , а также фрагмент Бормана-Вермерке, хранящийся в Библиотеке Конгресса., оспаривая некоторые цитаты, часто используемые для демонстрации враждебности Гитлера христианству. Кэрриер заключает, что взгляды Гитлера в « Застольном разговоре » «напоминают взгляды Канта в отношении приматов науки над теологией в принятии решений о фактах вселенной, но при этом лично остаются приверженными более абстрактному теизму ». [40] Кэрриер также утверждает, что на протяжении всего застольного разговора Гитлер цинично относится к католицизму , «высказывая многие из тех же критических замечаний, которые можно услышать от откровенного (и фанатичного) протестанта ». [41]

В новом предисловии к таблице Talk , Gerhard Weinberg комментарии , что «Перевозчик показал английский текст застольной беседы , которая первоначально появилась в 1953 году и переизданная здесь проистекает из французского издания Жену и не от одного из немецких текстов.» [42] Дерек Гастингс цитирует статью Кэрриера как «попытку подорвать надежность антихристианских заявлений». [43] Тезис Кэрриера о том, что от английского перевода следует полностью отказаться, отвергается Ричардом Стейгманн-Галлом , который, признавая разногласия, поднятые Кэрриером, [44] «в конечном итоге предполагает [d] его подлинность». [45]Джонстон пишет, что Кэрриер только имеет целью показать, что четыре из сорока двух антихристианских комментариев в Table Talks были искажены, не обсуждая остальные; по этой причине Джонстон утверждает, что Карриеру далеко не удалось избавиться от исторического взгляда на антихристианский характер Гитлера. [46]

Пустая гробница [ править ]

В «Духовном теле Христа и легенде о пустой гробнице» Кэрриер утверждает, что ранние христиане, вероятно, верили, что Иисус получил новое духовное тело при воскресении , и что истории о его первоначальном теле, исчезнувшем из могилы, были позже приукрашены. [47] В качестве альтернативы он предполагает, что тело Иисуса было украдено или потеряно. Анализ Кэрриера подвергся критике со стороны профессора философии Стивена Т. Дэвиса [48] и христианского теолога Нормана Гейслера . [49]

Научное образование в ранней Римской империи [ править ]

Это была диссертация Кэрриера с некоторым расширением. Здесь он пытается описать римскую систему образования, относящуюся к наукам, и то, как евреи и христиане придерживались разных взглядов, что подготовило почву для темных веков. [50] Михиэль Меузен в своем обзоре заявляет, что у работы были такие проблемы, как « виггизм, используемый при работе с древней наукой и учеными». [51]

Ученый в ранней Римской империи [ править ]

Эта книга является продолжением его диссертации «Научное образование в ранней Римской империи». Карриер утверждает, что наука в римском мире была очень развитой и прогрессивной и достигла бы научной революции еще через несколько столетий, если бы христиане не вмешались. В ней он утверждает, что христиане сдерживали науку более тысячи лет, игнорируя или забывая научные достижения язычников. [52] В рецензии на книгу Кристиана Толсы он отмечает, что взгляд Карриера на науку, по сути, не изменился с тех пор, как Аристотель - это редукционистский взгляд, который неточен в отношении периода времени и что в книге есть «серьезные анахронизмы». [53]Он также отмечает, что Карриер не может продемонстрировать предполагаемую стагнацию науки от римского периода до современного периода, но в основном предполагает, что это так, и полагается на успехи язычников, достаточные для того, чтобы показать, что наука действительно продолжала бы развиваться. расти бесконечно. [53]

Историчность Иисуса [ править ]

В начале своей карьеры Карриер не интересовался историчностью Иисуса. [54] Его первая мысль заключалась в том, что это второстепенная теория , не достойная академического исследования; но несколько человек попросили его исследовать этот предмет и собрали для него деньги. С тех пор Кэрриер стал активным сторонником теории о том, что Иисус не был исторической личностью. [2]

В книге «Не невозможная вера: почему христианству не понадобилось чудо для успеха» (2009) Кэрриер пишет о социальном и интеллектуальном контексте возникновения и раннего развития христианства. Несмотря на его первоначальный скептицизм в отношении теории мифа о Христе , с конца 2005 года Кэрриер считал, что « весьма вероятно, что Иисус никогда не существовал как историческая личность». [55] В записи в блоге от 2009 года он пишет: «Хотя я предвижу, что среди квалифицированных экспертов будет расти вызов предположению об историчности [Иисуса], как я объяснил, это остается лишь гипотезой, которая еще не выдержала надлежащего рецензирования. " [56]

В книге «Доказательство истории: теорема Байеса и поиски исторического Иисуса» (2012) Карриер описывает применение теоремы Байеса к историческим исследованиям в целом и историчности Иисуса в частности. [57] Согласно Карриеру, теорема Байеса является стандартом, которому должна придерживаться вся методология любого исторического исследования, чтобы быть логически обоснованной . В его байесовском анализе антиисторичность Иисуса «истинна»: то есть «наиболее вероятный» байесовский вывод. Используя ту же методологию, Кэрриер утверждает, что Иисус произошел из царства мифологии, а не как историческая личность, которая впоследствии была мифологизирована. [58]Кэрриер утверждает, что вероятность существования Иисуса находится где-то в диапазоне от 1/3 до 1/12000, в зависимости от оценок, использованных для вычислений. [59] Ряд критиков отвергли идеи и методологию Кэрриера [3], назвав их «неубедительными» [60] или «проблематичными и неубедительными». [5] Саймон Гатерколе пишет, что аргументы Кэрриера «противоречат историческим данным». [4]

В книге «Об историчности Иисуса: почему у нас могут быть причины для сомнений» (2014) Карриер продолжает развивать свой байесовский анализ историчности Иисуса. [61] [62] Карриер описал свою работу как «первую исчерпывающую книгу про-Иисуса-мифов, когда-либо опубликованную уважаемой академической прессой и проходившую формальное рецензирование». [63] Суть его аргумента заключается в том, что в контексте байесовской вероятности недостаточно доказательств , чтобы поверить в историчность Иисуса. Более того, Карриер утверждает, что Иисус как небесная фигура, вероятно, был первоначально известен только через личные откровения.и скрытые сообщения в Священных Писаниях, которые затем были преобразованы в аллегорическую личность, передающую утверждения Евангелий . Затем аллегорический аспект Иисуса был утрачен во время борьбы за контроль над христианскими церквями в первом веке. Отмечая, что Евангелия были написаны спустя десятилетия после смерти Иисуса, Кэрриер утверждает, что Евангелия «дико вымышлены», и предполагает, что Евангелие от Марка на самом деле является расширенной мета-притчей. [64] Он также утверждает, что постбиблейские писания, в которых упоминается Иисус, не должны рассматриваться как независимые источники его существования, поскольку они, возможно, полагались на Евангелия для получения информации. [65] Помимо архетипа героя.Карриер утверждает, что ничто другое в Евангелиях не является надежным доказательством за или против историчности Иисуса. [66]

Небесный Иисус [ править ]

В 2002 году Кэрриер рассмотрел работу графа Доэрти , который утверждал, что Иисус изначально был мифологическим существом, которое впоследствии стало рассматриваться как историческая личность. Кэрриер пришел к выводу, что теория Доэрти правдоподобна, хотя в то время он еще не пришел к выводу, что эта гипотеза более вероятна, чем исторический Иисус. Он также раскритиковал некоторые пункты Доэрти, которые он считал несостоятельными, хотя он считал основную концепцию последовательной и совместимой с доказательствами. [67] Со временем взгляды Кэрриера изменились до такой степени, что он принял предпосылку Доэрти как наиболее вероятное объяснение Иисуса. [68] Он писал: «Это действительно убедительно подтверждает ключевой момент, что Иисус считался ранее существовавшим воплощенным божественным существом с самой ранней записанной истории христианства, даже фактически до писаний Павла, и что это даже не было замечательно в иудаизме. " [69]

Развивая эту гипотезу, Карриер утверждает, что изначально «Иисус был именем небесного существа, подчиненного Богу, с которым у некоторых людей происходили галлюцинации разговоров» [64], и что «Евангелие началось как мифическая аллегория о небесном Иисусе, установленном на земле, как и большинство мифов того времени ". [64] Рассказывают, что Иисус помещается на Землю в контексте с историческими личностями и местами. Впоследствии его поклонники пришли к выводу, что эти аллегории относятся к исторической личности. [64] [70]

Карриер утверждает, что идея дохристианского небесного существа по имени «Иисус» известна из писаний Филона Александрийского по книге Захарии . [71] Он утверждает, что ангельское существо Филона идентично Иисусу апостола Павла : он - первенец Бога, небесный «образ Бога» и посредник творения Бога. [72] Однако Ларри Уртадо утверждает, что фигура по имени «Иисус» в Захарии - совершенно отдельная фигура, и что Логос, который обсуждает Филон, вовсе не ангельское существо. [73]

По мнению Карриера, ссылка Павла в Послании к Римлянам 1: 3 на Иисуса, являющегося «семенем» Давида, описывает его воплощение из «космического банка спермы» [74], а не обычное толкование Иисуса как потомка Давида. В интерпретации Павла Кэрриером Иисус обладал суррогатным человеческим телом, и, таким образом, религиозное требование кровной жертвы было выполнено его распятием демонами. [75] Гатерколе, однако, отмечает, что упоминание Павла в Послании к Римлянам 1: 3 является обычным выражением в Септуагинте , которое просто относится к «потомкам», и что тема потомков Давида является общей во всем Ветхом Завете . [76]Карриер утверждает, что, как и школа раннего еврейского мистицизма (100 г. до н.э. - 1000 г. н.э.), известная как мистицизм Меркабы , вместе с ее взглядами на небеса и небеса творения, «мифизм помещает воплощение Иисуса ниже небес ... вся обширная область между Землей и Луной [небосвод] была хорошо известна как в еврейской, так и в языческой космологии (см. Элемент 37, Глава 4, OHJ, стр. 184–93) ». [77]

Еврейский и эллинистический синкретизм [ править ]

Карриер отмечает четыре основных направления в религии, возникших до образования христианства: синкретизм , развитие монотеизма , преобразование сельскохозяйственных культов спасения в культы личного спасения и космополитизм . [64]

Карриер пишет, что « митраизм был синкретизмом персидских и эллинистических элементов; мистерии Исиды и Осириса были синкретизмом египетских и эллинистических элементов. Христианство - просто продолжение той же тенденции: синкретизм еврейских и эллинистических элементов. культы уникальны и отличаются от всех других почти во всех деталях, но именно общие черты, которые у них всех есть, отражают общую причуду, породившую их в первую очередь, те самые черты, которые сделали их популярными и успешными в греко-римском стиле. культура ". [78] Кроме того, Кэрриер говорит;

Христианство, как иудейская секта, зародилось, когда кто-то (скорее всего, Кифа , возможно, поддерживаемый его ближайшими приверженцами) заявил, что это [небесное божество] «Иисус», наконец, показал, что он обманул дьявола , воплотившись и будучи распятым дьяволом. (в области небес, управляемой дьяволом), тем самым искупив все грехи Израиля ... Несколько десятилетий спустя последующие члены этого культа, после того, как мир еще не закончился, как утверждается, начали аллегорически аллегоризировать Евангелие это ангельское существо. Поместив его в земную историю как божественного человека, как комментарий Евангелия и его отношения к обществу и христианской миссии. [70]

Прием и критика [ править ]

Об историчности Иисуса положительно отзывался соавтором [79] и другим мифологом Рафаэлем Латастером в Journal of Religious History , который соглашается с тем, что, согласно Евангелиям, «Иисус почти идеально соответствует» мифотипу Ранка-Раглана , и утверждает, что существует «ни одной подтвержденной исторической личности», соответствующей мифотипу. [80]

Однако большинство современных ученых критически относятся к методологии и выводам Кэрриера. И классики, и библеисты согласны с тем, что существует историческая основа для человека по имени Иисус из Назарета. [81] [7] В 2004 году Майкл Грант заявил: «В последние годы ни один серьезный ученый не осмелился постулировать неисторичность Иисуса» или, по крайней мере, очень немногие, и им не удалось избавиться от гораздо более сильные, и даже очень многочисленные свидетельства обратного ". [82] Позднее Патрик Грей утверждал: «То, что Иисус действительно ходил по земле в первом веке, больше не вызывает серьезных сомнений даже у тех, кто считает, что очень мало о его жизни или смерти может быть известно с какой-либо уверенностью. . "[я][83] По этой причине взгляды Карриера и других сторонников веры в то, что исторического Иисуса не существовало, часто отвергаются как «второстепенные теории» в классической науке. [84]

Авиезер Такер, ранее выступавший за применение байесовских методов к истории, выразил определенную симпатию к взгляду Карриера на Евангелия, заявив: «Проблема с синоптическими евангелиями как свидетельством существования исторического Иисуса с байесовской точки зрения состоит в том, что доказательства, которые согласованы, не соответствуют друг другу. кажутся независимыми, в то время как независимые свидетельства кажутся несогласованными ". Однако Такер утверждает, что историки смогли использовать теории о передаче и сохранении информации для определения достоверных частей Евангелий. Он говорит, что «Кэрриер слишком пренебрежительно относится к таким методам, потому что он сосредоточен на гипотезах об историческом Иисусе, а не на лучших объяснениях свидетельств». [3]

Исследователь Нового Завета Барт Эрман пишет, что Кэрриер - один из двух ученых с соответствующими дипломами, которые выступают против историчности Иисуса. [85] Обсуждая теорию Карриера о том, что некоторые евреи верили в «униженного мессию» до появления христианства, Эрман критикует Карриера за «своеобразное» прочтение Ветхого Завета, игнорирующее современные критические исследования Библии. [86]Эрман заключает, говоря: «[у] нет ни малейшего доказательства, чтобы предположить, что любой еврей до зарождения христианства ожидал, что будет будущий мессия, который будет убит за грехи - или убит вообще - не говоря уже об одном который будет бесцеремонно уничтожен врагами евреев, замучен и распят на глазах у всех. Это было противоположностью тому, что евреи думали о мессии ». [87] Эрман также публично обратился к использованию Карриером теоремы Байеса, заявив, что «большинство историков просто не думают, что можно вести историю таким образом». Он сказал, что знает только двух историков, которые использовали теорему Байеса, Карриера и Ричарда Суинберна., и отметил иронию того факта, что Суинберн использовал его, чтобы доказать, что Иисус воскрес из мертвых. Эрман отверг выводы Кэрриера и Суинберна, но признал, что он некомпетентен, чтобы оценить особенности того, как они применяли теорему. «Я сам не статистик. У меня были статистики, которые говорили мне, что оба человека неправильно используют это, но у меня нет возможности оценить это». [88]

В обзоре историчности Иисуса Даниэль Н. Гуллотта говорит, что Кэрриер представил «строгий и тщательный научный трактат, который, несомненно, будет служить стандартом для оценки теории мифа об Иисусе»; но он находит аргументы Кэрриера «проблематичными и неубедительными», его использование байесовских вероятностей «излишне сложным и непривлекательным», и он критикует Кэрриера «отсутствие доказательств, натянутые чтения и сомнительные предположения». [5]Более того, он заметил, что использование теоремы Байеса в истории кажется бесполезным или, по крайней мере, ненадежным, поскольку оно приводит к абсурдным и противоречивым результатам, таким как Карриер, используя ее для вывода с низкой вероятностью существования Иисуса, и ученый Ричард Суинберн, использующий ее в будущем. с высокой вероятностью, что Иисус действительно воскрес. [89] Гуллотта также говорит, что нет абсолютно никаких доказательств, ни документальных, ни археологических, что был период, когда евреи или христиане считали, что Иисус существовал только на небесах как небесное существо, что является «основополагающим» тезисом Карриера, а не живущий как человек на земле. [5]Наблюдается, что Кэрриер постоянно неверно истолковывает и растягивает источники, и он также широко использует маргинальные идеи, такие как идеи Денниса Макдональда в гомеровских эпосах, параллельных некоторым Евангелиям, при этом преуменьшая тот факт, что Макдональд все еще является историцистом, а не мифологом. [5] Гуллотта также отмечает, что Кэрриер полагается на устаревшие и исторически бесполезные методы, такие как списки событий архетипа мифа героя Отто Ранка и лорда Рэглана, которые подвергались критике и отвергались большинством исследователей фольклора и мифологии, в которых Кэрриер изменяет количество и формулировку эти списки произвольно в его пользу. [90] Гуллотта описывает веру в то, что исторический Иисус никогда не существовал, как «маргинальную теорию», которая остается «незамеченной и не принимаемой во внимание в научных кругах». [7]

Касательно той же книги Кристина Петтерсон из Университета Ньюкасла пишет: «Даже если она строго верна, методология неубедительна. Кроме того, цифры и статистика кажутся отвлечением или иллюзорной тактикой, которая намеренно сбивает с толку и затемняет». В отличие от Гуллотты, Петтерсон описывает «Историю Иисуса» как несколько дилетантский: «Помимо математики, ничто в книге не шокировало меня, но казалось довольно элементарным материалом Нового Завета для первого года обучения». Что касается аргумента Карриера о том, что более поздние рассказы об историческом Иисусе следует изучать с точки зрения их литературных и риторических целей, а не их исторического содержания, Петтерсон говорит, что это «свидетельствует о незнании Карриером области изучения Нового Завета и раннего христианства».[60]

М. Дэвид Литва из Австралийского католического университета , обсуждая работу Кэрриера с акцентом на историчность Иисуса , отмечает, что Кэрриер изображает себя «своего рода крестоносцем, борющимся за истину светского гуманизма», чья миссия заключается в этом ». чтобы доказать, что христианство (или его понимание Карриером) неверно ". [6] Он также отмечает, что «бесцеремонное игнорирование Библии и враждебность Кэрриеру к библейскому божеству, похоже, не предрасполагают его к тщательному изучению Библии». [91] Литва описывает Кэрриера как «на периферии академической гильдии», хотя он обученный ученый и действительно использует научные методы.[6] Литва продолжает возражать против нескольких аргументов, выдвинутых Кэрриером вОб историчности Иисуса . Литва пишет, что применение Кэрриером мифотипа Ранка-Реглана к Иисусу основывается на принудительном сходстве и что «образец игнорирует основные элементы жизни [Иисуса]». [92] Он также критикует попытки Кэрриера вывести Иисуса из теории Джеймса Фрейзера о ближневосточном боге плодородия, умирающем и возносящемся, как основанные на «в значительной степени несуществующей» категории в религиозной науке. [93] Он отмечает, что немногие боги умирают и воскресают, обычно каким-то образом оставаясь мертвыми. Хотя Литва признает параллель между страданиями умирающих божеств и страданиями Иисуса, он утверждает, что языческие умирающие божества не выбирают умирать, как Иисус. [94]Что касается апелляций Карриера к другим древним религиозным деятелям, таким как Ромул и пророк Даниил, которых, похоже, не существовало, Литва утверждает, что Иисус засвидетельствован Павлом всего через двадцать лет после его смерти: были изобретены за этот короткий период, не вызывая подозрений ". [95] Литва отвергает гипотезу Карриера о том, что Иисус Павла был распятым на небесном плане ангелом, как полагающуюся на «безосновательные» предположения, что Павлу было доступно Вознесение Исайи во втором веке и что в нем упоминается рождение Иисуса на земле и его распятие в Иерусалиме - более поздние пристройки, несмотря на то, что ученые утверждают обратное. [96]

Почетный профессор Ларри Уртадо из Эдинбургского университета пишет, что, вопреки утверждениям Кэрриера, Филон Александрийский никогда не упоминает архангела по имени «Иисус». Уртадо также заявляет, что апостол Павел явно верил, что Иисус был настоящим человеком, жившим на земле, и что божества языческих культов спасителей, такие как Исида и Осирис , не трансформировались в представлениях своих приверженцев из небесных божеств в реальных людей. живущий на земле. [97] Аналогичную критику высказал Саймон Гатеркол из Кембриджа., который заключает, что аргументы Карриера и, в более широком смысле, позиции мифологов по различным аспектам писем Павла противоречат историческим данным, и что описание Павлом жизни Иисуса на Земле, его личности и семьи, как правило, указывает на то, что Павел считал Иисус как физическое лицо, а не как аллегорическая фигура. [4] Кроме того, противоречащий консенсусу тезис Карриера о том, что раннее упоминание Христа в римском историке Таците было христианской интерполяцией, был недавно отвергнут Виллемом Бломом, который считает, что тезис Кэрриера опирается на неубедительное молчание и ошибочное понимание 1-й и 2-й частей. 2 века. [98]

Выберите публикации [ править ]

Избранные статьи [ править ]

  • «Нужны ли друг другу религиозная жизнь и критическая мысль? Ответ Уильяму Рейнсмиту». Исследование: критическое мышление в рамках дисциплин 16.1 (осень 1996 г.): 67–75.
  • «Охраняемая гробница Иисуса и Даниила в Логове льва: аргумент в пользу правдоподобия кражи». Журнал высшей критики 8.2 (осень 2001 г.).
  • «Псевдоистория в волшебных монетах Джерри Вардамана: бессмыслица микрографических букв». Skeptical Inquirer 26,2 (март – апрель 2002 г.) и 26,4 (июль – август 2002 г.).
  • «Функция историка в обществе». Учитель истории 35.4 (август 2002 г.).
  • «Застольные беседы Гитлера: тревожные находки». Обзор германистики 26.3 (октябрь 2003 г.).
  • «Духовное тело Христа и легенда о пустой гробнице». Пустая гробница: Иисус за могилой, изд. Роберт М. Прайс и Джеффри Джей Лоудер (Прометей 2005): 105–232.
  • «Откуда христианство? Мета-теория происхождения христианства». Журнал высшей критики 11.1 (весна 2005 г.).
  • «Фатальные недостатки в заявленном Майклом Алмейде« поражении »нового доказательного аргумента Роу от зла». Philo 10.1 (весна-лето 2007).
  • «Об определении натурализма как мировоззрения». Бесплатный запрос 30.3 (апрель / май 2010 г.).
  • «Талл и тьма при смерти Христа». Журнал греко-римского христианства и иудаизма 8 (2011–2012).
  • «Ориген, Евсевий и случайная интерполяция у Иосифа Флавия, еврейские древности 20.200». Журнал раннехристианских исследований 20.4 (зима 2012 г.).
  • «Перспектива христианской интерполяции в Таците, Анналы 15.44». Vigiliae Christianae 68 (2014).

Книги и главы [ править ]

  • Об историчности Иисуса: почему у нас могут быть основания для сомнений ( Sheffield Phoenix Press , 2014) ISBN  978-1-909697-49-2 ISBN 978-1-909697-35-5 
  • Гитлер Гомер Библия Христа: Исторические документы Ричарда Кэрриера 1995–2013 (Ричмонд, Калифорния: Philosophy Press, 2014) ISBN 978-1-49356-712-6 
  • Доказательство истории: теорема Байеса и поиски исторического Иисуса (Амхерст, Нью-Йорк: Книги Прометея , 2012) ISBN 978-1-61614-559-0 
  • Глава: «Как не защищать историчность» в книге Барта Эрмана и поисках исторического Иисуса из Назарета (Крэнфорд, штат Нью-Джерси: American Atheist Press, 2013) ISBN 978-1578840199 
  • Почему я не христианин: четыре убедительных причины отвергнуть веру (Philosophy Press, 2011) ISBN 978-1-45658-885-4 
  • Главы: «Успех христианства не был невероятным», «Ни жизнь, ни Вселенная не выглядят разумно устроенными», «Моральные факты существуют естественно (и наука могла их найти)» в «Конец христианства» под редакцией Джона У. Лофтуса (Амхерст, штат Нью-Йорк: Книги Прометея 2011) ISBN 978-1-61614-413-5 . 
  • Главы: «Почему воскресение невероятно», «Христианство не несет ответственности за современную науку» в «Христианском заблуждении» под редакцией Джона У. Лофтуса (Амхерст, Нью-Йорк: Книги Прометея 2010) ISBN 978-1-61614-168-4 . 
  • Главы: «Теорема Байеса для начинающих: формальная логика и ее отношение к историческому методу», в « Источниках традиции Иисуса: отделяя историю от мифа», под ред. Р. Джозеф Хоффманн (Амхерст, Нью-Йорк: Книги Прометея, 2010).
  • Не невозможная вера, почему христианству не понадобилось чудо для успеха Lulu.com (2009) ISBN 978-0-557-04464-1 
  • «Аборт не может считаться аморальным». В Споре об абортах (отредактированный Люсиндой Алмонд) Greenhaven Press (2007) ISBN 0-7377-3274-1 . 
  • Главы: «Духовное тело Христа и легенда о пустой гробнице», «Вероятность воровства», «Погребение Иисуса в свете еврейского закона». В пустой гробнице: Иисус за могилой (отредактированный Робертом М. Прайсом и Джеффри Джеем Лоудером) Книги Прометея (2005) ISBN 1-59102-286-X 
  • Смысл и добро без Бога: защита метафизического натурализма. AuthorHouse (2005) ISBN 1-4208-0293-3 . 
  • Записи об « Эпикур », « Лукреций », « Филодем », « Второй софистик » и « Соран Эфесский » в Энциклопедии древнего мира (под редакцией Томаса Дж. Сенкевича). Салем Пресс (2002). ISBN 0-89356-038-3 . 

См. Также [ править ]

  • Критика Библии
  • Критика христианского происхождения
  • Список атеистических активистов и педагогов

Сноски [ править ]

  1. ^ «Хотя это остается второстепенным явлением, знакомство с теорией мифа о Христе стало гораздо более широко распространенным среди широкой публики с появлением Интернета». [83]

Ссылки [ править ]

  1. ^ a b "Биографическая справка" (PDF) . 7 октября 2014 . Проверено 19 марта 2015 года .
  2. ^ a b Кейси, Морис (2014). Иисус: доказательства и аргументы или мифы? . Bloomsbury T&T Clark. С. 14–16. ISBN 9780567447623.
  3. ^ a b c Такер, Авиезер (февраль 2016 г.). «Преподобный Байес против Иисуса Христа». История и теория . 55: 1 : 129–140. DOI : 10.1111 / hith.10791 .
  4. ^ a b c Соберись, Саймон. «Историческое и человеческое существование Иисуса в письмах Павла». Журнал для изучения исторического Иисуса 16.2-3 (2018): 183-212.
  5. ^ Б с д е Gullotta 2017 .
  6. ^ a b c Litwa 2019 , стр. 35.
  7. ^ a b c Gullotta 2017 , стр. 312.
  8. ^ «От даоса к неверному» . Светская сеть . 2001 . Проверено 19 марта 2015 года .
  9. ↑ Carrier, Ричард (18 февраля 2015 г.). «Выход Поли + смена места жительства» . Блоги Ричарда Кэрриера . Проверено 19 марта 2015 года .
  10. ^ "Информация о Clio Holdings" . Библиотеки Колумбийского университета . Проверено 29 марта 2015 года .
  11. ^ PZ Myers. Блог Ричарда Кэрриера .
  12. ↑ Carrier, Ричард (7 ноября 2013 г.). «Атеизм ... Плюс что?». Очерки философии гуманизма . 21 (1): 105–113. DOI : 10.1558 / eph.v21i1.105 .
  13. ↑ Carrier, Ричард (20 августа 2012 г.). «Новый атеизм +» . Блоги Ричарда Кэрриера .
  14. ^ Pigliucci, Massimo (29 августа 2012). «На A +, с комментарием о несдержанности Ричарда Кэрриера» . Говоря рационально . Массимо Пильуччи.
  15. ^ https://the-orbit.net/almostdiamonds/2016/06/20/summarizing-current-allegations-richard-carrier/
  16. ^ https://www.washingtonpost.com/news/acts-of-faith/wp/2018/09/06/americas-leading-atheist-accused-of-sexual-misconduct-speaks-out/
  17. ^ «Ликона против Кэрриера: О Воскресении Иисуса Христа» . 19 апреля 2004 . Проверено 19 марта 2015 года .
  18. ^ «К вопросу об абортах» . Проверено 19 марта 2015 года .
  19. ^ «Маршалл против Кэрриера: вводный аргумент Ричарда» . Христос Дао . 25 марта 2013 . Проверено 19 марта 2015 года .
  20. ^ Зеба А. Крук; Ричард Кэрриер (5 апреля 2014 г.). «Дебаты: Иисус из Назарета: человек или миф?» . centreforinquiry.ca . Центр расследований Канады . Проверено 16 мая, 2016 . Филиал: Справочный центр Оттавы
  21. ^ «Я буду обсуждать историчность Иисуса в Оттаве, Канада» . Блоги Ричарда Кэрриера . 26 марта 2014 г.
  22. ^ "Дебаты историчности Оттавы: комментарий" . Блоги Ричарда Кэрриера . 29 мая 2014 года.
  23. ^ Abbass, Вероника (11 мая 2014). «Иисус из Назарета: человек или миф?» . Канадский атеист . Проверено 25 мая, 2016 .
  24. ^ "Видео Марка Смита - Дебаты: Был ли исторический Иисус?" . www.jcnot4me.com . 23 октября 2014 . Проверено 25 мая, 2016 . Д-р Ричард Кэрриер и Марк Смит - против преподобного Дуга Хэмпа и д-ра Дэйва Лемана, Хантингтон-Бич, Калифорния
  25. ^ «Дебаты № 12 - Историчность Иисуса - Ричард Кэрриер и Марк Смит против Дуга Хэмпа и Дэйва Лемана» . Потоковое видео Backyard Skeptics / Freethought Alliance . 23 октября 2014 . Проверено 25 мая, 2016 . Серия дебатов «Атеизм против христианства». Обратите внимание, что первые 4 минуты этого видео недоступны по техническим причинам.
  26. ^ «Предстоящие события | Дебаты о христианстве / атеизме - Хантингтон-Бич, Калифорния | CreationEvents.org» . creationevents.org .
  27. Рианна Кокер, Мэтт (22 октября 2014 г.). «Христиане и атеисты спорят в Хантингтон-Бич о том, был ли Иисус настоящим чуваком» . OC Weekly .
  28. ↑ Carrier, Ричард (30 января 2009 г.). "WL Craig Debate" . Блоги Ричарда Кэрриера . Проверено 17 мая, 2016 .
  29. ↑ Carrier, Ричард (20 марта 2009 г.). "Обертка дебатов Крейга" . Блоги Ричарда Кэрриера . Проверено 17 мая, 2016 .
  30. ^ Уильям Лейн Крейг; Ричард Кэрриер (18 марта 2009 г.). «Дебаты: воскрес ли Иисус из мертвых?» . ReasonableFaith.org . Проверено 17 мая, 2016 . Организовано студенческой организацией Философского клуба и размещено в Интернете: часть 1 и часть 2.
  31. ^ Аудиоархив дебатов
  32. ^ «Спикер будет защищать безбожное мировоззрение». Диспетчер Колумбус . 22 декабря 2006 г. с. 03C.
  33. ^ Список трансляций Imdb
  34. ^ "Ведущий философ-атеист заключает, что Бог реален" . FOX News . Ассошиэйтед Пресс. 9 декабря 2004 . Проверено 19 марта 2015 года .
  35. ↑ Оппенгеймер, Марк (4 ноября 2007 г.). «Обращение атеиста» . Журнал New York Times . Проверено 19 марта 2015 года .
  36. ↑ Carrier, Ричард (17 ноября 2010 г.). «Энтони Флю считает Бога ... вроде как» . Светская сеть . Проверено 21 мая 2017 года .
  37. ^ Varghese, Рой Abraham (13 января 2008). «Есть Бог» . Нью-Йорк Таймс . Проверено 19 марта 2015 года .
  38. ^ «Застольные беседы Гитлера»: тревожные находки ». Обзор германистики 26 (3): 561–576.
  39. ^ Carrier (2003), стр. 565.
  40. ^ Carrier (2003), стр. 574.
  41. ^ Carrier (2003), стр. 573.
  42. ^ Вайнберг, Герхард (2003). Предисловие В Хью Тревор-Ропер, изд. 2003. Застольные беседы Гитлера 1941–1944. Нью-Йорк: Engima Books, стр. xi
  43. ^ Гастингс, Дерек (2010). Католицизм и корни нацизма: религиозная идентичность и национал-социализм . Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. п. 251 .
  44. ^ Steigmann-Gall, Ричард (2003). Святой Рейх: нацистские концепции христианства, 1919–1945 . Кембридж: Издательство Кембриджского университета, стр. 255–256 .
  45. ^ Steigmann-Галлен, Ричард (2007). Христианство и нацистское движение . Журнал современной истории 42 (2): 208. «Архивная копия» (PDF) . Архивировано из оригинального (PDF) 13 октября 2013 года . Проверено 13 октября 2013 года . CS1 maint: заархивированная копия как заголовок ( ссылка )
  46. ^ Джонстон, Натан. Новый атеизм, миф и история: черные легенды современной антирелигии. Пэлгрейв Макмиллан, 2018, 90.
  47. ^ Кэрриер, Ричард (2005). «Духовное тело Христа и легенда о пустой гробнице». In Price, Роберт М .; Лоудер, Джеффри Джей (ред.). Пустая гробница: Иисус загробный . Книги Прометея. ISBN 9781591022862.
  48. ^ Дэвис, Стивен Т. (2006). «Контрнаступление скептиков воскресения: обзорная статья». Философия Кристи . 8 (1): 39–63. DOI : 10,5840 / pc2006814 .
  49. ^ Гейслер, Норман (весна 2006 г.). «Критический обзор пустой гробницы: загробный Иисус». Журнал христианской апологетики . 5 (1): 45–106.
  50. ^ Кэрриер, Ричард (2016). Научное образование в ранней Римской империи . Pitchstone Publishing. ISBN 9781634310901.
  51. ^ Meeusen, Михель (4 июля 2018). «Обзор: научное образование в ранней Римской империи, Ричард Кэрриер». История образования . 47 (4): 578–580. DOI : 10.1080 / 0046760X.2017.1382579 . S2CID 149357972 . 
  52. ^ Кэрриер, Ричард (2017). Ученый в ранней Римской империи . Pitchstone Publishing. ISBN 978-1634311069.
  53. ^ a b Толса, Кристиан (сентябрь 2019 г.). «Обзор: Ричард Кэрриер. Ученый в ранней Римской империи. 645 стр., Библиография, индекс. Дарем, Северная Каролина: Pitchstone Publishing, 2017. $ 29,95 (бумага). ISBN 9781634311069». Исида . 110 (3): 585–586. DOI : 10.1086 / 704630 .
  54. ^ «Существовал ли Иисус? Д-р Роберт М. Прайс, д-р Ричард Кэрриер, Дэвид Фицджеральд, Интервью, Часть 1» .
  55. ^ Кэрриер, Ричард. «Часто задаваемые вопросы о духовном теле» . Проверено 19 марта 2015 года .
  56. ↑ Carrier, Ричард (25 марта 2009 г.). «Блоги Ричарда Кэрриера: Обертка дебатов Крейга» . Проверено 19 марта 2015 года .
  57. ^ Кэрриер, Ричард (2012). Доказательство истории: теорема Байеса и поиски исторического Иисуса . Нью-Йорк: Книги Прометея. ISBN 9781616145606.
  58. ^ Латастер, Рафаэль (2015). «Под сомнением правдоподобность теорий аисторичности Иисуса - краткая псевдобайесовская метакритика источников». Вестник Межгорного Запада по религиозным исследованиям . 6: 1 : 91.
  59. ↑ Carrier, Ричард (30 июня 2014 г.). Об историчности Иисуса: почему у нас могут быть основания для сомнений (Kindle ed.). расположение 40476: Sheffield Phoenix Press. ASIN B00QSO2S5C . CS1 maint: location ( ссылка )
  60. ^ a b Петтерсон, Кристина (декабрь 2015 г.). «Об историчности Иисуса: почему у нас могут быть основания для сомнений» . Relegere: Исследования в области религии и приема . 5 (2): 253–58 . Проверено 15 января 2018 года .
  61. ^ "Sheffield Phoenix Press - Показать книгу" . Sheffieldphoenix.com . Проверено 21 июня, 2016 .
  62. ^ Кэрриер, Ричард (2014). Об историчности Иисуса: почему у нас могут быть основания для сомнений . Шеффилд Феникс Пресс. ISBN 9781909697355.
  63. ↑ Carrier, Ричард (17 июля 2013 г.). «Обновление историчности Иисуса» . Проверено 19 марта 2015 года .
  64. ^ a b c d e Кэрриер, Ричард. «Итак ... если Иисуса не существовало, то откуда он тогда пришел?» (PDF) . www.richardcarrier.info . Проверено 12 мая 2016 года . Официальный сайт Ричарда Кэрриера, доктора философии.
  65. ^ Рафаэль Латастер. Под сомнение правдоподобность теорий аисторичности Иисуса - краткая псевдобайесовская метакритика источников. Журнал религиозных исследований Межгорного Запада, 2015, стр.75.
  66. ^ «Два урока, которые необходимо изучить Барту Эрману, чтобы узнать о теории вероятностей - Ричард Кэрриер» . Ричард Кэрриер . 15 ноября 2016 . Проверено 17 ноября, 2016 . [A] Отчасти из того, что мы можем определить на основе данных Ранка-Реглана, ничто в Евангелиях не выступает за или против историчности: OHJ, pp. 395, 506–09.
  67. ^ Существовал ли Иисус? Эрл Доэрти и аргументы в пользу аисторичности
  68. ^ Латастер, Рафаэль (декабрь 2014 г.). «Ричард Кэрриер: Историчность Иисуса: почему у нас могут быть причины для сомнений. Шеффилд: Sheffield Phoenix Press, 2014; стр. Xiv + 696». Журнал истории религии . 38 (4): 614–616. DOI : 10.1111 / 1467-9809.12219 . [Гипотеза Ричарда Кэрриера о «минимальном мифизме»], на которую сильно повлияли работы графа Доэрти, утверждает, что Иисус изначально считался небесной фигурой, которая со временем стала историзированной.
  69. ↑ Барт Эрман о том, как Иисус стал Богом
  70. ^ a b Carrier, Ричард (август 2014 г.). «Библия и толкование - почему у нас могут быть основания для сомнений: должны ли мы все еще искать исторического Иисуса?» . www.bibleinterp.com . Проверено 29 августа 2016 года .Христианство, как иудейская секта, зародилось, когда кто-то (скорее всего, Кифа, возможно, поддерживаемый его ближайшими приверженцами) заявил, что это [небесное божество] «Иисус», наконец, показал, что он обманул дьявола, воплотившись и будучи распятым дьяволом. (в области небес, где правит дьявол), тем самым искупая все грехи Израиля. ... Спустя несколько десятилетий последующие члены этого культа, после того как мир еще не закончился, как утверждается, начали аллегорически аллегоризировать Евангелие этого ангельского существа. Поместив его в земную историю как божественного человека, как комментарий Евангелия и его отношения к обществу и христианской миссии.
  71. ^ Carrier О историчности Иисуса, стр. 200-05.
    • Иисус был ранее существовавшим архангелом: Фил. 2: 5–11
    • Иисус был как ангел: Гал. 4:14
    • Иисус знал Моисея: 1 Кор. 10: 4
  72. ^ Ричард Кэрриер. Почему у нас могут быть основания для сомнений: должны ли мы все еще искать исторического Иисуса? . Библия и толкования, 2014.
  73. ^ Ларри Хуртад. Господи, доктор Кэрриер, вы действительно расстроены! 2017 г.
  74. Перейти ↑ Carrier, On the Historicity of Jesus, p. 577.
  75. Перейти ↑ Carrier, On the Historicity of Jesus, p. 570.
  76. ^ Gathercole, Саймон. «Историческое и человеческое существование Иисуса в письмах Павла». Журнал для изучения исторического Иисуса 16.2-3 (2018): 191, n. 32.
  77. Перейти ↑ Carrier, On the Historicity of Jesus, pp. 184–193.
  78. Перейти ↑ Carrier, On the Historicity of Jesus, p. 100.
  79. ^ Рафаэль Латастер; Ричард Кэрриер. Иисуса не существовало: споры среди атеистов . Независимая издательская платформа CreateSpace.
  80. ^ Lataster, Рафаэль (3 декабря 2014). «Ричард Кэрриер: Историчность Иисуса: почему у нас могут быть причины для сомнений. Шеффилд: Sheffield Phoenix Press, 2014; стр. Xiv + 696». Журнал истории религии . 38 (4): 614. DOI : 10.1111 / 1467-9809.12219 .
  81. ^ Эрман, Барт (2011). Кованые: Написание от имени Бога . HarperCollins. п. 285. ISBN 978-0-06-207863-6.
  82. ^ Майкл Грант (2004), Иисус: Обзор Евангелий историком , ISBN 1898799881, страница 200 
  83. ^ Б Патрик Грей (2016), Многообразие религиозного изобретения , глава 5, Иисус, Павел, и рождение христианства , Oxford University Press, с.114
  84. ↑ Роберт М. Прайс (2010), Секретные свитки: Откровения из романов утерянного Евангелия , стр.200
  85. ^ Эрман, Барт (2012). Существовал ли Иисус? Исторический аргумент в пользу Иисуса из Назарета . Нью-Йорк: HarperOne. С. 19, 167.
  86. ^ Эрман, Барт (2012). Существовал ли Иисус? Исторический аргумент в пользу Иисуса из Назарета . Нью-Йорк: HarperOne. С. 167–170.
  87. ^ Эрман, Барт (2012). Существовал ли Иисус? Исторический аргумент в пользу Иисуса из Назарета . Нью-Йорк: HarperOne. п. 170.
  88. ^ Эрман, Барт; Прайс, Роберт; Мифик Милуоки. «Дебаты Барта Эрмана и Роберта Прайса - Существовал ли Иисус» . YouTube . Барт Д. Эрман. Событие происходит в 1:52:12 - 1:53:50 . Проверено 19 августа 2020 года .
  89. ^ Gullotta 2017 , стр. 312 «Тем не менее, я не могу не сравнить подход Кэрриера с работой Ричарда Суинберна, который аналогичным образом использует теорему Байеса для демонстрации высокой вероятности воскресения Иисуса, и задаюсь вопросом, не является ли это фатальным свидетельством того, что теорема Байеса может быть использована в обоих случаях. доказать реальность физического воскресения Иисуса и доказать, что он не существовал как историческая личность ».
  90. ^ Gullotta 2017 , стр. 340-342.
  91. ^ Litwa 2019 , стр. 34.
  92. ^ Litwa 2019 , стр. 35-37.
  93. ^ Litwa 2019 , стр. 39.
  94. ^ Litwa 2019 , стр. 39-41.
  95. ^ Litwa 2019 , стр. 42.
  96. ^ Litwa 2019 , стр. 37-39.
  97. ↑ Уртадо, Ларри (2 декабря 2017 г.). «Почему утверждение о« мифическом Иисусе »не имеет никакого отношения к ученым» . larryhurtado.wordpress.com . Проверено 15 января 2018 года .
  98. ^ Блом, Виллем JC. «Почему Testimonium Taciteum является подлинным: ответ компании Carrier». Vigiliae Christianae 73,5 (2019): 564-581.

Источники [ править ]

  • Бернье, Джонатан (2016), Поиски исторического Иисуса после исчезновения подлинности: к критической реалистической философии истории в исследованиях Иисуса , Bloomsbury Publishing
  • Берридж, Ричард А .; Гулд, Грэм (2004). Иисус время от времени . Издательская компания Уильяма Б. Эрдмана. ISBN 978-0-8028-0977-3.
  • Фокс, Робин Лейн (2005). Классический мир: эпическая история от Гомера до Адриана . Основные книги. ISBN 978-0-465-02496-4.
  • Гуллотта, Даниэль Н. (2017). «О сомнениях Ричарда Кэрриера: ответ на книгу Ричарда Кэрриера об историчности Иисуса: почему у нас могут быть причины для сомнений». Журнал для изучения исторического Иисуса . 15 (2–3): 310–346. DOI : 10.1163 / 17455197-01502009 .
  • Литва, М. Дэвид (2019). Как Евангелия стали историей: Иисус и средиземноморские мифы . Нью-Хейвен: издательство Йельского университета. ISBN 9780300242638.
  • Ван Ворст, Роберт Э. (2000). Иисус вне Нового Завета: Введение в древние свидетельства . Wm. Б. Эрдманс Паблишинг. ISBN 978-0-8028-4368-5.
  • Ван Ворст, Роберт Э. (2003). «Гипотеза несуществования» . В Джеймсе Лесли Холдене (ред.). Иисус в истории, мысли и культуре: энциклопедия . 2: K – Z. ABC-CLIO. С. 658–660. ISBN 978-1-57607-856-3.

Внешние ссылки [ править ]

  • Официальный сайт
  • Ричард Перевозчик писанина в интернете Infidels и сочинение на Academia.edu
  • Колонка Ричарда Кэрриера в "The God Contention"
  • Сотрудник Вестара "Профиль Ричарда Кэрриера" .
  • Ричард Кэрриер, в «Светской академии» .
  • Ричард Кэрриер в IMDb