Страница полузащищенная
Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску

Тиругнана Самбандар
Индуистский Святой Самбандар.jpg
Скульптура Самбандара из медного сплава со слегка направленным вверх указательным пальцем (символически в сторону Парвати и Шивы)
Личное
Родившийся
VI-VII века
Сирказхисварам,
Империя Пандья (ныне
Сиркажи , Тамил Наду , Индия )
Религияиндуизм
ФилософияШиваизм бхакти
Религиозная карьера
Литературные произведенияТеварам
ПочестиНаянарский святой, Мувар

Самбандар , также упоминается как Thirugnana Самбандар ( Тамил : சம்பந்தர் ), Tirujnanasambanda , Campantar или Ñāṉacampantar , был Saiva поэт-святой Тамил Наду , который жил когда - то в 7 веке н.э.. [1] [2] Он был вундеркиндом, прожившим всего 16 лет. По традиции Тамил Shaiva, он сочинил творчество 16.000 гимнов в сложных метров, из которых сохранились 383 (384) Гимны с 4,181 строф. [3] Они рассказывают о сильной любовной преданности (бхакти) индуистскому богу Шиве.. Сохранившиеся сочинения Самбандара сохранились в первых трех томах Тирумураи и являются частью философской основы Шайва Сиддханты. [3] [2]

Он является одним из самых выдающихся из шестидесяти трех наянаров , тамильских святых- шайва- бхакти , живших между шестым и десятым веками нашей эры. Он был современником Аппара , другого святого шиваитского поэта. [4]

Жизнь

Храмовый рельеф Амиртхакадаиешварар с изображением Аппара, несущего паланкин Самбандара

Информация о Самбандар поступает в основном из Перия-пуранов , в одиннадцатом веке Тамил книги на наянаре , который образует последний объем Tirumurai , наряду с ранее Tiruttondartokai , стихами Сандараром и Намбьяндар Намби «s Tiru Тондар Tiruvandadi . Санскрит агиография называется Brahmapureesa Charitam теперь потеряна. Первые три тома Tirumurai содержат триста восемьдесят четыре стихотворения Самбандара, все, что сохранилось из более чем 10 000 гимнов. [5]

Согласно тамильским текстам, Самбандар родился у Шивапады Хрудияра и его жены Бхагаватиар, которые жили в Сиркажи , Тамил Наду . Они были шиваитскими браминами . Когда Самбандару было три года, родители отвели его в храм Шивы, где Шива и его супруга Парвати появились перед ребенком. Его отец увидел капли молока на губах ребенка и спросил, кто его кормил, на что мальчик указал на небо и ответил песней Тодудая Севиян , первым куплетом Теварам . Говорят, что в возрасте трех лет он овладел Ведами . Самбандар умер в тамильском месяце «Вайгаси» в возрасте шестнадцати лет на своей свадьбе. [1][2]

Младенец Святой Самбандар, бронза чола , Индия XII века, Галерея искусств Фрир , Вашингтон, округ Колумбия

Надписи

В надписи Раджараджа Чола I в Тируваруре упоминается Самбандар вместе с Аппара , Сундараром и женой последнего Нангай Параваиар.

Многие другие надписи, вероятно, связаны с традицией музыкального пения бхакти, основанной Самбандаром и другими наянарами. Певцы этих гимнов назывались Тирупадиям Виннапам сейвар или Пидарар в тамильских надписях примерно с 8-го по 16-е века, например, в надписях Нандивармана III в записях храма Тируваллам Билаванешвара. Раджараджа назначил 48 пидараров и сделал щедрые условия для их содержания и преемников. [6] В нескольких более ранних записях подробно рассказывается о дарах, сделанных певцам Теварам из Парантаки I 8 века. [7] Запись, принадлежащая Раджендре I.упоминает Tevaranayakan , научный руководитель теваров и показывает институционализации теваров с созданием отдела. [7] Есть записи из Кулотунга Чола III из храма Налланьянар в Южном Аркоте, указывающие на пение Тирувемпаваи и Тирувалама из Маникавасагара во время особого случая в храме. [7]

Иконография

Изображение Самбандара можно найти почти во всех храмах Шивы в Тамил Наду. Он изображен танцующим ребенком или подростком с указательным пальцем правой руки, направленным вверх, что отражает легенду, в которой он приписывает Парвати-Шиве то, что у него есть. Чола бронза из Самбандаров с высотой 52 см (20 дюймов) в положении стоя датированную приблизительно 12 - го века была найдена в Velankanni в Нагапаттинах . Он носил позу чатуры во время своего подвига в Падмасане, а на шее он украшен драгоценностями. На другом изображении, найденном в Тируиндалуре в танцевальной позе высотой 52 см (20 дюймов ), датированном 1150 годом, Самбандар носил правую ногу над пьедесталом. Оба бронзовых изображения хранятся в Бронзовой галерее в г.Правительственный музей, Ченнаи . [8]

Композиции и наследие

Самбандар - первый поэт-святой, представленный в Тирумураи , канонических произведениях тамильского шайва-сиддханты. Его сочинения украшают I, II и III тома двенадцатитомной компиляции. Он оказал большое влияние на тамильский шиваизм. [2] Его идеи и эмоциональная преданность Шиве разделяют другие наянары и шиваитское сообщество, которое они помогают организовывать. Он ясно объясняет связь между ведической традицией и храмовой традицией. Согласно Корту, Самбандар ясно объясняет это своим гимном, восхваляющим силу намах шивая мантры: [9]

Он направляет на добрый путь
всех тех, кто тает от любви
и льется слезами, воспевая ее.
Это суть четырех Вед:
воспевайте имя нашего Господа,
говорите: «Слава Шиве!»
- Перевод Джона Корта [9]

Это часть рефрена ведического учения, называемого Сатарудрия самхита , утверждает Корт, основы, которая трансмутирует эту ведическую традицию в агамскую ритуальную традицию шайва-сиддханты. Самбандар и другие наянары помогают сместить акцент с прославления ведического канонического текста на «магическую связь с Шивой», посредством которой каждый преданный может иметь личную прямую связь с Шивой и сущностью Шивы внутри себя. Это помогает переключить духовный опыт с передачи через священников-браминов на передачу через прямую любовную связь со своим собственным Шивой. По сути, утверждает Корт, «сущность Веды» вытесняет сам ведический текст через традицию, заложенную Самбандаром, Аппаром и Сундараром. [9]

Храмовые службы

Самбандар (Деревянное изображение), Музей ASI , Веллор

Паломничество в храмы, связанное с религиозным пением с музыкой и другие ритуалы, начатые Самбандаром, процветали на протяжении веков. В современных храмах Тамил Шивы Odhuvars , Sthanikars или Kattalaiyars предлагают музыкальные программы в храмах Шивы в Тамил Наду, поют Tevaram после ежедневных ритуалов. [10] Обычно они исполняются в хоровой программе вскоре после божественного приношения. Пение теварам последовало мюзиклами музыкальных столбов в таких храмах , как Мадурай Минакши Аммане храм , Nellaiappar Temple и Suchindram . [11]

Перия Пуранам , тамильская книга XI века о наянарах, которая составляет последний том Тирумура, в основном содержала ссылки только на Теварам, а затем была расширена до 12 частей и является одной из первых антологий Тирумурая . [12] Одна из первых антологий гимнов мооваров под названием Тевара Арулмурайтиратту связана с тамильской философией шайва-сиддханты, сгруппировав девяносто девять стихов по 10 категориям. [12] Заголовки категорий: Бог, душа, связь, благодать, божественное посвящение, методология, просветление, блаженство, мантра и освобождение - соответствуют работе Умапти, Тируварутпаян . [13] Тирумураи канда пуранам - еще одна антология Тирумура в целом, но в первую очередь фокусируется на Тевараме . Это первая из работ, в которой сборник томов называется Тирумураи . [13]

Тамил Шайва этос

Гимны Самбандара включают критику и обвинения в преследовании шайвитской общины джайнскими монахами, а также «горькую антиджайнскую полемику». [14] Самбандар критикует двуличность, которую он видит. [15] Ранние исследования этого джайнско-индуистского взаимодействия, как видно из гимнов Самбандара и другой ранней шиваитской литературы, представляют собой то, где джайнизм считается неортодоксальной народной религией, за которой следует возрождение и триумф шайва-индуизма. Ситуация, вероятно, была более сложной и определялась историческими событиями и контекстом. Буддисты отрицали «существование души», утверждает Нилаканта Шастри, в то время как джайны рекомендовали «аскетизм и страдание» - период в тамильской культуре, где подобный «пессимизм», должно быть, был этосом. [16]

Шиваизм переработал свои ведические корни и превратил ведический ритуал в персонализированный храмовый ритуал бхакти. Таким образом, появились святые-шиваиты, такие как Самбандар и Аппар, с оптимистичным, веселым празднованием Шивы, души и жизни с музыкой и песнями. Это могло означать изменение прежнего этоса тамильского общества. Эта эволюция встроена в мифологию легенд Шайвы, обвиняющих джайнских монахов в интригах и пытках Самбандара, Аппара и других, после чего произошло обратное. Эти легенды, утверждает Ричард Дэвис, лучше изучать как символический конфликт идей, соревнование за покровительство и трансформацию тамильского социального этоса через союз браминов и крестьян. [16]Шиваитская литература и песни характеризуют джайнских монахов и их аскетический образ жизни как ложные доктрины, не имеющие эмоциональной или духовной ценности в этой или следующей жизни. Они предлагают новое видение тамильского общества и культуры, где преданность храму Шивы, общине и любовное участие в жизни - это путь к освобождению. [16]

Перевод гимнов Самбандара

Фрэнсис Кингсбери и Годфри Филлипс отобрали и перевели 24 из 383 гимнов Самбандара на английский язык в 1921 году. Они были опубликованы вместе с небольшим сборником гимнов Аппара и Сундарар в книге под названием « Гимны тамильских шайвитских святых» , выпущенной издательством Oxford University Press. Они заявили, что это были некоторые из гимнов Деварама (Теварам), которые они могли слышать в храмах Шивы в Южной Индии своего времени. [17]

Индира Петерсон опубликовала более поздний перевод многих гимнов Самбандара. [18]

Примечания

  1. ^ a b Петерсон 1989 , стр. 19–27, 272–273.
  2. ^ a b c d Dehejia, Vidya (1987). «Самбандар: ребенок-святой из Южной Индии». Южноазиатские исследования . Тейлор и Фрэнсис. 3 (1): 53–61. DOI : 10.1080 / 02666030.1987.9628355 .
  3. ^ а б Звелебил 1974 , с. 95.
  4. ^ Энциклопедия джайнизма, том 1, стр 5468
  5. ^ Маджумдар, Рамеш Чандра (1951). История и культура индийского народа: классический век . Воронье гнездо, Австралия: Г. Аллен и Анвин. п. 330.
  6. Перейти ↑ Vasudevan 2003, p. 13
  7. ^ a b c Васудеван 2003, с. 109-110
  8. ^ TS, доктор Шридхар, изд. (2011). Выставка бронзовых изделий Чола - 1000-летие празднования Большого храма Танджавур (PDF) (Репортаж). Ченнаи: Департамент археологии и Государственный музей. п. 45.
  9. ^ а б в Корт 1998 , стр. 175–176
  10. ^ Гхош 1996, стр. 239
  11. ^ Бхаргава 2006, стр. 467
  12. ^ a b Прентисс 1992 , стр. 140
  13. ^ a b Прентисс 1992 , стр. 144
  14. Перейти ↑ Cort 1998 , p. 213
  15. ↑ Das 2005, стр.32
  16. ^ a b c Cort 1998 , стр. 175–176, 213–217
  17. Перейти ↑ Kingsbury, F (1921). Гимны тамильских шиваитских святых (1921 г.) (PDF) . Издательство Оксфордского университета. С. 35–68 . Проверено 8 июля 2014 .
  18. Перейти ↑ Peterson 1989 .

Рекомендации

  • Айяр, П.В. Джагадиса (1993). Южно-индийские святыни: иллюстрации . Азиатские образовательные услуги. ISBN 81-206-0151-3.
  • Callewaert, Winand M .; Руперт Снелл (1994). По традиции: житийное письмо в Индии . Отто Харрасовиц. ISBN 3-447-03524-2.
  • Трус, Гарольд Дж. (1987). Современные индийские ответы на религиозный плюрализм . Нью-Йорк: Государственный университет Нью-Йорка. п. 151. ISBN. 0-88706-571-6.
  • Корт, Джон Э. (1998). Открытые границы: джайнские общины и культура в истории Индии . Олбани: Государственный университет Нью-Йорка. ISBN 0-7914-3786-8.
  • Катлер, Норман (1987). Песни опыта: поэтика преданности тамилов . США: Каталогизация данных в публикации Библиотеки Конгресса США. ISBN 0-253-35334-3.
  • Элиот, Чарльз (сентябрь 2007 г.). Индуизм и буддизм, Том II. (из 3) . Миддлсекс: Эко-библиотека. ISBN 978-1-4068-6296-6.
  • Харман, Уильям П. (1992), Священный брак индуистской богини , Дели: Indiana University Press, ISBN 978-1-59884-655-3
  • Кханна, Минакши (2007). Культурная история средневековой Индии . Дели: Пресса социальных наук. ISBN 978-81-87358-30-5.
  • Прентисс, Карен Печилис (1992), Воплощение бхакти , Нью-Йорк: Oxford University Press, ISBN 0-19-512813-3
  • Васудеван, Гита (2003), Королевский храм Раджараджи: инструмент имперской силы колы , Нью-Дели: Abhinav Publications, ISBN 81-7017-383-3
  • Звелебил, Камиль (1974). История индийской литературы Vol.10 (Тамильская литература) . Отто Харрасовиц. ISBN 3-447-01582-9.
  • Оливер Фрейбергер (2006). Аскетизм и его критики: исторические отчеты и сравнительные перспективы . Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-1997-1901-3.
  • Стивен Пол Хопкинс (2002). Воспевание Тела Бога: Гимны Ведантадезики в их южноиндийской традиции . Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-802930-4.
  • Дораи Рангасвами, Массачусетс (1958). Религия и философия Теварама, книга I (тома 1 и 2) . Мадрасский университет.
  • Дораи Рангасвами, Массачусетс (1959). Религия и философия Теварама, книга II (тома 3 и 4) . Мадрасский университет.
  • Р. Чампакалакшми (2007). Минакши Кханна (ред.). Культурная история средневековой Индии . Дели: Пресса социальных наук. ISBN 978-81-87358-30-5.
  • Петерсон, Индира Вишванатан (1989). Стихи Шиве: Гимны тамильских святых . Принстон: Издательство Принстонского университета. ISBN 9780691067674. JSTOR  j.ctt7zvqbj . OCLC  884013180 .
  • Б.Г.Л. Свами (1975). «Дата трио Теварам: анализ и переоценка». Вестник Института традиционных культур . Мадрасский университет: 119–179.
  • Дж. Ванмиканатан (1985). Н. Махалингам (ред.). Перия Пуранам: Тамильская классика о великих шиваитских святых в Южной Индии, написанная Секкижаром . ISBN 978-81-7823-148-8.

внешняя ссылка

  • Фестивали Майлапура Самбандаром