Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску

Младенец Святой Самбандар , династия Чола , Тамил Наду . Из галереи искусств Freer, Вашингтон, округ Колумбия. Он один из самых выдающихся из шестидесяти трех наянаров движения шайва- бхакти.

Движение бхакти относится к тенденции, выдвинутой рядом индуистских святых в средневековом индуизме [1], которые стремились провести религиозные реформы, приняв метод преданности для достижения спасения. [2] Он возник в восьмом веке на юге Индии (ныне штаты Тамил Наду и Керала ) и распространился на север. [1] Он охватил восточную и северную Индию с 15 века и далее, достигнув своего зенита между 15 и 17 веками нашей эры. [3]

Движение бхакти на региональном уровне развивалось вокруг различных богов и богинь, а некоторые подсекты включали вайшнавизм (Вишну), шиваизм (Шива), шактизм (богини Шакти) и смартизм . [4] [5] [6] [7] Позже он стал фактическим катализатором формирования сикхизма . [8] Движение бхакти проповедовало на местных языках, чтобы послание дошло до масс. Движение было вдохновлено многими поэтами-святыми, которые отстаивали широкий круг философских позиций , начиная от теистического дуализма от Двайта до абсолютного монизмаиз Адвайта Веданты . [9] [10]

Движение традиционно считалось влиятельной социальной реформацией в индуизме и обеспечивало ориентированный на индивидуум альтернативный путь к духовности независимо от его рождения или пола. [3] Движение бхакти началось с целью реформирования индуизма против злых практик, [2] кастовой системы и господства брахманов. Современные ученые подвергают сомнению этот традиционный взгляд и было ли движение бхакти когда-либо реформой или восстанием любого рода. [11] Они предполагают, что движение Бхакти было возрождением, переработкой и реконструкцией древних ведических традиций. [12] Бхакти относится к страстной преданности (божеству).

Священные писания движения Бхакти включают Бхагавад-гиту , Бхагавата-пурану и Падма-пурану . [13] [14]

Терминология [ править ]

Санскритское слово бхакти происходит от корня бхаджи , что означает «разделять, разделять, приобщаться, участвовать, принадлежать». [15] [16] Это слово также означает «привязанность, преданность, нежность, почтение, вера или любовь, поклонение, благочестие чему-то как духовному, религиозному принципу или средству спасения». [17] [18]

Значение термина « бхакти» аналогично значению « кама», но отличается от него . Кама означает эмоциональную связь, иногда с чувственной преданностью и эротической любовью. Бхакти, напротив, - это духовность, любовь и преданность религиозным концепциям или принципам, которая задействует как эмоции, так и интеллект. [19] Карен Печелис утверждает, что слово бхакти следует понимать не как некритические эмоции, а как обязательные действия. [19] Движение бхакти в индуизме относится к идеям и обязательствам, которые возникли в средневековую эпоху на основе любви и преданности религиозным концепциям, построенных вокруг одного или нескольких богов и богинь. Движение бхакти проповедовало против кастовой системы, используя местные языки, чтобы послание дошло до масс. Тот, кто практикуетбхакти называется бхакта . [20]

Текстовые корни [ править ]

Древние индийские тексты, датируемые 1 тысячелетием до нашей эры, такие как Шветашватара Упанишад, Катха Упанишада и Бхагавад Гита, упоминают Бхакти. [21]

Шветашватара Упанишад [ править ]

Скульптура из медного сплава практикующего Шива Бхакти из Тамил Наду (11 век или позже).

В последнем из трех стихов эпилога Шветашватара Упанишады, 6.23, слово Бхакти используется следующим образом:

यस्य देवे परा भक्तिः यथा देवे तथा गुरौ।
तस्यैते कथिता ह्यर्थाः प्रकाशन्ते महात्मनः॥ २३॥ [22]

Тот , кто имеет самую высокие Бхакти (любовь, преданность) [23] из Дэва (Бог),
так же , как его Дева , поэтому для его гуру (учителя),
к тому , кто возвышенные,
эти учения будут освещая.

-  Шветашватара Упанишад 6.23 [24] [25]

Этот стих примечателен использованием слова Бхакти и широко цитируется как одно из первых упоминаний о «любви к Богу». [23] [26] Ученые [27] [28] обсуждали, является ли эта фраза подлинной или более поздней вставкой в ​​Упанишады, и означают ли термины «Бхакти» и «Бог» в этом древнем тексте то же самое, что и в древнем тексте. Средневековые и современные традиции Бхакти были найдены в Индии. Макс Мюллер заявляет, что слово Бхакти появляется только в одном последнем стихе эпилога, могло быть более поздней вставкой и не могло быть теистическим, поскольку это слово было позже использовано в гораздо более поздних Сандилья-сутрах . [29]Грирсон и Карус отмечают, что первый стих 6.21 эпилога также примечателен использованием слова Дева Прасад (देवप्रसाद, милость или дар Бога), но добавляют, что Дева в эпилоге Шветашватара Упанишад относится к «пантеистическому Брахману». и заключительная заслуга мудреца Шветашватары в стихе 6.21 может означать «дар или милость его Души». [23]

Дорис Шринивасан [30] утверждает, что Упанишады - это трактат о теизме, но он творчески включает в себя множество божественных образов, всеобъемлющий язык, который позволяет «три ведических определения личного божества». Упанишады включают в себя стихи, в которых Бог может быть отождествлен с Всевышним (Брахман-Атман, Я, Душа) в монистической теософии Веданты, стихи, поддерживающие дуалистический взгляд на доктрины санкхьи, а также синтетическую новизну тройственного Брахмана, где триединое существует в качестве божественная душа (Дэва, теистический Бог), индивидуальная душа (я) и природа (Пракрити, материя). [30] [31] Цучида пишет, что Упанишады синкретически объединяют монистические идеи в Упанишадах и идеи саморазвития в Йоге с олицетворением божества Шива-Рудры. [32]Хирианна интерпретирует текст как введение «личного теизма» в форме Шива-бхакти с переходом к монотеизму, но в генотеистическом контексте, где человеку предлагается открыть собственное определение и чувство Бога. [33]

Бхагавад Гита [ править ]

Бхагавадгита , священное писание после Ведическая состоит в 5 до н.э. 2 -го века, [34] вводит бхакти марга (путь веры / преданности) в качестве одного из трех способов духовной свободы и освобождения, два других карма марга ( путь работ) и гьяна марга (путь знания). [35] [36] В стихах с 6.31 по 6.47 Бхагавад-гиты Кришна как аватар божества Вишну описывает бхакти-йогу и любовную преданность как один из нескольких путей к высшим духовным достижениям. [37] [38]

Сутры [ править ]

Шандилья и Нарада приписывают два текста Бхакти, Шандилья Бхакти Сутра и Нарада Бхакти Сутра . [39] [40] [41]

История [ править ]

Мирабаи считается одним из самых значительных сантов в движении вайшнавского бхакти. Она была из аристократической семьи 16 века в Раджастане . [42]

Движение бхакти зародилось в Южной Индии в VII-VIII веках нашей эры, распространилось на север от Тамил Наду через Карнатаку и получило широкое признание в Бенгалии пятнадцатого века и северной Индии . [1]

Движение началось с шайва- наянаров [43] и вайшнавов- альваров , которые жили между 5 и 9 веками нашей эры. Их усилия в конечном итоге помогли распространить поэзию и идеи бхакти по всей Индии к XII – XVIII векам нашей эры. [43] [44]

Альвары, что буквально означает «погруженные в Бога», были вайшнавскими поэтами-святыми, воспевающими Вишну, путешествуя из одного места в другое. [45] Они основали такие храмы, как Шрирангам , и распространяли идеи о вайшнавизме . Стихи, составленные как «Алвар Аруличхейалгал» или « Дивья Прабхандхам» , стали влиятельным писанием для вайшнавов. Бхагавата Пурана «s ссылки на святой Южной Индии Альвар, наряду с его акцентом на бхакти , привели многие ученый , чтобы придать ему южно - индийское происхождение, хотя некоторые ученые вопросы о том , этих доказательствах исключают возможность того, что Бхактидвижение имело параллельное развитие в других частях Индии. [46] [47]

Подобно альварам, шайва- наянарские поэты пользовались большим влиянием. Tirumurai , сборник гимнов на Шиво шестьдесят три Nayanar поэтов-святых, превратился в влиятельное писании в шиваизме. Странствующий образ жизни поэтов помогал создавать храмы и места паломничества и распространять духовные идеи, построенные вокруг Шивы. [45] Ранние тамильские поэты-бхакти Шива повлияли на индуистские тексты, которые стали почитаться по всей Индии. [48]

Некоторые ученые заявляют, что быстрое распространение движения бхакти в Индии во 2-м тысячелетии было отчасти ответом на приход ислама [49] и последующее исламское правление в Индии и индуистско-мусульманские конфликты. [6] [50] [51] Это мнение оспаривается некоторыми учеными, [51] Рекха Панде заявляет, что пение экстатических гимнов бхакти на местном языке было традицией в южной Индии до рождения Мухаммеда. [52] Согласно Панде, психологическое воздействие мусульманского завоевания, возможно, изначально способствовало формированию индуистами общинного бхакти. [52]Однако другие ученые заявляют, что вторжения мусульман, их завоевание индуистских храмов бхакти на юге Индии и захват / плавление музыкальных инструментов, таких как цимбалы, у местных жителей, были частично ответственны за более позднее перемещение или упадок традиций пения бхакти в 18 веке. [53]

По словам Венди Донигер , на характер движения бхакти, возможно, повлияли ежедневные практики ислама «подчинение Богу», когда оно прибыло в Индию. [6] В свою очередь это повлияло на молитвенные практики в исламе , такие как суфизм , [54] и другие религии в Индии с 15 - го века и далее, например, сикхизм , христианство , [55] и джайнизма . [56]

Клаус Витц, напротив, прослеживает историю и природу движения бхакти до основ индуизма, основанных на упанишадах и ведантах. Он пишет, что практически в каждом поэте движения Бхакти «учения Упанишад образуют всепроникающий субстрат, если не основу. Здесь мы имеем дело с положением дел, не имеющим аналогов на Западе. Высшая Мудрость, которую можно принять как в основе своей нетеистической и как независимая традиция мудрости (не зависящая от Вед), кажется, слита с высшим уровнем бхакти и высшим уровнем осознания Бога ». [57]

Поэты, писатели и музыканты [ править ]

Движение бхакти стало свидетелем всплеска индуистской литературы на региональных языках, особенно в форме религиозных стихов и музыки. [14] [58] [59] Эта литература включает сочинения Альваров и Наянаров , стихи Андал , [60] Басава , [61] Бхагат Пипа , [62] Аллама Прабху , Акка Махадеви , Кабир , Нанак (основатель Сикхм ), [61] Тулсидас , Nabha Дас , [63] Гасейнджи , Ghananand, [60] Рамананда (основатель Ramanandi Сампрадае ), Ravidass, Срипадараджа , Вайасашерта , Перандара Даса , Kanakadasa , Виджая Даса , Шесть Госвами Вриндавана , [64] Раскхен , [65] Равидас , [61] Джаядева Госвами , [60] Намдев , [61 ] Экнатх , Тукарам , Мирабай , [42] Рампрасад Сен , [66] Санкардев , [67] Валлабха Ачарья ,[61] Нарсин Мехта , [68] Гангасати [69] и учения таких святых, как Чайтанья Махапрабху . [70]

Самые ранние писатели с 7 по 10 века нашей эры, которые, как известно, повлияли на движения поэтов-святых, включают Самбандар , Тирунавуккарасар , Сундарар , Наммалвар , Ади Шанкара , Маниккавачакар и Натхамуни . [71] Несколько писателей 11-го и 12-го веков разработали различные философии в индуистской школе Веданты, которые оказали влияние на традицию бхакти в средневековой Индии. К ним относятся Рамануджа , Мадхва , Валлабха и Нимбарка . [60] [71]Эти писатели отстаивали целый спектр философских позиций, начиная от теистического дуализма, ограниченного недвойственности и абсолютного монизма . [9] [10]

Философия: Ниргуна и Сагуна Брахман [ править ]

Движение бхакти в индуизме рассматривало два способа изображения божественной природы ( Брахмана ) - Ниргуна и Сагуна . [72] Ниргуна Брахман был концепцией Высшей Реальности как бесформенной, без атрибутов или качеств. [73] Сагуна Брахман, напротив, представлялся и развивался как имеющий форму, атрибуты и качества. [73] У них были параллели в древней пантеистической непроявленной и теистической явной традициях, соответственно, и их можно проследить до диалога Арджуна-Кришна в Бхагавад Гите . [72] [74] Это тот же Брахман, но рассматриваемый с двух точек зрения, одна с Ниргуни.фокус знания и прочее из сосредоточения любви Сагуни , объединенное как Кришна в Гите. [74] Ниргуны поэзия бхакта был Джнян-shrayi , или имела корни в знаниях. [72] Поэзия Сагуны бхакты была Према-шрайи , или корнями в любви. [72] В бхакти упор делается на взаимной любви и преданности, где преданный любит Бога, а Бог любит преданного. [74]

Джинин Фаулер утверждает, что концепции Ниргуны и Сагуна Брахмана, лежащие в основе теософии движения Бхакти, претерпели более глубокое развитие вместе с идеями индуистской школы Веданты , особенно с идеями Адвайта Веданты Ади Шанкары , Вишиштадвайта Веданты Рамануджи и Двайта-веданта Мадхвачарьи . [73] Два влиятельных трактата 12-го века по бхакти - это Сандилья Бхакти Сутра - трактат, резонирующий с Ниргуна-бхакти, и Нарада Бхакти Сутра - трактат, который склоняется к Сагуна-бхакти. [75]

Ниргуна и Сагуна Брахман концепции движения Бхакти были озадачивающими для ученых, особенно традиция Ниргуни, потому что она предлагает, как утверждает Дэвид Лоренцен, «сердечную преданность Богу без атрибутов, даже без какой-либо определенной личности». [76] Тем не менее, учитывая «горы литературы о бхакти Ниргуни », добавляет Лоренцен, бхакти для Ниргуна Брахмана было частью реальности индуистской традиции наряду с бхакти для Сагуна Брахмана . [76] Это были два альтернативных способа представления Бога во время движения бхакти. [72]

Социальное влияние [ править ]

Движение Бхакти было религиозной трансформацией средневекового индуистского общества, в котором ведические ритуалы или, альтернативно, монашеский аскетический образ жизни для мокши уступили место индивидуалистическим любовным отношениям с лично определенным богом. [3] Спасение, которое раньше считалось достижимым только людьми из каст браминов , кшатриев и вайшй , стало доступно каждому. [3] Большинство ученых заявляют, что движение бхакти предоставило женщинам и членам шудр и неприкасаемых сообществ всеобъемлющий путь к духовному спасению. [77]Некоторые ученые не согласны с тем, что движение бхакти было основано на таком социальном неравенстве. [78] [79]

Популярность святых поэтов росла, а литература, посвященная религиозным песням на региональных языках, становилась изобильной. [3] Эти поэты-святые отстаивали широкий круг философских позиций в обществе, начиная от теистического дуализма Двайта к абсолютному монизму из Адвайта Веданты. [9] Кабир, поэт-святой, например, написал в стиле Упанишад , состояние познания истины: [80]

Там нет ни творения, ни создателя,
ни грубого, ни тонкого, ни ветра, ни огня,
ни солнца, ни луны, ни земли, ни воды,
ни сияющей формы, ни времени,
ни слова, ни плоти, ни веры,
ни причины и следствия, ни чего-либо еще. думал о Веде,
ни о Хари, ни о Брахме, ни о Шиве, ни о Шакти,
ни о паломничестве, ни о ритуалах,
ни о матери, отце или гуру ...

-  Кабир , Шабда 43, Перевод К. Шомера и У. М. МакЛеода [80]

Поэт-сант-бхакти Пипа в начале 15 века утверждал :

В теле находится бог, в теле - храм,
в теле - все джангамы [82],
в теле - благовония, светильники и пищевые подношения,
в теле - листья пуджи .

Обыскав так много земель,
я нашел девять сокровищ в своем теле.
Теперь не будет никаких дальнейших действий,
клянусь Рамой .

-  Пипа , Гу дханасари, Перевод Водевиля [83]

Влияние движения бхакти в Индии было похоже на влияние протестантской Реформации христианства в Европе. [9] Это пробудило общую религиозность, прямую эмоциональность и рассудительность божественного, а также стремление к духовным идеям без надзора над институциональными надстройками. [84] Возникли практики, приносящие новые формы духовного лидерства и социальной сплоченности среди средневековых индусов, такие как коллективное пение, совместное воспевание имен божеств, фестивали, паломничества, ритуалы, относящиеся к шиваизму , вайшнавизму и шактизму . [43] [85] Многие из этих региональных практик сохранились до наших дней. [3]

Сева, даана и общественные кухни [ править ]

Движение бхакти представило новые формы добровольных социальных пожертвований, такие как сева (служение, например, храму, школе гуру или общинному строительству), дана (благотворительность) и общественные кухни с бесплатной совместной едой. [86] Что касается концепции общинной кухни, вегетарианский гуру ка Лангар, представленный Нанаком, со временем стал хорошо зарекомендовавшим себя институтом, начиная с северо-запада Индии и распространяясь везде, где есть сикхские общины. [87] Другие святые, такие как Даду Дайал, отстаивали подобное общественное движение, сообщество, которое верило в ахимсу.(ненасилие) по отношению ко всем живым существам, социальное равенство и вегетарианская кухня, а также концепции взаимного социального обслуживания. [88] Храмы бхакти и матха (индуистские монастыри) в Индии взяли на себя социальные функции, такие как помощь пострадавшим после стихийных бедствий, помощь бедным и маргинальным фермерам, обеспечение труда в общинах, приюты для бедных, бесплатные общежития для бедных детей и содействие народам культура. [89]

Движение сикхизма, шакти и бхакти [ править ]

Некоторые ученые называют сикхизм сектой бхакти в индийских традициях. [90] [91] В сикхизме подчеркивается «ниргуни бхакти» - преданность божеству без гун (качеств или форм), [91] [92] [93], но он принимает формы божественного как ниргуни, так и сагуни. [94]

Гуру Грант Сахиб , писание сикхов, содержит гимны гуру сикхов, индуистов четырнадцать bhagats и один мусульманин Bhagat. [95] Некоторые из бхагатов, гимны которых были включены в Гуру Грант Сахиб, были поэтами-бхакти, которые проповедовали свои идеи до рождения Гуру Нанака - первого из сикхских гуру. Четырнадцать индус bhagats , чьи гимны были включены в текст, были поэт святые движения Бхакти, и включал Кабир Сахиб Намдев , Пип , Равидас , Бени , Bhikhan , Данну , Джаядев , Пармананд , садхан ,Саин , Сурдас , Трилохан , а одним из мусульманских бхагатов был суфийский святой Фарид . [96] [97] [98] Большинство из 5 894 гимнов в сикхских писаниях исходят от сикхских гуру, а остальные - от Бхагатов. Три самых высоких вклада в сикхские писания несикхских бхагатов были от Бхагата Кабира (292 гимна), Бхагата Фарида (134 гимна) и Бхагата Намдева (60 гимнов). [99]

Хотя сикхизм находился под влиянием движения бхакти, [100] [101] [102] и включал гимны святых поэтов-бхакти, он не был просто продолжением движения бхакти. [103] Сикхизм, например, не соглашался с некоторыми взглядами святых-бхакти Кабира и Равидаса. [примечание 1] [103]

Гуру Нанак , первый сикхский гуру и основатель сикхизма, был святым бхакти. [104] Он учил, утверждает Джон Мэйлед, что самая важная форма поклонения - это Бхакти. [105] Нам-симран - осознание Бога - является важной практикой бхакти в сикхизме. [106] [107] [108] Гуру Арджан в своем Сухмани Сахиб рекомендовал, что истинная религия - это религия любовной преданности Богу. [109] [110] Писание сикхов «Гуру Грантх Сахиб» включает предложения для сикхов о том, как постоянно выполнять бхакти. [105] [111] [примечание 2] Темы бхакти в сикхизме также включают идеи Шакти (силы).[113]

Некоторые сикхские секты за пределами Пенджаба в Индии, например, в Махараштре и Бихаре , практикуют арти с лампами в гурдваре . [114] [115] Арти и религиозные молитвенные церемонии также встречаются в религии Равидассия , ранее являвшейся частью сикхизма. [116] [117]

Буддизм, джайнизм и движение бхакти [ править ]

Бхакти была распространенной практикой в ​​различных сектах джайнов, где учёные тиртханкара ( джина ) и человеческие гуру считаются высшими существами и почитаются подношениями, песнями и молитвами шрати . [118] Джон Корт предполагает, что движение бхакти в более позднем индуизме и джайнизме может иметь общие корни в концепциях вандана и пуджана в джайнской традиции. [118]

Ученые сообщили о средневековых традициях бхакти среди нетеистических индийских традиций, таких как буддизм и джайнизм, в которых церемонии поклонения и молитвы были посвящены просвещенному гуру, в первую очередь Будде и Джине Махавире соответственно, а также другим. [119] Карел Вернер отмечает, что бхатти (бхакти на пали) была важной практикой в буддизме Тхеравады , и заявляет, что «не может быть никаких сомнений в том, что глубокая преданность или бхакти / бхатти действительно существует в буддизме и что она зародилась в первые дни ». [120]

Христианство [ править ]

Бхакти, по словам Уильяма Дирнесса, была «точкой соприкосновения» христианской евангельской традиции и индуистской религиозной традиции. Это помогло индийским христианам посвятить себя Богу, в отличие от Его творения, и как личному существу любить, ожидать от него благодати через самоотверженную преданность. [121] [ нужен лучший источник ] Песни были составлены такими поэтами, как А.Дж. Аппасами, Садху Сундар Сингх и другими первообращенными в начале двадцатого века, которые были богаты текстами и раскрыли мистику, легенды и смысл христианства . [121] Согласно Куглеру, среди пионеров бхакти в христианских сектах Индии есть Мурари Давид. [122]

Споры и сомнения в современной науке [ править ]

Современные ученые сомневаются в правильности теорий 19-го и начала 20-го веков о движении бхакти в Индии, его происхождении, природе и истории. Печилис в своей книге о движении Бхакти, например, утверждает: [123]

Ученые, писавшие о бхакти в конце девятнадцатого и начале двадцатого веков, были согласны с тем, что бхакти в Индии было преимущественно движением за монотеистические реформы. Для этих ученых неразрывная связь между монотеизмом и реформой имеет как богословское, так и социальное значение с точки зрения развития индийской культуры. Востоковедские образы бхакти были сформулированы в контексте открытий: времени организованных культурных контактов, когда многие учреждения, включая административные, научные и миссионерские, иногда воплощенные в одном человеке, стремились познать Индию. Через индоевропейскую языковую связь ранние востоковедысчитали, что они в каком-то смысле видели свою родословную в античных текстах и ​​«устаревших» обычаях индийских народов. В этом отношении некоторые ученые могли идентифицировать себя с монотеизмом бхакти. Рассматриваемое как движение за реформы, бхакти представляло собой параллель с востоковедной программой вмешательства в служение империи.

-  Карен Печилис, Воплощение Бхакти [123]

Мадлен Биардо заявляет, как и Жанин Миллер, что движение бхакти не было ни реформой, ни внезапным нововведением, а продолжением и выражением идей, которые можно найти в Ведах , учениях Бхакти-марги Бхагавад-Гиты , Катха Упанишад и Шветашватара Упанишад . [21] [124]

Джон Стрэттон Хоули описывает недавние исследования, которые ставят под сомнение старую теорию происхождения движения Бхакти и «историю движения юг-движется-север», а затем заявляет, что движение имело множественное происхождение, упоминая Бриндаван на севере Индии как еще один центр. [125] Хоули описывает разногласия и разногласия между индийскими учеными, цитирует озабоченность Хегде, что «движение Бхакти было реформой» было подтверждено «подбором отдельных песен из большого корпуса литературы Бхакти» и Литература любого отдельного автора, такого как Басава , рассматривается вместе с ее историческим контекстом, в ней нет ни реформы, ни необходимости в ней. [79]

Шелдон Поллок пишет, что движение бхакти не было ни восстанием против браминов и высших каст, ни восстанием против санскритского языка, потому что многие выдающиеся мыслители и первые поборники движения бхакти были браминами и принадлежали к высшим кастам, а также потому, что многие из них ранняя и более поздняя поэзия и литература бхакти были на санскрите. [126] Далее, утверждает Поллок, свидетельство тенденций бхакти в древнем индуизме Юго-Восточной Азии в 1-м тысячелетии нашей эры, например, в Камбодже и Индонезии, где ведическая эра неизвестна, и где высшая каста тамильская индуистская знать и торговцы представили идеи бхакти в индуизме. , предполагают, что корни и природа движения Бхакти заключаются в основном в духовных и политических поисках, а не в бунте в той или иной форме. [127][128]

Джон Гай утверждает, что свидетельства индуистских храмов и китайских надписей VIII века н.э. о тамильских купцах представляют мотивы бхакти в китайских торговых городах, особенно в храме Кайюань (Цюаньчжоу) . [129] Они показывают, что монастыри шиваитов, вайшнавов и индуистских браминов почитали темы бхакти в Китае. [129]

По словам Карен Печилис, ученые все чаще отказываются от старых предпосылок и языка «радикальной инаковости, монотеизма и реформы ортодоксии» для движения Бхакти. [12] Многие ученые сейчас характеризуют появление бхакти в средневековой Индии как возрождение, переработку и реконструкцию центральных тем ведических традиций. [12]

См. Также [ править ]

  • Ачинтья Бхеда Абхеда
  • Равидассия религия
  • Буддийская преданность
  • Бхатти-пуджа в буддизме Тхеравады
  • Преданные движения
  • Экашарана Дхарма
  • Нама санкиртанам
  • Пуджа (буддизм)
  • Пуджа (индуизм)
  • Шайва Сиддханта
  • Виршаевизм
  • Йидам

Заметки [ править ]

  1. ^ Эти взгляды включают сикхов, верящих в достижение блаженного мукхти при жизни, сикхов, делающих упор на пути домохозяина, сикхов, неверия в Ахинсу , и сикхов, что загробный аспект слияния с Богом, а не физического неба.
  2. ^ Писание сикхов включаетсебя множество стихов на преданное поклонение. Например, [112]
    Они остаются в экстазе вечно, днем ​​и ночью; О слуга Нанак, они поют славные хвалы Господу день и ночь. Тот, кто называет себя сикхом Гуру, Истинным Гуру, должен вставать рано утром и медитировать на Имя Господа. Встав рано утром, он должен искупаться и очиститься в бассейне с нектаром. Следуя наставлениям Гуру, он должен воспевать Имя Господа, Хар, Хар. Все грехи, проступки и негатив будут уничтожены. (...)
    - Шри Гуру Грант Сахиб , 305 (16) -306 (2) [112]

Ссылки [ править ]

Цитаты

  1. ^ a b c Schomer & McLeod (1987) , стр. 1.
  2. ^ a b https://www.indiatoday.in/education-today/gk-current-affairs/story/-crashcourse-cbse-class-12-history-bhakti-movement-s-emergence-and-influence-1438286- 2019-01-24 . Отсутствует или пусто |title=( справка )
  3. ^ a b c d e f Schomer & McLeod (1987) , стр. 1-2.
  4. ^ Лэнс Нельсон (2007), Вводный словарь теологии и религиоведения (редакторы: Орландо О. Эспин, Джеймс Б. Николофф), Liturgical Press, ISBN 978-0814658567 , страницы 562-563 
  5. ^ SS Kumar (2010), Бхакти - Йога любви , LIT Verlag Münster, ISBN 978-3643501301 , страницы 35-36 
  6. ^ a b c Венди Донигер (2009), «Бхакти» , Британская энциклопедия
  7. ^ «Четыре наименования индуизма» . Гималайская академия. 2013.
  8. ^ Джохар, Суриндер (1999). Гуру Гобинд Сингх: многогранная личность . Публикации МД. п. 89. ISBN 978-8-175-33093-1.
  9. ^ a b c d Schomer & McLeod (1987) , стр. 2.
  10. ^ a b Кристиан Новецке (2007). «Бхакти и его общественность». Международный журнал индуистских исследований . 11 (3): 255–272. DOI : 10.1007 / s11407-008-9049-9 . JSTOR 25691067 . S2CID 144065168 .  
  11. ^ Pechilis Прентис (2014) , стр. 10-16.
  12. ^ a b c Pechilis Prentiss (2014) , стр. 15-16.
  13. ^ Кэтрин Робинсон (2005), Интерпретации Бхагавад-Гиты и образы индуистской традиции , Рутледж, ISBN 978-0415346719 , страницы 28-30 
  14. ^ a b Pechilis Prentiss (2014) , стр. 26-32, 217-218.
  15. ^ Pechilis Прентис, Карен (1999). Воплощение Бхакти . США: Издательство Оксфордского университета. п. 24. ISBN 978-0-19-512813-0.
  16. ^ Вернер, Карел (1993). Божественная любовь: изучает бхакти и религиозный мистицизм . Рутледж. п. 168. ISBN 978-0-7007-0235-0.
  17. ^ Монье Монье-Уильямс , Санскритский английский словарь Монье-Вильямса , Motilal Banarsidass, страница 743
  18. ^ bhakti Sanskrit English Dictionary, Кельнский университет, Германия
  19. ^ a b Pechilis Prentiss (2014) , стр. 19-21.
  20. ^ Pechilis Прентис (2014) , стр. 3.
  21. ^ a b Мадлен Биардо (1994), Индуизм: Антропология цивилизации (Оригинал: французский), Oxford University Press, ISBN 978-0195633894 (английский перевод Ричарда Найса), страницы 89-91 
  22. ^ Шветашватар-упанишад 6,23 Wikisource
  23. ^ a b c Пол Карус, Монист в Google Книгах , страницы 514-515
  24. ^ Дойссен, шестьдесят Упанишады Веды, Том 1 , Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120814684 , страница 326 
  25. ^ Макс Мюллер, Шветашватара Упанишад , Упанишады, Часть II, Oxford University Press, стр. 267
  26. ^ WN Brown (1970), Человек во Вселенной: некоторые преемственности в индийской мысли , Калифорнийский университет Press, ISBN 978-0520017498 , страницы 38-39 
  27. ^ Дойссен, шестьдесят Упанишады Веды, Том 1 , Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120814684 , страницы 301-304 
  28. ^ Макс Мюллер, Шветашватара Упанишад , Oxford University Press, страницы xxxii - xlii
  29. ^ Макс Мюллер, Шветашватара Упанишад , Oxford University Press, страницы xxxiv и xxxvii
  30. ^ a b D Srinivasan (1997), Many Heads, Arms, and Eyes , Brill, ISBN 978-9004107588 , страницы 96-97 и глава 9 
  31. Ли Сигел (октябрь 1978 г.). «Комментарий: теизм в индийской мысли». Философия Востока и Запада . 28 (4): 419–423. DOI : 10.2307 / 1398646 . JSTOR 1398646 . 
  32. ^ R Цутида (1985). «Некоторые замечания к тексту Шветашватара-Упанишад». Журнал индийских и буддийских исследований (印度 學佛 教學 研究) . 34 (1): 460–468. Шветашватара-упанишад занимает уникальное положение среди ведических упанишад как свидетельство медитативного и монистического культа Рудры в сочетании с доктринами санкхья-йоги.
  33. ^ М. Хирианна (2000), Основы индийской философии , Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120813304 , страницы 32-36 
  34. ^ Fowler (2012) , см. Предисловие.
  35. ^ Минор, Роберт Нил (1986). Современные индийские толкователи Бхагавадгиты . SUNY Нажмите. п. 3. ISBN 978-0-88706-297-1.
  36. ^ Glucklich, Ariel (2008). Шаги Вишну . Издательство Оксфордского университета. п. 104. ISBN 978-0-19-531405-2.
  37. ^ Якобсен, Кнут А., изд. (2005). Теория и практика йоги: Очерки в честь Джеральда Джеймса Ларсона . Brill Academic Publishers. п. 351. ISBN. 90-04-14757-8.
  38. Christopher Key Chapple (редактор) и Winthrop Sargeant (переводчик), The Bhagavad Gita: Twenty- Five -Anniversary Edition , State University of New York Press, ISBN 978-1438428420 , страницы 302-303, 318 
  39. ^ Бэри, Уильям Теодор Де; Стивен Н Хэй (1988). «Индуизм» . Источники индийской традиции . Motilal Banarsidass. п. 330. ISBN 978-81-208-0467-8.
  40. ^ Георг Фейерштейн ; Кен Уилбер (2002). Традиция йоги . Motilal Banarsidass. п. 55. ISBN 978-81-208-1923-8.
  41. ^ Свами Вивекананда (2006). «Бхакти-йога» . В Amiya P Sen (ред.). Незаменимый Вивекананда . Orient Blackswan. п. 212. ISBN. 978-81-7824-130-2.
  42. ^ а б С.М. Панди (1965). «Мирабаи и ее вклад в движение бхакти». История религий . 5 (1): 54–73. DOI : 10.1086 / 462514 . JSTOR 1061803 . S2CID 162398500 .  
  43. ^ a b c Эмбри, Эйнсли Томас ; Стивен Н. Хэй; Уильям Теодор Де Бари (1988). Источники индийской традиции . Издательство Колумбийского университета. п. 342. ISBN. 978-0-231-06651-8.
  44. Перейти ↑ Flood, Gavin (1996). Введение в индуизм . Издательство Кембриджского университета. С.  131 . ISBN 978-0-521-43878-0.
  45. ^ a b Олсон, Карл (2007). Многоцветность индуизма: тематико-историческое введение . Издательство Университета Рутгерса . п. 231. ISBN. 978-0-8135-4068-9.
  46. ^ Шеридан, Дэниел (1986). Адвайтический теизм Бхагавата-пураны . Колумбия, Мо: Книги Южной Азии. ISBN 81-208-0179-2.
  47. ^ JAB ван Buitenen (1996). «Архаизм Бхагавата-пураны». В СС Шаши (ред.). Энциклопедия Индика . С. 28–45. ISBN 978-81-7041-859-7.
  48. ^ Pechilis Прентис (2014) , стр. 17-18.
  49. ^ Примечание: самые ранние даты прибытия оспариваются учеными. Они варьируются от 7-го до 9-го веков, от мусульманских торговцев, поселившихся в прибрежных районах Индийского полуострова, до мусульман, ищущих убежища в Тамил Наду, до набегов Мухаммеда бин Касима на северо-запад Индии. См .: Аннемари Шиммель (1997), Ислам на Индийском субконтиненте , Brill Academic, ISBN 978-9004061170 , страницы 3-7; Андре Винк (2004), Аль-Хинд: создание индо-исламского мира , Brill Academic Publishers, ISBN 90-04-09249-8  
  50. ^ Karen Pechelis (2011), "Бхакти традиции", в континууме Компаньоне индуистские Studies (Редакторы: Джессика Фрейзер, Гэвин Flood), Блумсбери, ISBN 978-0826499660 , страницы 107-121 
  51. ^ Б Холи (2015) , стр. 39-61.
  52. ^ a b Рекха Панде (2014), Божественные звуки из сердца - пение, не скованное своими собственными голосами , Кембридж, Великобритания, ISBN 978-1443825252 , стр. 25 
  53. ^ Васудха Нарайанан (1994), жаргоне Veda: Откровение, чтецов и Ritual , Университет Южной Каролины Press, ISBN 978-0872499652 , стр 84 
  54. ^ Gavin Flood (2003). Спутник Блэквелла в индуизме . Вили-Блэквелл. п. 185. ISBN 978-0-631-21535-6.
  55. ^ Стивен Нил (2002), История христианства в Индии, 1707-1858 , Cambridge University Press, ISBN 978-0-521-89332-9 , стр. 412 
  56. ^ Мэри Kelting (2001), Поющие в Jinas: мирянок джайнизма, Мандал пение и переговоров джайнского преданности , Oxford University Press, стр 87, ISBN 978-0-19-514011-8 
  57. Клаус Г. Витц (1998), Высшая мудрость Упанишад: Введение , Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120815735 , стр. 
  58. ^ Гай Бек (2011), Звуковая литургия: ритуал и музыка в индуистской традиции , Университет Южной Каролины Press, ISBN 978-1611170375 , главы 3 и 4 
  59. Дэвид Кинсли (1979), The Divine Player: A Study of Kṛṣṇa Līlā , Motilal Banarsidass, ISBN 978-0896840195 , страницы 190-204 
  60. ^ a b c d Ричард Кикхефер и Джордж Бонд (1990), Святость: ее проявления в мировых религиях, Калифорнийский университет Press, ISBN 978-0520071896 , страницы 116-122 
  61. ^ а б в г д Хоули (2015) , стр. 304-310.
  62. ^ Lorenzen (1995) , стр. 182-199.
  63. ^ Мукерджи, Sujit (1998). Словарь индийской литературы . Хайдарабад: Ориент Лонгман. ISBN 81-250-1453-5. OCLC  42718918 .
  64. ^ Крестьяне и монахи в Британской Индии, Калифорнийский университет Press, ISBN 978-0520200616 , страницы 2-3, 53-81 
  65. Руперт Снелл (1991), Классическая традиция хинди: Читатель Брадж Бхаты , Routledge, ISBN 978-0728601758 , страницы 39-40 
  66. Рэйчел Макдермотт (2001), Пение богине: стихи Кали и Уме из Бенгалии , Oxford University Press, ISBN 978-0195134346 , страницы 8-9 
  67. ^ Махешвар Неог (1995), Ранняя история вайнавской веры и движения в Ассаме: Шанкарадева и его времена , Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120800076 , страницы 1-4 
  68. ^ История обучения Civis Standard Seven . Jeevandeep Prakashan Pvt Ltd. стр. 30. GGKEY: CYCRSZJDF4J.
  69. ^ Рекха Панде (13 сентября 2010). Божественные звуки из сердца - свободное пение собственными голосами: движение бхакти и его святые женщины (12-17 века) . Издательство Кембриджских ученых. С. 162–163. ISBN 978-1-4438-2525-2.
  70. ^ Schomer & Маклеода (1987) .
  71. ^ a b Аксель Майклс (2003), Индуизм: прошлое и настоящее , Princeton University Press, ISBN 978-0691089539 , страницы 62-65 
  72. ^ Б с д е Pechilis Прентис (2014) , стр. 21.
  73. ^ a b c Фаулер (2012) , стр. xxvii-xxxiv.
  74. ^ a b c Фаулер (2012) , стр. 207-211.
  75. ^ Джессика Фрейзер и Гэвин Флад (2011) Континуум Companion индуистским исследований , Блумсбери Academic, ISBN 978-0826499660 , страницы 113-115 
  76. ^ a b Дэвид Лоренцен (1996), Хвала бесформенному Богу: тексты Ниргуни из Северной Индии , State University of New York Press, ISBN 978-0791428054 , стр. 2 
  77. Iwao (1988) , стр. 184-185.
  78. Питер ван дер Вир (1987). «Укрощение аскета: преданность в индуистском монашеском ордене». Человек . Новая серия. 22 (4): 680–695.
  79. ^ а б Хоули (2015) , стр. 338-339.
  80. ↑ a b Schomer & McLeod (1987) , стр. 154-155.
  81. ^ Нирмал Дасс (2000), Песни Святых от Ади Гранта , Государственный университет Нью-Йорка Press, ISBN 978-0791446836 , страницы 181-184 
  82. ^ Термин в шайва-индуистской религиозности, относящийся к человеку, который всегда в движении, ищет, учится; См .: Виннанд Каллеверт (2000), Жития Анантадаса: Бхакти-поэты Северной Индии, Рутледж , ISBN 978-0700713318 , стр. 292 
  83. ^ Winnand Callewaert (2000), The жития Anantadas: Бхакти Поэты Северной Индии , Рутледж, ISBN 978-0700713318 , стр 292 
  84. ^ Хоули (2015) , страницы 1-4 и Введение главы.
  85. ^ Карен Печелис (2011), Блумсбери, спутник индуистских исследований (редактор: Джессика Фрейзер), Блумсбери, ISBN 978-1472511515 , страницы 22-23, 107-118 
  86. ^ Jill Mourdauntдр Вдумчивый Фандрайзинг: концепции, проблемы и перспективы, Routledge, ISBN 978-0415394284 , страницы 20-21 
  87. ^ Джин Терсби (1992), Сикхи , Brill Academic, ISBN 978-9004095540 , стр. 
  88. ^ Schomer & Маклеода (1987) , стр. 181-189, 300.
  89. ^ Helmut Анхайер и Стефан Toepler (2009), Международная энциклопедия гражданского общества , Springer, ISBN 978-0387939940 , страница 1169 
  90. ^ В. Оуэн Коул и Пиара Сингх Самбхи (1997), Популярный словарь сикхизма: сикхская религия и философия , Routledge, ISBN 978-0700710485 , стр. 
  91. ^ a b Лоренцен (1995) , стр. 1-3.
  92. ^ Hardip Сянь (2014), в Оксфордский Справочник сикхов исследований (редакторов: Pashaura Singh, Louis E. Фенек), Oxford University Press, ISBN 978-0199699308 , стр 178 
  93. ^ A Mandair (2011), «Время и создание религии в современном сикхизме», в журнале « Время, история и религиозное воображение в Южной Азии» (редактор: Энн Мерфи), Routledge, ISBN 978-0415595971 , стр. 188-190 
  94. ^ Махиндер Гулати (2008), Сравнительное религиоведение и философия: антропоморфизм и божественность , Атлантика, ISBN 978-8126909025 , стр. 305 
  95. ^ E Nesbitt (2014), в Оксфордском справочнике сикхских исследований (редакторы: Пашаура Сингх, Луи Э. Фенек), Oxford University Press, ISBN 978-0199699308 , страницы 360-369 
  96. ^ Шапиро, Майкл (2002). Песни святых из Ади Гранта . Журнал Американского восточного общества. С. 924, 925.
  97. ^ Махиндер Гулати (2008), Сравнительное религиоведение и философия: антропоморфизм и божественность , Атлантика, ISBN 978-8126909025 , стр. 302; HS Singha (2009), Энциклопедия сикхизма , Hemkunt Press, ISBN 978-8170103011 , стр. 8 
     
  98. ^ Манн, Gurinder Singh (2001). Создание сикхских писаний . США: Издательство Оксфордского университета. п. 19. ISBN 978-0-19-513024-9.
  99. ^ Patro, Santanu (2015). Справочник по религиозной мысли и практике (изд. Fortress Press). Миннеаполис: Fortress Press. п. 161. ISBN. 978-1-4514-9963-6.
  100. ^ Lorenzen (1995) , стр 1-2 Цитата:. «Исторически сложилось,сикхи религия происходит от этого nirguni течения бхакти религии»
  101. ^ Луи Фенек (2014), в Оксфордском справочнике сикхских исследований (редакторы: Пашаура Сингх, Луи Э. Фенек), Oxford University Press, ISBN 978-0199699308 , стр. 35, Цитата: «Технически это указывает на то, что происхождение сикхского сообщества находится в гораздо дальше, чем 1469 год, возможно, к зарождению движения Сант, которое имеет явное сходство с мыслью Гуру Нанака где-то в десятом веке. Преобладающая идеология Сант парампары, в свою очередь, во многих отношениях соответствует гораздо более широкой религиозной традиции Бхакти. в северной Индии ". 
  102. Сикхизм , Британская энциклопедия (2014 г.), Цитата: «На самом раннем этапе сикхизм явно был движением в рамках индуистской традиции; Нанак был воспитан индусом и в конечном итоге принадлежал к традиции Сант в северной Индии»,
  103. ^ a b Прути, РК (2004). Сикхизм и индийская цивилизация . Нью-Дели: Издательство Discovery. С. 202–203. ISBN 9788171418794.
  104. ^ HL Ричард (2007). «Религиозные движения в индуистских социальных контекстах: исследование парадигм для контекстного« церковного »развития» (PDF) . Международный журнал пограничной миссиологии . 24 (3): 144.
  105. ^ а б Джон Мэйлед (2002). Сикхизм . Heinemann. стр.  30 -31. ISBN 978-0-435-33627-1.
  106. ^ Долбер Сингх Диллон (1988). Сикхизм, происхождение и развитие . Атлантические издатели. п. 229.
  107. Пещера, Дэвид; Норрис, Ребекка (2012). Религия и тело: современная наука и конструирование религиозного смысла . BRILL Academic. п. 239. ISBN. 978-9004221116.
  108. ^ Анна С. Кинг; Дж. Л. Брокингтон (2005). Интимный Другой: Божественная любовь в индийских религиях . Orient Blackswan. С. 322–323. ISBN 978-81-250-2801-7.
  109. ^ Суриндер С. Кохли (1993). Сикх и сикхизм . Атлантические издатели. С. 74–76. ISBN 81-7156-336-8.
  110. ^ Сингх, Нирмал (2008). Поиски в сикхизме (Первое изд.). Нью-Дели: Hemkunt Press. п. 122. ISBN 978-81-7010-367-7.
  111. ^ Jagbir Jhutti-Johal (2011). Сикхизм сегодня . Bloomsbury Publishing. п. 92. ISBN 978-1-4411-8140-4.
  112. ^ a b Сант Сингх Хальса (Переводчик) (2006). Шри Гуру Грант Сахиб . srigranth.org. С. 305–306 (Ang).
  113. ^ "Сикхский культурный центр". Обзор сикхов . 33 (373–384): 86.1985.
  114. ^ Karen Pechilis; Сельва Дж. Радж (2012). Религии Южной Азии: традиции и современность . Рутледж. п. 243. ISBN. 978-1-136-16323-4.
  115. ^ Пашаура Сингх; Майкл Хоули (2012). Переосмысление южноазиатских религий . BRILL Academic. С. 42–43. ISBN 978-90-04-24236-4.
  116. ^ Ronki Ram (2015). Кнут А. Якобсен (ред.). Справочник Рутледжа современной Индии . Рутледж. С. 379–380. ISBN 978-1-317-40358-6.
  117. ^ Opinderjit Каур Тахар (2005). Сикхская идентичность: исследование групп среди сикхов . Ashgate. п. 112. ISBN 978-0-7546-5202-1.
  118. ^ a b Джон Корт, Джайны в мире: религиозные ценности и идеология в Индии , Oxford University Press, ISBN, страницы 64-68, 86-90, 100-112
  119. ^ Карен Печелис (2011), Блумсбери, спутник индуистских исследований (редактор: Джессика Фрейзер), Блумсбери, ISBN 978-1472511515 , страницы 109-112 
  120. Карел Вернер (1995), Божественная любовь: исследования бхакти и преданного мистицизма , Routledge, ISBN 978-0700702350 , страницы 45-46 
  121. ^ a b Уильям А. Дирнесс, Вели-Матти Кярккяйнен (редакторы), Глобальный богословский словарь: ресурс для всемирной церкви , Inter Varsity Press, Ноттингем , 2008 г., стр. 422
  122. Анна Сара Куглер , Госпиталь Guntur Mission, Гунтур, Индия , Женское миссионерское общество, Объединенная лютеранская церковь в Америке , 1928, стр. 39
  123. ^ Б Pechilis Прентис (2014) , стр. 13-14.
  124. ^ Дж. Миллер (1996), Появляется ли Бхакти в Ригведе ?: Исследование предыстории гимнов , ISBN 978-8172760656 ; см. также J Miller (1995), в Love Divine: Studies in 'Bhakti and Devotional Mysticism (Редактор: Карел Вернер), Routledge, ISBN 978-0700702350 , страницы 5, 8-9, 11-32  
  125. ^ Хоули (2015) , стр. 10.
  126. ^ Шелдон Поллок (2009), Язык богов в мире людей , Калифорнийский университет Press, ISBN 978-0520260030 , страницы 423-431 
  127. ^ Шелдон Поллок (2009), Язык богов в мире людей , Калифорнийский университет Press, ISBN 978-0520260030 , страницы 529-534 
  128. ^ Keat Gin Уи (2004), Юго - Восточная Азия: историческая энциклопедия , ISBN 978-1576077702 , стр 587 
  129. ^ a b Джон Гай (2001), The Emporium of the World: Maritime Quanzhou, 1000-1400 (редактор: Анджела Шоттенхаммер), Brill Academic, ISBN 978-9004117730 , страницы 283-299 

Библиография

  • Фаулер, Джинин Д. (2012). Бхагавад Гита: текст и комментарии для студентов . Sussex Academic Press. ISBN 978-1845193461.
  • Хоули, Джон (2015). Буря песен: Индия и идея движения бхакти . Издательство Гарвардского университета. ISBN 978-0674187467.
  • Лоренцен, Дэвид (1995). Религия бхакти в Северной Индии: идентичность сообщества и политические действия . Государственный университет Нью-Йорка Press. ISBN 978-0791420256.
  • Печилис Прентисс, Карен (2014). Воплощение Бхакти . Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0195351903.
  • Шомер, Карин; Маклеод, WH, ред. (1987). Sants: Исследования в преданной традиции Индии . Motilal Banarsidass. ISBN 9788120802773.

Дальнейшее чтение [ править ]

  • Кишвар, Мадху (1989). Женщины-бхакта-поэты: Мануши . Публикации Мануши. ASIN B001RPVZVU.

Внешние ссылки [ править ]

  • Библиография Бхакти , Архив Гарвардского университета (2001)
  • Определение бхакти , Свами Вивекананда, Wikisource
  • Сакральная география тамильских шиваитских гимнов , Джордж Спенсер (1970), Numen, Vol. 17, фас. 3, страницы 232-244
  • Святыни, шаманизм и любовная поэзия: элементы появления популярного тамильского бхакти , Гленн Йокум (1973), Журнал Американской академии религии, Vol. 41, № 1, страницы 3–17
  • Мирабаи и ее вклад в движение бхакти , С. М. Панди (1965), История религий, т. 5, № 1, страницы 54–73
  • Бхакти и Британская империя , Виджай Пинч (май 2003 г.), Прошлое и настоящее, № 179, страницы 159–196.
  • Музыка в вере и морали , Джон Хоули (1984), Журнал Американской академии религии, Vol. 52, No. 2, страницы 243-262
  • Автор и авторитет в поэзии бхакти в Северной Индии , Джон Хоули (1988), The Journal of Asian Studies, Vol. 47, No. 2, страницы 269-290
  • Женщины-гуру и аскеты , Карен Печилис (2015), Энциклопедия индуизма Брилла, отредактированный: Кнут Якобсен и др. (Требуется подписка)
  • Ивао, Шима (июнь – сентябрь 1988 г.), «Вера Витоба в Махараштре: Храм Витоба в Пандхарпуре и его мифологическая структура» (PDF) , Японский журнал религиоведения , Институт религии и культуры Нандзан, 15 (2–3) : 183–197, ISSN  0304-1042 , заархивировано из оригинала (PDF) 26 марта 2009 г.