Это хорошая статья. Для получения дополнительной информации нажмите здесь.
Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску

Самгонг бон-пури
삼공 본 풀이 1937.png
Первые шесть строк первой известной транскрипции Samgong bon-puri , опубликованной в 1937 году. [1]
Корейское имя
Хангыль
삼공 본 풀이
Ханджа
Пересмотренная романизацияСамгонг бон-пури
МакКьюн – РайшауэрСамгонг Пон-Пури
Часть серии по
Общие бон-пури нарративы о Чеджу шаманизма
Представлено в порядке чтения в Большом кишечнике
Сотворение мира
Самсын , богиня деторождения
Три лорда
Рассказы о погребальном ритуале
Прочие общие бон-пури
Особое бон-пури

Samgong бон-пури является корейский шаманский рассказ читается в южном острове Чеджу , связанный с богиней Samgong. Это один из самых важных из двенадцати общих бон-пури , рассказов которых знают все шаманы Чеджу.

В центре мифа - девочка по имени Гамюнджанг-аги, третья и младшая дочь двух нищих. Ее родители стали очень богатыми после ее рождения. Однажды они спрашивают своих дочерей, в чем причина их удачи. Gameunjang-аги выталкивается за зачисление ее собственный Linea Nigra вместо своих родителей. Когда ее сестры прогоняют ее из дома, Гаменджанг-аги превращает их в сороконожку и гриб. Вскоре после этого ее родители ослепли, потеряли все свое богатство и снова стали нищими. Гаменджанг-аги присоединяется к семье обедневших ямсовсобиратели и женится на своем добросердечном младшем сыне. На следующий день она обнаруживает, что поля ее мужа полны золота и серебра. После того, как снова разбогатела, она устраивает пир для нищих, который посещают ее родители, не обращая внимания на то, что их принимает их дочь. В конце пира Гаменджанг-аги раскрывает свою личность и восстанавливает зрение родителей.

Гаменджанг-аги поклоняются как Самгонгу, богине чонсан : концепция, примерно эквивалентная человеческой судьбе. В этом религиозном контексте повествование Самгонг бон-пури демонстрирует, как богиня назначает благоприятную судьбу добросердечным, которые уважают ее, и неблагоприятную - злонамеренным, которые этого не делают. Миф может отражать проактивную, самостоятельную этику, которую поддерживает корейский шаманизм. Многие ученые также отметили, что образ Гамеунджанг-аги подрывает традиционные патриархальные ожидания женщин. Хотя повествование само по себе существует только на острове Чеджу, очень похожая сказка рассказывается на материковой части Кореи, хотя и не имеет религиозного значения. Подобные истории известны и вБуддийская мифология и среди меньшинств южного китайского нагорья.

Рассказ [ править ]

Как устная литература , корейские шаманские повествования не имеют фиксированной формы, но существуют во множестве различных версий. В случае Samgong bon-puri исследователям по состоянию на 2018 год было известно тринадцать версий, переписанных между 1930-ми и 2010-ми годами. История во всех версиях похожа. Краткое изложение, приведенное ниже, в основном основано на чтении шамана Ан Са-ин (транскрипция, впервые опубликованная в 1980 г.), которую часто считают «образцовой версией» из-за ее повествовательной последовательности. [2]

Два нищих [а] женятся и имеют трех дочерей: Ынджанг-аги, названную в честь серебра (корейский Ын ); Нотджанг-аги, названный в честь бронзы ( не корейский ); и Гамюнджанг-аги, младший. [b] Когда последний рождается, семья становится баснословно богатой. Когда Гаменджанг-аги исполняется пятнадцать лет, родители спрашивают своих дочерей, кому они доверяют свою удачу. Две старшие дочери доверяют своим родителям, но Гаменджанг-аги утверждает, что семья процветает благодаря черной линии , соединяющей ее пупок и гениталии. Раздраженные, родители говорят ей выйти из дома. [3]

Вскоре после этого ее родители сожалеют о том, что сказали, и просят своих старших дочерей вернуть сестру домой. Но сестры лгут, говоря Гаменджанг-аги, что ее родители выходят, чтобы избить ее, и что она должна бежать. Затем младшая сестра превращает Ынджанг-аги в сороконожку, а нотжанг-аги - в гриб. Когда все три дочери не возвращаются, родители решают покинуть дом, чтобы увидеть все своими глазами, только чтобы врезаться в дверной косяк и ослепнуть. Затем они теряют все свое состояние и снова становятся нищими. [4] По другой версии, Гаменджанг-аги активно вызывает слепоту своих родителей, бросая горсть пыли в их глаза, а затем вызывает божеств, которые разрушают все имущество ее семьи. [5]

Клубень китайского батата с удаленными кончиками

Гамюнджанг-аги поселился в хижине бедной пожилой пары, трое сыновей которой зарабатывают на жизнь сбором клубней батата . По возвращении двое старших сыновей оскорбляют своих родителей за то, что они зря потратили деньги на размещение девочки, и дают им есть только чаевые, но младший брат рад видеть Гаменджанг-аги и отдает родителям лучшие части своего ямс. Когда Гаменджанг-аги готовит рис для своих хозяев, старшие братья оскорбляют ее и отказываются есть, но младший ест с удовольствием. В ту ночь Гаменджанг-аги купает младшего сына, дает ему новую одежду и женится на нем. [6]

На следующий день молодожены посещают поля батата. На полях старшего брата есть только фекалии, змеи и другие животные на полях среднего брата, но Гаменджанг-аги обнаруживает, что поля ее мужа полны золотых и серебряных самородков, которые он принял за камни. Снова разбогатев, Гаменджанг-аги устраивает пир для нищих, надеясь снова увидеть своих родителей. Ее родители приходят, не подозревая, что их принимает дочь. Гаменджанг-аги следит за тем, чтобы их лишили еды, пока все остальные нищие не наелись досыта и не ушли. Затем она наливает им вина, пока они поют историю своей жизни с момента свадьбы, повторяя первые части повествования в музыкальной форме. Эта песня называется nolle . [7]Когда они заканчивают петь, дочь раскрывает свою личность. После этого родители чудесным образом снова прозрели. [8] В некоторых версиях (но не в версии Ан) Гаменджанг-аги также открывает своим родителям, что она является божественным существом: [9]

«Я пришел в человеческий мир, чтобы распоряжаться человеческой судьбой [ чонсан ]. Когда вы жили богатыми людьми, это произошло потому, что я был там». [10]

Ритуальный контекст и религиозное значение [ править ]

Samgong бон-пури является одним из двенадцати «общего подноса-пури », которые являются описательной с изображением божеств , почитаемых во всем острове Чеджу, и которые читаются всеми Чеджу шаманов . [11] Это один из трех наиболее важных мифов из двенадцати, вместе с Chogong BON-пури и Igong BON-пури . [12] Он читается в Великой кишке , самой священной последовательности церемоний в религии Чеджу. Из тридцати одного компонента процедур Великой Gut , полный рассказ шамана из Samgong бона-пури описательных-которое происходит сразу после того , как Igong-Маджицеремония - составляет четырнадцатый ритуал. Церемония Самгон-маджи, в которой повествование резюмируется в другой раз и физически воспроизводится, является двадцатым составным ритуалом. [13]

Шаманы в масках входят, разыгрывая слепоту родителей Гамюнджанг-аги в Самгонг-маджи.

Божество, вызываемое при чтении повествования и в Самгон-маджи, - это Гаменджанг-аги, которому поклоняются как богине Самгонг ( букв. «Третий повелитель»), божеству, отвечающему за концепцию, называемую чонсан . [14] Точное значение этого слова неясно, но оно было переведено как «принципы, по которым все в мире совершается, включая работу, богатство или болезнь». [15] Это часто трактуется как примерно эквивалентное понятию «судьба» или «предназначение». [16] [17] [18] Шаманы относятся как к «хорошему чонсан », например, стать богатым, так и к «плохому чонсан »,например, стать слепым. Чонсанс таким оценочным суждением называется сарок . [19]

В церемонии Самгонг-маджи один шаман резюмирует повествование Самгонг бон-пури, в то время как двое других шаманов входят с тростью, одетые как нищие и разыгрывают слепоту родителей Гаменджанг-аги. Когда этим двум шаманам предлагают вино, они открывают глаза, как это делают родители в мифе. Затем шаман, одетый как отец, начинает избивать свое окружение, включая собравшихся прихожан, своей тростью, повторяя при этом припевы, такие как «О сарок , о сарок !» и «выбросим синий сарок , черный сарок , сарок , вызывающий слепоту ». [20]Затем шаман, одетый как мать, привязывает к себе плетеное кресло из тростника и просит прихожан сделать подношения, в то время как другой шаман бьет ее своей палкой. Два шамана чередуются между избиением друг друга и избиением, пока в конце концов сиденье не выбрасывается за ворота дома. Таким образом, шаманы совершают ритуал изгнания неблагоприятного чонсана . [21]

Гаменджанг-аги упоминается ее личным именем в Самгон-маджи, и шаманы прямо умоляют богиню «послать грубый чонсан и установить хороший чонсан », почитая ее как «Мост чонсан ». [22] В этом ритуальном контексте роль Гамюнджанг-аги в мифе состоит в том, чтобы назначить благоприятный чонсан для добросердечных людей, которые уважают ее, таких как младший брат, и принести разорение и несчастье для злонамеренных. и те, кто не уважает ее, например, ее сестры. Фольклорист Ли Су Чжа соответственно характеризует Самгонга как божество, которое «меняет судьбу, определяя формы человеческих жизней в соответствии с их складом ума».[23]

Фольклорист Ким Ён Сук отмечает, что бон-пури Самгонг сосредоточен на том, как богиня демонстрирует свою силу в человеческом мире. С момента своего рождения богиня лишает своих родителей их обычной экономической власти. Допросы дочерей последними мотивированы желанием вернуть себе этот авторитет, но Гаменджанг-аги сразу же отвергает его. Ее неуважение к родителям отмечает, что она стоит выше норм человеческого общества. Последующее разрушение семьи демонстрирует судьбу тех, кто бросит вызов богам [24], а слепота родителей является физическим символом высокомерия и невежества, которые их обрекают. [25]Но в отношениях с младшим братом богиня показывает награды, которые достаются тем, кто принимает божественную власть. [26] Наконец, вернув своим родителям зрение после лишения их пищи, она действует как духовный наставник, который ведет людей к принятию и общению с богами через процесс инициации . Счастливое разрешение конфликта между богиней и ее человеческими родителями иллюстрирует гармоничные отношения между человеком и божественным и завершает установление авторитета Самгонга в человеческом мире. [27]

Теории и интерпретации [ править ]

Как отражение шаманского мировоззрения [ править ]

Samgong бон-пури был проанализирован , как иллюстрирующие аспекты корейского шаманского мировоззрения и нравственности. Чон Дже Хо предполагает, что повествование поддерживает религиозный акцент на проактивном поведении, наблюдаемый в других мифах, таких как рассказы о замещении жизни.. Гамюнджанг-аги обладает способностью без особых усилий приносить богатство, но не принимает ее со стороны своей семьи. После того, как ее изгоняют из дома, она прилагает усилия для достижения межличностного, а также материального счастья, например, вовлекая своего мужа в поиск золота и серебра и активно разыскивая своих родителей и возвращая им зрение. Только после основания новой семьи и восстановления ее первоначальной она может раскрыть свое положение как богини судьбы. По словам Чонга, повествование утверждает, что поистине удачная судьба - это результат усилий, а не просто врожденная удача. [28]

Шин Тэ Су отмечает, что поведение Гаменджанг-аги, в котором она отрицает авторитет своих родителей и убивает своих сестер, но, тем не менее, почитается как богиня, противоречит господствующей конфуцианской добродетели сыновней почтительности . По словам Шина, Samgong bon-puri стремится подтвердить превосходство этической системы корейского шаманизма, в которой послушание родителям и солидарность с семьей зависит от соответствия божественным и космическим принципам, над иерархической конфуцианской системой ценностей. Таким образом, противостояние девочки и ее родителей олицетворяет противостояние шаманизма и конфуцианства. [29]Шин также утверждает, что Гаменджанг-аги, называющая себя источником своего состояния, а не внешней причиной, отражает шаманское настаивание на важности самостоятельных действий по сравнению с неоконфуцианским акцентом на социальное регулирование и моральную дисциплину, и что ее благотворительность работа, замеченная на пирах для нищих, и ее исцеление от невежества и слепоты родителей раскрывают шаманские определения праведного поведения. [30]

Феминистские интерпретации [ править ]

И шаманы, и поклонники корейского шаманизма традиционно были преимущественно женщинами. [31] Многие исследования Samgong bon-puri, соответственно, основываются на феминистских рамках и сосредотачиваются на подрыве повествования патриархату . [32] Корейское общество традиционно ассоциировало женщин с сентиментальностью, пассивностью и самоотверженными жертвами, что соответствовало их подчиненному отношению к мужчинам. Но Гаменджанг-аги открыто заявляет о своей ценности как женщина перед своими родителями [33] и покидает семейный дом, который представляет собой символическое пространство, в котором преобладает традиционный патриархальный порядок, который ее не принимает. [34]Она играет активную роль на протяжении всей остальной истории, последовательно следуя своим собственным желаниям, а не желаниям мужчин, и не проявляет ни самопожертвования, ни терпения, ожидаемого от женщин. [35] Миф завершается, когда родители сами входят в дом, построенный из золота, которое она нашла - место, где Гаменджанг-аги играет доминирующую роль - и приходят к тому, чтобы принять независимость и способности своей дочери. [36] Таким образом, богиня бросает вызов патриархату, демонстрируя внутреннюю ценность женщины, независимую от мужчин. [35]

Фольклорист Шин Ён-у сравнивает роль женских фигур в бон-пури Чогонг , Игонг и Самгонг , которые читаются последовательно в Великой кишке . По мере продолжения ритуала женщины становятся все более активными. Нога-данпунг-агасси из Чогонг бон-пури только пассивно подвергается воздействию сверхъестественных сил . Вонг-ами из Игонг-бон-пури более активна в том, что она безуспешно сопротивляется злому человеку, желающему изнасиловать ее. Гаменджанг-аги доминирует в финальном повествовании. [37] Шин предполагает, что три последовательных мифа объединяются, чтобы представить последовательную точку зрения на жизнь женщин. Chogong бон-пуриустанавливает сверхъестественные силы, управляющие жизнью женщин; в Igong бона-пури изображает подробно человеческое зло , что женщины страдают от; и заключительный Самгонг бон-пури показывает, что это зло можно преодолеть, утвердив свое женское достоинство, как это делает Гаменджанг-аги. [38]

Samgong бон-пури изображает женщину как персонификации состояния домашнего хозяйства, будь то для своих родителей или мужа. Это отражает взгляд на женщин как на носительниц плодородия. [39] [40] Это упоминается в мифе, когда девушка утверждает, что ее черная линия ответственна за успех семьи. Появление или потемнение черной линии является важным признаком беременности, и упоминание о нем Гамеунджанг-аги подразумевает, что ее божественная способность приносить процветание и удачу напрямую связана с ее потенциалом как женщины создавать и нести новую жизнь. [41]

Материковые и межкультурные связи [ править ]

Хотя самгонг бон-пури встречается только на юге острова Чеджу, на материковой части Кореи широко распространена похожая сказка , хотя и не имеющая религиозного значения. В этой сказке родители спрашивают своих трех дочерей, кого они должны поблагодарить за свою жизнь. Старшие сестры доверяют своим родителям, а младшая благодарит сама. Родители выгнали ее, и она вышла замуж за бедного угольщика . Позже они обнаруживают, что камни в угольных печах на самом деле являются самородками золота, и становятся богатыми. Позже к паре присоединяются родители дочери, которые за это время превратились в нищих. [42] Но самгонг бон-пуриподчеркивает свою героиню в гораздо большей степени, чем сказка о дочери. В то время как история материка начинается с допроса родителей, повествование о Чеджу начинается с женитьбы родителей и последующего благословения, которое их младшая дочь дарит им. В отличие от своего материкового эквивалента, Гаменджанг-аги обладает божественной властью и является активной фигурой на протяжении всего повествования. Дополнительный акцент на героине отражает священную функцию повествования о Чеджу как мифа об активно почитаемом божестве. [43] Возможно, что сказка на материке произошла от древнего мифа, который был ближе к Самгонг бон-пури и который в какой-то момент потерял свое религиозное значение. [44]

Современная индийская фреска с изображением Будды Шакьямуни, восхваляющего дочь Прасенаджита

Сказки на материке и бон-пури Чеджу Самгонг могут происходить от буддийской легенды . В этой истории, которая была известна корейцам из компендиума китайских буддистов V века За Баозан Цзин , у буддийского монарха Прасенаджита есть красивая и талантливая дочь. В то время как король говорит ей, что он является причиной того, что ее любят и уважают, принцесса настаивает на том, что ее успех связан с ее собственной кармой . В конце концов король испытывает ее, выдавая за беднейшего нищего в столице. Она так и делает, и вскоре обнаруживает большое количество закопанных сокровищ. Принцесса и нищий становятся такими же богатыми, как сам Прасенаджит. Удивленный, царь посещает Будду Шакьямуни.и узнает, что его дочь действительно накопила много хорошей кармы в своих предыдущих жизнях, служа Буддам Випашина и Кашьяпы . [45]

Очень похожие мифы рассказывают народы мяо , чжуан и дай в южном Китае. В них также изгоняют третью дочь из богатой семьи, когда она говорит своему отцу, что благодарит себя за свою богатую жизнь, а не своих родителей. Она выходит замуж за бедного человека - в одном случае за угольщика - и разбогатела, к счастью обнаружив золото или серебро. В одном из мифов ее отец впоследствии превратился в нищего. Он посещает дом своей дочери, не зная, кто его владелец, и его принимает она. После унижения, вызванного кормлением своей брошенной дочери, мужчина убивает себя, чтобы спасти лицо, и становится богом грома. [46] Эти мифы могут иметь общий источник с корейскими историями. [47]

В корейской истории XIII века Самгук Юса есть легенда о короле Му древнего королевства Пэкче в VII веке , который, как говорят, изначально был бедным собирателем батата. Когда он услышал, что дочь короля Чжинпёна из соседнего королевства Силла очень красива, он отправился в столицу Силла и научил местных детей песне, в которой утверждалось, что принцесса была его любовницей. Когда песня дошла до двора, король изгнал принцессу. Му выследил ее и женился на ней. Вернувшись в Пэкче, принцесса обнаружила, что поле батата ее нового мужа полно золота, о стоимости которого он не подозревал. [48]Открытие принцессой Силла золота на полях батата ее мужа во многом аналогично открытию того же самого Гамеунджанг-аги [49], а изгнание принцессы за сексуальные неприличия сравнивается с изгнанием богини за претензию на сексуальную власть через свою черную линию. [50] Основное различие состоит в том, что женщина является главным героем Самгонг бон-пури , а мужчина - героем легенды Самгук Юса . [51] Тем не менее, эта история тринадцатого века и современное Самгонг бон-пури могут происходить из одного источника. [52]

Примечания [ править ]

  1. ^ Самец нищийимени Gang'iyeongseong'iseobul и женщина нищийимени Hong'eunsocheongung'egungjeon'gungnap
  2. ^ Повествовательный говоритсячто горожане дали Eunjang-АГ пищи в серебряной чаше и Notjang-АГ пищи в бронзовой чаше, объясняя их имена. Говорят, что Гамюнджанг-аги кормили деревянноймиской( нам ), но это слово явно не связано с именем фигуры.

Ссылки [ править ]

Цитаты [ править ]

  1. Перейти ↑ Jeong J. 2018 , pp. 40-41.
  2. ^ "善本" Jeong J. 2018 , стр. 40–41
  3. Перейти ↑ Hyun Y. & Hyun S. 1996 , pp. 94-97.
  4. Перейти ↑ Hyun Y. & Hyun S. 1996 , pp. 97-99.
  5. ^ Ли С. 2004 , стр. 59.
  6. Перейти ↑ Hyun Y. & Hyun S. 1996 , pp. 99-103.
  7. Перейти ↑ Kang J. 2015 , pp. 173-174.
  8. Перейти ↑ Hyun Y. & Hyun S. 1996 , pp. 103-107.
  9. ^ Ли С. 2004 , стр. 60.
  10. ^ "저는 전상 차지 로 인간 의 나왓 사오니 이 부자 살게 된 것도 제가 이 엿슴" Ли С. 2004 , стр. 60
  11. Перейти ↑ Hyun Y. & Hyun S. 1996 , pp. 7-9.
  12. Перейти ↑ Jeong J. 2018 , p. 36.
  13. Перейти ↑ Lee S. 2004 , pp. 138-139.
  14. ^ Ли С. 2004 , стр. 203-205.
  15. ^ "세상 모든 일 을 하는 데, 직업 을 갖 가 되거나 병 이 들거나 이러한 일들 을 으로 이해 한다." Ко Э. 2018 , стр. 77–78.
  16. Перейти ↑ Koh E. 2018 , pp. 62, 77.
  17. Перейти ↑ Kang J. 2015 , p. 171.
  18. Перейти ↑ Jeong J. 2018 , p. 37.
  19. Перейти ↑ Jeong J. 2018 , pp. 78-79.
  20. ^ "사록 이여 사록 이여," "청사 록 흑사 록 실명 사록 들 제출 허자" Jeong J. 2018 , p. 76
  21. Перейти ↑ Koh E. 2018 , pp. 76-80.
  22. ^ "삼공 은 전상 다리 되옵 네다. 이간 주당 자손 에 모진 전상 내 풀리고 조은 전상 일루 와 주저 살려 옵서." Ли С. 2004 , стр. 216
  23. ^ "마음 여하 에 따라 그들의 삶 의 양상 을 결정 함으로써, 그들의 운명 을 바꾸고 있는 신" Ли С. 2004 , стр. 212–213
  24. Перейти ↑ Kim Y.2000 , pp. 13-14.
  25. Перейти ↑ Kim Y, 2000 , p. 18.
  26. Перейти ↑ Kim Y.2000 , pp. 14-16.
  27. Перейти ↑ Kim Y.2000 , pp. 16-19.
  28. Перейти ↑ Jeong J. 2018 , pp. 43-46.
  29. ^ Шин Т. 2016 , стр. 239-245, 253-255.
  30. ↑ Шин Т. 2016 , стр. 249-252, 254.
  31. ^ Shin Y. 2010 , стр. 236-239.
  32. Перейти ↑ Jeong J. 2018 , pp. 38-39.
  33. Перейти ↑ Ha K. 2016 , pp. 70-72.
  34. ^ Ким М. 2007 , стр. 423-427.
  35. ^ а б Ха К. 2016 , стр. 76-80.
  36. ^ Ким М. 2007 , стр. 430-437.
  37. ^ Shin Y. 2010 , стр. 239-243.
  38. ^ Shin Y. 2010 , стр. 243-249.
  39. Перейти ↑ Hyun S. 1993 , pp. 44-47.
  40. ^ Ха К. 2016 , стр. 74-54.
  41. Перейти ↑ Koh E. 2018 , pp. 65-68.
  42. ↑ Хван I. 1988 , стр. 116.
  43. Перейти ↑ Hwang I. 1988 , pp. 123-126.
  44. Перейти ↑ Hyun S. 1992 , pp. 138-139, 146-147.
  45. Перейти ↑ Hwang I. 1988 , pp. 117-118.
  46. Перейти ↑ Hyun S. 1992 , pp. 22-25, 72-74.
  47. Перейти ↑ Hyun S. 1992 , p. 79.
  48. ↑ Jeong U. 1995 , стр. 343-344.
  49. Перейти ↑ Jeong U. 1996 , pp. 31-34.
  50. Перейти ↑ Jeong U. 1996 , pp. 29-31.
  51. Перейти ↑ Jeong U. 1995 , p. 345.
  52. Перейти ↑ Jeong U. 1996 , p. 34.

Цитированные работы [ править ]

  • 강정식 (Кан Чон Сик) (2015). Чеджу Гут Ихэ-уи Гильджаби 제주 굿 이해 의 길잡이[ Букварь к пониманию кишечника Чеджу]. Чеджу-хак Чхонсо. Минсогвон. ISBN 9788928508150. Проверено 11 июля 2020 года .
  • 고은영 (Ко Ын Ён) (2018). "Sarok-щ uimi: Samgong бон-пури -wa Jijang бон-пури -reul jungsim-евро"사록 의 의미 - <삼공 본 풀이> 와 <지장 본 풀이> 를 중심 으로 -[Смысл sarok : Фокусировка на Samgong BON-пури и Jijang бон-пури ]. Yeongjueomun . 39 : 61–86. DOI : 10.30774 / yjll.2018.06.39.61 . ISSN  1598-9011 . Проверено 11 июля 2020 года .
  • 김미숙 (Ким Ми Сук) (2007). " Самгонг бон-пури -э натанан гонган-уи уими: 'Джип'-ул джунгсим-евро"<삼공 본 풀이> 에 나타난 공간 의 의미 - '집' 을 중심 으로 -[Значение пространств в Самгонг бон-пури : сосредоточение внимания на «доме»]. Губи Мунхак Ёнгу . 25 : 419–443. ISSN  1229-019X . Проверено 11 июля 2020 года .
  • 김영숙 (Ким Ён Сук) (2000). « Самгонг бон-пури -уи сеоса гуджо-ва уими»<삼공 본 풀이> 의 서사 구조 와 의미[Структура рассказа и значение Самгонг бон-пури ]. Хан'гук Эонео Мунхак . 44 : 35–55. ISSN  1229-1730 . Проверено 11 июля 2020 года .
  • 신연우 (Шин Ён-у) (2010). "Yeoseong damdangcheung gwanjeom-eoseui Chogong, Igong, Samgong bon- puri -ui munhak-sasang-ui uimimang"여성 담당층 관점 에서 의 <초공 · 이공 · 삼공 본 풀이> 의 문학 - 사상 의 의미 망[Литературная и идеологическая сеть значений бон-пури Чогонг , Игонг и Самгонг с точки зрения их женщин-передатчиков]. Хан'гук Годжон Ёсон Мунхак Ёнгу . 21 : 233–257. DOI : 10.17090 / kcwls.2010..21.233 . ISSN  1229-9316 . Проверено 12 июля, 2020 .
  • 신태수 (Шин Тэ Су) (2016). « Самгонг бон-пури -э натанан мусок-чжок хё йулли-уи банхьянг»<삼공 본 풀이> 에 나타난 무속 적 효 윤리 의 방향[Ориентация шаманской сыновней морали в Самгонг бон-пури ]. Ённамхак . Университет Кёнбук . 30 : 232–261. ISSN  1738-7760 . Проверено 11 июля 2020 года .
  • 이수자 (Ли Су Чжа) (2004). Чеджу-до мусок-ул тонгасео бон кын гут yeoldu-geori-ui gujojeok wonhyeong-gwa sinhwa 제주도 무속 을 통해서 본 큰굿 열두 거리 의 구조적 원형 과 신화[ Оригинальные структуры и мифы двенадцати геори Великого кишечника , как видно из шаманизма острова Чеджу ]. Хан'гук Мунхва Ёнгу Чхонсо. Джипмунданг. ISBN 89-303-1093-1. Проверено 31 мая 2020 года .
  • 정운채 (Чон Ун Чэ) (1995). "Сонхва-гонджу-рыль джунгсим-евро бон Му-ван сеолхва -уи туксон- гва Содон-йо чульхён-уи геги"선화 공주 를 중심 으로 본 <무왕 설화> 의 특성 과 <서동요> 출현 의 계기[Характеристики легенды о короле Му, увиденные через принцессу Сонхва, и толчок к появлению Содон-ё ]. Гьоре Эомунхак . 20 : 333–355. ISSN  1229-5175 . Проверено 11 июля 2020 года .
  • —————————— (1996). " Seodong-yo -ui hyeongseong-gwa geu yeeon-jeok-in him-ui yurae: Samgong bon- puri -waui gwallyeon-eul jungsim-euro"<서동요> 의 형성 과 그 예언 적인 힘 의 유래 - <삼공 본 풀이> 와의 관련 을 중심 으로 -[Формирование Содон-йо и источник его пророческой силы: Сосредоточение внимания на отношениях с Самгонг-бон-пури ]. Тонгил Инмунхак . Конкук университет . 28 : 23–41. ISSN  2288-9841 . Проверено 11 июля 2020 года .
  • 정제호 (Чон Дже Хо) (2018). " Самгон бон-пури -э натанан 'джётгё-нам'-уйми-ва синхва-чжок сонгёк"「삼공 본 풀이」 에 나타난 '쫓겨 남' 의 의미 와 신화 적 성격[Значение и мифологическая природа изгнания в Самгонг бон-пури ]. Хан'гук Мунхак Айрон-гва Бипён . 81 : 35–52. DOI : 10.20461 / KLTC.2018.12.81.35 . ISSN  1598-3501 . Проверено 11 июля 2020 года .
  • 하경숙 (Ха Гён-сук) (2016). " Gameunjang-agi -e guhyeon-doen yeoseong inmul-ui hyeongsang-gwa teukjing"<가믄 장 아기> 에 구현 된 여성 인물 의 형상 과 특징[Природа и характеристики женщин, отраженные в Gameunjang-agi ]. Onjinonchong . 48 : 63–82. DOI : 10.16900 / ONJI.2016.48.03.063 . ISSN  2384-2253 . Проверено 11 июля 2020 года .
  • 현승환 (Хён Сын Хван) (1992). 'Наэ бок-е санда'-ге солхва Ён'гу '내 복 에 산다' 계 설화 연구[ Исследование сказок «Жить благодаря себе» ] (доктор философии). Национальный университет Чеджу .
  • ———————————— (1993). « Самгонг бон-пури -уи чжонсон уисик»삼공 본 풀이 의 전승 의식[Перспективы, передаваемые в Самгонг бон-пури ]. Тамна Мунхва . 13 : 31–50. ISSN  1226-5306 . Проверено 11 июля 2020 года .
  • 현용준 (Хён Ён-джун); 현승환 (Хён Сын Хван) (1996). Чеджу-до муга 제주도 무가[ Шаманские гимны острова Чеджу ]. Хан'гук Годжон Мунхак Чонджип. Исследовательский институт корееведения Корейского университета.
  • 황인덕 (Хван Ин-Док) (1988). " ' Nae bok-e meokgo-sanda'-hyeong mindam- gwa Samgong bon- puri muga-ui sanggwanseong"<내복 에 먹고 산다> 형 민담 과 <삼공 본 풀이> 무가 의 상관성[Связь между легендой типа «Жизнь благодаря себе» и шаманским рассказом Самгонг бон-пури ]. Eomun Yeon'gu . 13 : 115–127. ISSN  1225-0783 . Проверено 11 июля 2020 года .