Это хорошая статья. Для получения дополнительной информации нажмите здесь.
Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску

Шарабха
Муннесварам Шарабха.jpg
Шива в образе Шарабхи, покоряющий Нарасимху, вид из храма Муннесварам в Шри-Ланке .
ПринадлежностьАватар для Shiva

Шарабха ( санскрит : शरभ , arabha , тамильский: ஸரபா, каннада : ಶರಭ , телугу: శరభ) или Сарабха - наполовину лев и наполовину птица в индуистской мифологии , который, согласно санскритской литературе , является восьминогим и более могущественным. чем лев или слон, обладая способностью преодолевать долину за один прыжок. В более поздней литературе Шарабха описывается как восьминогий олень. [1] [2]

В Shaiva писания повествуют , что бог Шива принял форму Sharabha усмирить Нарасимх - свирепый человек-лев аватар Вишну поклоняется вайшнавской сектой. Эта форма широко известна как Шарабешвара («Господь Шарабха») или Шарабешварамурти . [3] Вайшнавы опровергают изображение Нарасимхи как уничтоженного Шива-Шарабхой и считают Шарабху именем Вишну. Другая легенда повествует, что Вишну принял форму свирепого животного- птицы Гандабхерунда, чтобы сразиться с Шарабхой .

В буддизме Шарабха появляется в « Джатакских сказках» как предыдущее рождение Будды . Он также появляется в тибетском буддийском искусстве, символизируя совершенство усилий. Как фигура силы и величия, Шарабха появлялся на многочисленных эмблемах, таких как эмблемы правительства индийского штата Карнатака , Университета Майсура и Karnataka Soaps and Detergents Limited .

Развитие персонажа и иконографии [ править ]

В санскритской литературе Шарабха изначально описывается как агрессивный зверь, который ревел и пугал других животных на холмах и в лесах. Подобно Шарабхе, сравнивают воинов. В индуистском эпосе « Махабхарата» эта форма Шарабхи была определена как истребляющее львов чудовище с восемью ногами и глазами на вершине; живущие в лесу и ели сырое мясо. Он также упоминается как обитающий на горе Краунча, но не как монстр, а как обычный зверь вместе со львами и тиграми на горе Гандхамадана . Эпос также включает Шарабху в список съедобных животных - мригаджати.- группа животных, состоящая из антилоп, оленей, зайцев, медведей, оленей руру, самбаров, гаялов, кабанов и буйволов, - которые предлагались гостям как часть еды на обеде. Шарабха появляется прежде всего как воплощение бога Шивы , как имя царя обезьян в эпосе « Рамаяна» , а также как собственное имя героев и змея Нага и одно из имен бога Вишну, а также Будды . [4] [5] При определении экологической темы в индуистской медицине, связанной с джунглями и ароматом мяса, Шарабха также был включен в список местных оленей Кашмира , Непала и Сиккима.. Тем не менее, описанные особенности относятся к восьминогому животному размером с верблюда с огромными рогами, которое предположительно является большой гималайской козой. [6]

Воплощение Шивы [ править ]

В пуранической литературе Шарабха ассоциируется с богом Шивой , который воплощается, чтобы подавить жестокие проявления Вишну. Легенда о сражении Шарабхи с Нарасимхой - формой человека-льва Вишну - выдвигает на первый план явное соперничество между преданными Вишну ( секта вайшнавов ) и преданными Шивы ( секта Шайва ), что обнажает аспект яростных дебатов. [1] [7] [8] Шива Пурана [1] [9] Sharabha Упанишада изображает Sharabha с двумя головами, двумя крыльями, восемь ног лев с острыми когтями и длинным хвостом. [10] Калика Пуранаописывает Шарабху как черного цвета, с четырьмя ногами вниз и четырьмя поднятыми ногами, с огромным телом. У него также длинное лицо и нос, ногти, восемь ног, восемь бивней, скопление грив и длинный хвост. Он многократно прыгает высоко, издавая громкий крик. [8] [11]

Двухголовый Шарабха с четырьмя ногами.

Иконография Шарабешварамурти (Шива как Шарабха) конкретно определена в таких текстах, как Хамикагама и Шритаттванидхи . В Хамикагаме Шарабха описывается в виде птицы золотистого цвета, с двумя поднятыми крыльями, двумя красными глазами, четырьмя ногами в форме льва, касающегося земли, четырьмя ногами с когтями вверх и с хвостом животного. Верхняя часть тела изображена как человеческая, но с лицом льва с орнаментированной короной; также изображены боковые бивни, что дает общий устрашающий вид. На нем также изображен Нарасимха под ногами Шарабхи в виде человека с лицом льва и анджали (молитвенный жест со сложенными руками). (См. Изображение информационного окна) [12]

В Шритаттванидхи для Шарабешварамурти предписано изображение тридцати рук; руки справа предназначены для удержания молнии , мушти, абхая, чакры (диска), шакти, посоха , рожна , меча, кхатванги , топора , акшамалы, кости, лука, мусалы и огня; а в левой руке - петля, варада, булава , стрела, флаг и другой вид меча: змея, цветок лотоса, чаша из черепа , пустака, плуг и мруданга, одной рукой обнимая Дургу . Эта форма превозносится, чтобы принести удачу, вылечить все болезни и уничтожить всех врагов. [13]

Династия Чола в Тамил Наду была особенно благосклонна к верованиям секты Шайва. Говорят, что сектантский аспект проявился во время их правления. Это очевидно из четырех изображений Шарабхи, самого раннего из храма Викрамсолишварам около Кумбаконама, построенного Викрамой Чола (1118–1135 гг.). Другие изображения находятся в храме Дарасурам и Кампахарешварар , Тирубуванам, построенном правителем Чола, Кулоттунга Чола III, где изображение Шарабхи размещено в отдельном храме. [14]

Скульптура Шарбешварамурти в храме Трибхуванам, храме Шивы в районе Танджор , в Тамил Наду , изображена с тремя ногами, телом и лицом льва и хвостом. У него четыре человеческие руки, правая верхняя держит топор, петля держится в нижней правой руке, олень в верхней левой руке и огонь в нижней левой руке. Нарасимха изображен с восемью руками в храме Айраватешвара в Дарасураме, это редкое изображение периода Чола, выполненное из черного базальта, Шива изображен как Шарабха. Он обожествляется в эксклюзивном маленьком святилище как часть человека, зверя и птицы, уничтожая воплощение человека-льва Вишну, Нарасимху. Это подчеркивает враждебность между сектами шиваитов и вайшнавов. [15] В Махараштре Каменный идол Шарабха находится на внешних стенах входных ворот многих исторических фортов.

Идол Шарабха на форте Коталигад.

В иконографических изображениях мифа о Шиве и Вишну, форма Шарабхи была построена вокруг Нарасимхи, но существенно украшена крыльями, чтобы представлять Кали и Дургу, чтобы обозначить женские силы ( шакти ) Шивы; Шарабха также изображен с головой птицы и змеей в клюве. [16]

В индуистских писаниях [ править ]

В Махабхарате [ править ]

В индуистском эпосе Махабхарата повествуется: собака с помощью риши (мудреца) принимает различные формы животных - от собаки до тигра, затем слона, за которым следуют лев и шарабха - терроризировали каждого в отшельничестве. Риши. В конце концов, Шарабха принял еще более жестокую форму. В этой свирепой форме он хотел поглотить Риши. Затем риши, рассказывая о процессе изменения в развитии Шарабхи в результате его милосердия, проклял Шарабху вернуться к своей первоначальной форме собаки. [17] Эпос не связывает Шиву с Шарабхой.

Взгляды Шайвы [ править ]

Шарабха (справа) с Нарасимхой, убивающим Хираньякашипу, а Прахлада и его мать смотрят на него.

Легенда о Шарабхе как воплощении Шивы повествуется во многих индуистских писаниях, и каждое из них представляет свою версию, соответствующую религиозным убеждениям. Но один общий рефрен во всех этих изображениях состоит в том, что Шарабха - это сочетание огромного зверя-птицы с огромной силой, проявленной с целью умиротворения подобных свирепых аватаров Вишну, таких как Нарасимха (человек-лев) или Вараха (кабан).

Легенда Нарасимха-Шарабха связана с богами, принимающими мифические формы животных, чтобы убить или подчинить себе, в зависимости от обстоятельств. Сначала Вишну принял форму Нарасимхи, чтобы убить Хираньякашипу , царя асуров (демонов), терроризировавшего вселенную и преданного Шивы. [1] [7] Шива Пурана упоминает: после убийства Хираньякашипа, гнев Нарасимхи угрожает миру. По велению богов Шива послал Вирабхадру сразиться с Нарасимхой. Когда это не удалось, Шива проявился как Шарабха. Затем Шарабха напал на Нарасимху и обездвижил его. Таким образом он подавил ужасающий гнев Нарасимхи. [18] [19]Затем Шарабха обезглавил Нарасимху и снял кожу с него, чтобы Шива мог носить шкуру и львиную голову в качестве одежды. [1] [9] [20] Линг Пурана и Sharabha Упанишад также упомянуть увечье и убийство Нарасимхов. После увечья Вишну принял свою обычную форму и удалился в свою обитель, должным образом прославив Шиву. Именно отсюда Шива стал известен как «Шарабешамурти» или «Симхагнамурти». [10] [20]

Сканда Пурана считает Нарасимх как простое раздражение , а не угроза мира, вопреки тому , что принесли в Шиве и Линг Пуранах. Считалось, что Вишну может навсегда принять свирепую форму Нарасимхи, что пагубно скажется на его роли творить добрые дела. Следовательно, цель Шивы, принявшей форму Шарабхи, заключалась в том, чтобы гарантировать, что львиное тело Вишну было отброшено, и он соединился со своей первоначальной божественной формой. Нарасимха ударил Шарабху своим телом, это Вишну застонал от боли, а не Шарабха в «адамантовом теле». Именно тогда Вишну понял, что Шарабха был не кем иным, как Шивой, и поклонился и восхвалял Шарабху. Затем Шива благословляет Вишну и дает ему дар убивать демонов . [20]Пурана завершает историю тем, что боги опасаются, что Шарабха не сможет контролировать свою ярость, и тем самым убеждают Шиву отказаться от своей формы Шарабхи. После этого Шива расчленил форму Шарабхи; его конечности были отданы, а его торс стал Капаликой . [21] Вамана Пурана тоже обсуждает историю, заканчивая Нарасимха снова становится спокойной Вишну и Sharabha становится лингам , символ Шивы. [20]

В Калика - пуране , Вараха - Вишну кабан аватар - имел любовную баловство с богини земли . Затем он и его три сына-кабана устроили в мире хаос, что заставило Шиву принять форму Шарабхи, чтобы убить форму Варахи. Здесь появляется Нарасимха, чтобы помочь Варахе. Шарабха сначала убивает Нарасимху, а затем убивает Вараху, позволяя Вишну реабсорбировать энергии обеих своих свирепых форм. [8] [11] [22] Наконец, Шарабха побеждает Вишну. [8] [11] [22]

Взгляды вайшнавов [ править ]

Нарасимха превратился в Гандабхерунду, чтобы сражаться с Шарабхой. Аштамукха Гандабхерунда Нарасимха убивает Шарабху и Хираньякашипу, изображенных у него на коленях.

Последователи вайшнавов, в том числе ученые Двайта , такие как Виджайендра Тиртха (1514–1593 гг.), Опровергают изображение Нарасимхи как разрушенного Шарабхой, поскольку они считают шиваитские пураны тамасическими, а значит, не авторитетными. Опровержение легенды о Шарабхе наряду с десятью другими шиваитскими легендами обсуждается в тексте Виджайиндры Тиртхи, который называется Шайвасарвасвакханданам . [23]

Некоторые региональные южно-индийские фольклорные сказки повествуют, что Нарасимха принял форму Гандабхерунды (буквально «могучий двуглавый»), более свирепого двуглавого животного-птицы, который сражается и убивает Шиву-Шарабху. [15] [24] [25]

Есть также упоминание о Шарабхе в сахасранаме Вишну , в тысяче имен Вишну, и буквальное значение, кажется, предполагает восхваление Шарабхи (зверя-убийцы львов). [26] Ади Шанкарачарья опровергает сектантскую историю о Шарабхе и ссылается на это 356-е имя Вишну сахасранамы как на вовсе не упоминание о животном, убивающем львов, и вместо этого интерпретирует это имя как означающее: «Поскольку Господь сияет в теле как внутреннее Я, Его называют Шарабха, а тело - сара (бренное) ». [27]

Нарасимхан Кришнамачари, знаток философии Вишиштадвайты , заявляет, что имя «Шарабха» интерпретировалось двояко, а именно; Первая интерпретация означает «Разрушитель (тех, кто преступает границы этики)», как это дает шри-вайшнавский комментатор Парашара Бхаттар, а вторая интерпретация, среди прочих, дает Ади Шанкара. [28] Первый основан на санскритском глаголе SR, что означает «причинить вред, чтобы разрушить». [28] Согласно CV Радхакришна Шастри, «Сара также относится к стреле, и бренное тело сияет, если оно направлено на Багавана , потому что Он сияет в этом теле». [28]

В буддийских писаниях [ править ]

Шарабха изображен похожим на оленя, фолиант из сказок Джатаки.

В рассказах Джатаки о предыдущих жизнях Будды есть повествование, связанное с его рождением в качестве Бодхисаттвы в лесу в виде Шарабхи, восьминогого оленя. Эта история - одно из проявлений сострадания оленя к королю, который хотел охотиться на оленя. Король, пытаясь поохотиться на оленя, упал на своей лошади в пропасть. Олень вместо того, чтобы бросить царя на произвол судьбы, спас его. Король был глубоко тронут состраданием, проявленным оленями, и после этого выступил с заявлением о том, что охота в его стране является незаконной деятельностью. [29] [30]

В тибетском буддизме шарабха представлена ​​как зверь с козлиной головой и рогами, львиной гривой, телом и ногами лошади. Он символизирует решительность, силу и скорость. Иногда дополнительно изображают рогами антилопы и когтями орла. Иногда голова козла заменяется львиной, ноги лошади - львиными, а рога - бараньими. Общая черта всех представлений - тело лошади. Его часто изображают в виде скакунов молодых дэвов или гномов в Торане - шестиуровневой арке за троном просветления Будды или Бодхисаттвы . Вместе с дэвами они символизируют совершенство усилий (вирья). [31] [32]

Как эмблема [ править ]

, государственный герб штата Карнатака, в окружении красногривого желтого льва.

Правительство штата Карнатака , в Университете Майсур и Карнатака мыла и моющих средств Limited (KSDL-промышленный блок принадлежит правительству штата Карнатака) приняли Sharabha с изменениями , а также соответствующими обоснованиями, как их эмблема или логотип. [33] [34]

В логотипе Karnataka Soaps and Detergents Limited Шарабха изображен в форме тела льва с головой слона, что олицетворяет мудрость, отвагу и силу. [35]

См. Также [ править ]

  • Яли (индуистская мифология)
  • Грифон
  • Сфинкс

Ссылки [ править ]

  1. ^ а б в г д Паттанаик, Девдатт (2006). Шива Шанкаре расшифровывает фаллический символ . Шарабха (Шива Пурана) . Источник Инд. С. 123–124. ISBN 978-81-88569-04-5.
  2. ^ "शरभ" . Санскритско-английский словарь Монье Уильямса . п. 1057. Архивировано из оригинального 26 февраля 2012 года . Проверено 18 января 2010 года .
  3. ^ Waradpande, NR (2000). Мифические арийцы и их нашествие . Шарабха . Книги и книги. стр. 43, 46. ISBN 978-81-85016-57-3. Проверено 9 января 2010 года .
  4. Перейти ↑ Hopkins, E. Washburn (2008). Эпическая мифология . Энциклопедия индоарийских исследований. С. 18–19. ISBN 978-1-4437-7716-2. Проверено 15 января 2010 года .
  5. ^ Михира, Шри Вараха; Бангалор Венката Раман; Б. Лакшминарайн Рао (1986). Брихат Джатака из Варахамихиры . Издательство Motilal Banarsidass. п. 583. ISBN. 978-81-208-1396-0. Проверено 15 января 2010 года .
  6. Перейти ↑ Zimmermann, Francis (1999). Том 4 серии индийских медицинских традиций по альтернативной медицине . Издательство Motilal Banarsidass. п. 82. ISBN 978-81-208-1618-3. Проверено 15 января 2010 года .
  7. ^ a b Blurton, Т. Ричард (1993). Индуистское искусство . Шарабха . Издательство Гарвардского университета. п. 123. ISBN 978-0-674-39189-5. Проверено 9 января 2009 года .
  8. ^ a b c d Рой, Джанмаджит (2002). Бхагавата Пурана . Атлантические издатели и дистрибьюторы. С. 93–95. ISBN 978-81-269-0169-2. Проверено 15 января 2010 года .
  9. ^ а б Дэвид Книп, Альф (1989). Альф Хильтебайтель (ред.). Очерки криминальных богов и приверженцев демонов о хранителях популярного индуизма . SUNY Нажмите. п. 153. ISBN. 978-0-88706-981-9.
  10. ^ а б Рао, ТАГопинатха (1997). Элементы индуистской иконографии, Том 2 . Издательство Motilal Banarsidass. С. 171–173. ISBN 978-81-208-0878-2. Проверено 15 января 2010 года .
  11. ^ a b c Шастри, Бисванараян (1994). Калика пурана . Motilal Banarsidass Publ. С. 25–27. ISBN 978-81-208-1124-9. Проверено 15 января 2010 года .
  12. ^ Рао pp.172-173
  13. ^ Рао с.173
  14. ^ Смит, Дэвид (2003). Танец религии, искусства и поэзии Шивы в Южной Индии Том 7 Кембриджских исследований по религиозным традициям . Издательство Кембриджского университета. п. 193. ISBN. 978-0-521-52865-8. Проверено 15 января 2010 года .
  15. ^ a b «Гандаберунда - Двуглавая птица» . Камат Попурри. Архивировано из оригинального 2 -го февраля 2014 года . Проверено 10 января 2010 года .
  16. ^ Крамриш, Стелла (1994). Присутствие Шивы . Издательство Принстонского университета. п. 436. ISBN. 978-0-691-01930-7. Проверено 15 января 2010 года .
  17. ^ Ganguli, Kisari Mohan (2009). Махабхарата Кришна-двапаяна Вьясы, Книга 12 . БиблиоБазар, ООО. С. 347–348. ISBN 978-0-559-13713-6. Проверено 15 января 2010 года .
  18. ^ Вудрофф, сэр Джон. Гимны Богине . Сахараб . Забытые книги. п. 151. ISBN. 978-1-60620-146-6.
  19. ^ Сойфер, Дебора А. (1991). Мифы о двух аватарах Нарасимхи и Ваманы в космологической перспективе . SUNY Нажмите. С. 90–91. ISBN 978-0-7914-0799-8.
  20. ^ a b c d Филлис Гранофф (2004). «Спасение Спасителя» . В Баккере, Хансе (ред.). Происхождение и рост корпуса пуранских текстов . Издательство Motilal Banarsidass. С. 116–131. ISBN 8120820495. Проверено 15 января 2010 года .
  21. ↑ О'Флаэрти, Венди Донигер (1981). Шива, эротический аскет . Oxford University Press, США. С. 282–3. ISBN 978-0-19-520250-2. Проверено 15 января 2010 года .
  22. ^ a b Фредерик М. Смит (2006). Самообладание: божество и одержимость в литературе Южной Азии . Издательство Колумбийского университета. С. 223–4. ISBN 9780231137485.
  23. ^ Шарма, Б. Н. Кришнамурти (2000). История школы Двайта Веданты и ее литературы от самых ранних истоков до наших дней . Издательство Motilal Banarsidass. ISBN 978-81-208-1575-9. Проверено 15 января 2010 года .
  24. ^ "Нрисимхадев-Ганда Бхерунада и Шива Сарабха" . Солнце Сампрадаи . HareKrsna.com. 23 мая 2005 года Архивировано из оригинала 6 апреля 2012 года . Проверено 2 апреля 2010 года .
  25. ^ http://thepatriot.in/2018/11/29/one-bird-two-heads/
  26. ↑ Свами Чинмаянанда , Свами. Вишнусахасранама . Чинмая Миссия . п. 107. ISBN 978-81-7597-245-2.Станца 37, строка 1: «атулах шарабхах бхимах самаягно хавирхарих сарвалакшаналакшанйах лакшмееваан самитинджайах».
  27. ^ Тапасьянанда, Свами, Шри Вишну Сахасранама, стр. 91, Ченнаи: Шри Рамакришна Матх. Санскрит и английский, с английским переводом комментария Шри Шанкары Бхагаватпады.
  28. ^ a b c «Вишнушахсранам, Том II - Аннотированные комментарии Шри Нарасимхана Кришнамачари» (PDF) . hobilavalli.org . Проверено 21 января 2010 года .
  29. ^ «Будда Шакьямуни - Джатака (предыдущие жизни)» . Архивировано из оригинального 31 октября 2013 года . Проверено 9 января 2010 года .
  30. ^ Эдвард Байлз Коуэлл; Сэр Роберт Чалмерс; Уильям Генри Денхэм Роуз; Генри Томас Фрэнсис; Роберт Александр Нил (2000). «Сарабха-Мига-Джатака» . В Эдварде Байлсе Коуэлле (ред.). Джатака или рассказы о прежних рождениях Будды . 4 . Азиатские образовательные услуги. С. 166–74. ISBN 978-81-206-1469-7.
  31. ^ Роберт Бир (2004). Энциклопедия тибетских символов и мотивов . Serindia Publications, Inc., стр. 80, 90. ISBN 978-1-932476-10-1.
  32. ^ Роберт Бир (2003). Справочник тибетских буддийских символов . Serindia Publications, Inc. стр. 259. ISBN 978-1-932476-03-3.
  33. ^ "Гандаберунда - Двуглавая птица" . Архивировано из оригинального 2 -го февраля 2014 года . Проверено 12 апреля 2007 года .
  34. ^ "Эмблема университета" . Университет Майсура. Архивировано из оригинального 27 -го октября 2013 года . Проверено 10 января 2010 года .
  35. ^ "Профиль: Шарабха" . Карнатака Saops and Detergents Limited. Архивировано из оригинального 10 июня 2010 года . Проверено 9 января 2010 года .