Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
Для использования в других целях, см Нарасимха (значения) .

Нарасимха
Бог Защиты
Член Дашаватары
НараянаТирумала15.JPG
Статуя Нарасимхи.
Деванагариनरसिंह
Транслитерация санскритаНарасимха
ПринадлежностьЛев возглавил Бог, четвертый Аватар из Вишну [1]
ОружиеЧакра , булава , Гвозди
ФестивалиНарасимха Джаянти, Холи

Нарасимха ( санскрит : नरसिंह, IAST : Narasiha , ISO: Narasiha , букв. Человек-лев ) - жестокий аватар индуистского бога Вишну , того, кто воплощается в форме наполовину льва и наполовину человека, чтобы уничтожить зло и положить конец религиозным преследованиям и бедствия на Земле, тем самым восстанавливая Дхарму . [1] [2]

Иконография Нарасимхи изображает его с человеческим торсом и нижней частью тела, с львиной мордой и когтями, как правило, с демоном Хираньякашипу на коленях, которого он пытается победить. Демон - могущественный брат злого Хираньякши, который ранее был побежден Вишну, который ненавидел Вишну за поражение своего брата. [3] Хираньякашипу обретает особые способности, с помощью которых его нельзя убить днем ​​или ночью, внутри или снаружи дома, в любом месте в мире, т.е. ни на небе, ни на земле, ни на небе, ни в патаале , любым оружием, и человеком, богом, асуром или животным. [4] Наделенный новыми силами, Хираньякашипу создает хаос, преследует всех преданных Вишну, включая своего собственного сына. [1][4] [5] Вишну понимает силу демона, затем творчески адаптируется к смешанному аватару, который не является ни человеком, ни животным, и убивает демона на стыке дня и ночи, внутри и снаружи. [1] Нарасимха известен прежде всего как «Великий защитник», который специально защищает и защищает своих преданных от зла. [6] Самая популярная мифология Нарасимхи - это легенда, которая защищает своего преданного Прахладу и творчески уничтожаетдемонического отца Прахлады и тирана Хираньякашипу . [4] [7]

Нарасимха - одно из главных божеств преданных Харе Кришна ( ИСККОН ). [8] Легенды о Нарасимхе почитаются вайкханасами , шри-вайшнавами , брахманами Мадхва, но он является популярным божеством за пределами этих вайшнавских традиций, таких как шиваизм . [9] Он отмечается во многих региональных индуистских храмах, текстах, исполнительских искусствах и фестивалях, таких как Холика перед индуистским весенним фестивалем красок под названием Холи . [4] [10] Самое раннее изображение Нарасимхи, относящееся к 4 веку нашей эры, происходит из Кондамоту в прибрежной Андхре . [11][12] Другие более старые известные произведения искусства Нарасимхи были найдены в нескольких местах по всему Уттар-Прадеш и Андхра-Прадеш, например, наархеологических раскопках Матхура . Они были датированы по-разному между 2 и 4 веками нашей эры. [13]

Этимология [ править ]

Вишну и его аватары ( Вайкунтха Чатурмурти ): сам Вишну или Васудева-Кришна в человеческом облике, Нарасимха в образе льва, Вараха в образе кабана. Искусство Матхуры , середина V века нашей эры. Бостонский музей . [14]

На санскрите слово Нарасимха состоит из двух слов «нара», что означает человек, и «симха», что означает лев. Вместе этот термин означает «человек-лев», имея в виду смешанное существо, аватар Вишну. [1] [4] Кроме того, слово « сингх » часто используется вместо «симха», что также означает лев на санскрите и других языках Индии.

Он известен как Нрисимха, Нрисингха, Нарасингха , Нарасингх, Нарсингх , Нарасимба и Нарасингхар на производных языках. Его другие имена - Агнилочана (अग्निलोचन) - тот, у кого горящие глаза, Бхайравадамбара (भैरवडम्बर) - тот, кто вызывает ужас своим ревом, Карала (कराल) - тот, у кого широкий рот и выступающие зубы, Хираньякашипудвамса (हिरण्यकशिपुध्वंस) - тот, кто убил Хираньякашипу, Нахастра (नखास्त्र) - тот, для кого гвозди - его оружие, Синхавадана (सिंहवदन) - тот, чье лицо изображает льва и Мригендру(मृगेन्द्र) - царь зверей или лев. [15]

Тексты [ править ]

Нарасимха, период Чола , 12-13 века, Тамил Наду . из музея Гиме, Париж.

Веды [ править ]

Гимн Вишну 1.154 из Ригведы (1700–1200 гг. До н.э.) содержит стих с намёками на «дикого зверя, ужаса, бродящего по горам» [16], который некоторые истолковывают как легенду о Нарасимхе. Другой гимн 8.14 ссылается на легенду Намучи о «водной пене, которую ты сорвал, Индра, глава Намучи, покоривший всех противоборствующих воинов», но в гимнах нет подробностей. [17]

Более полная версия легенды Namuci находится в Шатапатом брахмане из Яджурведы в главе 12.7.3. [17] Другие ссылки на Нарасимху можно найти в ведических текстах Ваджасеней Самхита 10.34, Панчавимса Брахмана 12.6.8 и Тайттирия Брахмана 1.7.1.6. [17]

Легенда об Индре-Намучи [ править ]

Нарасимха, вероятно, имеет корни в метафорах, наполненных легендами об Индре-Намучи в Ведах. [17] [18] Индра - дхармический лидер Дэвов, который командует молниями, громом, дождем и реками, в то время как Намучи - обманчивый полубог Асура , борющийся за власть. Намучи предлагает Индре мир, который тот принимает. Он требует, чтобы Индра пообещал, что он не будет пытаться убить его «ладонью руки или кулаком», ни днем, ни ночью, ни «чем-нибудь сухим» или «чем-нибудь влажным». Индра соглашается. [17] [19]

После того, как сделка заключена, Намучи уносит все, что питает Дэвов: напиток Сома, суть еды и силу Индры. Лидер богов находится в противоречии, чувствует себя связанным своим обещанием. Затем Индра встречает Сарасвати (богиню знания) и Ашвинов. [17] Они отвечают, что разберутся с Намучи, вернут все обратно, если Индра согласится поделиться с ними своими силами, сущностью еды и напитком Сома. Индра соглашается. Затем боги и богиня придумывают творческий план. Они изливают «водяную пену», как молния, которая ни сухая, ни влажная, и злой Асура Намучи подвергается нападению и убивается, когда уже ни день, ни ночь. [17]

После того, как Намучи убит, боги получают обратно все силы, но обнаруживают, что Намучи уже выпил Сому. Таким образом, хорошее смешалось с его злой кровью, которую они не хотели пить. Таким образом, они извлекают хорошее из плохого. Таким образом, хорошее возвращается Дэвам, а плохое отбрасывается. [17]

Согласно Деборе Сойфер, ведическая легенда имеет много параллелей с легендой о Нарасимхе, она имеет тот же сюжет, те же ограничения «ни-ни» и тот же творческий дух, который позволяет добру побеждать зло. Кроме того, санскритские слова и выражения, такие как «ни ладонь, ни кулак» и «ни день, ни ночь» в более поздних индуистских текстах такие же, как и в ведических текстах. Это предполагает связь и преемственность между ведической легендой о Намучи и более поздней легендой о Нарасимхе в Пуранах. [17] Согласно Вальтеру Рубену, обе версии вместе с несколькими другими легендами в древних и средневековых текстах отражают индийскую традицию против деспотов и тиранов, злоупотребляющих властью. [20]

Пураны [ править ]

Ссылки на Нарасимху есть в различных Пуранах , с 17 различными версиями основного повествования. [21] Валмики Рамаяна (7.24), Харивамша (41 и 3.41-47), Вишу- пурана (1.16-20), Бхагавата-пурана (Песнь 7), [22] Агни- пурана (4.2-3), Брахмана-пурана (2.5. 3-29), Ваю-пурана (67.61-66), Брахма-пурана (213.44-79), Вишудхармоттара-пурана (1.54), Курма-пурана (1.15.18-72), Матсья-пурана (161-163), Падма-пурана (Уттара) -кхана, 5.42), Шива-пурана (2.5.43 и 3.10-12), Линга-пурана (1.95-96) и Сканда- пурана 7 (2.18.60-130) - все они содержат изображения Нарасимха- аватары . [23] [24]

Другие тексты [ править ]

Нарасимха также находится в центре внимания Нрисимха Тапания Упанишад . [25] [26]

История [ править ]

Легенда о Прахладе [ править ]

Нарасимха убивает Хираньякашипу (Картина маслом)

Бхагавата-пурана описывает, что Вишну, в своем предыдущем аватаре как Вараха , убил злого асура Хиранаякшу . Младший брат Хиршаякши , царь демонов Хираньякашипу , ненавидел Вишну и хотел отомстить. [3]Он предпринял много лет суровой аскезы, чтобы обрести особые способности. После этого Брахма предложил Хираньякашипу дар. Хираньякашипу попросил: «Дай мне, чтобы я не умер ни в каком жилище или за его пределами, ни днем, ни ночью, ни на земле, ни в небе. Дай мне, чтобы моя смерть не была вызвана никаким оружием или каким-либо человек или животное. Дай мне, чтобы я не встретил смерть от какого-либо существа, живого или неживого, созданного тобой. Дай мне, кроме того, чтобы меня не убил какой-либо полубог или демон или какая-либо великая змея с низших планет ». Брахма даровал ему дар, и Хираньякашипу получил эти силы. [4]

Хираньякашипу, когда-то могущественный и непобедимый благодаря новому дарованию, начал преследовать тех, кто был преданным Вишну. У Хираньякашипу был сын Прахлада, который не соглашался и восстал против своего отца. Прахлада стал преданным Вишну. Это разозлило Хираньякашипу, который пытался убить мальчика, но с каждой попыткой Прахлада защищался мистической силой Вишу. Когда его спросили, Прахлада отказался признать своего отца верховным владыкой вселенной и заявил, что Вишу вездесущ и вездесущ .

Хираньякашипу указал на ближайший столб и спросил, находится ли в нем «его Вишу», и сказал своему сыну Прахладе: «О несчастнейший Прахлада, ты всегда описывал высшее существо, кроме меня, высшее существо, которое выше всего, которое есть повелитель каждого, и кто вездесущ. Но где Он? Если Он повсюду, то почему Он не присутствует передо мной в этой колонне? " Тогда Прахлада ответил: «Он был, Он есть и будет». [27]

В альтернативной версии этой истории Прахлада ответил:

Он в столбах и в самой маленькой веточке .

Хираньякашипу, не в силах сдержать гнев, разбил столб своей булавой, и после громкого звука Вишу в форме Нарасимхи появился из него и двинулся, чтобы атаковать Хираньякашипу, защищая Прахладу. Чтобы убить Хираньякашипу и не нарушить дар, данный Брахмой , была выбрана форма Нарасимхи. Хираньякашипу не могли убить люди, дэвы или животные. Нарасимха не был ни одним из них, поскольку он является формой Вишу, воплощенной как наполовину человек, наполовину животное. Он натолкнулся на Хираньякашипу в сумерках (когда нет ни дня, ни ночи) на пороге двора (ни в помещении, ни на улице) и положил демона ему на бедра (ни землю, ни пространство). Используя свои острые ногти (ни живые, ни неживые) в качестве оружия, он выпотрошил и убил короля демонов. [27]

Нарасимха был в ярости, и, увидев это, Господь Брахма послал Прахлада умиротворить его. Прахлад пел гимны, и «Угра» Нарасимха теперь превратилась в мирную «Сумью» или «Шант» Нарасимху. [28] [29] [30]

В альтернативной версии писания Шайвы повествуют, что бог Шива принял Аватар (воплощение) Шарабхи, чтобы впоследствии умиротворить Нарасимху, когда он начал яростно угрожать миру.

Шива Пурана упоминает: после убийства Хираньякашипа, гнев Нарасимхи угрожает миру. По велению богов Шива послал Вирабхадру сразиться с Нарасимхой. Когда это не удалось, Шива проявился как Шарабха.

Затем Шарабха напал на Нарасимху и обездвижил его. Затем Нарасимха породил Гандаберунду . Гандаберунда сражался с Шарабхой восемнадцать дней и либо убил Шарабху, удерживая его в клюве [31], либо их бой был остановлен Пратьянгирой .

Курма-пурана описывает предшествующую битву между Пурушей и демоническими силами, в которой он избегает мощного оружия, называемого Пашупата . Согласно Сойферу, в нем описывается, как братья Прахлады во главе с Анухрадой и тысячами других демонов «были приведены в долину смерти (ямалаям) львом, произведенным из тела человека-льва». [32] Тот же самый эпизод встречается в Матсья Пуране 179, через несколько глав после его версии о пришествии Нарасимхи. [10]

Иконография [ править ]

Нарасимха в храме Бхадрачалам (слева), храме Алагар Койил (в центре) и Хампи (справа)

Нарасимха всегда изображается с львиной мордой с когтистыми пальцами, сросшимися с человеческим телом. Иногда он выходит из столба, показывая, что он везде, во всем, в каждом. В некоторых храмах, таких как Ахобилам , Андхра-Прадеш , иконография более обширна и включает девять других икон Нарасимхи: [4]

  • Прахладаварада: благословение Прахлада
  • Йогананда-нарасимха: безмятежный, мирный Нарасимха обучает йоге
  • Гуха-нарасимха: скрытый Нарасимха
  • Кродха-нарасимха: разгневанный Нарасимха
  • Вира-нарасимха: воин Нарасимха
  • Малола-нарасимха или Лакшми-нарасимха: с Лакшми, его женой.
  • Джвала-нарасимха: Нарасимха излучает пламя гнева
  • Сарватомукха-нарасимха: многие сталкивались с Нарасимхой
  • Бхишана-нарасимха: свирепый Нарасимха
  • Бхадра-нарасимха: еще один жестокий аспект Нарасимхи
  • Мритьормритьу-нарасимха: побежденный аспект смерти Нарасимхи

Самая ранняя известная иконография Нарасимхи датируется по-разному между 2 и 4 веками нашей эры, и они были найдены в Уттар-Прадеш, Мадхья-Прадеш и Андхра-Прадеш. [13] Большинство изображений и храмов Нарасимхи находятся в полуостровном регионе Индии, но важные древние и средневековые археологические памятники, содержащие иконы Нарасимхи, также встречаются как Вайкунтха Чатурмурти в храмах Кашмира и Кхаджурахо , [33] в то время как версии с одним лицом встречаются в Гархва и Матхура (Уттар-Прадеш) и в пещерах Эллора (Махараштра). [4]Другие крупные храмы с известными иконами Нарасимхи находятся в Химачал-Прадеше, Мадхья-Прадеше, Махараштре, Одише, Андхра-Прадеше, Тамил Наду и руинах Империи Виджаянагара в Карнатаке. [4] Некоторые из самых старых сохранившихся индусских храмов, таких как те , что в Tigawa и Эран (Мадхья - Прадеш), датирована начале 5-го века, включают в себя Нарасимху вместе с другими аватарами Вишну. [13]

Значение [ править ]

Скульптуры Нарасимхи охраняют вход в храм Бантей Срей , Камбоджа .

Нарасимха - важный символ творческого сопротивления, надежды вопреки разногласиям, победы над преследованием и уничтожения зла. Он разрушитель не только внешнего зла, но также и своего собственного внутреннего зла «тела, речи и ума», - утверждает Пратападитья Пал. [34]

В южноиндийском искусстве - скульптурах, бронзе и картинах - воплощение Вишу в образе Нарасимхи является одной из наиболее популярных тем и среди аватар, возможно, уступая по популярности только Раме и Кришне . Господь Нарасимха также является одним из пяти лиц Ханумана [35], который является важным персонажем в Рамаяне как преданный Господа ( Рамы ). [ необходима цитата ]

Нарасимхе поклоняются во многих штатах Телангана и Андхра-Прадеш. [36] Хотя обычно каждый из храмов содержит изображения Нарасимхи в более чем одной форме, Ахобилам содержит девять храмов Нарасимхи, посвященных девяти формам Нарасимхи. Также примечательно, что центральным аспектом воплощения Нарасимхи является убийство демона Хираньякашипу, но этому образу Нарасимхи обычно не поклоняются в храмах, хотя его изображают.

Монеты, надписи и терракота [ править ]

Легенда о Нарасимхе повлияла на V век, когда различные короли Империи Гупта чеканили монеты с его изображениями или спонсируемыми надписями, которые связывали этос Нарасимхи с их собственным. Таким образом, цари узаконили свое правление как некто вроде Нарасимхи, который борется со злом и преследованием. [37] На некоторых монетах кушанской эпохи есть изображения, похожие на Нарасимха, что предполагает возможное влияние. [38]

Некоторые из самых старых терракотовых произведений искусства Нарасимхи датируются примерно 2 веком нашей эры, например, те, что были обнаружены в Каусамби. [39] Почти полная, изысканно вырезанная стоящая статуя Нарасимхи, одетая в панчу , с персонифицированными атрибутами рядом с ним была найдена на археологическом участке Матхура и датируется 6 веком. [40]

Исполнительское искусство [ править ]

Легенды о Нарасимхе были частью разнообразного репертуара индийского классического танца . Например, театр Катхакали включил сюжетную линию битвы Нарасимха-Хираньякашипу, а адаптация Прахлада Чаритам с Нарасимхой была одним из популярных спектаклей в Керале . [41] Точно так же танцевально-драматическое искусство Бхагавата Мела в Тамил Наду традиционно отмечает ежегодный фестиваль Нарасимха джаянти, исполняя историю в региональных храмах Нарасимхи. [42]

Молитвы [ править ]

В посвящение Нарасимха аватаре написано несколько молитв. К ним относятся: [43]

  • Нарасимха маха-мантра
  • Молитва Нарасимха Пранамы
  • Дашаватара Стотра, написанная Джаядевой
  • Камашикха Ашакам, Веданта Дешика
  • Дивья Прабандхам 2954 [44]
  • Шри Лакшми Нарасимха Караваламба Стотрам, Ади Шанкарачарья [45]

Ранние изображения [ править ]

Статуя Нарасимхи

В Андхра-Прадеше на панели, датируемой третьим-четвертым веками нашей эры, изображен полностью териоморфный сидящий на корточках лев с двумя дополнительными человеческими руками за плечами, держащий вайнавские эмблемы. Этот лев, окруженный пятью героями ( вирой ), часто считается одним из первых изображений Нарасимхи. [46] Постоянные культовые изображения Нарасимхи раннего периода Гупты сохранились из храмов в Тигове и Эране. [47]Эти скульптуры двурукие, с длинной гривой, спереди, одетые только в нижнюю одежду, и на них нет демонической фигуры Хираньякашипу. Образы, представляющие повествование о Нарасимхе, убивающем демона Хираньякашипу, сохранились в немного более поздних храмах периода Гупта: один в Мадхии и один из дверного проема храма, теперь установленного в Курма-матха в Накне, оба датируются концом пятого или началом шестого века нашей эры. [48]

Изображение Нарасимхи, предположительно датируемое вторым - третьим веком нашей эры, созданное в Матхуре, было приобретено Художественным музеем Филадельфии в 1987 году. Стелла Крамриш, бывший куратор Филадельфийского художественного музея, описала его как « возможно, самое раннее изображение Нарасимхи. пока что известно ". [48]На этой фигуре изображены загнутый лоб, клыки и свисающий язык, похожие на более поздние изображения Нарасимхи, но одеяние идола, простота и поза выделяют его. На груди Нарасимхи под его верхней одеждой появляется намек на амулет, который Стелла Крамриш связала со знанием Вишну, драгоценным камнем Каунтубхи. Эта верхняя одежда облегает оба плеча; но ниже Хираньякашипу, фигуры демона, расположенной горизонтально через тело Нарасимхи, скрученный пояс предполагает отдельную одежду, покрывающую ноги. Волосы демона струятся за его спиной, прижимая его голову к правому колену человека-льва. Он носит простые бусы. Его тело кажется расслабленным, даже податливым. Его лицо спокойно, с легкой намеком на улыбку. Его глаза с обожанием смотрят на лицо Вишу.В ногах или ступнях этой фигуры нет напряжения, даже когда Нарасинха осторожно выпотрошивает его. Его внутренности растекаются по правой стороне. ПосколькуМатсья пурана описывает это: Нарасимха «разорвал на части могущественного вождя дайтьев, как плетчик из соломенных циновок крошит его тростник». [48] Основываясь на стиле Гандхары, в одежде, которую носил идол, Майкл Мейсте изменил дату изображения на четвертый век нашей эры. [48]

Изображение Нарасимхи, датируемое IX веком, было найдено на северном склоне горы Иджо в Прамбанане, Индонезия. [49] Изображения Аватар Тривикрамы и Вараха были также найдены в Прамбанане, Индонезия. Изображения Вишу и его аватар соответствуют иконографическим особенностям, характерным для искусства центральной Явы. Это включает в себя физиономию центральной части Явы, преувеличенный объем одежды и некоторую обработку ювелирных изделий. Эта декоративная схема, когда-то сформулированная, с очень небольшими изменениями стала общепринятой нормой для скульптур на протяжении всего периода Центрального Явана (около 730–930 гг. Нашей эры). Несмотря на иконографические особенности, стилистические предшественники скульптур Явы восходят к индийской резьбе, как изображения Чалукья и Паллавы VI – VII веков нашей эры. [50]

Места паломничества [ править ]

В Индии [ править ]

  • Храм Лакшми Нарасимха, Мангалагири , Андхра-Прадеш
  • Prahlad Ghat , Hardoi , Уттар-Прадеш
  • Храм Нарсинг Тхакур , Импхал , Манипур
  • Храм Шри Лакшми Нарсимха , Махараштра
  • Храм Вараха Лакшми Нарасимха, Симхалам , Андхра-Прадеш
  • ИСККОН (Харе Кришна) Золотой Храм , Телангана
  • Храм Лакшми Нарасимха, Ядадри , Телангана
  • Храм Нарасимха, Пури , Одиша
  • Храм Нарасимха, Бхубанешвар , Одиша
  • Храм Гуру Нарасимха, Салиграма , Карнатака
  • Нарасингам Йога Храм Нарасимха Перумал , Тамил Наду
  • Храм Нарасимхасвами, Намаккал , Тамил Наду
  • Храм Шри Лакшми Нарасимха, Талассери , Керала
  • Храм Нарсингджи , Раджастан
  • Храм Нарасимха Свами, Ахобилам , Андхра-Прадеш

× Храм Шри Лакшми Нарасимха Свами - деревня Наллагондла, Винджамур Талук, округ Неллор, Андхра-Прадеш.,

Нарасимхапалли, Навадвипа, Западная Бенгалия

  • Искон , Западная Бенгалия

Германия [ править ]

  • ИСККОН Симхачалам

См. Также [ править ]

  • Нарасимха Пурана
  • Нарасимха Сатакам
  • Рамтек Кевала надпись храма Нарасимха

Ссылки [ править ]

  1. ^ а б в г д Джордж М. Уильямс (2008). Справочник индуистской мифологии . Издательство Оксфордского университета. п. 223. ISBN 978-0-19-533261-2.
  2. ^ Гэвин Д. Флуд (1996). Введение в индуизм . Издательство Кембриджского университета. п. 111 . ISBN 978-0-521-43878-0.
  3. ^ а б Рошен Далал (2010). Религии Индии: краткое руководство по девяти основным религиям . Книги пингвинов. п. 148. ISBN 978-0-14-341517-6.
  4. ^ Б с д е е г ч я Roshen Далаль (2010). Религии Индии: краткое руководство по девяти основным религиям . Книги пингвинов. п. 148. ISBN 978-0-14-341517-6.
  5. ^ Нандитха Кришна (2009). Книга Вишну . Книги пингвинов. С. 50–53. ISBN 978-0-14-306762-7.
  6. ↑ Стивен Дж. Розен, Нарасимха-аватар, Воплощение получеловека / поллевева , стр. 5
  7. Перейти ↑ Gopal, Madan (1990). К.С. Гаутам (ред.). Индия сквозь века . Отдел публикаций, Министерство информации и радиовещания, Правительство Индии. п. 734.
  8. ^ «Господь Нарасимха: Бог духовного знания и сострадания» . Дата обращения 9 мая 2020 .
  9. ^ Фарли П. Ричмонд; Дариус Л. Суонн; Филипп Б. Заррилли (1993). Индийский театр: традиции исполнения . Motilal Banarsidass. стр. 127 со сноской 1. ISBN 978-81-208-0981-9.
  10. ^ a b Сойфер, Дебора А. (1991). Мифы о Нарасимхе и Вамане: два аватара в космологической перспективе . Олбани, штат Нью-Йорк: Государственный университет Нью-Йорка. ISBN 0-7914-0799-3.
  11. ^ Verghese, Анила (1995). Религиозные традиции в Виджаянагаре, выявленные через его памятники . Манохар. п. 39. ISBN 978-81-7304-086-3.
  12. ^ Elgood, вереск (1 апреля 2000). Индуизм и религиозное искусство . Bloomsbury Publishing. п. 60. ISBN 978-0-8264-9865-6.
  13. ^ a b c Мейстер, Майкл В. (1996). "Человек и человек-лев: Филадельфия Нарасимха". Artibus Asiae . 56 (3/4): 291–301 со сносками. DOI : 10.2307 / 3250120 . JSTOR 3250120 . 
  14. ↑ Краткое содержание на английском языке см. На странице 80 Schmid, Charlotte (1997). Ле Вайкунха гупта Матхура: Вишу оу Кришна? . С. 60–88.
  15. ^ «Восемь священных имен Господа Нарсимхи, чтобы избавиться от страха» . www.speakingtree.in . Проверено 8 января 2020 года .
  16. ^ Ригведа Мандала 1 Hymn 154 , Ральф TH Гриффит, Wikisource
  17. ^ a b c d e f g h i Дебора А. Сойфер (1991). Мифы о Нарасимхе и Вамане: два аватара в космологической перспективе . Государственный университет Нью-Йорка Press. С. 37–39. ISBN 978-0-7914-0799-8.
  18. ^ Блумфилд, Морис (1893). «Вклады в толкование Вед». Журнал Американского восточного общества . Американское восточное общество. 15 : 143–156. DOI : 10.2307 / 592353 . JSTOR 592353 . 
  19. ^ Фаулер, Мюррей (1942). «Роль Суры в мифе о Намучи». Журнал Американского восточного общества . Американское восточное общество. 62 (1): 36–40. DOI : 10.2307 / 594098 . JSTOR 594098 . 
  20. ^ Вальтер Рубен (1968), Борьба с деспотами в древнеиндийской литературе , Анналы Института восточных исследований Бхандаркара, Vol. 48/49, Золотой юбилей, том 1917-1967 (1968), стр. 111-118
  21. ^ Steven J. Rosen, Нарасимха аватаре, The Half-Man / Half-Lion Воплощение , p1
  22. ^ Рави М. Гупта; Кеннет Р. Вальпей (2013). Бхагавата-пурана: священный текст и живая традиция . Издательство Колумбийского университета. С. 21–23, 32–35. ISBN 978-0-231-53147-4.
  23. ^ Дэвид Лиминг (2001). Словарь азиатской мифологии . Издательство Оксфордского университета. С. 125–126. ISBN 978-0-19-512053-0.
  24. ^ SM Сриниваса Шари (1994). Вайнавизм: его философия, теология и религиозная дисциплина . Motilal Banarsidass. С. 35–38. ISBN 978-81-208-1098-3.
  25. ^ Деуссен, Пол (1997). Шестьдесят Упанишад Вед . Motilal Banarsidass. С. 809–858. ISBN 978-81-208-1467-7.
  26. ^ SM Сриниваса Шари (1994). Вайнавизм: его философия, теология и религиозная дисциплина . Motilal Banarsidass. С. 132–134. ISBN 978-81-208-1098-3.
  27. ^ а б "ХариХарджи" . hariharji.blogspot.com . Проверено 8 января 2020 года .
  28. ^ Вишвананда, Парамахамса Шри Свами (2017). Суть Шримад Бхагаватам: Семидневное путешествие к любви . Публикации Бхакти Марга. п. 374. ISBN 978-3-940381-71-2.
  29. ^ Вишвананд, Шри Свами (2019). Просто любовь: сущность всего, Том 3 . Совет директоров - Книги по запросу. п. 75. ISBN 978-3-96343-046-6.
  30. ^ Кришнан, SA (2017). Прахлада и Холика: Нарасимха-аватар . С.А. Кришнан. п. 30.
  31. ^ Чага, Лалита (2016). Богатое наследие Карнатаки - искусство и архитектура: от доисторических времен до периода Хойсала . Notion Press. п. 417. ISBN 978-93-5206-825-8.
  32. ^ Сойфер, стр.85: KP1.15.70
  33. ^ Александра Анна Энрика ван - дер - Гир (2008). Животные в камне: индийские млекопитающие, созданные сквозь время . BRILL Academic. С. 404–407. ISBN 978-90-04-16819-0.
  34. ^ Пратападитя Pal (1986). Индийская Скульптура: Circa 500 BC-AD 700 . Калифорнийский университет Press. стр.  42 -43. ISBN 978-0-520-05991-7.
  35. ^ "Шри Панчмукхи Хануман - История пяти лиц Господа Ханумана" . Индийская астрология . 24 октября 2016 . Проверено 9 ноября 2017 года .
  36. ^ Vemsani, Lavanya (2009). «Нарасимха, верховное божество Андхра-Прадеша: традиции и инновации в индуизме - исследование храмовых мифов, народных историй и популярной культуры» . Журнал современной религии . 24 (1): 35–52. DOI : 10.1080 / 13537900802630489 . S2CID 143495199 . 
  37. ^ Daniel E Bassuk (1987). Воплощение в индуизме и христианстве: миф о Богочеловеке . Пэлгрейв Макмиллан. С. 27–28. ISBN 978-1-349-08642-9.
  38. ^ Эмилий Smagur 92015), Vaishnavite Влияние в Кушанской чеканке, Notae Numismaticae. Zapiski numizmatyczne , выпуск 10, страницы 63-85
  39. ^ Музей искусств округа Лос-Анджелес; Пратападитья Пал (1986). Индийская Скульптура: Circa 500 BC-AD 700 . Калифорнийский университет Press. п. 192 . ISBN 978-0-520-05991-7.
  40. ^ Музей искусств округа Лос-Анджелес; Пратападитья Пал (1986). Индийская Скульптура: Circa 500 BC-AD 700 . Калифорнийский университет Press. стр.  252 -253. ISBN 978-0-520-05991-7.
  41. ^ Филип Заррилли (1984). Комплекс Катхакали: производительность и структура . Abhinav Publications. С. 160–161, 202–212, xxxvi (рис. 12). ISBN 978-81-7017-187-4.
  42. ^ Фарли П. Ричмонд; Дариус Л. Суонн; Филипп Б. Заррилли (1993). Индийский театр: традиции исполнения . Motilal Banarsidass. С. 140, 172–173. ISBN 978-81-208-0981-9.
  43. ^ «Мощные мантры Нарасимха - для защиты - со смыслом, преимуществами, песнопениями» . TemplePurohit - ваше духовное предназначение | Бхакти, Шраддха Аур Аширвад . Проверено 8 января 2020 года .
  44. ^ «Бхакти» . Ом Нарасимхайя намах . Проверено 8 января 2020 года .
  45. ^ "НАРАСИМХА - Учебное пособие Шри Лакшми Нрусимха Караваламба Стотрам - Agasthiar.Org" . agasthiar.org . Проверено 8 января 2020 года .
  46. ↑ Абдул Вахид Хан, Ранняя скульптура Нарасимхи , Археологическая серия правительства Андхра-Прадеш 16, Хайдарабад: Правительство Андхра-Прадеша, 1964.
  47. ↑ Александр Каннингем, Археологическая служба Индии, Годовые отчеты IX (1873-75), стр. 47
  48. ^ a b c d Майкл В. Мейсте, Человек и человек-лев: Филадельфия Нарасимха , Artibus Asiae, Vol. 56, № 3/4 (1996), стр. 291–301
  49. ^ Ян Фонтейн и др. (1990). Скульптура Индонезии, стр. 145
  50. ^ Debjani Paul (1978) диетическое или Обожествленный King? Размышления об уникальной вайнавской скульптуре с Явы », Artibus Asiae, Vol. 40, № 4 (1978), стр. 311–333.

https://m.jagran.com/bihar/patna-city-tradition-of-holika-dahan-started-from-sikligahd-dharhara-village-of-bihar-15657472.html

Внешние ссылки [ править ]

  • Иконография и символизм Панкамукхи Нарасимхи , Р. Калидос (1987)
  • История Господа Нарасимхи