Это хорошая статья. Для получения дополнительной информации нажмите здесь.
Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску

Вишну держит Каумодаки в нижней левой руке, когда его конец касается пола.

Kaumodaki ( IAST : Kaumodakī) является gadā (булава) из индуистского бога Вишну . Вишну часто изображают держащим Каумодаки в одной из своих четырех рук; другие атрибуты - это чакра , раковина и лотос . Гада также встречается в иконографии некоторых Вишну аватаров .

Имя «Каумодаки» впервые появляется в индуистском эпосе « Махабхарата» , где оно связано с аватаром Вишну - Кришной . Гада изображается в образах Вишну начиная с. 200 г. до н. Э. Хотя изначально без украшений, размер и форма Каумодаки различаются по изображениям. Более сложные конструктивные особенности , как желобки и сегменты были добавлены в изображениях Вишну Гада .

Хотя оружие может быть изображено как неодушевленный Гад , Kaumodaki иногда появляется персонифицированным как женщина , известной как Gadadevi или Gadanari в скульптурах Вичны. В изображениях, использующих эту версию, Вишну кладет одну руку на ее голову, в то время как она сама держит гаду , видно , как она выходит из нее, или имеет гаду, вырезанную на ее голове / короне.

Гада , считается одним из старейших и сильнейших оружия, является символом полномочий Вишну. В различных текстах обсуждается символика Каумодаки в иконографии Вишну.

Этимология [ править ]

Этимология «Каумодаки» неясна. Согласно популярной этимологии, Каумодаки получил свое название от санскритского слова kumuda , синяя водяная лилия или синий лотос ( Nymphaea nouchali ). [1] [2] Другая теория предполагает, что булава может получить свое название от эпитета Вишну, Кумодака или наоборот. Буквальный синоним Каумодаки, Каумуди интерпретируется как «радость на земле». [2] Основываясь на Вишну-пуране , Ален Даниэлу переводит Каумодаки как «ошеломляющий ум». [3]

Иконография [ править ]

Каумодаки в правом верхнем углу сидящего Вишну, средневековая скульптура, в настоящее время хранящаяся в музее Матхуры .

Вишну обычно изображается четырехруким с четырьмя атрибутами в руках: шанкха (раковина), чакра Сударшана , падма ( лотос ) и гада Каумодаки. [1] Популярный эпитет Вишну - Шанкха-чакра-гада-пани , «тот, кто держит в руках шанкху, чакру и гаду». [4] Как правило, гада находится в нижней (естественной) левой руке Вишну в современных изображениях. Гада иногда также появляется в изображениях аватаров Вишну Матсья , Курма , Вараха и Нарасимха .

Гада появляется как атрибут в самой старой известной скульптуры Вишну (от Malhar, Чхаттисгарха ), от к с. 200 г. до н. Э. [1] Одно из самых ранних изображений Вишну, относящееся к кушанскому периоду (30–375 гг. Н. Э.), Найденное вокруг Матхуры , гада не появляется в стилизованном дизайне, как на более поздних изображениях, но булава представляет собой простую «круглую вершину с тяжелым верхом штанга »держится в верхней (задней) правой руке и поднимается над плечами. [5] В другой кушанской скульптуре гада изображена в виде длинного жезла, почти высотой с Вишну и держащегося в его верхней правой руке. Изображается похожим на длинный пестик ( мусала). [6] Подобное изображение, найденное в Джхуси, а также на ранних изображениях из Западной Индии, изображает Вишну, опирающегося верхней правой рукой на булаву или держащего булаву в этой руке. [5] Gupta изображения продолжают тенденцию иметь верхний (назад) правую руку отдыхает на или удержание Gada . [7] гада начал изображаемый в других руках. Отмечены двадцать четыре конфигурации изображений Вишну, в которых изменен порядок четырех атрибутов. [8]

С изменением руки, держащей гаду, изменился и дизайн оружия. В искусстве позднего средневековья, особенно в Пале (VIII – XII века н.э.), размер ручки гады уменьшен до флейты, а верхняя часть имеет богато украшенную круглую форму. В Уттар-Прадеше ручка сужается и расширяется вверху; сфера сверху также изображена с каннелюрами . Chalukyan гад толстый и «ствол» -образным, в то время как Паллав гад изображен толстым повсюду. Чола тоньше высекает Kaumodaki, но коньковый и сегментированным. [6]

Каумодаки в образе Гададеви, в лице женщины.

Вишну-дхармоттара-пурана описывает иконографию Вишну. В то время как лотос и шанкха удерживаются в верхних руках, нижние руки опираются на две фигуры гномов: персонифицированные гаду и чакру. Гада персонифицируется как тонкий талией женщина, держит Chamara (chowry) в ее руках и украшен орнаментом, с правой покоящихся Вишну на голове; чакра стоит как мужчина слева от Вишну. [9] [10] Персонифицированное оружие, известное как Аюдхапуруша, появляется в скульптурах эпохи Гупта (320–550 гг. Н. Э.). Олицетворенный Каумодаки также известен как Гада-Деви (суффикс девиозначает богиня) или Гада-нари («гада-женщина»). Поскольку санскритское слово gada женского рода, gada считается женщиной. [11] Гупта Вишну в пещерах Удаягири изображает Вишну в сопровождении Гададеви и персонифицированной чакры. [7] Гададеви часто появляется в изображениях Вишну из Кашмира , включая четырехголовую форму Вишну Вайкунтха Чатурмурти . Она держит чамару и с обожанием смотрит на своего хозяина, рука которого лежит на ее голове. Она носит корону или у нее сложная прическа. Помимо нижнего белья, она может носить блузку или иметь голый торс. Она изображена выходящей из гады. [11]

Гададеви может быть изображен как карлик или как обычный человек, как на панели Шешашайи Вишну храма Гупта Деогарх . Она изображена держащей гаду. [12] Мотив Каумодаки, держащего гаду, в основном встречается в искусстве Уттар-Прадеша и Бенгалии . [13] [14] [15] В другом варианте, Каумодаки стоит рядом с Вишну со сложенными руками (в позе Анджали мудры ) с гадой, изображенной на голове как часть короны или знаком оружия на ее лбу, как в эпоху Чола. бронзы гады. [13] [14] [15]

Развитие и символика [ править ]

Вишну держит Каумодаки в правой нижней руке; 5 век.

Булава или дубина - один из древнейших видов оружия. [1] Популярность этого оружия среди поклонников Вишну, возможно, привела к его изображению с божеством. Гада - символ силы - было обычным оружием из рук в руки боевой и считался самым сильным оружием. Атрибуты Вишну происходят от его аватаров , Рамы и Кришны , героев древних индуистских эпосов Рамаяна и Махабхарата (существовавших в 5–4 веках до н. Э.) Соответственно. Оба эпоса повествуют о различных персонажах - богах, людях и демонах - с помощью гады . [1] [16]

В философском смысле, изложенном вайшнавской сектой, поклоняющейся Вишну , Каумодаки символизирует «интеллект, силу знания и силу времени». [1] Объясняя символику четырех атрибутов в руках Вишну, Гопала Тапани Упанишад говорит, что гада, представляющая изначальное знание, находится в нижней левой руке, что означает «индивидуальное существование». [17] Вишну Пурана называет gadā силу знания. Говорят, что Каумодаки «опьяняет» разум. [3]

Согласно Вишнудхармоттара Пуране , Каумодаки представляет жену Вишну Лакшми , богиню богатства и красоты. [11] Кришен Упанишад приравнивает Ga богини Калите , «власть времени». Далее в тексте говорится, что, как и непобедимое Время, булава уничтожает всех противников. [1] [3]

Другая интерпретация предполагает, что Каумодаки символизирует жизненную силу ( прану ), из которой возникают все «физические и умственные силы». [3] [17] Гада Вишну также символизирует дисциплину, дополненную его лотосом, который обозначает хвалу. В то время как лотос и шанкха в его руках - водные символы, представляющие жизнь и любовь, гада и чакра - символы огня, обозначающие боль и разрушение и призывающие к соблюдению правил общества и природы. [18] В Вараха-пуране говорится, что гада должна преподать урок нерелигиозным правителям. [4] Также говорят, что Вишну очищает иллюзии своей гадой. [11]

Легенды [ править ]

Каумодаки, олицетворяемая в виде женщины, стоит с гадой (слева, стоит) с человеком-чакрой (справа), а сидящая богиня Лакшми, жена Вишну, прижимает его ступни.

В « Махабхарате» Каумодаки звучит как молния и был способен убить многих дайтьев (демонов). Он дарован Вишну-Кришне богом морей Варуной . [1] [2] Пандавы князья получили Кхандава построить свое королевство. Бог огня Агни хотел «съесть» лес, чтобы вылечить расстройство желудка. Он попросил Пандава Арджуну и своего друга Кришну помочь ему, так как он боялся царя богов и защитника леса Индры., будет мешать. Арджуна и Кришна согласились и получили от Варуны небесное оружие. Кришне были даны Сударшана чакра и Каумодаки гада, а Арджуне - лук Гандива и различные божественные стрелы . Дуэт побеждает Индру и Агни сжигает лес, шагая к основанию столицы Пандавов Индрапрастхи . [19]

Махабхарата описывает Вишну держит Gada и чакру, возможно , указывает на двуруком образы Вишну. [20] Махабхарата также записывает в момент чакра-Мусала войны, Kaumodaki Кришны наряду с другими видами оружия появляются в человеческой форме с небес , чтобы наблюдать за сражением. [21] Хариванше , приложение к Махабхарата описывает четыре оружия Вишну падают с небес , чтобы помочь Кришне и его брата Баларамы в его борьбе против Джарасандхи . Баларама использует плуг и дубинку под названием Саунанда ; пока Кришна сражается с Каумодаки и лукомШаранга . [22]

Duta-вакйа ( «сообщение посланника») санскритского драматурга Bhasa (с второго века до нашей эры. - второй век н.э.) описывает эпизод из Махабхараты , когда Кришна изображает его Vishvarupa (всепроникающий «Универсальная форма») в Hastinapur суде и вызывает свое оружие, которые выглядят как люди, включая Каумодаки. Рагхувамша из Калидасы упоминает карликовых подобные ayudhapurushas включая булаву Вишну. [21]

Заметки [ править ]

  1. ^ Б с д е е г ч Nanditha Кришны (2009). Книга Вишну . Penguin Books Индия. С. 17–9, 25–6. ISBN 978-0-14-306762-7.
  2. ^ a b c Ян Гонда (1 января 1993 г.). Аспекты раннего вишнуизма . Motilal Banarsidass. п. 99. ISBN 978-81-208-1087-7.
  3. ^ a b c d Ален Даниэлу (1991). Мифы и боги Индии: классическая работа по индуистскому политеизму из Принстонской серии Боллинген . Внутренние традиции / Bear & Co., стр. 156–7. ISBN 978-1-59477-733-2.
  4. ^ а б В. Р. Рамачандра Дикшитар (1999). Война в Древней Индии . Космо. С. 146–7. ISBN 978-81-7020-894-5.
  5. ^ а б Десаи с. 8
  6. ^ а б Шиварамамурти стр. 135
  7. ^ а б Десаи с. 9
  8. ↑ Desai, стр. 10–14
  9. ^ Рао стр. 289-90
  10. ↑ Desai, стр. 6–7
  11. ^ а б в г Пратападитья Пал (1988). Индийская скульптура: 700–1800 . Калифорнийский университет Press. стр.  53 , 78. ISBN 978-0-520-06477-5.
  12. ^ Си Сиварамамерти стр. 128-9
  13. ^ а б Анна Л. Даллапиккола, аюдхапуруша или шастрадевата . (2002). В словаре индуистских знаний и легенд, Темза и Гудзон .
  14. ^ a b Рао стр. 288–9
  15. ^ a b К. Шиварамамурти, стр. 130–1
  16. ^ Десаи стр. 6
  17. ^ а б Суреш Чандра (1998). Энциклопедия индуистских богов и богинь . Sarup & Sons. С. 363–4. ISBN 978-81-7625-039-9.
  18. ^ Девдатт Паттанейк (2011). Семь секретов Вишну . Westland. С. 70, 210–1. ISBN 978-93-80658-68-1.
  19. ^ Mani, Vettam (1975). Энциклопедия пуранической литературы: обширный словарь со специальной ссылкой на эпическую и пураническую литературу . Издательство Motilal Banarsidass. п. 409 . ISBN 978-0-8426-0822-0.
  20. ^ Десаи стр. 7
  21. ^ a b Варадпанде, Манохар Лаксман (2005). История индийского театра . Abhinav Publications. С. 48–9. ISBN 81-7017-430-9.
  22. ^ Фрида Матчет (11 января 2013). Кришна: Господь или Аватара ?: Отношения между Кришной и Вишну . Рутледж. С. 58–9. ISBN 978-1-136-11842-5.

Ссылки [ править ]

  • Д-р Калпана Десаи (31 декабря 2013 г.). Иконография Вишну . Abhinav Publications. GGKEY: GSELHU3JH6D.
  • Рао, Т.А. Гопинатха (1914). Элементы индуистской иконографии . 1: Часть I. Мадрас: Типография Закона.
  • Ч. Шиварамамурти, Ч. (1955). «Оружие Вишну». Artibus Asiae . Издатели Artibus Asiae. 18 (2): 128–136. DOI : 10.2307 / 3248789 . JSTOR  3248789 .