Это хорошая статья. Для получения дополнительной информации нажмите здесь.
Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску

Вараха
Воплощение жертвы
Член Дашаватары
Вараха автар, убийство демона, чтобы защитить Бху, c1740.jpg
Вараха, гр. Картина Чамба 1740 года
Деванагариवराह
ПринадлежностьАватар для Вишну
ОружиеСударшана чакра и Каумодаки гада
ФестивалиВараха Джаянти
Персональная информация
КонсортБхудеви
ДетиНаракасура и Мангала
Часть серии по
Вайшнавизм
Крупный план Вишну, сидящего в позе лотоса на лотосе. Из изображения поэта Джаядева, склоняющегося перед Вишну, Гуашь на бумаге Пахари, Сама картина преданности, обнаженная, со склоненной головой, скрещенными ногами и скрещенными руками, Джаядева стоит слева, с орудиями поклонения, помещенными перед сиденьем лотоса. сидящего там Вишну, благословляющего поэта.
Верховное божество
Вишну ( Нараяна ) / Кришна / Рама / Витхоба
Важные божества
Дашаватара
Другие аватары
Супруги
Связанный
  • Гаруда
  • Хануман
  • Шеша
  • Шастха
Священные писания
  • Веды
  • Упанишады
  • Агамы
  • Брахма сутры
  • Бхагавад Гита
  • Махабхарата
  • Рамаяна
  • Харивамса
  • Дивья Прабандха
  • Гита Говинда
Пураны
  • Вишну
  • Бхагавата
  • Нарадия
  • Гаруда
  • Падма
  • Агни
Сампрадаи
  • Шри ( Вишиштадвайта )
  • Брахма ( Двайта , Ачинтьябхедабхеда )
  • Рудра ( Шуддхадвайта )
  • Кумара ( Двайтадвайта )
Учителя-ачарьи
  • Натамуни
  • Наммалвар
  • Ямуначарья
  • Рамануджа
  • Пиллай Локачарья
  • Веданта Десика
  • Манавала Мамунигал
  • Нимбарка
  • Мадхва
  • Днянешвар
  • Вишнусвами
  • Видьяпати
  • Валлабха
  • Рамананда
  • Кабир
  • Даду Даял
  • Санкардев
  • Мадхавдев
  • Чайтанья
  • Джива Госвами
  • Хариванш
  • Джагадбанду
Родственные традиции
  • Бхагаватизм
  • Вайханасас
  • Панчаратра
  • Thenkalais
  • Вадакалайс
    • Мунитрая
  • Кришнаизм
  • Варкари
  • Маханубхава
  • Харидас
  • Сахаджия
    • Баул
  • Pushtimarg
  • Экашарана
  • Гаудия
    • ИСККОН
  • Радха-валлабха
  • Рамананди
  • Капади
  • Балмики
  • Кабир пантх
  • Даду Пантх
  • Пранами
  • Сваминараян
  • Маханам
 Портал индуизма
  • v
  • т
  • е

Вараха ( санскрит : वराह , Вараха , «кабан») является аватара из индуистского бога Вишну , в виде вепря . Вараха обычно занимает третье место в Дашаватаре , десяти главных аватарах Вишну.

Вараха чаще всего ассоциируется с легендой о поднятии Земли (олицетворенной как богиня Бхудеви ) из космического океана . Когда демон Хираньякша украл землю и спрятал ее в первозданных водах, Вишну появился как Вараха, чтобы спасти ее. Вараха убил демона и вытащил Землю из океана, подняв ее на свои клыки, и вернул Бхудеви на ее место во вселенной.

Вараха может быть изображен полностью кабаном или в антропоморфной форме с головой кабана и человеческим телом. Его супруга, Бхудеви, земля, часто изображается как молодая женщина, поднятая Варахой.

Этимология и другие названия [ править ]

Имя божества Вараха происходит от санскритского слова вараха ( Деванагари : वराह, вараха ), означающего «кабан» или «кабан». [1]

Слово вараха происходит от прото-индоиранского термина warāȷȷá , что означает кабан. Таким образом, это связано с авестийским варазом , курдским беразом , среднеперсидским варазом и новоперсидским горазом (گراز), что означает «кабан». [2]

Грамматик и этимолог санскрита Яска (около 300 г. до н.э.) утверждает, что слово вараха происходит от корня √hr. [3] В словаре Монье-Вильямса говорится, что корень √hr означает «предлагать / представлять», «превосходить, затмевать, превосходить», «приводить в восторг, очаровывать [и] очаровывать» и «отнимать или удалить зло или грех », а также« забрать, унести, захватить, лишить, украсть, [или] ограбить ». [4]

По словам Яски, кабан - это зверь, который «вырывает корни или вырывает все хорошие корни», поэтому его называют вараха . [3] Слово вараха встречается в Ригведе, например, в таких стихах, как 1.88.5, 8.77.10 и 10.28.4, где оно означает «кабан». [2] [5]

Это слово также означает «дождевое облако» и является символом в некоторых гимнах Ригведы, таких как ведическое божество Вритра , называемое варахой в стихах 1.61.7 и 10.99.6 Ригведы, а эпитет Сомы - вараха в 10.97.7. [6] [7] Позже отношения с дождем привели к тому, что значение этого термина превратилось в вара-ахарта , что означает «приносящий благо» (дождь), о котором также упоминал Яска. [7] [3]

Яска упоминает третье значение слова вараха . Ведическая группа Ангирасов называется варахами или в совокупности варахавах . [3]

Бог Вараха также называется эпитетом сукара ( санскрит सूकर, сукара ), что означает «кабан», что также используется в Ригведе (например, 7.55.4) и Атхарва Веде (например, 2.27.2). [8] Слово буквально означает «животное, которое издает своеобразный носовой звук при дыхании»; в Бхагавата-пуране Вараха упоминается о Шукаре, когда он рождается из ноздри бога Брахмы . [9] [10]

Легенды и ссылки на Священные Писания [ править ]

Ведическое происхождение [ править ]

Скульптура Вараха из песчаника III века, Art of Mathura , размещенная в LACMA .

Происхождение Варахи находится в Ведах , старейших индуистских писаниях. [11] [12] [13] [14] [15] Вараха первоначально описывается как форма Праджапати (приравниваемого к Брахме ), но в более поздних индуистских писаниях он превратился в аватара Вишну. [16] Два других аватара Вишну - Матсья (рыба) и Курма (черепаха) также приравнивались к Праджапати, прежде чем они были описаны как формы Вишну в более поздних традициях. [13]

Артур Энтони Макдонелл прослеживает происхождение легенды о Варахе до двух стихов (1.61.7 и 8.66.10) Ригведы , старейшей Веды. Вишну с помощью бога Индры крадет сотню буйволов у кабана (идентифицированного Макдонеллом Вритра на основании стиха 1.121.11); Индра - стреляя через гору, убивает зверя эмуша («свирепого»). [11] [17] [18] [19] Артур Берридейл Кейт также согласен с Макдонеллом; интерпретируя гору как облако и убийство как альтернативную версию уничтожения асура Вритры Индрой. [13] Ведический комментатор XIV века Саяна.утверждает, что Тайттирия Самхита (6.2.4) развивает версию Ригведы. [20] Однако Ригведа не намекает на классическую легенду о спасении земли кабаном. [21] В писании бог Рудра назван «кабаном неба». Даже Вишну убил кабана. Упоминается также охота на кабана с собаками. [21] [12]

В « Тайттирия-самхите» (6.2.4) упоминается, что кабан, «грабитель богатства», прячет богатства асуров за семью холмами. Индра уничтожает зверя, ударяя его лезвием священной травы куша , пронзая скакунов. Вишну, «жертвоприношение» ( яджна ), приносит убитого кабана в жертву богам, таким образом боги получают сокровища асуров. [11] [13] [22] Вишну является одновременно жертвой и «приносящим жертву»; кабан был жертвой. [23] Сказание также упоминается в Чарака Брахмане и Катхака Брахмане ; последний зовет кабана Эмуша.[24] [11]

Согласно Дж. Л. Брокингтону, в ведической литературе есть две различные мифологии кабана. В одном он изображен как форма Праджапати, в другом асур по имени Эмуша - кабан, который сражается с Индрой и Вишну. Раздел 14.1.2 « Шатапатха-брахмана» гармонизирует два мифа, а Эмуша объединяется с Праджапати. [25]

Самые ранние версии классической легенды о Варахе можно найти в Тайттирия Самхите и Шатапатха Брахмане ; Ученые расходятся во мнениях относительно того, какая из версий является основной. [26] [21] [14] шатапатх-брахман повествует , что вселенная изначальных вод. Земля размером с ладонь оказалась в ловушке. Бог Праджапати (приравниваемый к Брахме ) в форме кабана ( вараха ) ныряет в воду и выносит землю. После этого он также женится на Земле. Шатапатой брамин называет кабанов как Emusha, который Кит относится к эпитет кабана emusha в Ригведе.[26] [13] [27] В Тайттирия Самхите (7.1.5) Праджапати, блуждающий как ветер, принимает форму « космогонического » кабана, поднимающего богиню земли из первозданных вод. Как Вишвакарма (создатель мира), он расплющил ее, и поэтому она - земля - ​​стала называться Притхви , «протяженная». Они производят различных божеств. [11] [28] [29]

Таиттирья Араньяка (10.1.8) утверждает , что земля поднимается «черного кабана с сотней рук». [29] « Тайттирия-брахман» (1.1.3.6) расширяет повествование « Тайттирия-самхита» . [11] «Господь творения» размышлял о том, какой должна быть вселенная. Он увидел лист лотоса и принял форму кабана, чтобы исследовать его под ним. Он нашел грязь и растянул ее на листе, возвышающемся над водой. Его называли землей - Бхуми , буквально «то, что стало (распространилось)». [29] [30]

Легенда создания [ править ]

Вараха со своей супругой Бхудеви, медная скульптура из Тамилнада . c. 1600.

В книге « Айодхья Канда» эпоса « Рамаяна» говорится о том, что Вараха сохраняет свою связь с Праджапати-Брахмой. В космогоническом мифе Брахма появляется в первичной вселенной, полной воды, и принимает форму кабана, который поднимает землю из воды; творение начинается с Брахмы и его потомков. [31] [32] [15] Юддха Канда книга эпических хвалений Рама (герой эпоса, который идентифицируется с Вишну) в качестве «единого бивнями кабанов», который интерпретируется как намек на Варахи и ссылки Вараха с Вишну. [33] [34] [35] В эпосе Махабхарата , Нараяна(«Тот, кто лежит в водах», название Брахмы, которое позже было передано Вишну) прославляется как тот, кто спасает землю как кабан. [36] [37]

Пураны завершают полный переход Варахи от формы Праджапати-Брахмы к аватаре Нараяны-Вишну. Брахманда Пурана , то Ваю Пурана , то Вишну Пурана , то Линга Пурана , то Маркандея Пурана , то Курма Пурана , то Гаруда Пурана , то Падма Пурана и Шива Пуране имеют сходные описательные космогонического мифа, в котором Брахма, идентифицированного с Narayana- Вишну принимает форму Варахи, чтобы поднять землю из первозданных вод. [38] [39] [40] [41] [42] [43] [44] [45] [46]

Брахманда Пурана , один из самых старых Пуранов , повествует , что в настоящее кальпов ( «эон») называется Вараха калпа , Брахма пробуждается от своего сна. Брахму называют Нараяной («тот, кто лежит в водах»). [41] В Ваю-пуране говорится, что Брахма блуждает как ветер в водах, что интерпретируется как намек на ведическую версию Тайттирия Брахмана . [42] Подобным образом ссылаясь на ведическую версию, подробная версия Брахманда-пураны говорит, что Брахма «невидим», а в более коротком изложении говорится, что он становится ветром. [47] В Брахманда-пуране, понимая, что земля находится в водах, он решает принять форму Варахи, поскольку зверь любит резвиться в воде. [48] Подобные причины принимая форму кабанов особенно также приведены в Линга Пуране , [49] Матсья Пурана [50] и Ваю Пурана . [51] [52] Вична Пурана добавляет , что Брахма-Нараяно решает принять форму Варахи, подобный форм рыб (Матсья) и черепахи (Курма), он принял в предыдущей калпе s. [53] [54]

Брахма Пурана , то Venkatacala махатмие в вайшнавской Кханде Книге Сканда Пураны и Вишну смрити повествует историю с небольшим изменением, однако Брахма отсутствует; именно Вишну-Нараяна однозначно становится Варахой, чтобы поднять затонувшую землю из воды. [55] [56] [57] В последнем дополнении к Махабхарате однобивый ( Эка-шринга ) Вараха (отождествляемый с Нараяной-Вишну) поднимает землю, которая тонет под бременем перенаселения, когда Вишну принимает на себя обязанности Яма (бог смерти) и смерть овладевает землей. [58] [59]В Матсья Пуране и Харивамсе в начале кальпы Вишну создает различные миры из космического золотого яйца . Земля, не выдержав тяжести новых гор и теряя свою энергию, тонет в водах в подземном царстве Расатала - обители демонов. [60] [61] В первом рассказе в Бхагавата-пуране говорится, что на ранних стадиях творения Брахма создает различных существ, однако находит землю под водой. [62] [63]Вараха (отождествляемый с Вишну, повелителем жертвоприношений) появляется в виде крошечного зверя (размером с большой палец) из ноздрей Брахмы, но вскоре начинает расти. Размер Варахи увеличивается до размера слона, а затем до огромной горы. [16] [64]

Колоссальная Вараха в Эране - одна из самых ранних известных полностью териоморфных икон Варахи. Он был посвящен в Хун король Тораманом около 510 CE

Священные Писания подчеркивают гигантские размеры Варахи. Брахманда Пурана , то Ваю Пурана , то Матсья Пурана , то Хариванше и Линга Пурана описывает Варахи как 10 Йоджана с (диапазон значений Йоджана является спорной и находится в пределах от 6-15 км (3.7-9.3 миль)) в ширину и 1000 йоджан в высоту. Он большой, как гора, и сияющий, как солнце. Темный, как дождевое облако, его бивни белые, острые и устрашающие. Его тело размером с пространство между землей и небом. Его громовой рев пугает. В одном случае его грива была такой огненной и устрашающей, что Варуна, бог вод, просит Вараху спасти его от этого. Вараха подчиняется и складывает гриву. [65] [16] [66] [67] [68] [69] [70] [52] [71]

Ранние тексты, такие как Брахманда-пурана и Вайю-пурана, основываются на космогонической идической тайттирийа- брахманской ведической концепции Яджна-варахи (Вараха как жертвоприношения). [72] [73] [74] Брахманда Пурана описывает , что приобретая форму кабанов , состоящую из ведических жертв, он погружается в водах, находя землю в подземном царстве. Различные части тела Варахи сравнивают с различными орудиями или участниками яджны (жертвоприношения). Это описание йаджна-Варахи было принято в различных других Пуранах (как Брахма Пурана , [75]Бхагавата Пурана , [73] Матсье Пурана , [50] Падма Пурана , [76] Venkatacala махатмие из Сканда Пураны , [77] Вична-дхармоттар-пурана ), то Хариванше , [78] смрити текстов ( в том числе Вишну Смрити , [56] ), Тантры и комментарий Ади Шанкары к Вишну Сахасранаме, объясняющий эпитет Яджнанга («чье тело есть яджна »). [65][79] [80] Вична Пурана , то Бхагавата Пурана и Падма Пурана встраивают жертвенное описаниепределах оды к Варахе по мудрецам Janaloka послеон спасает землю. [81] [82] [83] Рошен Далал описывает символику своей иконографии, основанной на Вишну-пуране, следующим образом: [16]

Его [четыре] стопы олицетворяют Веды (писания). Его бивни представляют собой жертвенные колья. Его зубы - подношения. Его уста - жертвенник, язык - жертвенный огонь. Волосы на его голове обозначают жертвенную траву. Глаза представляют день и ночь. Голова представляет собой место для всех. Грива представляет собой гимны Вед. Его ноздри - приношение. Его суставы символизируют различные церемонии. Говорят, что уши указывают на обряды (добровольные и обязательные).

Некоторые тексты , как Вишну Пуране , [53] Matsya Пурана , [84] Хариванше [85] и Падма Пурана [86] содержит панегирик - посвященный Вараха - и мольбу о спасении на земле. На этом этапе они четко отождествляют Вараху с Вишну. Далее в Брахманда-пуране и других текстах Вараха поднялся из вод, неся землю на своих клыках, и восстановил ее на воде, где она плыла, как лодка. Вараха сровнял землю и разделил ее на семь больших частей, создав горы. [53] [54] [49] [87] [88]Кроме того, Брахма, отождествляемый с Вишну, создает природные объекты, такие как горы, реки, океаны, различные миры, а также различных существ. [89] [90] [87] [73] [91] Venkatacala махатмие и первый счет в Бхагавате Пуране упоминают только спасение Земли по Варахе, опуская деятельность по созданию приписываемой ему в других текстах. Venkatacala махатмье утверждает , что Вараха размещены под землей на мировых слонов , змей Шеша и мировой черепаху в качестве поддержки. По его велению Брахма создает различных существ. Бхагавата Пурананамекает на убийство демона, отождествляемого с Хираньякшей в других рассказах Пураны. [92] [93]

Линга Пурана и Маркандей Пурана четко идентифицируют Вараха, как спасатель земли, с Вичной, за исключением космогонического мифа. [94]

Убийца демонов [ править ]

Сцена из тайской версии Рамаяны - Рамакиен - Вишну (Витсану) превращается в кабана, чтобы убить демона Хираньякша (Хиранта), который скручивает землю в попытке захватить мир.

В то время как ранние упоминания в « Махабхарате» демона Хираньякши не относят его к Варахе, Вишну, как говорят, принял форму кабана, чтобы убить демона по имени Нарака. [36] [59] Другая поздняя вставка описывает Вишну, поднявшего землю, а также победившего всех данавов (демонов). [58] [95] [96] Поздние отрывки начинают ассоциацию Хираньякши с Варахой. Вишну прославляется как Вараха, победитель Хираньякши в трех случаях. [58] [97]

Агни Пурана упоминает смывания демона Хираньякша как основной цели вараха в. [79] Линг Пурана и Курма Пурана повествует , что даитйа (демон, лит «сын Дити ») Хираньякша побеждает бог и улавливает землю в подземном царстве. Принимая форму Варахи, Вишну убивает демона, пронзая его клыками. Позже он поднимает землю из преисподней и возвращает ее в исходное положение. [98] [99] [100] Линга Пуранапродолжается дальше: Позже Вишну отбрасывает свое тело кабана и возвращается в свою небесную обитель; земля не выдержит тяжести его бивня. Шива освобождает землю, используя то же самое в качестве украшения. [99] [100]

Брахманда Пурана , то Вает Пурана , то Матсья Пурана [101] и Падма Пурана [102] упоминают , что бой Варах с этой ASURA S (демонами) является одним из двенадцати в этом кальпе между богами и демонами. В « Брахманда-пуране» говорится, что Хираньякша пронзен бивнем Варахи [103], в то время как Ваю-пурана комментирует, что Хираньякша убит в этой битве до того, как Вараха спас землю. [104] Хариваншеповествует, что демоны во главе с Хираньякшей одолевают и заключают в тюрьму богов, Вишну принимает форму кабана и убивает короля демонов своей Сударшаной чакрой (диском) после жестокой войны. [105]

Книга Шришти Кханда в Падма Пуране дает подробное описание войны между богами и демонами во главе с Хираньякшей. Армия демонов разбита богами, которые, в свою очередь, побеждены королем демонов. Вишну сражается с Хираньякшей в течение ста божественных лет; наконец демон увеличивается в размерах и, захватив землю, сбегает в преисподнюю. Вишну следует за ним, принимает форму Варахи и спасает землю. После ожесточенной битвы с булавами Вараха наконец обезглавил демона своим диском. [106]

В « Шива-пуране» уничтожение Хираньякши появляется как беглый рассказ о покорении Шивой его приемного сына Андхаки . Царь демонов Хираньякша ограничивает землю Паталой. Вишну становится Варахой (отождествляемым с Жертвой) и убивает армию демонов, разбивая их мордой, пронзая клыками и пиная ногами. Наконец, Вараха обезглавливает короля демонов своим диском и коронует Андхаку как своего преемника. Он подбирает землю на своих клыках и кладет ее на прежнее место. [107]

Вараха сражается с демоном Хираньякшей, сцена из «Бхагавата-пураны» Манаку Гулера (ок. 1740 г.)

Подробный второй рассказ в « Бхагавата-пуране» повествует о том, что Джая и Виджая , привратники обители Вишну, Вайкунтхи , были прокляты четырьмя Кумарами за то, что они родились демонами. В своем первом рождении они рождаются как дайтьи Хираньякашипу (убитого другим аватаром Вишну, Нарасимхой ) и Хираньякша, как сыновья-близнецы Дити и мудреца Кашьяпы . [63] [108]Благословленный Брахмой, царь даитьев Хираньякша стал могущественным и покорил вселенную. Он бросает вызов морскому богу Варуне, который перенаправляет его на более могущественного Вишну. Демон противостоит Вишну как Вараха, который в то время спасает землю. Демон издевается над Варахой как над зверем и предупреждает его не касаться земли. Не обращая внимания на угрозы демона, Вараха поднимает землю на клыках. Вараха вступает в поединок с демоном. Вараха уничтожает диском орду демонов, созданную магией демона; наконец, убив Хираньякшу, ударив его передней ногой после тысячелетней битвы. [63] [109]

Гаруда Пурана , который относится к Бхагавату Пуране , ссылается на проклятия в повести Хираньякши. Проклятый Виджая рождается как демон Хираньякша, получает дар от Брахмы. Он переносит землю в Паталу. Вишну, как Вараха, входит в Паталу через океан. Он поднимает землю бивнями и уничтожает демона; затем помещает четырех мировых слонов, чтобы они поддерживали землю, и оседает в Шримушнаме . [110] Uttarakhanda книга Падма Пуранетакже повествует о проклятии Кумаров. Джая и Виджая выбирают три рождения на земле в качестве врагов Вишну, а не семь существ в качестве его преданных, чтобы уменьшить период проклятия. Хираньякша уносит землю в подземный мир. Вараха смертельно пронзает демона своим бивнем, а затем кладет землю на капюшон змея и становится мировой черепахой, чтобы поддерживать его. [111] Avantikshetra махатмья раздел Avantya Кханда Книга Сканда Пуране также относится к проклятию. Земля тонет в водах, терзаемых даитьями; Вараха побеждает Хираньякшу. [112]

В мимолетных упоминаниях в Брахманда-пуране , Ваю-пуране и Матсья-пуране говорится, что Вараха убил Хираньякшу на горе Сумана (также называемой Амбикея или Ришабха) на легендарном острове Джамбудвипа или рядом с ним . [101] [113] [114] Помимо упоминания о поднятии земли из вод Варахой, Брахмаваиварта-пурана также упоминает, что Хираньякша был убит Варахой. [115] Гаруда Пурана и Нарад Пурана также относятся к Варахе как убийцы из Хираньякша. [116] [117]

Брахма Пурана повествует другой рассказ , где ракшас (демон) имя Sindhusena поверженных бог и принял жертву в преисподнюю Расатала. По мольбе богов Вишну принимает форму Варахи и входит в Расаталу. Он убил демонов и получил жертву, удерживая ее во рту ( мукха ), таким образом, жертвоприношение, известное как маха . Около холма Брахмагири в Тримбаке Вараха вымыл свои окровавленные руки в реке Ганга (отождествляемой с рекой Годавари, известной как река Гаутами); вода образует собранную священный пруд под названием Varaha- тиртх или Вараха-кунда . [118] [119]

Спаситель предков [ править ]

Вараха спасает землю, c. 1720-50

В одном случае в « Махабхарате» после поднятия земли Вишну в роли Варахи трясет своим бивнем, и на юге падают три шара грязи, которые он объявляет тремя пиндами (рисовыми шариками), которые должны быть отданы питрам (предкам). Ассоциация варахи с три пинда s повторяется в более поздних текстах , как эпическая в приложении Хариванша , в Вишну-дхармоттаре-пуране и Брахма Пурана . [58] [120] Эта сказка представляет собой мифологию Питри-яджны или Шраддхи , жертвоприношения предкам. [121]

Брахма Пурана повествует об освобождении варахи в части питары (гривы). Когда-то питры жаждали Урджи (также известной как Свадха и Кока), дочери лунного бога Чандры . Проклятые Чандрой, Питры падают как люди в Гималайских горах со своих возвышенностей, в то время как Кока превращается в реку в горах. Демоны нападают на питров, которые прячутся под плитой в реке Кока. Восхваливаемый питрами, Вараха своими бивнями поднял тонущих питров из реки. Затем он выполняет обряды Шраддхи, совершая возлияния и пинду.s к Питрам с Землей, выступающей в роли Чайи - его супруги в ритуалах. Вараха освободил питров от проклятия и благословил Коку, чтобы она переродилась как Свадха (еда или подношения, предлагаемые питрам) и стала женой питров. Кроме того, Наракасура (также называемая Бхаума) родилась на Земле из-за ее контакта с Варахой. Также храм Варахи был основан в Кокамукхе , где Вараха освободил питров. [122]

Ребенок [ править ]

Вишну Пурана , то Брахма Пурана и Бхагавата Пурана , в эпизоде убийства демона Наракасура по Krishna аватара Вишну, упоминает , что он был сыном Вараха и земля богини Bhudevi. [123] [124] [125] В некоторых версиях сказки Вишну-Вараха обещает земле, что он не убьет их сына без всякого согласия. В форме Кришны Вишну убивает демона при поддержке Сатьябхамы , супруги Кришны и аватары Бхудеви. [126]

Brahmavaivarta Пурана повествует , что Вараха нарастания выходного напряжения Хираньякша и спас землю от воды. Вараха и богиня земли были привлечены друг к другу и занимались любовью. После того, как они очнулись, Вараха поклонился земля и постановил , что земля будет поклоняться в конкретных случаях, такие , как строительство дома, озеры, колодцы, плотины и т.д. Из их союза, Мангал , бог планеты Марса , был родившийся. [127]

Avantikshetra махатмие из Сканда Пураны говорится , что после убийства Хираньякши, то река Shipra исходит из сердца Варахи. Таким образом, священная река описывается как дочь Варахи. [112]

В списках аватаров [ править ]

Вараха изображен как Дашаватар в современном храме в Шрикакуламе . Вараха держит землю как шар.

Махабхарата закладывает основу для аватара концепции в теологии Вишну; термин прадурбхава («проявление») появляется в ранних списках вместо термина аватар . Вараха указан как одно из четырех воплощений Нараяны-Вишну, которые «облегчают бремя земли» в раннем списке; в другом списке, который может быть более поздним дополнением к эпосу, Вараха - один из восьми прадурбхав . Некоторые рукописи эпоса расширяют список до классического списка десяти Дашаватар ; где Вараха значится как третья или четвертая прадурбхава . Вараха в некоторых случаях упоминается как яджна-вараха («жертвенный вепрь»). [128] [97]

Агни Пурана , а повествующий рассказы о дашаватара в последовательности кратко упоминает , что Хираньякшу, начальник Asura S (демонов) победил богов и захватили сварга (небо). Вишну в своем третьем аватаре как Вараха убил демонов. [129] [130]

В Линга-пуране упоминается, что Вишну забирает аватары из-за проклятия мудреца Бхригу . В нем упоминается Вараха как третья часть Дашаватары. [131] Нарад Пурана , то Шива Пурана и Падма Пурана соглашается размещение Варахи , как третий из десяти аватар. [132] [133] [134] [135] [136]

Бхагавата Пурана [137] и Гаруда Пурана упоминают Варахи , как второй из 22 аватаров. Они говорят, что Вараха, «повелитель жертвоприношений», спас землю от преисподней или вод. [138] [139] [137] В двух других случаях в Гаруда Пуране Вараха упоминается как треть классической Дашаватары. [140] [141]

В Нарада-пуране есть вариант Чатурвьюхи с четырьмя эманациями Нараяны, Варахи, Ваманы и Баларамы (Халадхары). [142]

Другие легенды и текстовые ссылки [ править ]

Вараха топчет павшего демона с Бхудеви на плече, Храм Хойсалесвара .

Линга Пурана , то Шива Пурана и Махешвара Khanda Книга Сканда Пуране упомянуть Вишну принимает форму Вараха в рассказе о происхождении Линга (aniconic символ Шивы). Однажды Брахма и Вишну борются за превосходство. Появляется бесконечный огненный столб, обозначающий лингам. Брахма, как хамса (лебедь), взлетает, чтобы найти свою вершину; а Вараха, большой кабан, спустился вниз, чтобы обыскать свою базу. Однако и то, и другое не подходит для конца линга. Шива появляется на месте линга и просвещает их, что он - Высшее Существо. [143] [144] [145] Шива Пуранаговорит, что Вишну выбрал форму кабана из-за врожденной способности зверя зарываться. Также отмечается, что нынешняя кальпа известна как Вараха-кальпа из-за формы Вишну как Вараха в начале кальпы. [146] Эта история иконографически изображена в Лингодбхавской иконе Шивы как выходящего из космического столба, в то время как Вишну в образе Варахи изображен у основания, опускающегося вниз, а Брахма в виде лебедя, летящего вверху. Икона Lingodbhava из Шива-поклоняясь Shaiva секты была направлена на противодействие теории аватара Вишну, представившего его как Высшего Существа. Значок возвысил Шиву до положения Верховного Существа и понизил Вишну до уровня ниже Шивы, принижая аватар Варахи. Точно так же Шарабхаформа Шивы компенсировала Нарасимху , аватара Вишну в виде человека-льва. [147]

Другая легенда в малой пуране, названная Калика-пурана, также изображает сектантские конфликты между вайшнавскими последователями Вишну и шиваитской сектой Шивы. [16] Вараха поднимает затонувшую землю, проникая в нее своим бивнем. Затем он принимает форму змея с семью капюшонами Шеша.(Ананта) и поддерживает землю на одном из своих капюшонов. После этого Вараха и Бхудеви наслаждаются любовными развлечениями как Вараха и Варахи. У них есть три сына-кабана по имени Сувритта, Канака и Гхора. Вараха и его потомки создают в мире хаос. Боги идут в Вараху, чтобы отказаться от его кабана. Вишну просит Шиву принять форму Шарабхи (также называемой Вараха Шива), чтобы убить тело Варахи и три источника разрушения. Свиты Шарабхи и Варахи при поддержке Нарасимхи сражаются. На войне Сарабха убивает Нарасимху. После этого Вараха просит Сарабху расчленить его и создать орудия жертвоприношения из частей его тела; Шарабха подчиняется, убивая Вараху. [16] [148] Эта история не принимается большинством индусов, и вайшнавы считают, что она была создана шиваитами.[149] Кроме того, вайшнавы считают Шарабху именем Господа Вишну, а не Шивы. [149]

Вараха также появляется в повествовании о Шакте (ориентированном на Богиню) в заключительном эпизоде текста Деви Махатмья, включенного в Маркендейя Пурану . Вишну как Вараха создает свою шакти- варахи (вместе с другими божествами, вместе называемыми восемью богинями матрики ), чтобы помочь Великой Богине сразиться с демоном Рактабиджа . [150]

Считается, что писание Вараха Пурана передано Вишну Бхудеви как Вараха. Пурана больше посвящена «мифам и генеалогиям», связанным с поклонением Вишну. [16] Хотя Вараха много раз прославляется как спаситель земли от вод, подробная легенда не приводится в Пуране. Земля восхваляет Вараха-Вишну, который много раз спасал ее в различных аватарах и видит всю вселенную во рту, когда Вараха смеется. [151] Вараха Упанишад , незначительные Упанишада , рассказан как проповедь от Варахи к шалфею Рибх. [152]

Агни Пурана , Брахма Пуране , то Маркандея Пурана и Вишну Пурана говорят , что Вишну пребывает в Варахи в Ketumala- варши , одной из областей за пределами гор , окружающих гору Меру . [153] [154] [155] [156] Бхагават Пурана говорит , что Вишну пребывает в Варахе с земной богиней в Северной Куре варше . [157] Ваю Пурана описывает остров под названием Вараха-двипа около Джамбудвипы, где только Вишну , как Вараха почитается. [158]

Иконография [ править ]

Зооморфный Вараха, Кхаджурахо . На его теле вырезаны святые, мудрецы, боги, семь матерей и многочисленные существа, которых он символически защищает. Богиня земли разрушена и пропала. [159]

Как и первые два аватара Вишну - Матсья (рыба) и Курма (черепаха) - третий аватар Вараха изображается либо в зооморфной форме в виде животного (кабан), либо антропоморфно . Основное отличие изображения антропоморфной формы состоит в том, что первые два аватара изображены с торсом человека и нижней половиной в виде животного, а у Варахи голова животного (кабана) и тело человека. [16] [160] Изображение антропоморфного Варахи похоже на четвертого аватара Нарасимху (изображенного в виде человека с головой льва), который является первым аватаром Вишну, который не является полностью животным.

Текстовые описания [ править ]

Агни Пурана описывает , что Вараха изображается с человеческим телом и кабанов головой. В одной конфигурации он несет гаду (булаву), шанкха (раковину), падму (лотос) с Лакшми слева от него. В другой форме он изображен с богиней земли на левом локте и змеем Шешей у его ног. [161] [162]

Вишну-дхармоттара-пурана описывает иконографию NRI-Варахи ( «человек-кабанов»), с телом и кабанов головы человека. Вараха изображается стоящим в боевой позе алидха (с прямой ногой и немного согнутой ногой) на четырехруком змее Шеша со скрещенными руками. Он держит раковину в своей левой земле; на этом локте он поддерживает богиню земли, которая изображена со сложенными руками. Он также держит булаву, лотос и чакру (диск). Он также может быть изображен бросающим чакру в Хираньякшу или поднимающим копье в демона. Вараха также может быть изображен в медитативной позе, как мудрец Капила, или предлагающий пинду.с. Он может изображаться в бою в окружении демонов или зооморфно в виде кабана, поддерживающего землю. Текст предписывает поклонение Варахе для процветания; демон олицетворяет невзгоды и невежество, а вараха - мудрость, богатство и силу. [163] [164]

Matsya Пурана описывает , что Вараха стоя с левой ногой на черепахе и правой ноге на капоте Шеша. Поднятая земля должна быть на его левом локте. Его левая рука лежит на его Шакти (супруге) слева от него; пока он держит лотос и булаву. В lokapala божества должны окружить его, поклоняясь ему. [165]

Нарада Пуране рекомендует Вараха быть изображен как золотистый цвет лица, имеющие землю на своих белых клыков и проведение железным клуб, раковину, а дискос, меч, копье в руках и делая abhayamudra (жест рукой уверенности) . [166]

Venkatacala махатмие из Сканда Пураны говорится , что кабан лица, четыре вооружены Вараха держит дискусы и раковину и делает жесты благословения ( varadamudra ) и уверенность. Он носит различные украшения, включая драгоценность Каустубха и желтые одежды. Символ шриватсы находится на его груди. Богиня земли сидит на его левом колене. [167]

Изображения [ править ]

В зооморфной форме Вараха часто изображается как отдельно стоящий кабан-колосс, например, монолитная скульптура Варахи в Кхаджурахо (ок. 900-925), сделанная из песчаника, имеет длину 2,6 метра (8 футов 6 дюймов) и 1,7 метра. метров (5 футов 7 дюймов) в высоту. [168] Скульптура не может реально напоминать кабана, и его черты могут быть изменены в стилистических целях. Земля, олицетворяемая как богиня Бхудеви, цепляется за один из бивней Варахи. Часто колосс украшен миниатюрными фигурками божеств, других существ целестхвоста, мудрецов , антропоморфных планет , звезд и других мировых существ, появляющихся по всему его телу, что означает все творение. Богиня речи и знаний Сарасватичасто изображается на его языке, в то время как Брахма часто изображается на его голове. Кроме Кхаджурахо, такие скульптуры найдены в Эран , Muradpur , Badoh , Гвалиоре , иснахжДах и Apasadh . [169] [170] [171]

Редкий правый Вараха, держащий Бхудеви, VII век н.э., Махабалипурам .

В антропоморфной форме Вараха часто имеет стилизованную кабанью морду, как и зооморфные модели. Морда может быть короче. Положение и размер клыков также могут быть изменены. Уши, щеки и глаза обычно основаны на человеческих. Ранние скульпторы в Удаягири и Эране столкнулись с проблемой, как прикрепить голову кабана к человеческому телу, и не показывали человеческую шею. Однако в Бадами проблема была решена включением человеческой шеи. В то время как на некоторых скульптурах изображена грива, в других она опущена и заменена высокой конической короной - типичной для иконографии Вишну. Скульптуры Вараха обычно смотрят вправо; есть очень редкие примеры изображений Варахи, обращенных налево. [169]

У Варахи четыре руки, две из которых держат Сударшана чакру (диск) и шанкху (раковину), а две другие держат гаду (булаву), меч или лотос, или одна из них делает варадамудру (жест благословения). . Вараха может быть изображен со всеми атрибутами Вишнуа в его четырех руках: чакрой Сударшана, шанкхой, гадой и лотосом. Иногда Вараха может нести только два атрибута Вишну: шанкха и гада, олицетворяемые в виде женщины по имени Гададеви . Вараха также может носить ванамалу- гирлянда из лесных цветов, характерная для икон Вишну. Вараха часто изображается с мускулистым телосложением и в героической позе. Его часто изображают триумфально выходящим из океана, спасающим землю. [16] [169] [172] [173] [174] [175]

Земля может быть представлена ​​в индийской скульптуре как богиня Бхудеви. Бхудеви часто изображается на иконке в виде маленькой фигурки. Она может сидеть на одном из бивней Варахи или висеть на нем, или сидеть на углу его сложенного локтя или плеча и опираться на бивень или морду, как будто ее поднимают из воды. На более поздних индийских картинах вся земля или ее часть изображена поднятыми бивнями Варахи. В Махабалипураме редкое изображение показывает нежного Вараху, смотрящего на Бхудеви, которого он носит на руках. Землю можно изобразить в виде земного шара, плоского участка гористой местности или сложного лесного ландшафта со зданиями, храмами, людьми, птицами и животными. Побежденный демон может быть изображен растоптанным ногами Варахи или убитым Варахой в бою. Наги(боги-змеи) и их супруги Нагини (богини-змеи), обитатели подземного мира, могут быть изображены плавающими в океане со сложенными руками в знак преданности. Вараха также может быть изображен стоящим на змее или других второстепенных существах, обозначающих космические воды. [16] [169] [172] [173] [174] Иногда Лакшми - главная супруга Вишну - изображается в сцене у правой ноги Варахи. [175] [176]

Панель Удаягири Вараха является примером тщательно продуманного изображения легенды Вараха. В нем богиня земли изображена в виде свисающей женщины, а герой - в виде колоссального великана. Его успех приветствует галактика как божественных, так и человеческих персонажей, которые ценились и почитались в 4-м веке. Их иконография отдельных персонажей встречается в индуистских текстах. [176] [177]

Панно Вараха в пещере 5, пещеры Удягири, является одним из наиболее изученных рельефов эпохи империи Гупта. Около 400 г. н.э., правление Чандрагупты II . [178]

Популярны две иконографические формы Варахи. Яджна Вараха, обозначающий яджну (жертвоприношение), восседает на львином троне в окружении Бхудеви и Лакшми. [16] Как Пралайя Вараха - символ подъема земли со стадии пралайи (растворения вселенной) - он изображен только с Бхудеви. [16] Вараха также может быть изображен с одной Лакшми. В таких скульптурах он может быть изображен идентично Вишну с точки зрения иконографии с атрибутами Вишну; голова кабана, идентифицирующая икону как Вараха. В таких изображениях Лакшми может сидеть на бедре. [179]

Вараха часто фигурирует на стеле Дашаватара, где изображены десять главных аватаров Вишну, иногда окружающих Вишну. На изображениях Вайкунтха Вишну (четырехглавого Вишну) кабан изображен как левая голова. Вараха в Шакти (энергия или супруг) является Матрик (богиня - матери) Варахами , который изображен с кабанами головой , как бог. [169] Вишну-дхармоттара-пурана предписывает Вараха быть изображен как кабанов в Lingodbhava значок Шивы. [180]

Эволюция [ править ]

Монета с варахой на монете Гурджара-Пратихара, возможно, времен правления короля Михиры Бходжи, 850–900 гг. Н. Э., Британский музей .

Самые ранние изображения Варахи находятся в Матхуре и датируются I и II веками нашей эры. [16] Gupta эпохи (четвёртое-шестых век) в Центральной Индии храмы и места археологических раскопок, дали большое количество вараха скульптур и надписей; означает культовое поклонение божеству в этот период. [174] [181] К ним относятся антропоморфная версия в пещерах Удаягири и зооморфная версия в Эране . [16] [182] [183] Другие ранние скульптуры существуют в пещерных храмах в Бадами в Карнатаке (6 век) и в пещерном храме Вараха вМахабалипурам (7 век); как в Южной Индии, так и в пещерах Эллора (7 век) в Западной Индии. [16] [169] К 7 веку изображения Варахи были найдены во всех регионах Индии, включая Кашмир на севере. [16] [174] К 10 веку храмы, посвященные Варахе, были основаны в Кхаджурахо (существует, но поклонение прекратилось), Удайпуре , Джханси (сейчас в руинах) и т. Д. [16] [181] Вепря праздновали в первое тысячелетие как «символ потенции». [174]

Династия Чалукья (543–753) была первой династией, которая приняла вараху на своем гербе и чеканила монеты с варахой на нем. [184] гурджар-пратихар король Михиры Бходжа (836-885 н.э.) приняла титул Adi-Варахи и также чеканились монеты с изображением изображения Варахи. [16] Вараха также была принята как часть королевских знаков различия империй Чола (4 век до н.э. – 1279 г. н.э.) и Виджаянагара (1336–1646 гг. Н.э.) в Южной Индии. [174] В Карнатака , зооморфные изображения Варахи находится в резьбе на столбе в Айхоле, который интерпретируется как эмблема Виджаянагара, поскольку его можно увидеть вместе со знаками креста, отмеченного Солнцем, диском и раковиной. [169]

Однако кабан и его родственник свинья стали рассматриваться как загрязняющие окружающую среду с 12 века из-за мусульманского влияния на Индию. Мусульмане считают свинью нечистой. Это привело к «изменению отношения» к Варахе. [174] В то время как Вараха когда-то пользовался культом, особенно в Центральной Индии, сегодня его поклонение значительно уменьшилось. [185]

По словам историка доктора Сунити Кумара Чаттерджи, люди Боро прослеживают свое мифологическое происхождение от Варахи. [186]

Некоторые ученые считают, что аватар Вараха - это однорогий носорог, а не кабан. [187] [188]

Символизм [ править ]

Вараха как левая голова на Вайкунтхе Чатурмурти в иконе Вишну. Матхура, период Гуптов , середина V века нашей эры. Бостонский музей .

Вараха представляет яджну (жертвоприношение) как вечного хранителя земли. Вараха - воплощение Высшего Существа, которое посредством ритуальных жертвоприношений наводит порядок среди хаоса в мире. [16] [189] Различные писания подтверждают отождествление Варахи с жертвоприношением, сравнивая различные части его тела с орудиями и участниками жертвоприношения. Согласно Его Святейшеству Уилсону , легенда о Варахе символизирует воскресение земли от греха посредством священных ритуалов. [16] [190] Вишну отождествляется с жертвоприношением; Бхатта Бхаскара отождествляет Вараху с днем сутйи в жертвоприношениях сомы , когда ритуальное питье сомыбыл поглощен. [191] Теория предполагает, что отождествление Варахи с Жертвоприношением происходит от раннего использования кабана в качестве жертвенного животного . [192]

В королевских изображениях Варахи икона интерпретируется как намек на жертву Раджасуя для царского посвящения или жертву Ашвамедхи для установления суверенитета. [193] Значок Вараха описывает роль царя-воина, спасающего богиню земли (царство) от демона, который похищает ее, мучает ее и жителей. Это символ битвы между добром и злом , добром и злом , а также о том, что кто-то готов пойти на глубину и сделать то, что необходимо, чтобы спасти добро, право, дхарму . [159] [176] [183] [182] [177] [194]Он защитник невинной богини и слабых, плененных демоническими силами. [176] [183] [174] Скульптура обычно изображает символическую сцену возвращения Варахи после того, как он успешно убил деспотичного демона Хираньякшу , нашел и спас богиню земли (Притхиви, Бхудеви), и богиня благополучно вернулась. [183] Будь то зооморфная форма или антропоморфная форма, победоносный герой Вараха сопровождается мудрецами и святыми индуизма, всеми богами, включая Шиву и Брахму. Это символизирует, что справедливые воины должны защищать слабых и носителей всех форм знания и что боги одобряют их спасение и поддерживают их. [183] [182] [176]

В различных священных книгах говорится, что форма кабана была взята, чтобы спасти землю от первозданных вод, так как животное любит играть в воде. Уилсон предполагает, что легенда может быть намеком на наводнение или эволюцию « озерных » млекопитающих в ранней истории Земли. [51]

Другая теория связывает Вараху с обработкой земли для сельского хозяйства. Когда кабан обрабатывает землю своим бивнем в природе, растения быстро прорастают на месте. [195] В контексте сельского хозяйства Рой связывает Вараху с облаком, ссылаясь на ведическую этимологию слова вараха и аналогично германской ассоциации свиньи с «облаком, громом и штормом». Кабан, как облако, убивает демона лета или засухи. [196]

Различные теории связывают созвездие Ориона с Варахой; хотя созвездие также связано с другими божествами. Осенью Вишну или Праджапати (Солнце) входит в южное полушарие (приравнивается к преисподней или океану), а возвращается как Орион, кабан, в день весеннего равноденствия . [197] [198]

В иконке Вайкунтха Чатурмурти, связанной с концепцией Чатурвьюхи , Вараха ассоциируется с героем Анируддхой и энергией. [199]

Поклонение [ править ]

Вараха со своей супругой на коленях, которому поклоняются как второстепенному божеству в храме Сундараварада Перумал, посвященном Вишну.

В Агни Пуране предписывается , что Вараха быть в северо-восточном направлении в храмах Вишну или поклонения. [200] Установка иконы Вараха, как говорят, дарует человеку власть, процветание и мокшу (эмансипацию). [161] [162]

Нарада Пуране упоминает мантру вараха в «Ом намо бхагавате Varaharupaya Bhurbhuvassvah pataye Bhupatitvam меня дехи dadapaya сваха» и рекомендует вараха поклоняться для сана. [201] Более короткая мантра «Ом бху варахай намах» также дается для обретения народных благ. Варахе предписано поклоняться для уччатаны (искоренения) врагов, призраков, яда, болезней и «злых планет» . Также отмечается односложная мантра « гул» для Варахи. [202] Бхагават Пурана вызывает вараха для защиты во время путешествия. [203] Venkatacala махатмие из Сканда Пураныупоминает мантру Варахи как Ом намах Шриварахая Дхаранйуддхараная ча Сваха («Приветствие Варахе, поднявшему Землю»). [204] Агни Пурана [205] , и Гаруда Пурана [206] связывают мантру бхух с Варахи.

Гаруда Пурана рекомендует поклонение Варахи суверенитет. [140] враты с участием культ золотого Вараха изображения на экадаши (одиннадцатый лунный день) в светлой половине Magha месяца (т.е. Bhaimi Ekadakshi), говорится в Гаруда Пуране и Нарада Пуране . [207] [208] Вараха Джаянти, день рождения Варахи, празднуется в третий лунный день ярких двух недель месяца Бхадрапада . В этот день предписано поклонение Варахе и ночное бдение ( джагран ) с рассказом сказок Вишну. [209] [210]

Вишну Сахасранама внедренный в тринадцатом книге Anushasana Парвы эпоса является гимном перечисляя тысячи имен Вишну. Легенда о Варахе упоминается в следующих эпитетах: Махибхарта («супруг земли»), Дхаранидара («тот, кто поддерживает землю», может также относиться к другим формам Вишну - Курма , Шеша или Вишну в целом), Махибхарта. вараха («великий кабан»), Кундара («Тот, кто пронзил землю»), Брихадрупа («принимающий форму кабана»), Яджнанга («чье тело - яджна или жертвоприношение) и вайкхана(«копавший землю»). Эпитет Капиндра («Господь Капи») может относиться к аватару Вараха или Рамы , в зависимости от интерпретации слова капи как кабана или обезьяны соответственно. Титул Шринги («рогатый»), обычно интерпретируемый как Матсья , может также относиться к Варахе. [211] [212] [213] [214] В версии Вишну Сахасранамы из Гаруда Пураны Шукура (Кабан) упоминается как эпитет Вишну. [215] Падма Пурана включает в себя Вараха в сто имен гимне Вишну. [216]В версии гимна с тысячей имен в Падма-пуране упоминается, что Вишну - это Вараха, защитник жертвоприношений и разрушитель тех, кто им препятствует. [217]

Храмы [ править ]

Храм Бхуварахасвами в Шримушнаме .

Самый известный храм Вараха является Varahaswami Храм Sri в Tirumala , Андхра - Прадеш . Он расположен на берегу храмового пруда, называемого Свами Пушкарини, в Тирумале, недалеко от Тирупати ; к северу от храма Тирумала Венкатешвара (еще один храм Вишну в форме Венкатешвары ). Область называется Ади-Вараха Кшестра , обитель Варахи. Легенда этого места такова: в конце Сатья-юги (первой в цикле из четырех эонов; нынешний - четвертый эон) преданные Варахи попросили его остаться на земле, поэтому Вараха приказал своей горе Гарудаперенести свой божественный сад Кридачала из его обители Вайкунтха на холмы Венката, Тирумала. Венкатешвара описывается как получивший разрешение Варахи поселиться на этих холмах, где стоит его главный храм, Храм Тирумала Венкатешвары. Следовательно, паломникам предписывается сначала поклоняться Варахе, а затем Венкатешваре. В Атри Самхите ( Самуртарчанадхикара ) Вараха описывается как поклонение в трех формах: Ади Вараха, Пралайя Вараха и Яджна Вараха. Изображение в святилище - это Ади Вараха. [218] [219]

Venkatacala махатмье из Сканда Пурана говорит , что Вараха проживает с Bhudevi на берегу озера Свами Pushkarini, Тирупати . Говорят, что Вараха отдыхает в джунглях после спасения земли. Вараха бродит по лесу у озера блестящим кабаном. Вождь племени Васу следует за кабаном, который входит в муравейник. Васу роет муравейник, но не может проследить за кабаном и, наконец, теряет сознание из-за усталости. Его находит сын. Вараха овладевает Васу и поручает ему сообщить королю Тондаману, чтобы тот построил свой храм на этом месте. Вараха также представлен как рассказчик сказки о Венкатешваре , главный храм которого находится в Тирупати, на Земле в части Венкатачалы Махатмьи . [220]

Еще один важный храм - храм Бхуварахасвами в Шримушнаме , Тамил Наду . Он был построен в конце 16 века Кришнаппой II, правителем Танджавур Наяк . [221] Образ Варахи считается сваямбху (самопроявленным) образом, одним из восьми самопроявленных сваямвьякта кшетр . Надпись на пракарам (проход вокруг главного святилища), цитирующая легенду о Шримушна Махатмая (местная легенда), упоминает о благочестии, которое возникает при соблюдении праздников в течение 12 месяцев в году, когда солнце входит в определенный зодиакальный знак. [222]Этот храм почитается как индуистами, так и мусульманами . Обе общины принять утсава мурти (фестиваль изображения) в процессии в ежегодном фестивале храма в Тамил месяц в Маси (февраль-март). Божеству приписывают множество чудес, и мусульмане называют его Вараха сахеб . [160]

Храм Вараха в Пушкаре также включен в список Сваямвьякта кшетра . [223] Гаруда Пурана говорит Вараха совершает жертвоприношение возле озера Пушкар в каждом Картик месяц. [224] Падма Пурана повествует , что Брахма организует большую жертву в Пушкар на благо Вселенной. Вараха появляется там как воплощение Жертвоприношения (его жертвенные атрибуты повторяются), чтобы защитить жертву от любых препятствий или зла. Брахма просит Вараху всегда проживать и защищать священное место Пушкар (отождествляемое с Кокамукхой). [225]

Святыни Вараха также включены в Дивья Десам (список из 108 обителей Вишну). К ним относятся храм Ади Вараха Перумал Тируккалванур, расположенный в храмовом комплексе Камакши Амман , Канчипурам и Тирувидандай , в 15 км от Махабалипурама . [226] [227]

Еще одно место паломничества , где вараха проживает упоминается в Брахма Пуране возле реки Vaitarana и Вираджа храма , Уткалу (современный Odisha ) (См Varahanatha Temple ). [228] [229]

В Мурадпуре в Западной Бенгалии поклоняются находящемуся на месте зооморфному изображению Варахи размером 2,5 метра (8 футов 2 дюйма) (8 век), одному из самых ранних известных изображений Варахи. [169] Антропоморфному изображению Апасада 7-го века вараха все еще поклоняются в относительно современном храме. [16] Другие храмы, посвященные Варахе, расположены по всей Индии в штатах Андхра-Прадеш (в том числе храм Вараха Лакшми Нарасимха, Симхачалам, посвященный комбинированной форме Варахи и Нарасимхи), в Харьяна-Прадеше в Бараха Калане , [229] и Лакшми Вараха Храм в Карнатаке в Мараванте и Каллахалли,Panniyur Varahamurthy Храм Sri в Керале , Sreevaraham Лакшми Вараха храм, Тривандрум в Керале , Sree Вараха Swamy Храм, Varapuzha в Эрнакулам, Керала, Azheekal Sree Вараха Храм в Эрнакуламе, Керала, в Majholi , Мадхья - Прадеш , в Odisha на Лакшми Вараха Temple , Аул , в Тамил Наду и Уттар-Прадеше . Храм Вараха также расположен в помещениях Майсурского дворца в Майсур, штат Карнатака. Бхинмал, город в районе Джалор штата Раджастхан, также имеет очень древний храм Шри Вараха Шьям Джи Бхагван.[230], которому, как полагают, столетия.

См. Также [ править ]

  • Вараха Упанишад
  • Нарасимха
  • Варахи

Ссылки [ править ]

  1. ^ "Санскритский словарь для разговорного санскрита" . speakensanskrit.org . Проверено 25 ноября 2019 года .
  2. ^ a b Александр Любоцкий, Индоарийская унаследованная лексика, стр. 556–557.
  3. ^ a b c d Яска; Саруп, Лакшман (1967). Нигханту и Нирукта . Робартс - Университет Торонто. Дели Мотилал Банарсидасс. стр.  74 -75.
  4. ^ «Санскритско-английский словарь Монье-Вильямса: '√hr ' » . faculty.washington.edu . Проверено 16 февраля 2020 года .
  5. ^ ऋग्वेदः - मण्डल १, सूक्तं १.८८ , Wikisource;
    Мандала 1, Гимн 88 , Ральф Т.Х. Гриффит (переводчик), Wikisource
  6. ^ Фридрих Макс Мюллер (1869). Риг-Веда-санхита: Священные гимны брахманов . Трюбнер. С.  160 -.
  7. ^ а б Айянгар Нараян (1987). Очерки индоарийской мифологии . Азиатские образовательные услуги. С. 187–194. ISBN 978-81-206-0140-6.
  8. ^ Артур Энтони Макдонелл (1912). Ведический указатель имен и предметов Том II . С.  461 .
  9. ^ Нараян Aiyangar (1901). Очерки индоарийской мифологии . С.  209 .
  10. ^ "Бхагавата Пурана Слово в Словесный указатель: 'sūkara ' " . vedabase.io . Проверено 1 декабря 2019 .
  11. ^ a b c d e f Макдонелл, Артур Энтони (1897). ... Ведическая мифология . Библиотека Принстонской духовной семинарии. Страсбург: Карл Й. Трюбнер. С.  41 .
  12. ^ a b Артур Энтони Макдонелл (1912). Ведический указатель имен и предметов Том II . С.  245 .
  13. ^ a b c d e Кейт, Артур Берридейл. Религия и философия Вед и Упанишад 01 . С.  111 .
  14. ^ a b Гхош, Сануджит (2004). Легенда о Раме: от древних до дебатов Джанмабхуми . Библиофил Южной Азии. С. 187–188. ISBN 978-81-85002-33-0.
  15. ^ а б Рой 2002 , стр. 91.
  16. ^ a b c d e f g h i j k l m n o p q r s t u Roshen Dalal (5 октября 2011 г.). Индуизм: алфавитный справочник . Penguin Books Индия. С. 444–5. ISBN 978-0-14-341421-6. Проверено 1 января 2013 года .
  17. ^ 1.61.7: «Ригведа: Ригведа Книга 1: ГИМН LXI. Индра» . www.sacred-texts.com . Проверено 25 ноября 2019 года .
  18. ^ 8.66.10: «Ригведа: Ригведа, Книга 8: ГИМН LXVI. Индра» . www.sacred-texts.com . Проверено 25 ноября 2019 года .
  19. ^ 1.121.11: «Ригведа: Ригведа Книга 1: ГИМН CXXI. Индра» . www.sacred-texts.com . Проверено 26 ноября 2019 .
  20. ^ Aiyangar 1901 , стр. 183.
  21. ^ a b c Рой 2002 , стр. 92.
  22. ^ 6.2.4: «Яджур Веда Канда VI» . www.sacred-texts.com . Проверено 26 ноября 2019 .
  23. ^ Aiyangar 1901 , стр. 185.
  24. ^ Aiyangar 1901 , стр. 186.
  25. ^ Brockington 1998 , стр. 280.
  26. ^ а б Нандитха Кришна 2010 , стр. 54–55.
  27. ^ «Сатапатха Брахман, Часть V (SBE44): Четырнадцатая канда: XIV, 1, 2. Второй брахман (см. Также примечание 451: 1)» . www.sacred-texts.com . Проверено 4 декабря 2019 .
  28. ^ "Яджур Веда Канда VII" . www.sacred-texts.com . Проверено 26 ноября 2019 .
  29. ^ a b c Даниэлу, Ален (1991). Мифы и боги Индии: классическая работа по индуистскому политеизму из Принстонской серии Боллинген . Внутренние традиции / Bear & Co., с.  168 . ISBN 978-0-89281-354-4.
  30. ^ Тайттирья Бра'мана: Текст в деванагари и переводе . Институт ведической культуры Шри Ауробиндо Капали Састри. 2017. с. 107 (Том 1). ISBN 978-81-7994-166-9.
  31. ^ Ayodhya Канд - CX (110): Шринивас Ayyangar. Рамаяна Валмики . BRAOU, Цифровая библиотека Индии. ALV Press и Guardian Press Мадрас. С.  452 .
  32. ^ Юддха Канда - CX (110): Manmathnath Датт (1891). Рамаяна . С.  481 .
  33. ^ Валмики; Гольдман, Р.П .; Гольдман, SJS (2009). Рамаяна Валмики . Принстонская библиотека азиатских переводов. Издательство Принстонского университета. стр. 459, 1446. ISBN 978-0-691-06663-9. Дата обращения 15 мая 2020 .
  34. ↑ Хари Прасад Шастри. Рамаяна Валмики, переведенная Хари Прасадом Шастри - 3 тома, вместе - 1709 страниц, с полным планом . С.  339 .
  35. ^ Brockington 1998 , стр. 461, 471.
  36. ^ Б Brockington 1998 , стр. 280-1.
  37. ^ Нараяна хвалил как Вараха:
    • «Махабхарата, Книга 3: Вана Парва: Тиртха-ятра Парва: Раздел CII» . www.sacred-texts.com . Проверено 21 ноября 2019 .
    • «Махабхарата, Книга 3: Вана Парва: Маркандейа-Самасья Парва: Раздел CLXXXVIII» . www.sacred-texts.com . Проверено 27 ноября 2019 года .
    • "Махабхарата, Книга 1: Ади Парва: Астика Парва: Раздел XXI" . www.sacred-texts.com . Проверено 27 ноября 2019 года .
  38. Перейти ↑ Rao 1914 , p. 129.
  39. ^ Шастри 1990 , стр. 15-16, 316-7.
  40. ^ Датт 1896 , стр. 205-6.
  41. ^ а б Тагаре 2002 , стр. 37.
  42. ^ а б Тагаре 1960 , стр. 43.
  43. ^ Гаруда Пурана 2002 , стр. 16.
  44. Перейти ↑ Gupta 1972 , pp. Xvi, 34-36.
  45. ^ Шастри 2002а , стр. 1810-2.
  46. ^ Дешпанд 1988 , стр. 19-21.
  47. ^ Tagare 2002 , стр. 37, 65-6.
  48. ^ Tagare 2002 , стр. 36-38.
  49. ^ а б Шастри 1990 , стр. 316-7.
  50. ^ a b Талукдар из Ауда, 1916 г. , стр. 282, Часть II.
  51. ^ a b Wilson 1862 , стр. 59.
  52. ^ а б Тагаре 1960 , стр. 44.
  53. ^ a b c Wilson 1862 , стр. 55-67.
  54. ^ a b Рой 2002 , стр. 92-3.
  55. ^ Брахма Пуране 1955 , стр. 524-5.
  56. ^ a b Веселый, Юлий (1880). Институты Вишну . Священные книги Востока. 7 . Оксфорд, Clarendon Press. С. 2–4.
  57. ^ Skanda_Purana 1951 , стр. 204.
  58. ^ а б в г Брокингтон 1998 , стр. 281.
  59. ^ a b «Махабхарата, Книга 3: Вана Парва: Тиртха-ятра Парва: Раздел CXLI» . www.sacred-texts.com . Проверено 21 ноября 2019 .
  60. ^ Талукдар Ауда 1916 , стр. 278-283, Часть II.
  61. ^ Датт 1897 , стр. 898.
  62. ^ Шастри & Tagare 1999 , стр. 292.
  63. ^ a b c Wilson 1862 , стр. 62.
  64. ^ Шастри & Tagare 1999 , стр. 292-3.
  65. ^ а б Тагаре 2002 , стр. 38.
  66. ^ Mani, Vettam (1975). Энциклопедия пуранической литературы: обширный словарь со специальной ссылкой на эпическую и пураническую литературу . Издательство Motilal Banarsidass. С.  826–827 . ISBN 978-0-8426-0822-0.
  67. ^ Krishna 2009, стр. 45-6
  68. ^ Wilson 1862 , стр. 61-2.
  69. Перейти ↑ Shastri 1990 , p. 61.
  70. ^ Талукдар Ауда 1916 , стр. 282-3, часть II.
  71. ^ Датт 1897 , стр. 900.
  72. ^ Narada_Purana 1995 , стр. 207-8.
  73. ^ a b c Tagare 1960 , стр. 44-5.
  74. ^ Шастри & Tagare 1999 , стр. 294-5.
  75. ^ Брахма Пуране 1955 , стр. 523-5.
  76. ^ Дешпанд 1988 , стр. 20, 189-91.
  77. ^ Skanda_Purana 1951 , стр. 204-5.
  78. ^ Датт 1897 , стр. 170-1, 900-1.
  79. ^ а б Narada_Purana 1995 , стр. 85-6.
  80. ^ Шастри & Tagare 1999 , стр. 44-5.
  81. ^ Wilson 1862 , стр. 62-5.
  82. ^ Шастри & Tagare 1999 , стр. 44-6.
  83. ^ Дешпанд 1988 , стр. 20.
  84. ^ Талукдар Ауда 1916 , стр. 280-2, часть II.
  85. Перейти ↑ Dutt 1897 , pp. 899-900.
  86. ^ Дешпанд 1988 , стр. 19-20.
  87. ^ a b Tagare 2002 , стр. 40-41.
  88. ^ Tagare 1960 , стр. 46.
  89. Перейти ↑ Wilson 1862 , p. 68.
  90. ^ Шастри 1990 , стр. 148-9.
  91. ^ Дешпанд 1988 , стр. 21.
  92. ^ Шастри & Tagare 1999 , стр. 294.
  93. ^ Skanda_Purana 1951 , стр. 205-6.
  94. Перейти ↑ Dutt 1896 , pp. 20-1.
  95. ^ "Махабхарата, Книга 3: Вана Парва: Драупади-харана Парва: Раздел CCLXX" . www.sacred-texts.com . Проверено 27 ноября 2019 года .
  96. ^ «Махабхарата, Книга 12: Санти Парва: Мокшадхарма Парва: Раздел CCIX» . www.sacred-texts.com . Проверено 27 ноября 2019 года .
  97. ^ a b «Махабхарата, Книга 12: Санти Парва: Раздел CCCXL» . www.sacred-texts.com . Проверено 27 ноября 2019 года .
  98. ^ Гупта 1972 , стр. 113-4.
  99. ^ а б Шастри 1990 , стр. 504-5.
  100. ^ а б Рао 1914 , стр. 137.
  101. ^ a b Талукдар из Ауда, 1916 г. , стр. 330, Часть I.
  102. ^ Дешпанд 1988 , стр. 125.
  103. ^ Tagare 2002а , стр. 908-9.
  104. ^ Tagare 1960а , стр. 765-6.
  105. ^ Датт 1897 , стр. 910-5.
  106. ^ Дешпанд 1989 , стр. 848-53.
  107. ^ Шастри 2000 , стр. 978-84.
  108. ^ Шастри & Tagare 1999 , стр. 316.
  109. ^ Шастри & Tagare 1999 , стр. 318-28.
  110. ^ Гаруда Пурана 2002b , стр. 1096-7.
  111. ^ Padma_Purana 1956 , стр. 3195-8.
  112. ^ а б Сканда Пурана 2003 , стр. 203-8.
  113. ^ Tagare 2002 , стр. 175.
  114. ^ Tagare 1960 , стр. 315.
  115. Перейти ↑ Nagar 2005 , pp. 35, 500.
  116. ^ Гаруда Пурана 2002 , стр. 270, 411.
  117. ^ Narada_Purana 1995 , стр. 195.
  118. ↑ Брахма Пурана, 1955 , стр. 799-801.
  119. ^ Söhnen, R .; Söhnen-Thieme, R .; Шрейнер, П. (1989). Брахмапурана . Публикации исследований Purāṇa, Тюбинген (на боснийском). О. Харрасовиц. п. 143. ISBN. 978-3-447-02960-5. Дата обращения 3 июня 2020 .
  120. ^ «Махабхарата, Книга 12: Санти Парва: Раздел CCCXLVI» . www.sacred-texts.com . Проверено 27 ноября 2019 года .
  121. ^ Rai Promatha Нат Mullick Бахадур, Бхарат Bani Bhusan (1934). Махабхарата . С.  51 .
  122. ^ Брахма Пуране 1955 , стр. 575-84.
  123. ^ Wilson 1862a , р. 90.
  124. ^ Брахма Пурана 1955 , стр. 484.
  125. ^ Шастри & Tagare 1999 , стр. 1634.
  126. ^ Шастри & Tagare 1999 , стр. 1628.
  127. ^ Нагар 2005 , стр. 188-9.
  128. ^ Brockington 1998 , стр. 278-9, 281.
  129. Перейти ↑ Shastri, Bhatt & Gangadharan 1998 , p. 7.
  130. ^ Rao 1914 , стр. 131-2.
  131. ^ JLShastri (1951). Линга Пурана - английский перевод - Часть 2 из 2 . п. 774.
  132. ^ Narada_Purana 1997а , стр. 1486.
  133. ^ Шастри 2000 , стр. 873.
  134. ^ Шастри 2002а , стр. 2031 г.
  135. ^ Padma_Purana 1952 , стр. 2560, 2573.
  136. ^ Вараха Пурана 1960 , стр. 13.
  137. ^ а б Шастри и Тагар 1999 , стр 24, 188.
  138. ^ Гаруда Пурана 2002 , стр. 2-3.
  139. ^ Гаруда Пурана 2002b , стр. 1036.
  140. ^ a b Гаруда Пурана 2002 , стр. 265.
  141. ^ Гаруда Пурана 2002b , стр. 870.
  142. ↑ Нарада Пурана 1952 , стр. 2049 г.
  143. Перейти ↑ Shastri 1990 , pp. 58-64.
  144. Перейти ↑ Shastri 2002 , pp. 52-63, 199-204.
  145. ^ Сканда Пурана 1990 , стр. 127-144.
  146. ^ Шастри 2002 , стр. 244-5.
  147. ^ Верма 2012 , стр. 104-5.
  148. ^ Уша Дев (1987). Концепция шакти в Пуранах . Nag Publishers. С. 152–154. ISBN 978-81-7081-151-0.
  149. ^ a b "Шри Вишну Сахасра Нама Стотрам - английский | Вайдика Виньянам" . vignanam.org . Проверено 1 марта 2021 года .
  150. ^ Датт 1896 , стр. 361-2.
  151. ^ Вараха Пурана 1960 , стр. 1-2.
  152. ^ KN Айяра, тридцать Незначительные Упанишады, Университет Торонто архивов, OCLC 248723242 , стр 220 с примечаниями 
  153. ^ Wilson 1862b , стр. 125-6.
  154. Перейти ↑ Shastri, Bhatt & Gangadharan 1998 , p. 326.
  155. Перейти ↑ Dutt 1896 , pp. 246, 262.
  156. ^ Брахма Пурана 1955 , стр. 104.
  157. ^ Шастри & Tagare 1999 , стр. 729.
  158. ^ Tagare 1960 , стр. 313-4.
  159. ^ а б Девангана Десаи (2000). Кхаджурахо . Издательство Оксфордского университета. С. 49–52. ISBN 978-0-19-565391-5.
  160. ^ а б Кришна 2009, стр. 47
  161. ^ a b Shastri, Bhatt & Gangadharan 1998 , стр. 126,129,343.
  162. ^ а б Рао 1914 , стр. 134.
  163. ^ Rao 1914 , стр. 134-5.
  164. ^ Шах 1990 , стр. 225-6, 380.
  165. ^ Талукдар Ауда 1916 , с. 308, Часть II.
  166. ^ Нарада Пуране 1997 , стр. 1000-2.
  167. ^ Skanda_Purana тысяча девятьсот пятьдесят один , стр. 3-4.
  168. ^ "Храм Вараха" . Археологическая служба Индии (ASI) . Проверено 1 января 2013 года .
  169. ^ a b c d e f g h Александра Анна Энрика ван дер Гир (2008). Животные в камне: индийские млекопитающие, созданные сквозь время . БРИЛЛ. С. 401–6. ISBN 978-90-04-16819-0. Проверено 1 января 2013 года .
  170. ↑ Стелла Снид (7 сентября 1989 г.). Животные в четырех мирах: скульптуры из Индии . Издательство Чикагского университета. п. 39 . ISBN 978-0-226-76726-0. Проверено 1 января 2013 года .
  171. ^ Becker 2010 , стр. 129-31.
  172. ^ a b «Рельефная скульптура Варахи с Бху и Гададеви» . Британский Museum.org. Архивировано из оригинала на 8 августа 2012 года . Проверено 4 января 2013 года .
  173. ^ a b «Вараха с бху, бумага, гуашь» . Британский Museum.org. Архивировано из оригинала на 6 декабря 2012 года . Проверено 4 января 2013 года .
  174. ^ a b c d e f g h Т. Ричард Блертон (1993). Индуистское искусство . Издательство Гарвардского университета. С. 122–3. ISBN 978-0-674-39189-5.
  175. ^ Б Becker 2010 , стр. 125-6.
  176. ^ a b c d e Дебала Митра , «Пещера Вараха в Удаягири - иконографическое исследование», Журнал Азиатского общества 5 (1963): 99–103; Дж. К. Харле, Скульптура Гупты (Оксфорд, 1974): фигуры 8–17.
  177. ^ а б Джоанна Готфрид Уильямс (1982). Искусство Гупта Индия: Империя и провинция . Издательство Принстонского университета. С. 42–46. ISBN 978-0-691-10126-2.
  178. ^ Курта, Флорин; Холт, Эндрю (28 ноября 2016 г.). Великие события в религии: энциклопедия основных событий в истории религии [3 тома] . ABC-CLIO. п. 271. ISBN. 978-1-61069-566-4.
  179. ^ Музей искусств округа Лос-Анджелес; MR Pratapaditya Pal (1 февраля 1989 г.). Индийская скульптура (700–1800): Каталог коллекции Художественного музея округа Лос-Анджелес . Калифорнийский университет Press. С. 295–. ISBN 978-0-520-06477-5. Проверено 5 января 2013 года .
  180. Перейти ↑ Rao 1914 , pp. 135.
  181. ^ а б Кришна 2009, стр. 46
  182. ^ a b c Х. фон Штитенкрон (1986). Чт. П. ван Баарен; Шиммель; и другие. (ред.). Подходы к иконологии . Brill Academic. С. 16–22 со сносками. ISBN 90-04-07772-3.
  183. ^ a b c d e Кэтрин Беккер (2010), Not Your Average Boar: The Colossal Varaha at Eran, An Iconographic Innovation , Artibus Asiae, Vol. 70, № 1, «На мой взгляд»: Исследования по истории искусства Южной Азии в честь Джоанны Готфрид Уильямс. Часть II (2010), стр. 123–149.
  184. ↑ Дурга Прасад Дикшит (1980). Политическая история чалукья Бадами . Abhinav Publications. С. 11–2. GGKEY: PW8B49QWQ4H . Проверено 5 января 2013 года .
  185. ^ Лохтефельд 2002 , стр. 119.
  186. ^ "RCILTS, Фаза-II" . iitg.ac.in . Архивировано 30 апреля 2019 года . Проверено 30 апреля 2019 .
  187. ↑ Mani, MS (6 декабря 2012 г.). Экология и биогеография в Индии . Springer Science & Business Media. п. 363. ISBN. 978-94-010-2331-3.
  188. ^ Нагар, Шанти Лал (1993). Вараха в индийском искусстве, культуре и литературе . Aryan Books International. п. 143. ISBN. 978-81-7305-030-5.
  189. ^ Wilson 1862 , стр. 63-5.
  190. ^ Wilson 1862 , стр. 59-63.
  191. ^ Aiyangar 1901 , стр. 185-6.
  192. ^ Becker 2010 , стр. 141-2.
  193. Перейти ↑ Becker 2010 , pp. 128, 142.
  194. ^ Becker 2010 , стр. 127-8.
  195. ^ Rai Promatha Нат Mullick Бахадур, Бхарат Bani Bhusan (1934). Махабхарата . С.  183 .
  196. ^ Рой 2002 , стр. 94-5.
  197. ^ Рой 2002 , стр. 96-7.
  198. ^ Aiyangar 1901 , стр. 190-1.
  199. ^ Сринивасан, Дорис (1979). «Ранние вайнавские образы: чатурвьюха и различные формы». Архивы азиатского искусства . 32 : 41, 44. ISSN 0066-6637 . JSTOR 20111096 .  
  200. Перейти ↑ Shastri, Bhatt & Gangadharan 1998 , pp. 116, 120, 527.
  201. ^ Нарада Пуране 1997 , стр. 999-1000.
  202. ^ Нарада Пуране 1997 , стр. 1002.
  203. ^ Шастри & Tagare 1999 , стр. 820.
  204. ^ Skanda_Purana 1951 , стр. 14.
  205. Перейти ↑ Shastri, Bhatt & Gangadharan 1998 , p. 527.
  206. ^ Гаруда Пурана 2002 , стр. 38.
  207. ^ Гаруда Пурана 2002 , стр. 379-80.
  208. ^ Нарада Пуране 1997а , стр. 1711.
  209. ^ «Вараха Джаянти: 1 сентября Вараха Аватар спас Землю от Хираньякши - भगवान विष्णु के वराह अवतार ने से बचाया था पृथ्वी को» . Дайник Бхаскар (на хинди). 29 августа 2019 . Проверено 27 июня 2020 .
  210. ^ "वराह जयंती: आज कर लें इन मंत्रों का जाप, वराह भगवान दिलाएंगे मान-सम्मान" . пенджабкесари (на хинди). 1 сентября 2019 . Проверено 27 июня 2020 .
  211. ^ Кришнананда, Свами. Шри Вишну Сахараранама Стотрам . С. 43, 46, 79.
  212. ^ «Махабхарата, Книга 13: Анусасана Парва: Раздел CXLIX» . www.sacred-texts.com . Проверено 27 ноября 2019 года .
  213. ^ «Махабхарата, Книга 13: Анусасана Парва: Раздел CLVIII» . www.sacred-texts.com . Проверено 27 ноября 2019 года .
  214. ^ Pāṇḍuraṅgārāva, Ā. (1999). Вселенная, которая есть Бог: взгляд на тысячи имен Господа Вишу . Джнана-праваха. стр. 66, 205, 292, 305. ISBN 978-81-246-0153-2. Дата обращения 17 мая 2020 .
  215. ^ Гаруда Пурана 2002 , стр. 59.
  216. ^ Padma_Purana 1999 , стр. 1228.
  217. ^ Padma_Purana 1956 , стр. 2585.
  218. ^ "Храм Шри Варахасвами" . Tirumala.Org. Архивировано из оригинального 3 -го января 2012 года . Проверено 4 января 2012 года .
  219. ^ Krishna 2009, стр. 46-7
  220. ^ Skanda_Purana 1951 , стр. 12, 59-61, 208.
  221. ↑ KV Raman (1 января 2006 г.). Храмовое искусство, иконы и культура Индии и Юго-Восточной Азии . Sharada Pub. Жилой дом. ISBN 978-81-88934-31-7. Проверено 4 января 2013 года .
  222. ^ PV Джагадиша Ayyar (1982). Южно-индийские святыни: иллюстрировано . Азиатские образовательные услуги. С. 23, 423. ISBN 978-81-206-0151-2. Проверено 4 января 2013 года .
  223. ^ "Сваям Вьякта Кшетра Господа Вишну" . www.speakingtree.in . Говорящее дерево, группа Times of India . Дата обращения 17 мая 2020 .
  224. ^ Гаруда Пурана 2002a .
  225. ^ Дешпанд 1988 , стр. 189-191.
  226. ^ "Тируккалванур" . Templenet.com . Проверено 19 марта 2013 года .
  227. ^ "Тирувидандай" . Templenet.com . Проверено 19 марта 2013 года .
  228. ^ Брахма Пурана 1955 , стр. 243.
  229. ^ a b «Храм Вараханатха, город Джаджпур, округ - Джаджпур» (PDF) . Национальный центр искусств Индиры Ганди. Архивировано из оригинального (PDF) 30 сентября 2012 года . Проверено 4 января 2013 года .
  230. ^ "वराहश्याम मंदिर में 8 फीट की प्रतिमा, इसलिए क्षेत्र में पहचान" . Дайник Бхаскар (на хинди). 1 сентября 2019 . Проверено 5 марта 2021 года .

Библиография [ править ]

  • Айянгар, Нараян (1901). Очерки индоарийской мифологии . Мадрас : Аддисон и компания.
  • Брокингтон, Дж. Л. (1998). Санскритские эпосы . BRILL Academic. ISBN 90-04-10260-4.
  • Датт, Манматха Натх (1896 г.). Маркандейа Пуранам . Интернет-архив . Элизиум Пресс.
  • Лохтефельд, Джеймс Г. (2002). Иллюстрированная энциклопедия индуизма: AM . Издательская группа Rosen. ISBN 0-8239-2287-1.
  • Нагар, Шанти Лал (2005). Брахмаваиварта Пурана . Частные публикации.
  • Нандитха Кришна (2009). Книга Вишну . Penguin Books Индия. ISBN 978-0-14-306762-7. Проверено 5 января 2013 года .
  • Нандитха Кришна (2010). Священные животные Индии . Penguin Books Индия. ISBN 978-0-14-306619-4.
  • Рао, Т.А. Гопинатха (1914). «Дашаватары Вишну: Варахаватара». Элементы индуистской иконографии . 1: Часть I. Мадрас: Типография Закона. С. 128–145.
  • Рой, Дж. (2002). Теория Аватары и Божественности Чайтаньи . Атлантический. ISBN 978-81-269-0169-2.
  • Уилсон, HH (Гораций Хейман) (1862). Вишну Пурана: система индуистской мифологии и традиции . Работы покойного Горация Хеймана Уилсона. VI . Библиотека Принстонской духовной семинарии. Лондон: Трюбнер.
    • Уилсон, HH (Гораций Хейман) (1862b). Вишну Пурана: система индуистской мифологии и традиции . Работы покойного Горация Хеймана Уилсона. VII . Библиотека Принстонской духовной семинарии. Лондон: Трюбнер.
    • Уилсон, Е. Х. (Гораций Хейман) (1862a). Вишну Пурана: система индуистской мифологии и традиции . Работы покойного Горация Хеймана Уилсона. X . Библиотека Принстонской духовной семинарии. Лондон: Трюбнер.
  • Шастри, JL (1990) [1951]. Линга Пурана - английский перевод - Часть 1 из 2 . 1 . Motilal Banarsidass Publishers Pvt. ООО
  • Shastri, JL; Bhatt, GP; Гангадхаран, Н. (1998) [1954]. Агни Пурана . Motilal Banarsidass Publishers Pvt. ООО
  • Тагаре, GV (2002) [1958]. Брахманда Пурана . Я . Motilal Banarsidass Publishers Pvt. ООО
    • Тагаре, GV (2002a) [1958]. Брахманда Пурана . Я . Motilal Banarsidass Publishers Pvt. ООО
  • Талукдар из Ауда (1916). Матсья Пуранам .
  • Тагаре, GV (1960). Вайю-пурана . 1 . Motilal Banarsidass Publishers Pvt. ООО
    • Тагаре, Г.В. (1960а). Вайю-пурана . 2 . Motilal Banarsidass Publishers Pvt. ООО
  • Брахма Пурана . Коллекция репрезентативных произведений ЮНЕСКО - индийская серия. Motilal Banarsidass. 1955 г.
  • Гаруда Пурана . 1 . Мотилал Банарсидас. 2002 [1957].
    • Гаруда Пурана . 2 . Мотилал Банарсидас. 2002 [1957].
    • Гаруда Пурана . 3 . Мотилал Банарсидас. 2002 [1957].
  • Гупта, Ананд Сваруп (1972). Курма-пурана (с английским переводом) . Всеиндийский фонд Каши Радж.
  • Нарада Пурана . 1 . Мотилал Банарсидас. 1995 [1950].
    • Нарада Пурана . 3 . Мотилал Банарсидас. 1997 [1952].
    • Нарада Пурана . 4 . Мотилал Банарсидас. 1997 [1952].
    • Нарада Пурана . 5 . Мотилал Банарсидас. 1952 г.
  • Шастри, JL (2002) [1950]. Шива-пурана . 1 . Мотилал Банарсидас.
    • Шастри, JL (2000) [1950]. Шива-пурана . 2 . Мотилал Банарсидас.
    • Шастри, JL (2002a) [1950]. Шива-пурана . 4 . Мотилал Банарсидас.
  • Shastri, JL; Tagare, GV (1999) [1950]. Бхагавата-пурана . Мотилал Банарсидас.
  • Дешпанде, доктор Н.А. (1988). Падма Пурана . Коллекция репрезентативных произведений ЮНЕСКО - индийская серия. 1 . Мотилал Банарсидас.
    • Дешпанде, доктор Н.А. (1989). Падма Пурана . Коллекция репрезентативных произведений ЮНЕСКО - индийская серия. 2 . Мотилал Банарсидас.
    • Падма Пурана . 3 . Мотилал Банарсидас. 1999 [1951].
    • Падма Пурана . 7 . Мотилал Банарсидас. 1952 г.
    • Падма Пурана . 9 . Мотилал Банарсидас. 1956 г.
  • Шах, Приябала (1990). Шри Вишнудхармоттара . Компания New Order Book Co.
  • Вараха-пурана . Коллекция репрезентативных произведений ЮНЕСКО - индийская серия. 1 . Мотилал Банарсидас. 1960 г.
  • Сканда Пурана . 3 . Мотилал Банарсидас. 1990 [1951].
    • Сканда Пурана . 4 . Мотилал Банарсидас. 1951 г.
    • Сканда Пурана . 12 . Мотилал Банарсидас. 2003 [1955].
  • Датт, Манматха Нат (редактор) (1897). Прозаический английский перевод Харивамши . Элизиум Пресс.CS1 maint: дополнительный текст: список авторов ( ссылка )
  • Беккер, Кэтрин (2010). «Не ваш средний кабан: колоссальная вараха в Эрахе, иконографическая инновация». Artibus Asiae . 2. 70 (1): 123–149. JSTOR  20801634 .
  • Верма, А. (2012). Храмовые изображения полуострова раннего средневековья в Индии . Ashgate. ISBN 978-1-4094-3029-2.

Внешние ссылки [ править ]