| Матся | |
|---|---|
| Член Дашаватары | |
 Антропоморфное изображение Матси в виде получеловека-полурыбы | |
| Деванагари | मत्स्य |
| Принадлежность | Вишну (первый аватар ) |
| Оружие | Сударшан Чакра , Каумодаки |
| Фестивали | Матсья Джаянти |
| Часть серии по |
| Вайшнавизм |
|---|
 |
| Портал индуизма |
Matsya ( санскрит : मत्स्य , лит рыбы ) является аватара из индуистского бога Вишну. Матсья, которую часто называют первым из десяти основных аватаров Вишну, спас первого человека Ману от великого наводнения. Аватар Матсья может быть изображен как гигантская рыба, часто золотистого цвета, или антропоморфно с туловищем Господа Вишну, соединенным с задней половиной рыбы. Morden Day Meena считаются его потомками.
Самые ранние рассказы о Матсье упоминаются в « Шатапатха-брахмане», где Матсья не связан с каким-либо конкретным божеством. Позже рыба-спаситель сливается с личностью Брахмы в постведическую эпоху и еще позже передается Вишну . Легенды, связанные с Матсьей, расширяются, развиваются и варьируются в индуистских текстах. В этих легендах есть символика, в которой маленькая рыбка под защитой Ману вырастает и становится большой, а рыба спасает земное существование. В более поздних версиях Матсья убивает демона, который крадет священные писания - Веды и, таким образом, считается спасителем священных писаний.
Сказка в традиции семейства мифов о потопе , распространенных в разных культурах.
Этимология [ править ]
Имя божества Матсья происходит от слова матсья ( санскрит : मत्स्य ), что означает «рыба». Монье-Вильямс и Р. Франко предполагают, что слова матса и матсья , оба означающие рыба, происходят от корня √ безумный , что означает «радоваться, радоваться, ликовать, радоваться или упиваться». Таким образом, матсья означает «радостный». [1] [2] [3] Грамматик санскрита и этимолог Яска (около 300 г. до н.э.) также ссылается на то же утверждение, что рыба известна как матсья, поскольку «они наслаждаются едой друг друга». Яска также предлагает альтернативную этимологию слова матсья.как «плавающий в воде» происходит от корней √ syand (плавать) и madhu (вода). [4] Санскритское слово матсья родственно пракриту мача («рыба»). [5]
Легенды и ссылки на Священные Писания [ править ]
Ведическое происхождение [ править ]
Раздел 1.8.1 « Шатапатха брахмана» ( Яджур веда ) - это самый ранний из сохранившихся текстов, в которых упоминается Матсья и миф о потопе в индуизме. Он не связывает рыбу Матсью с каким-либо другим божеством в частности. [7] [8] [9]
Центральные персонажи этой легенды - рыба (Матсья) и Ману . Персонаж Ману представлен как законодатель и король-предок. Однажды Ману приносят воду для омовения. В воде есть крохотная рыбка. Рыба заявляет, что боится быть проглоченной более крупной рыбой, и призывает Ману защитить его. [9] В свою очередь, рыба обещает спасти Ману от надвигающегося наводнения. Ману принимает запрос. Он кладет рыбу в кастрюлю с водой, где она растет. Затем он готовит канаву, наполненную водой, и переносит его туда, где она может свободно расти. Когда рыба вырастает и становится достаточно большой, чтобы не подвергаться опасности, Ману переносит ее в океан. [9] [10]Рыба благодарит его, сообщает дату большого наводнения и просит Ману построить к этому дню корабль, который он сможет прикрепить к его рогу. В предсказанный день Ману навещает рыбу на своей лодке. Наступают разрушительные наводнения, и Ману привязывает лодку к рогу. Рыба уносит лодку с Ману на возвышенности северных гор (интерпретируемых как Гималаи ). Затем одинокий выживший Ману восстанавливает жизнь, совершая аскезы и яджну (жертвоприношения). Богиня Ида появляется из жертвоприношения, и оба вместе инициируют расу Ману, людей. [9] [11] [12] [13]
Согласно Боннефою, ведическая история символична. Маленькая рыбка отсылает к индийскому «закону рыб», эквивалентному « закону джунглей ». [9] Маленькие и слабые будут поглощены большими и сильными и нуждаются в дхармической защите законодателя и царя Ману, чтобы позволить им реализовать свой потенциал и быть в состоянии помочь позже. Ману обеспечивает защиту, маленькая рыбка вырастает и становится большой и в конечном итоге спасает все существование. Лодка, которую Ману строит, чтобы получить помощь от рыбы-спасителя, утверждает Боннефой, является символом средств предотвращения полного разрушения и спасения людей. Горы символизируют дверь к окончательному убежищу и освобождению. [9] Эдвард Уошберн Хопкинспредполагает, что благосклонность Ману, спасающего рыбу от смерти, совпадает со стороны рыбы. [7]
Хотя Матсья не упоминается в более старых писаниях, [14] [15] семена легенды можно проследить до самого старого индуистского писания, Ригведы . Ману (букв. «Человек»), первый человек и прародитель человечества, появляется в Ригведе . Говорят, что Ману совершил первое жертвоприношение, зажег жертвенный огонь ( Агни ) с семью священниками; Жертвоприношение Ману становится архетипическим жертвоприношением. [15] Нараян Айянгар предполагает, что корабль из легенды о Матсье ссылается на корабль Жертвоприношения, упомянутый в Ригведе и Айтарейя Брахмане.. В этом контексте рыба означает Агни - Бога, а также огонь жертвоприношения. Таким образом, легенда означает, что человек (Ману) может плыть по морю грехов и бед с кораблем жертвоприношений и рыбой-Агни в качестве проводника. [16]
В молитве о растении кушта в Атхарваведе говорится, что золотой корабль отдыхает на вершине Гималаев, где растет трава. Морис Блумфилд предполагает, что это может быть намеком на корабль Ману. [17]
Спаситель Ману от потопа [ править ]
Рассказ о Матсье появляется в главе 12.187 Книги 3, Вана Парва , в эпосе Махабхарата . [18] [9] Легенда начинается с того, что Ману (в частности, Вайвасвата Ману , нынешний Ману. Ману рассматривается как титул, а не как личность) совершает религиозные ритуалы на берегу реки Чериви в лесу Бадри . [19] К нему подходит рыбка и просит защиты, обещая спасти его от потопа в будущем. [8]Легенда движется в том же духе, что и ведическая версия. Ману помещает его в банку. Как только она перерастает, рыба просит, чтобы ее поместили в аквариум, с которым помогает Ману. Затем рыба перерастает аквариум и с помощью Ману достигает реки Ганг , наконец, до океана. Рыба просит Ману в версии Шатапатха Брахмана построить корабль и находиться на нем с Саптариши (семью мудрецами) и всевозможными семенами в день ожидаемого потопа. [8] [9] Ману принимает совет рыбы. Начинается потоп, и на помощь Ману приходит рыба. Он привязывает ковчег веревкой к рогу рыбы, которая затем направляет корабль в Гималаи, неся Ману через бурный шторм. Опасность минует. Затем рыба проявляет себя какБрахма и дает силу творения Ману. [8] [20] [21]
Ключевое различие между ведической версией и версией Махабхараты аллегорической легенды заключается в том, что последняя отождествляет Матсью с Брахмой, более подробное обсуждение «законов человека», где слабый нуждается в защите от сильного, и рыба, спрашивающая Ману принести с собой шалфей и зерно. [9] [10] [22]
Matsya Пурана развивается легенда далее, путем идентификации рыбы-спасителя (матсйа) с Вишну вместо Брахмы. [23] Пурана получила свое название от Матсьи и начинается с рассказа о Ману. [примечание 1] Царь Ману отрекается от мира. Довольный своей аскезой в горах Малайи (интерпретируемых как Керала в Южной Индии [19] ), Брахма исполняет свое желание спасти мир во время пралайи (растворения в конце кальпы ). [заметка 2]Как и в других версиях, Ману встречает маленькую рыбку, которая со временем чудесным образом увеличивается в размерах. Ману узнает Вишну в рыбе. Рыба сообщает ему о надвигающемся огненном конце кальпы, сопровождаемом пралайей как наводнением. У рыбы снова есть рог, но боги подарили Ману корабль. Ману несет все виды живых существ и семена растений, чтобы произвести еду для всех после окончания наводнения. Когда начинается великий потоп, Ману привязывает космического змея Шешу к рогу рыбы. На пути к горам Ману задает вопросы Матсье, и их диалог составляет остальную часть Пураны. [23] [26] [27]
История Матсья Пуран также символична. Рыба изначально божественна и не нуждается в защите, только в признании и преданности. Он также связывает историю с космологией, соединяя две кальпы через космический символический остаток в форме Шеши. [23] В этом рассказе корабль Ману назван кораблем Вед, что означает обряды и ритуалы Вед. Рой также предполагает, что это может быть намеком на золотой корабль Ману в Ригведе . [28] Х. Х. Уилсон предполагает, что, хотя Махабхарата в значительной степени более старый текст, чем Пураны, сказка Матсья Пурана может быть более старой историей, которая находит свое отражение в эпосе позже. [29]
В « Гаруда-пуране» говорится, что Матиса спас седьмого Ману Вайвасвата Ману, поместив его в лодку от великого потопа. [30] Линга Пурана прославляет Вишну , как тот , который спас различных существ , как рыбы, привязав лодку к его хвосту. [31]
Спаситель Вед [ править ]
Бхагавата Пурана добавляет еще одну причину Матсья аватар. В конце Кальпы демон Хаягрива («с конской шеей») крадет Веды , которые убегают от зевки сонного Брахмы. Вишну обнаруживает кражу. Он спускается на Землю в виде маленькой рыбки сапхари , или аватары Матсья. Однажды король страны Дравида (Южная Индия) назвал Сатьяврата чашкой воды в руке для возлияния в реке Критамала (отождествляемой с рекой Вайгаи в Тамил Наду , Южная Индия [32]). Там он находит рыбку. Рыба просит его спасти от хищников и дать ему расти. Сатьяврата наполнен состраданием к маленькой рыбке. Он помещает рыбу в горшок, оттуда в колодец, затем в резервуар, и когда рыба вырастает из резервуара, он, наконец, переводит рыбу в море. Рыба быстро перерастает море. Сатьяврата просит сверхъестественную рыбу раскрыть свою истинную личность, но вскоре понимает, что это Вишну. Матсья-Вишну сообщает царю о надвигающемся потопе через семь дней. Царя просят собрать все виды животных, растений и семян, а также семи мудрецов в лодку. Рыба просит короля привязать лодку к рогу с помощью Васуки.змея. Наступает потоп. Унося их в безопасное место, аватар-рыба обучает мудрецов и Сатьяврату высочайшим знаниям, чтобы подготовить их к следующему циклу существования. В « Бхагавата-пуране» говорится, что это знание было собрано как пурана, интерпретируемая как намек на Матсья-пурану . [33] После наводнения Матсья убивает демона и спасает Веды, возвращая их Брахме, который проснулся ото сна, чтобы возобновить творение заново. Сатьяврата становится Вайвасватой Ману и становится Ману нынешней кальпы . [34] [35] [36]
Агни Пурана повествование похож на Бхагавата Пурана версии помещенного вокруг реки Kritamala , а также записывает спасение Вед от демона Хаягривы. В нем упоминается, что Вайвасвата Ману только собирал все семена (не живые существа) и собирал семь мудрецов, как в версии Махабхараты . Это также добавляет основу Матсья-пураны , являющейся беседой Матсьи с Ману, подобной версии Бхагавата-пураны . [37] [38] Перечисляя Пураны, Агни Пурана утверждает, что Матсья Пурана была рассказана Матсьей Ману в начале кальпы . [39]
Вараха Пурана приравнивает Нарайану (идентифицированный с Вишну) в качестве бога-создателя, вместо того , чтобы Брахма. Нараяна создает вселенную. В начале новой кальпы Нараяна просыпается ото сна и думает о Ведах. Он понимает, что они в космических водах . Он принимает форму гигантской рыбы и спасает Веды и другие писания. [40] В другом случае Нараяна, как говорят, извлек Веды из Расаталы (преисподней) и передал их Брахме. [41] Пурана также превозносит Нараяну как изначальную рыбу, которая также носила землю. [42]
Гаруда Пурана утверждает , что Matysa нарастания выходного напряжения Хайагривы и спас Веды, а также Ману. [43] В другом случае говорится, что Вишну как Матсья убил демона Праламба во время правления третьего Ману - Уттамы. [44] Нарад Пурана говорится , что демон Hayasiras ( «голова лошадь») захватил веды из уст Брахмы. Затем Вишну принимает форму Матсьи и убивает демона, возвращая Веды. Сообщается, что инцидент произошел в лесу Бадари. Потоп и Ману не упоминаются в повествовании. [45] Шива Пурана прославляет Вична , как Матсья , который спас Веды через царь Сатьяврат и лебедь через океан пралах. [46]
Падма Пурана заменяет Ману с мудрецом Кашьяпы , который находит маленькую рыбку , который расширяется чудом. Еще одно важное расхождение - отсутствие наводнения. Вишну в роли Матсьи убивает демона Шанкха. Затем Матсья-Вишну приказывает мудрецам собрать Веды из вод и затем передать их Брахме в Праяге . Эта Пурана не раскрывает, как Священные Писания утонули в воде. Затем Вишну живет в лесу Бадари вместе с другими божествами. [47] Karttikamsa-махатмья в Сканда Пуране повествует , что убийство в асура (демон) Shankha от Matysa. Шанкха (букв. «Раковина»), сын Сагары(океан), похищенные силы различных богов. Шанкха, желая обрести больше силы, украл Веды у Брахмы, пока Вишну спал. Веды вырвались из его лап и спрятались в океане. По мольбе богов Вишну просыпается в Прабодхини экадаши, принимает форму рыбы сапхари и уничтожает демона. Подобно Падма-пуране , мудрецы перекомпилировали разрозненные Веды из океанов. Лес Бадари и Праяг также появляются в этой версии, хотя рассказ о выращивании рыбы и Ману отсутствует. [48]
Другой рассказ в « Падма-пуране» упоминает, что демон, сын Кашьяпы по имени Макара, крадет Веды у Брахмы и прячет их в космическом океане. По просьбе Брахмы и богов Вишну принимает форму Матсья и входит в воду, затем превращается в крокодила и уничтожает демона. Мудрецу Вьясе приписывают перекомпилирование Вед в этой версии. Затем Веды возвращаются Брахме. [49]
Брахма Пуране говорится , что Вишну принял форму Рохита рыбы , когда земля в Нидерландах , чтобы спасти Веды. [50] [51] Krishna заточенного Brahmavaivarta Пурана говорится , что Матсья является аватар Кришны (отождествляется с Высшим Существом) и в гимне Кришне хвалит матсйо как защитник Вед и брахманов (мудрецы), который передал знание королю. [52]
Пурушоттам-Кшетр-махатмие из Сканда Пураны в отношениях происхождения травы Damanaka утверждает , что даитйа (демон) имя Damanaka мучил человек и бродил в водах. По просьбе Брахмы Вишну принял форму Матсьи, вытащил демона из воды и раздавил его на суше. Демон преобразовал ароматную траву под названием Даманака, которую Вишну в своей цветочной гирлянде . [53]
В списках аватаров [ править ]
Матсья обычно указывается как первый аватар Вишну, особенно в списках Дашаватара (десять главных аватаров Вишну). [54] Однако так было не всегда. В некоторых списках Матсья не указана первой, только более поздние тексты начинают тенденцию Матси в качестве первого аватара. [26]
В списке Дашаватары Гаруда Пурана Матсья стоит первым. [55] [56] Линга Пурана , то Нарада Пурана , то Шива Пурана , то Вараха Пурана , то Падма Пурана , то Сканда Пурана также упомянуть матсйа в качестве первого из десяти классических аватаров. [57] [58] [59] [46] [60] [61]
Бхагавата Пурана и Гаруда Пурана рассматривать Matysa как десятые 22 аватар и описана как «поддержка земли». [62] [30]
Ayidhya-махатмье из Сканда Пураны упоминает 12 аватаров Вишну, с Матсья как 2 - го аватара. Говорят, что Матсья поддерживает ману, растения и другие предметы, как лодку в конце дня Брахмы (пралайя). [63]
Другие ссылки на Священные Писания [ править ]
В Вишну-пуране повествование об аватаре кабана Вишну Вараха ссылается на Матису и Курму, говоря, что Брахма (отождествляемый с Нараяной, эпитетом, переданным Вишну) принял эти формы в предыдущих кальпах . [64]
Агни Пурана , то Брахма Пуране и Вишну Пурана говорит , что Вишну пребывает в Матсья в Куру-варши, одной из областей за пределами гор , окружающих гору Меру. [65] [66] [67]
Иконография [ править ]
Матся изображается в двух формах: в виде зооморфной рыбы или в антропоморфной форме. Агни Пурана предписывает Matsya быть изображен zoomorphically. [68] Вична-дхармоттар-пурана рекомендует Матсья быть изображены как рогатая рыба. [69]
В антропоморфной форме верхняя половина - это четырехрукий человек, а нижняя - рыба. Верхняя половина напоминает Вишну и носит традиционные украшения и кирита-макута (высокая коническая корона), которые носил Вишну. В двух руках он держит Сударшана чакру (диск) и шанкху (раковину), обычное оружие Вишну. Две другие руки делают жесты варадамудры , дающей преданному блага, и абхайямудры , которая заверяет преданного в защите. [70] В другой конфигурации он мог бы иметь все четыре атрибута Вишну, а именно чакру Сударшана , шанкха , гаду.(булава) и лотос. [26]
В некоторых изображениях Матсья изображен с четырьмя руками, такими как Вишну, одна держит чакру, другая - шанкху, а две передние руки держат меч и книгу, означающую Веды, которые он извлек у демона. На его локтях накинута ангавастра, а бедра покрыты драпировкой, похожей на дхоти . [71]
В редких изображениях его нижняя половина - человеческая, а верхняя часть тела (или только лицо) - рыба. Версия с лицом рыбы находится на рельефе в храме Ченнакесава в Соманатхапуре . [72]
Матсья может быть изображен один или в сцене, изображающей его бой с демоном. Демон по имени Шанкхасура, выходящий из раковины, иногда изображается атакующим Матсью с мечом, когда Матсья сражается с ним или убивает его. Оба они могут быть изображены в океане, в то время как бог Брахма и / или рукописи или четыре человека, символизирующие Веды, могут быть изображены на заднем плане. [71] В некоторых сценах Матсья изображен как рыба, тянущая лодку с Ману и семью мудрецами в ней.
Эволюция и символизм [ править ]
История великого потопа встречается во многих цивилизациях по всей земле. Это часто связано с повествованием о потопе и Ноевом ковчеге из Книги Бытия . [26] Рыбный мотив также напоминает читателям библейское повествование «Иона и кит»; это повествование о рыбе, а также спасение писаний от демона являются специфически индуистскими традициями этого стиля повествования о потопе. [73] Подобные мифы о потопе также существуют в сказках древнего Шумера и Вавилонии , Греции , майя Америки и йоруба в Африке. [26]
Наводнение было повторяющимся стихийным бедствием в Древнем Египте и речной системе Тигр-Евфрат в древней Вавилонии. В этих краях возник культ рыб-богов с мотивом спасителей рыб. В то время как Ричард Пишель считал, что поклонение рыбе зародилось в древних индуистских верованиях, Эдвард Вашберн Хопкинс отверг это, предполагая, что оно происходит из Египта. Создатель, бог рыб Эа в шумерской и вавилонской версиях предупреждает царя во сне о потопе и направляет его на создание потопа. [74] Идея, возможно, достигла Индийского субконтинента через индоарийские миграции или через торговые пути кЦивилизация долины Инда . [75] Другая теория предполагает, что миф о рыбах выращивают дравиды в долине Инда или Южной Индии . Пуранический Ману находится в Южной Индии. Что касается теории долины Инда, рыба обычна для тюленей ; также часто изображаются рогатые звери, такие как рогатая рыба. [76]
Даже если идея мифа о потопе и боге-рыбе может быть заимствована из другой культуры, она родственна ведической и пуранической космогонической сказке о Сотворении через воды. В Махабхарате и Пуранах миф о потопе на самом деле является космогоническим мифом. Потоп символизирует растворение вселенной (пралайя); в то время как Матсья «аллегорически» изображает бога-Создателя (Брахму или Вишну), который воссоздает вселенную после великого разрушения. Эта ссылка на Творение может быть связана с Матсьей, считающейся первым аватаром Вишну. [77]
Считается, что Матсья символизирует водную жизнь как первых существ на земле. [78] [26] Другая символическая интерпретация мифологии Матсья, как утверждает Боннефой, заключается в том, чтобы считать лодку Ману символом мокши (спасения), которая помогает человеку перейти. Гималаи рассматриваются как граница между земным существованием и землей спасения за ее пределами. Защита рыбы и ее рога символизирует жертвы, которые помогают Ману спастись. Рассказанная как притча, эта сказка советует хорошему королю защищать слабых от сильных, изменяя «закон рыб» и придерживаясь дхармы , как Ману, определяющий идеального короля. [9]В сказках, где демон скрывает Веды, дхарма находится под угрозой, и Вишну как божественный Спаситель спасает дхарму с помощью своего земного двойника, Ману - царя. [23]
Другая теория предполагает , что лодка Маны и рыбы представляет созвездия из Медведицы и Малой Медведицы , соответственно, когда звезда Thuban была Полярная Звезда (четвёртая до 2 - го тысячелетия до н.э.). [28]
Поклонение [ править ]
Матсья упоминается как форма Вишну в различных гимнах священных писаний. В молитве Бхагавата-пураны Матсья призывается для защиты от водных животных и воды. [79] Агни Пурана говорит о том , что Matsya быть установлен в северном направлении в храмах или в водоемах. [80] Вишну-дхармоттара-пурана предписывает поклонение для Матсья на зерно. [81] Матсья упоминается как форма Вишну в гимнах Брахма-пураны . [82] Вична Сахасранама версия Гаруда Пурана включает в себя Матсье. [83] Вишну Сахасранамав Сканда-пурану входит Матсья , Маха-матсья («Великая рыба») и Тимингила («великое водное существо»). [84]
Пятый день ярких двух недель индуистского месяца Чайтра отмечается как Матсья Джаянти, день рождения Матсьи, когда ему рекомендуется поклоняться. [58] Вараха Пурана и маргаширша-махатмие в Падма Пуране рекомендует врат (обет) с постом и поклонения Matysa (как золотая рыба) в фестивале в три лунных день кульминации на двенадцатый лунный день месяца маргаширши . [85] [86]
Храмов, посвященных Матсье, очень мало. Известные из них включают в себя храм Shankhodara в Бет Двараке и Vedanarayana Храм в Nagalapuram . [78] Также существует храм Матсья Нараяна в Бангалоре . Брахма Пурана описывает , что Matsya-мадхава (Вишну , как Матсья) поклоняются с Shveta-мадхаве (King Shveta) в Shveta-Мадхава храма Вишну возле священного Shweta Ганга пруда в Пури . [50] [87] [51] Храм Маченараяна (Матсья) находится в Мачхегауне , Непал , где ежегодно проводится ярмарка в честь божества. [88]Храм Конесварам Матсьакешварам в Тринкомали , Шри-Ланка, в настоящее время разрушен.
Примечания [ править ]
- ↑ Ману представлен как предок двух мифических королевских династий (солнечной или сыновной, лунной или дочерней) [24] [25]
- ^ Согласно индуистским временным циклам , кальпа - это период в 4,32 миллиарда лет, что эквивалентно одному дню жизни Брахмы. Каждая кальпа разделена на 14 манвантар , каждой из которых управляет Ману, который становится прародителем человечества. Брахма творит миры и жизнь в свой день - кальпу и спит ночью - пралайю , когда творение Брахмы разрушается. Брахма пробуждается в начале новой кальпы (дня) и воссоздает заново.
Ссылки [ править ]
- ^ "матсья / матса" . Санскритско-английский словарь Монье-Вильямса . 1899. с. 776.
- ↑ Franco, Rendich (14 декабря 2013 г.). Сравнительный этимологический словарь классических индоевропейских языков: индоевропейский - санскрит - греческий - латинский . Рендих Франко. С. 383, 555–556.
- ^ "сумасшедший" . Санскритско-английский словарь Монье-Вильямса . 1899. с. 777.
- ^ Яска; Саруп, Лакшман (1967). Нигханту и Нирукта . Робартс - Университет Торонто. Дели Мотилал Банарсидасс. п. 108 (английская секция).
- ^ "макча" . Санскритско-английский словарь Монье-Вильямса . 1899. с. 773.
- ^ AL Dallapiccola (2003). Индуистские мифы . Техасский университет Press. С. 19–20. ISBN 978-0-292-70233-2.
- ^ а б Рой 2002 , стр. 79.
- ^ а б в г Кришна 2009 , стр. 33.
- ^ Б с д е е г ч я J Bonnefoy 1993 , стр. 79-80.
- ^ a b Ален Даниэлу (1964). Мифы и боги Индии: классическая работа по индуистскому политеизму из Принстонской серии Боллинген . Внутренние традиции. стр. 166–167 со сноской 1. ISBN 978-0-89281-354-4.
- ^ Aiyangar 1901 , стр. 120-1.
- ^ «Сатапатха Брахман, Часть 1 (SBE12): Первый Канда: I, 8, 1. Восьмая Адхьяя. Первый Брахман» . www.sacred-texts.com . Проверено 28 декабря 2019 .
- ^ Дикшитар 1935 , стр. 1-2.
- ^ Рой 2002 , стр. 81.
- ^ a b Dhavamony, Mariasusai (1982). Классический индуизм . Григорианский библейский книжный магазин. С. 112–113. ISBN 978-88-7652-482-0.
- ^ Aiyangar 1901 , стр. 121-2.
- ^ Блумфилд, Морис (1973) [1897]. Гимны Атхарва-веды . Коллекция репрезентативных произведений ЮНЕСКО - индийская серия. Мотилал Банарсидас. С. 5–6, 679.
- Перейти ↑ Rao 1914 , p. 124.
- ^ а б Шастри и Тагаре 1999 , стр. 1116.
- ^ «Махабхарата, Книга 3: Вана Парва: Маркандейа-Самасья Парва: Раздел CLXXXVI» . www.sacred-texts.com . Проверено 12 января 2020 года .
- ^ Рой 2002 , стр. 84-5.
- ^ Алф Хилтбейтел (1991). Культ Драупади: Мифологии . Motilal Banarsidass. С. 177–178, 202-203 со сносками. ISBN 978-81-208-1000-6.
- ^ а б в г Боннефой 1993 , стр. 80.
- ^ Рональд Инден; Джонатан Уолтерс; Дауд Али (2000). Опрос средневековья: тексты и история практики в Южной Азии . Издательство Оксфордского университета. С. 180–181. ISBN 978-0-19-535243-6.
- ^ Бибек Деброй; Дипавали Деброй (2005). История Пуран . Бхаратия Кала. п. 640. ISBN 978-81-8090-062-4.
- ^ Б с д е е Roshen Далаль (2011). Индуизм: алфавитный справочник . Penguin Books Индия. п. 250. ISBN 978-0-14-341421-6. Проверено 12 января 2013 года .
- ^ Ariel Glucklich (2008). Шаги Вишну: индуистская культура в исторической перспективе . Издательство Оксфордского университета. С. 155–165. ISBN 978-0-19-971825-2.
- ^ а б Рой 2002 , стр. 85.
- ^ Рой 2002 , стр. 84.
- ^ Б Гаруда Пурана 2002 , стр. 4.
- Перейти ↑ Shastri 1990 , p. 514.
- ^ Шастри & Tagare 1999 , стр. 1116, 1118.
- ^ Шастри & Tagare 1999 , стр. 1123.
- ↑ Rao, стр. 124-125.
- ^ Джордж М. Уильямс 2008 , стр. 213.
- ^ Shastri & Tagare 1999 , стр. 1116–24.
- ↑ Shastri, Bhatt & Gangadharan 1998 , стр. 3–4.
- ^ Рао стр. 125-6
- ↑ Shastri, Bhatt & Gangadharan 1998 , стр. 734.
- ^ Вараха Пурана 1960 , стр. 33-5.
- ^ Вараха Пурана 1960 , стр. 1.
- ^ Вараха Пурана 1960 , стр. 59, 259.
- ↑ Гаруда Пурана 2002 , стр. 411.
- ↑ Гаруда Пурана 2002 , стр. 268.
- ^ Нарада Пуране 1952 , стр. 1978-9.
- ^ а б Шастри 2000 , стр. 873.
- ^ Падма Пурана 1954 , стр. 2656-7.
- ^ Сканда Пурана 1998а , стр. 125-7.
- ^ Падма Пурана 1956 , стр. 3174-6.
- ^ а б Шах 1990 , стр. 328.
- ^ а б Нарада Пурана 1952 , стр. 1890 г.
- Перейти ↑ Nagar 2005 , pp. 74, 194, volume II.
- ^ Сканда Пурана 1998 , стр. 227.
- ^ Шастри & Tagare 1999 , стр. 26.
- ↑ Гаруда Пурана 2002 , стр. 265.
- ^ Гаруда Пурана 2002а , с. 869.
- Перейти ↑ Shastri 1990 , p. 774.
- ^ а б Нарада Пурана 1997 , стр. 1450.
- ^ Вараха Пурана 1960 , стр. 13.
- ↑ Падма Пурана 1956 , стр. 3166.
- ↑ Сканда Пурана, 2003 , стр. 431–2.
- ^ Шастри & Tagare 1999 , стр. 26, 190.
- ^ NA (1951). ЧАСТЬ СКАНДА-ПУРАНА. 7 . МОТИЛЬНЫЙ БАНАРСИДАСС ИЗДАТЕЛЬ PVT. ООО, ДЕЛИ. п. 286.
- ^ Wilson 1862 , стр. 57-8.
- ↑ Shastri, Bhatt & Gangadharan 1998 , стр. 326.
- ^ Wilson 1862a , стр. 125-6.
- ^ Брахма Пурана 1955 , стр. 104.
- ↑ Shastri, Bhatt & Gangadharan 1998 , стр. 129.
- ^ Шах 1990 , стр. 240.
- Перейти ↑ Rao 1914 , p. 127.
- ^ a b Британский музей; Анна Либера Даллапиккола (2010). Южно-индийские картины: каталог коллекции Британского музея . Mapin Publishing Pvt Ltd. стр. 78, 117, 125. ISBN 978-0-7141-2424-7. Проверено 13 января 2013 года .
- ↑ Индуистский храм, Сомнатхпур
- ↑ Кришна 2009 , стр. 35.
- ↑ Рой, 2002 , стр. 79–80.
- ^ Рой 2002 , стр. 80-2.
- ^ Рой 2002 , стр. 82.
- ^ Рой 2002 , стр. 83-4.
- ^ а б Кришна стр. 36
- ^ Шастри & Tagare 1999 , стр. 820.
- Перейти ↑ Shastri, Bhatt & Gangadharan 1998 , pp. 116, 172.
- ^ Шах 1990 , стр. 118.
- ↑ Брахма Пурана, 1955 , стр. 336, 395, 447, 763, 970.
- ↑ Гаруда Пурана 2002 , стр. 59.
- ↑ Сканда Пурана 2003а , стр. 253.
- ^ Вараха Пурана 1960 , стр. 118-23.
- ^ Сканда Пурана 1998а , стр. 253-6.
- ^ Starza, OM (1993). Храм Джаганнатхи в Пури: его архитектура, искусство и культ . БРИЛЛ. п. 11. ISBN 978-90-04-09673-8.
- ^ "Маченараянская ярмарка отложена в этом году из-за COVID-19" . Горакха Патра . 11 сентября 2020 . Проверено 26 сентября 2020 .
Дальнейшее чтение [ править ]
- Айянгар, Нараян (1901). Очерки индоарийской мифологии . Мадрас : Аддисон и компания.
- Боннефой, Ив (1993). Азиатские мифологии . Издательство Чикагского университета. ISBN 978-0-226-06456-7.
- Дикшитар, В. Р. Рамачандра (1935). Матсья Пурана - исследование .
- Рой, Дж. (2002). Теория Аватары и Божественности Чайтаньи . Атлантический. ISBN 978-81-269-0169-2.
- Кришна, Нандитха (2009). Книга Вишну . Penguin Books Индия. ISBN 978-0-14-306762-7.
- Рао, Т.А. Гопинатха (1914). Элементы индуистской иконографии . 1: Часть I. Мадрас: Типография закона.
- Джордж М. Уильямс (2008). Справочник индуистской мифологии . Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-533261-2.
- Мани, Веттам (1975). Энциклопедия пуранической литературы: обширный словарь со специальной ссылкой на эпическую и пураническую литературу . Издательство Motilal Banarsidass. ISBN 978-0-8426-0822-0.
- Шах, Приябала (1990). Шри Вишнудхармоттара . Компания New Order Book Co.
- HH Уилсон (1911). Пураны . п. 84.
- Shastri, JL; Тагаре, GV (1999) [1950]. Бхагавата-пурана . Мотилал Банарсидас.
- Shastri, JL; Bhatt, GP; Гангадхаран, Н. (1998) [1954]. Агни Пурана . Motilal Banarsidass Publishers Pvt. ООО
- Уилсон, HH (Гораций Хейман) (1862). Вишну Пурана: система индуистской мифологии и традиции . Работы покойного Горация Хеймана Уилсона. VI . Библиотека Принстонской духовной семинарии. Лондон: Трюбнер.
- Уилсон, HH (Гораций Хейман) (1862a). Вишну Пурана: система индуистской мифологии и традиции . Работы покойного Горация Хеймана Уилсона. VII . Библиотека Принстонской духовной семинарии. Лондон: Трюбнер.
- Брахма Пурана . Коллекция репрезентативных произведений ЮНЕСКО - индийская серия. Motilal Banarsidass. 1955 г.
- Нагар, Шанти Лал (2005). Брахмаваиварта Пурана . Частные публикации.
- Гаруда Пурана . 1 . Мотилал Банарсидас. 2002 [1957].
- Гаруда Пурана . 3 . Мотилал Банарсидас. 2002 [1957].
- Шастри, JL (1990) [1951]. Линга Пурана . 2 . Motilal Banarsidass Publishers Pvt. ООО
- Нарада Пурана . 4 . Мотилал Банарсидас. 1997 [1952].
- Нарада Пурана . 5 . Мотилал Банарсидас. 1952 г.
- Вараха Пурана . Коллекция репрезентативных произведений ЮНЕСКО - индийская серия. 1 . Мотилал Банарсидас. 1960 г.
- Шастри, JL (2000) [1950]. Шива-пурана . 2 . Мотилал Банарсидас.
- Падма Пурана . 8 . Мотилал Банарсидас. 1956 г.
- Падма Пурана . 9 . Мотилал Банарсидас. 1956 г.
- Сканда Пурана . 5 . Мотилал Банарсидас. 1998 [1951].
- Сканда Пурана . 6 . Мотилал Банарсидас. 1998 [1951].
- Сканда Пурана . 15 . Мотилал Банарсидас. 2003 [1957].
- Сканда Пурана . 12 . Мотилал Банарсидас. 2003 [1955].
Внешние ссылки [ править ]
 | Викискладе есть медиафайлы по теме Матси . |
