Из Википедии, бесплатной энциклопедии
  (Перенаправлен из Парашурамы )
Перейти к навигации Перейти к поиску

Парашурама ( санскрит : परशुराम , латинизированныйПарашурама , букв. « Рама с топором»), также называемый Рама Джамадагья , Рама Бхаргава и Вирарама , [1] является шестым среди Дашаватар бога Вишну в индуизме . Считается, что он один из чирандживов (долгожителей или бессмертных), который появится в конце Кали-юги как гуру десятого и последнего аватара Вишну, Калки.. Он обладал рядом черт, включая агрессию, воинственность и доблесть; также безмятежность, рассудительность и терпение.

Парашурама, рожденный Джамадагни и Ренукой , должен был появиться в то время, когда на земле преобладало всепоглощающее зло. Класс кшатриев , обладая оружием и властью, начал злоупотреблять своей властью, силой отбирать то, что принадлежало другим, и тиранизовать людей. Парашурама исправил космическое равновесие, уничтожив воинов-кшатриев двадцать один раз. Он женат на Дхарани, воплощении Лакшми , жены Вишну. [2] Он также является Гуру Бхишмы , Дроначарьи и Карны . [3] [4]

Легенды [ править ]

Парашурама возвращается со священным теленком, а Джамадагни предупреждает его, чтобы он не поддавался гневу

Согласно индуистским легендам, Парашурама родился у мудреца Джамадагни и его жены-кшатрия Ренуки , живших в хижине. [5] Считается, что он родился на вершине холмов Джанапав в Индоре , Мадхья-Прадеш . [6] [7] На вершине холмов находится храм Шивы, где, как полагают, Паршурама поклонялся Господу Шиве , ашрам (аббатство) известен как Ашрам Джамадагни, названный в честь его отца. Здесь также есть кунд (пруд), который разрабатывается правительством штата. [8] У них была небесная корова по имени Сурабхи., который дает все, что они хотят (Сурабхи была дочерью коровы камадхену ). [4] [9] Царь по имени Картавирья Арджуна (не путать с Арджуной Пандавом) [10] [примечание 1] - узнает об этом и хочет этого. Он просит Джамадагни дать ему, но мудрец отказывается. Пока Парашурама находится вдали от хижины, царь силой забирает ее. [4] Парашурама узнает об этом преступлении и расстроен. С топором в руке он вызывает короля на битву. Они сражаются, и Парушама побеждает и убивает короля, согласно индуистской мифологии. [1]Класс воинов бросает ему вызов, и он убивает всех своих соперников. Легенда, вероятно, уходит своими корнями в древний конфликт между варной брамина, выполняющей обязанности знания, и варной кшатрия, выполняющей роль воина и принуждения. [3] [4] [11]

В некоторых версиях легенды, после своих боевых подвигов, Парашурама возвращается к своему мудрому отцу с коровой Сурабхи и рассказывает ему о битвах, которые ему пришлось вести. Мудрец не поздравляет Парашураму, а делает ему выговор, говоря, что брамин никогда не должен убивать царя. Он просит его искупить свой грех, отправившись в паломничество. После того, как Парашурама возвращается из паломничества, ему рассказывают, что, пока он был в отъезде, его отец был убит Сыновьями Картавирьи Арджуна, желая отомстить. Парашурама снова берет свой топор и убивает их, а также убивает многих воинов в отместку. В конце концов, он отказывается от оружия и занимается йогой .

В фольклоре каннада , особенно в религиозных песнях, исполняемых девдаси, его часто называют сыном Йелламмы .

Легенды о Парашураме примечательны своим обсуждением насилия, циклов возмездия, импульса кродхи (гнева), несоответствия кродхи и покаяния. [12] [примечание 2]

Парашурама и происхождение западного побережья (Конкан) [ править ]

Парашурама, окруженный поселенцами, приказывает Господу Варуне , богу вод, отступить, чтобы освободить землю для народа конкани, включая браминов Сарасват.

Существуют легенды, связанные с географическим и культурным происхождением западного побережья. Одна из таких легенд - это возвращение Западного побережья из моря Парашурамой, воином-мудрецом. Она провозглашает , что Парашурам , в аватар из Mahavishnu, бросил боевой топор в море. В результате земля западного побережья поднялась и, таким образом, была освобождена от воды. Место, из которого он метнул свой топор (или выстрелил из стрелы), находится на форте Салхер (второй по высоте пик и самый высокий форт в Махараштре) в талуке Баглан района Нашик штата Махараштра. На вершине этого форта есть храм, посвященный Паршураму, и на скале есть следы, в 4 раза превышающие размер нормальных людей. В этом форте на нижнем плато есть храм богини Ренуки, матери Паршурама, а также Ягья Кунда с ямами для столбов, чтобы установить шамияну на берегу большого резервуара с водой.

В современном Гоа (или Гомантаке), который является частью Конкан, есть храм в Канаконе в районе Южного Гоа, посвященный лорду Паршураму. [15] [16] [17]

Тексты [ править ]

Обычно его представляют как пятого сына Ренуки и риши (провидца) Джамадагни . [11] Легенды о Парашураме встречаются во многих индуистских текстах в разных версиях: [18]

  • В главе 6 Деви Бхагавата Пураны он рождается из бедра, и его окружает интенсивный свет, который ослепляет всех воинов, которые затем раскаиваются в своих злых путях и обещают вести нравственную жизнь, если их зрение восстановится. Мальчик дает им дар. [11]
  • В главе 4 Вишну-пураны Рчика готовит еду для двух женщин, одну простую, а другую с ингредиентами, которые, если их съесть, заставят женщину зачать сына, обладающего боевыми способностями. Последнюю случайно съела Ренука, после чего она родила Парашураму. [11]
  • В главе 2 Ваю-пураны он родился после того, как его мать Ренука съела жертвенное подношение Рудре (Шиве) и Вишну , что придает ему двойные характеристики кшатрия и брамина. [19]

Парашурама описывается в некоторых версиях Махабхараты как разгневанный брамин, который своим топором убил огромное количество воинов-кшатриев, потому что они злоупотребляли своей властью. [20] В некоторых версиях он даже убивает свою мать, потому что отец просит его об этом и потому, что он испытывает почтение перед родителями. [10] [21] После того, как Парашурама подчиняется приказу отца убить свою мать, отец дает ему дар. Парашурама просит награду, чтобы его мать вернулась к жизни, и она была возвращена к жизни. [21] Парашурама остается исполненным печали после насилия, раскаивается и искупает свой грех. [10]После того, как его Мать возвращается к жизни, он пытается очистить окровавленный топор, но находит каплю крови, которую не смог очистить, и пытается очистить каплю крови в разных реках. Это когда он движется на юг Индии в поисках любой священной реки, где он мог бы очистить свой топор, наконец, он достигает деревни Тиртхалли в Шимоге, Карнатака, и пытается очистить топор, и, к его удивлению, топор очищается в Святая река Тунга. Из уважения к святой реке он строит лингам Шива и совершает пуджу, а храм называется храмом Рамешвары. Место, где Господь Парашурама чистил свой топор, называется Рамакунда.

Он играет важную роль в Махабхарате, будучи наставником Бхишмы (глава 5.178), Дроны (глава 1.121) и Карны (глава 3.286), обучая навыкам обращения с оружием и помогая ключевым воинам по обе стороны войны. [22] [23] [примечание 3]

В региональной литературе Кералы он - основатель земли, тот, кто вывел ее из моря и поселил там индуистскую общину. [3] Он также известен как Рама Джамадагья и Рама Бхаргава в некоторых индуистских текстах. [1] Парашурама удалился в горы Махендра , согласно главе 2.3.47 Бхагавата-пураны . [25] Он единственный аватар Вишну, который никогда не умирает, никогда не возвращается к абстрактному Вишну и живет в медитативном уединении. [10] Кроме того, он - единственный аватар Вишну, сосуществующий с другими аватарами Вишну Рамой и Кришной в некоторых версиях Рамаяны и Махабхараты соответственно.[10] [примечание 4]

Саманта Панчака [ править ]

Согласно Санграха Парва , после убийства 21 поколения кшатриев он наполнил их кровью пять бассейнов, известных под общим названием Саманта Панчака (санскрит: समंत पञ्चक). Позже он искупил свой грех суровым покаянием. Пять бассейнов считаются святыми.

Anukramanika Парв говорит , что Саманта Panchaka находится где - то около Курукшетра. В нем также упоминается, что Пандавы совершили несколько религиозных обрядов возле Саманты Панчака перед войной Махабхараты на Курукшетре.

Парашурама Кшетрас [ править ]

Существует много толкований кшетр Парашурамы.

Древний Saptakonkana это немного больше , область описывается в Sahyadrikhanda , который относится к нему как Parashuramakshetra (санскрит для «области Парашурамы»), Vapi в Tapi является областью Южной Гуджарат , Индия. Область, благословленная Господом Паршурамом и называемая «Паршурам ни бхуми». [26]

Район Конкан также считается Парашурама Кшетра. [27] [28]

В районе Лохит штата Аруначал-Прадеш есть Паршурам Кунд , индуистский центр паломничества, посвященный мудрецу Парашураме. Тысячи паломников ежегодно посещают это место зимой, особенно в день Макар Санкранти, чтобы окунуться в священную кунду, которая, как считается, смывает грехи. [29] [30]

Махургад - один из Шактипитов в районе Нандед Махараштры , где находится знаменитый храм богини Ренуки . Этот храм в Махургаде всегда полон паломников. Люди также приезжают, чтобы посетить храм Господа Парашурама в том же Махургаде.

В Карнатака , есть группа из 7 храмов в участке Tulunadu (прибрежная Карнатака), известный как Parashurama Kshetras, а именно, Kollur , Koteshwara , Kukke Субрамание , Удупите , Гокарня , Anegudde (Kumbhasi) и Shankaranarayana .

Храм под названием Athyarala в Раджампете , Андхра-Прадеш , посвящен Парашураму. [ необходима цитата ]

Иконография [ править ]

Паршурама Портрет на санскрите
Парашурама со своим топором (два изображения)

В индуистской литературе по иконографии, такой как Вишнудхармоттара Пурана и Рупамандана, он описывается как человек со спутанными замками, с двумя руками, в одной из которых есть топор. Однако Агни Пурана изображает его иконографию с четырьмя руками, несущими топор, лук, стрелу и меч. Бхагавата Пурана описывает свою икону как один с четырьмя руками, неся топор, лук, стрелы и щит , как воин. [31] Несмотря на то, что он воин, его изображение в индуистских храмах с ним в сценах войны редко (храм Басоли - одно из таких исключений). Обычно его изображают с двумя руками, с топором в правой руке сидящим или стоящим. [31]

Потомки [ править ]

Семья Сампангирамы - одна из многих семей, в которых проживают потомки Парашурамы. [32] Семья Сампангирама [33] носит множество фамилий, наиболее известными из которых являются Сампангирама, Нагар и Рао. [34] Семья Сампангирамы следует праваре (родословной): Бхаргава, Чьявана, Апнавана, Аурва, Джамадагни, Парашурама. Большая часть семьи Сампангирама живет в штате Карнатака. Кроме того, семья следует бхаргавской готре, древней линии передачи, восходящей к мудрецу Бхригу. [35]

Галерея [ править ]

  • Храм Парашурама в Керале

  • Парашурама в саду

Храмы [ править ]

Храмы Парашурамы находятся в Чиплуне в районе Ратнагири , Махараштра, и в Удупи , Карнатака .

108 храмов в Керале, освященных Парашурамой, перечислены ниже:

  1. Храм Велореваттам Махадева, Чертхалаи (Велореваттам), Аллеппи, Керала.
  2. Храм Шри Махадевар Читтуккулам (Тричаттукулам), Алаппужа
  3. Паттиниккад (Паттанаккад) Алаппужа, Керала
  4. Храм Ченганнур Махадева Алаппужа, Керала
  5. Кандиёр Алаппужа, Керала
  6. Cherthala (Nalpathenneeshwaram) Алаппужа, Керала
  7. Храм Гокарнам Самстхан Шри Махабалешвара, штат Карнатака
  8. Човвара Эрнакулам, Керала
  9. Храм Триккариёор Махадева, Эрнакулам, Керала
  10. Храм Эрнакулам Махадева, Керала
  11. Паривалур (Пажур Перунтхируккойл) Эрнакулам, Керала
  12. Виттила (Неттур) Эрнакулам, Керала
  13. Вайккам Коттаям, Керала
  14. Алува Эрнакулам, Керала
  15. Адампалли (Чаккамкулангара) Эрнакулам, Керала
  16. Чераналлор Эрнакулам, Керала
  17. Таштам (Улиянур) Эрнакулам, Керала
  18. Чентамангалам Эрнакулам, Керала
  19. Тирувалур Эрнакулам, Керала
  20. Чираккал Эрнакулам, Керала
  21. Кариккоду (Канчираматтам) Идукки, Керала
  22. Триккапалесварам Каннур, Керала
  23. Коттиёор Каннур, Керала
  24. Путур Каннур, Керала
  25. Челлур - Перинчеллур (Талиппарамбу) Каннур, Керала
  26. Коттур (Каривеллур) Каннур, Керала
  27. Рамашварам Коллам, Керала
  28. Коллам (Анандаваллисварам) Коллам, Керала
  29. Панчаркулам (Паданаяркулангара) Коллам, Керала
  30. Путхуппалли (Чангангулаккара) Коллам, Керала
  31. Коттараккара Коллам, Керала
  32. Веллур (Перунтхатта) Коттаям
  33. Парипу Коттаям, Керала
  34. Храм Эттуманур Махадева, Коттаям, Керала
  35. Талиил Коттаям, Керала
  36. Кадутурути Коттаям, Керала
  37. Тирунаккара Коттаям, Керала
  38. Эдаккулам (Канчилачери) Кожикоде, Керала
  39. Коллур Удуппи, Карнатака
  40. Храм Махадева Тали Кожикоде, Керала
  41. Маннур Кожикоде, Керала
  42. Трипрангоду Малапурам, Керала
  43. Шри Мандханкунну Малаппурам, Керала (храм Тирумандхамкунну Бхагавти)
  44. Храм Махадевы Порандеккад (Пурамундеккад) Малапурам, Керала
  45. Парапарамбу (Перумпарамбу) Малаппурам, Керала
  46. Маниёр Малапурам, Керала
  47. Тирунавая Малапурам, Керала
  48. Тируккандиюр Малапурам, Керала
  49. Сучендрам Нагаркойл, штат Тамилнад
  50. Перур (Кайпайил) Палаккад, Керала
  51. Панайур (Палур) Палаккад, Керала
  52. Тирумиттаккоду Палаккад, Керала
  53. Алатур (Поккунни) Палаккад, Керала
  54. Триппалур Палаккад, Керала
  55. Тритхала Палаккад, Керала
  56. Мангалам (Анчумурти) Палаккад, Керала
  57. Кодумбор (Кодумбу) Палаккад, Керала
  58. Килликуришимангалам Палаккад, Керала
  59. Thrikkapaleswaram Pathanamthitta, Керала
  60. Перумала (Панайяннаркаву) Патханамтхитта, Керала
  61. Тирувалла (Тируватта) Патанамтхитта
  62. Важаппалли Патханамтхитта
  63. Куннапурам (Куннам) Тируванантапурам
  64. Чатамангалам Тируванантапурам
  65. Храм Амаравила Рамешварам Шри Махадева
  66. Ванчиур (Шрикантешварам) Тируванантапурам
  67. Vadakkunathar Thrushiva Perur
  68. Raveeswarapuram Thrushiva Perur
  69. Матур Трушива Перур (Mathur Malappuram)
  70. Мундаюр Трушива Перур
  71. Chowwallur Thrushiva Perur
  72. Пананчери (Mudikkoda) Thrushiva Perur
  73. Коратти (Аннаманада) Thrushiva Perur
  74. Авунганнур (Avanur Sreekanteshwaram) Дрозд Перур
  75. Храм Тирумангалам Шри Маха Вишну Шивы Трушива Перур
  76. Аштамангалам Трушива Перур
  77. Ираникулам Шри Махадева Храм Трушива Перур
  78. Каинур Дрозд Перур
  79. Адатту Трушива Перур
  80. Thrikkur Thrushiva Perur
  81. Chemmanthitta Thrushiva Perur
  82. Каллаттуппужа Thrushiva Perur
  83. Thrikkunnu Thrushiva Perur
  84. Храм Куннамкулам Черуватур Махадева, Трушива Перур
  85. Понганам (Пунгуннам) Трушива Перур
  86. Avittathur Thrushiva Perur
  87. Каттакамбала Thrushiva Perur
  88. Пажаяннур (храм Эравимангалам Шивы) Трушива Перур
  89. Перакам Трушива Перур
  90. Ambalikkadu Thrushiva Perur
  91. Nediyathali Thrushiva Perur
  92. Кодунгаллур Трушива Перур
  93. Ванчулесварам - Тируванчикулам Шива Кшетрам Трушива Перур
  94. Perunthatta Thrushiva Perur
  95. Аштамичира Thrushiva Perur
  96. Шри Сомесварам Трушива Перур
  97. Venganellur Thrushiva Perur
  98. Palaiyoor Thrushiva Perur
  99. Недумпура (Кулашекхараналлур) Дрозд Перур
  100. Шрингапурам Дроздивый Перур
  101. Маммиюр Трушива Перур
  102. Parampanthali Thrushiva Perur
  103. Коттапурам Дрозд Перур
  104. Muthuvara Thrushiva Perur
  105. Велаппая Дрозд Перур
  106. Храм Перуванам Махадева Перуванам Трушива Перур
  107. Триккапалешварам - Храм Шивы
  108. Тричалиур (Триссилери) Ваянад, Керала

См. Также [ править ]

Связанные индийские темы:

  • Бхагван Паршурам
  • Бхагавад Гита
  • Chiranjivi
  • Королевство Хехея
  • Королевство Калачури
  • Парасурам Экспресс
  • Виджая (поклон)

Связанные международные темы:

  • Бусидо
  • Персонаж счастливого воина
  • Ликург Спартанский
  • Медитации
  • Самурай

Заметки [ править ]

  1. ^ Махабхарата включаетсебя как легенды о Арджуна, один дхармический (морально) и другие adharmic (аморальным); в некоторых версиях Арджуна Картавирья обладает смешанными морально-аморальными качествами, соответствующими индуистскому убеждению, что в каждом человеке есть разные степени добра и зла. [10]
  2. ^ По словам Мадлен Биардо, Парашурама представляет собой сплав противоречий, возможно, чтобы подчеркнуть легкость, с которой люди, обладающие военной силой, склонны злоупотреблять ею, а также моральные проблемы в обстоятельствах и действиях, особенно насильственных. [13] [14]
  3. Санскритский эпос использует несколько названий Парашурамы в своих стихах: Парашурама, Джамадагья, Рама (его имя сокращено, но не путать с Рамой из Рамаяны) и т. Д. [24]
  4. ↑ В этих текстах также говорится, что Парашурама потерял сущность Вишну, пока был жив, и затем Вишну появился как законченный аватар в Раме; позже, в Кришне. [10]

Ссылки [ править ]

  1. ^ a b c Джулия Лесли (2014). Мифы и мифотворчество: непрерывная эволюция в индийской традиции . Тейлор и Фрэнсис. С. 63–66 со сносками. ISBN 978-1-136-77888-9.
  2. ^ Коултер, Чарльз Рассел; Тернер, Патрисия (4 июля 2013 г.). Энциклопедия древних божеств . Рутледж. ISBN 978-1-135-96390-3.
  3. ^ a b c Констанс Джонс; Джеймс Д. Райан (2006). Энциклопедия индуизма . Издание информационной базы. п. 324. ISBN 978-0-8160-7564-5.
  4. ^ a b c d Джеймс Г. Лохтефельд (2002). Иллюстрированная энциклопедия индуизма: NZ . Издательская группа Rosen. стр.  500 -501. ISBN 978-0-8239-3180-4.
  5. ^ https://www.britannica.com/topic/Parashurama
  6. ^ "Место рождения Паршурама недалеко от Индора" . Дайник Джагран . Дата обращения 17 ноября 2019 .
  7. ^ Раджеш Джаури. «Джанапао все готово для Паршурама Джаянти» . Times of India . Дата обращения 17 ноября 2019 .
  8. ^ «Джанапав превратится в международный центр плагрима» . Одна Индия . Дата обращения 17 ноября 2019 .
  9. ^ Хазанские экосистемы Гоа: построение решений коренных народов для борьбы с глобальным изменением окружающей среды (успехи в исследованиях человека и окружающей среды в Азии) (1995). Хазанские экосистемы Гоа: использование решений коренных народов для борьбы с глобальными изменениями окружающей среды . Abhinav Publications. п. 29. ISBN 978-9400772014.
  10. ^ Б с д е е г Lynn Thomas (2014). Джулия Лесли (ред.). Мифы и мифотворчество: непрерывная эволюция в индийской традиции . Рутледж. С. 64–66 со сносками. ISBN 978-1-136-77881-0.
  11. ^ a b c d Томас Э. Дональдсон (1995). Умакант Премананд Шах (ред.). Исследования джайнского искусства и иконографии и смежных предметов в честь доктора У.П. Шаха . Abhinav Publications. С. 159–160. ISBN 978-81-7017-316-8.
  12. Перейти ↑ Thomas E Donaldson (1995). Умакант Премананд Шах (ред.). Исследования джайнского искусства и иконографии и смежных предметов в честь доктора У.П. Шаха . Abhinav Publications. С. 161–70. ISBN 978-81-7017-316-8.
  13. ^ Мадлен Биардо (1976), Études де Mythologie Hindoue (IV): Бхакти и др аватар , Бюллетень де l'Французский институт Дальний Восток, Французский институт Дальний Восток, т. 63 (1976), стр. 182–191, контекст: 111–263
  14. ^ Фрида Матчет (2001). Кришна, Господь или Аватара? . Рутледж. стр. 206 с примечанием 53. ISBN 978-0-7007-1281-6.
  15. ^ Shree Scanda Puran (Sayadri кхандха) Ред. Доктор Джарсон Д. Кунха, версия маратхи, изд. Гаджанан Шастри Гайтонде, опубликовано издательством Шри Катяни, Мумбаи
  16. ^ Gomantak Пракрути ани Sanskruti Part-1, стр. 206, Б.Д. Сатоскар, Публикация Шубхада
  17. ^ Aiya В. Н. (1906). Руководство штата Траванкор . Правительственная пресса Траванкора. С. 210–212 . Проверено 12 ноября 2007 года .
  18. ^ Корнелия Диммитт (2012). Классическая индуистская мифология: Читатель санскритских пуран . Издательство Темплского университета. С. 82–85. ISBN 978-1-4399-0464-0.
  19. Перейти ↑ Thomas E Donaldson (1995). Умакант Премананд Шах (ред.). Исследования джайнского искусства и иконографии и смежных предметов в честь доктора У.П. Шаха . Abhinav Publications. С. 160–161. ISBN 978-81-7017-316-8.
  20. Ganguly KM (1883). "Дрона Парва Раздел LXX" . Махабхарата Кришны-Двайпаяны Вьясы . Священные тексты . Проверено 15 июня +2016 .
  21. ^ a b Даниэль Э Бассук (1987). Воплощение в индуизме и христианстве: миф о Богочеловеке . Пэлгрейв Макмиллан. п. 30. ISBN 978-1-349-08642-9.
  22. ^ Кисари Мохан Гангали (1896). «Махабаратха, Дигвиджая ятра Карны» . Махабхарата . Священные тексты . Дата обращения 11 июня 2015 .
  23. ^ Линн Томас (2014). Джулия Лесли (ред.). Мифы и мифотворчество: непрерывная эволюция в индийской традиции . Рутледж. С. 66–69 со сносками. ISBN 978-1-136-77881-0.
  24. ^ Линн Томас (2014). Джулия Лесли (ред.). Мифы и мифотворчество: непрерывная эволюция в индийской традиции . Рутледж. С. 69–71 со сносками. ISBN 978-1-136-77881-0.
  25. Перейти ↑ Thomas E Donaldson (1995). Умакант Премананд Шах (ред.). Исследования джайнского искусства и иконографии и смежных предметов в честь доктора У.П. Шаха . Abhinav Publications. С. 174–175. ISBN 978-81-7017-316-8.
  26. ^ Чандра, Суреш (1998). Энциклопедия индуистских богов и богинь . Sarup & Sons. п. 376. ISBN. 9788176250399.
  27. ^ Стэнли Wolpert (2006), Энциклопедия Индии, Thomson Gale, ISBN 0-684-31350-2 , страница 80 
  28. Перейти ↑ Thomas E Donaldson (1995). Умакант Премананд Шах (ред.). Исследования джайнского искусства и иконографии и смежных предметов в честь доктора У.П. Шаха . Abhinav Publications. С. 170–174. ISBN 978-81-7017-316-8.
  29. ^ «Тысячи собираются в Паршурам Кунд для священного купания на Макар Санкранти» . News Mill . Проверено 13 января 2017 года .
  30. ^ «70 000 преданных принимают святые ванны в Паршурам Кунде» . Индийский экспресс . 18 января 2013 . Проверено 29 июня 2014 года .
  31. ^ a b Томас Э. Дональдсон (1995). Умакант Премананд Шах (ред.). Исследования джайнского искусства и иконографии и смежных предметов в честь доктора У.П. Шаха . Abhinav Publications. С. 178–180. ISBN 978-81-7017-316-8.
  32. ^ "Добро пожаловать в Devaswom Совета Travancore - Travancore Devaswom Board" . Проверено 10 апреля 2021 года .
  33. ^ "Храм Чампакадхама Баннергхатта Бангалор" . travel2karnataka.com . Проверено 10 апреля 2021 года .
  34. ^ rainlonginsect47.life https://rainlonginsect47.life/?utm_campaign=pEv9cTd8QNHYzqqr5UNFx2COHvnp_JE3r8uVIhm3Qww1&t=main7d . Проверено 10 апреля 2021 года . Отсутствует или пусто |title=( справка )
  35. ^ "श्री क्षेत्र परशुराम" . www.parshuramdevasthan.org . Проверено 10 апреля 2021 года .

Библиография [ править ]

  • К.М., Гангули (2016) [1883]. Махабхарата Кришны-Двайпаяна Вьяса (Дрона Парва, раздел LXX, ред.). Священные тексты.
  • Маккензи, Дональд А (1913). Индийский миф и легенда . Священные тексты.

Внешние ссылки [ править ]

  • СМИ, связанные с Парашурамой на Викискладе?
  • 108 Парашурама Кшетр, опубликованных Shaivam и Google Maps