Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
Храм Бабы Фарида
بابا فرید درگاہ
Дарбар Хазрат Баба Фарид уд Дин Гандж Шакар Рахматулла Алайх - Panoramio.jpg
Святыня Бабы Фарида - одна из самых важных суфийских и сикхских святынь Пакистана.
Религия
ПринадлежностьСуннитский ислам , сикхизм
ОкругПакпаттан
ПровинцияПенджаб
Год освящения1265
Место расположения
Место расположенияПакпаттан
СтранаПакистан Пакистан
Храм Бабы Фарида находится в Пенджабе, Пакистан.
Храм Бабы Фарида
Храм Бабы Фарида находится в Пакистане.
Храм Бабы Фарида
Храм Бабы Фарида (Пакистан)
Географические координаты30 ° 20′28 ″ N 73 ° 23′15 ″ E / 30,34111 ° с.ш. 73,38750 ° в.д. / 30.34111; 73,38750 Координаты: 30 ° 20′28 ″ N 73 ° 23′15 ″ E  / 30.34111°N 73.38750°E / 30.34111; 73.38750
Архитектура
ТипМечеть и суфийский мавзолей
Интернет сайт
http://www.ganjshakkar.com/

Усыпальница Баба Фарид ( пенджаби и урду : بابا فرید درگاہ ) является 13-го века суфийского храма расположен в Пакпаттане , Пакистан , который посвящен суфийский мистик Фаридаддин Гейнджшекар , известный как Баба Фарид . Храм является одним из самых важных в Пакистане, [1] и был одним из первых исламских святых мест в Южной Азии [2], предоставляя мусульманам этого региона местный центр религиозного поклонения. [2] Святыня также почитается сикхами., которые включают поэзию Бабы Фарида в Гуру Грант Сахиб, которого сикхи считают вечным Гуру . [3]

Святыня сыграла центральную роль в обращении местных племен в ислам на протяжении нескольких столетий. [4] Вожди этой высоко почитаемой святыни когда-то контролировали политически автономное государство, которое защищали солдаты, набранные из местных кланов, которые присягали на верность святыне и потомкам Бабы Фарида . [2] Сегодня святыня считается самой значительной в Пенджабе, [1] и привлекает до двух миллионов посетителей на свой ежегодный фестиваль урс . [5]

Местоположение [ править ]

Святыня находится в городке Пакпаттан , в пакистанской провинции Пенджаб , недалеко от правого берега реки Сатледж .

Фон [ править ]

Тюркские поселенцы прибыли в регион вокруг Пакпаттан в 13 - м веке результат давления от расширяющегося Монгольской империи , [2] , и поэтому город уже имел мусульманскую общину со своей собственной мечети ко времени прибытия Баба Фарида. Баба Фарид основал Джама Хана , или монастырь, в месте, которое тогда называлось Аджодханом, которое привлекало большие массы преданных, которые собирались в монастыре ежедневно в надежде получить та'вид или письменные благословения и амулеты. [2] Преданные, в свою очередь, предлагали футух или подарок святыне взамен. [2]

К 13 веку вера в то, что духовные силы великих суфийских святых были связаны с их захоронениями, была широко распространена в мусульманском мире [2], и поэтому был построен храм в память о месте захоронения Бабы Фарида после его смерти в 1265 году. .

В соответствии с суфийской традицией в Пенджабе , святыня оказывает влияние на более мелкие святыни по всему региону вокруг Пакпаттана, которые посвящены определенным событиям в жизни Бабы Фарида . [6] Второстепенные святыни образуют вилаят , или «духовную территорию» святыни, [6] с Пакпаттан, служащим столицей духовной территории Бабы Фарида, или вилайят . [6] Святилище и его вилаят также объединяли местные племена коллективной идентичностью, основанной на почитании святыни. [4]

История [ править ]

Учреждение [ править ]

Ко времени смерти Бабы Фарида вера в то, что святые духовные силы были прикреплены к своим местам захоронения, была широко распространена в мусульманском мире [2], и поэтому после смерти Бабы Фарида в 1265 году на месте погребения был построен храм. его захоронение недалеко от монастыря. Храмовый комплекс со временем разросся и включил в себя не только саму гробницу, но также мечеть, лангар и несколько других связанных построек. [2]

Могила Бабы Фарида служит эпицентром деятельности храмового комплекса.

В 1281 году шейх Ала ад-Дин Маудж Дарья был назначен духовным преемником Бабы Фарида. Под его началом популярность святыни впечатляюще росла, [2] и сельская местность вокруг святыни начала почитать святыню. [7] В 1315 году суфийский мистик Амир Хусроу подробно отмечал, что 50-летие со дня смерти Бабы Фарида отмечалось фестивалем урс, который привлекал преданных, которые слышали декламации деяний святых и развлекались ансамблем дервишей . [2]

Различные вторичные святыни , посвященная Baba Farid также стали создаваться вокруг 14 - го века , которая простиралась духовной территорией святыни, или вилайят , [2] , хотя святыни были построены простолюдинами, а не королевские патронов. [2] Сеть святынь определила урочища в Пенджабе как районы, принадлежащие духовному царству Бабы Фарида, где духовные силы святого могли защитить путешественников. [2] Было отмечено , что за пределы Бабы Фарида вилайит закладывает вилайит , принадлежащие Святыни Бахоуддина Закария в Мултане . [2]

Султанат Туглук [ править ]

Храмовый комплекс также включает в себя святыни, посвященные ранним диванам святыни.

Репутация святыни продолжала расти и распространилась за пределы средневековой исламской Индии. Святилище посетил арабский исследователь Ибн Баттута в 1334 году, который рассказал, что египетский шейх Бурхан-уд-дун аль-Арадж предсказал в Александрии, что Ибн Баттута встретится с потомками Бабы Фарида. [2] Тамерлан захватил Пакпаттан в 1398 году и молился в святыне для увеличения силы. [8] Он пощадил жителей города из уважения к святыне. [9]

В период правления династии Туглуков между 1321 и 1398 годами святыня получила официальное покровительство королевского двора в Дели после того, как основатель династии Гият ад-Дин Туглук был привлечен «духовной силой» Маудж Дарьи. [2]

Было отмечено, что Гияс ад-Дин Туглук часто посещал святыню, когда он был губернатором Пенджаба и правил из близлежащего Дипалпура . [2] Летописец XIV века Шамс-и Сирадж 'Афиф отмечал, что губернатор и будущий султан привез своего сына и племянника, будущих султанов Мухаммада бин Туглука и Фируз-шаха Туглака к святыне, где они участвовали в возложении тюрбана. церемонии , известные как связывание Dastar банди , [2] , который присвоил символическую власть по аналогии с коронацией церемонии. [2]

Традиция утверждает, что Мухаммад бин Туглук был учеником второго дивана святыни , Маудж Дарья, который проводил церемонию дастар банди для Мухаммада бин Туглука. Мухаммад хотел построить прекрасный храм для своего духовного учителя Маудж Дарьи, но мастер отказался разрешить строительство до самой своей смерти. После смерти шейха Ала ад-Дина в 1335 году Мухаммад бин Туглук приказал построить для него храм, который в конечном итоге стал одним из лучших произведений архитектуры Туглука [2], который затмил даже гробницу Бабы Фарида.

Фируз Туглук провел ремонт в святилище Бабы Фарида в 14 веке и начал дарить одежды в честь потомков Бабы Фарида. [2] В конце концов, последующие диваны святыни стали тесно связаны с двором Туглуков в Дели, и святыня стала все больше полагаться на королевское покровительство. [2] Тамерлан посетил святыню в 1398 году во время своего вторжения в северную Индию. [2]

Могол [ править ]

Основатель сикхизма , Гуру Нанак , посетил святыню в начале 1500-х годов, чтобы собрать сочинения на стихи Бабы Фарида от шейха Ибрагима, потомка Бабы Фарида в 12-м поколении. [10] Император Великих Моголов Акбар в 1571 году выразил свое почтение в храме и умолял Бабу Фарида. [2] Шах Джахан в 1629 году издал королевский указ, провозгласивший, что доходы от региона вокруг Пакпаттана будут использоваться для содержания святыни, [2] и что хадимы , или «слуги» святыни, также будут получать королевскую поддержку. [2]

Штат Чисти [ править ]

После падения Империи Великих Моголов потомки Бабы Фарида, известные как Чисти , смотрители святыни и другие последователи святыни сформировали автономное государство, сосредоточенное на святыне. Местные племена присягали святыне и ее смотрителям и, как сообщается, смогли собрать армию из 10 000 человек для защиты святыни и Чисти . [2]

В 1757 году армия святыни напала на раджу Биканера и расширила территорию государства-святыни. [2] Армия преданных смогла защитить Эмират Чисти от нападений сикхов в 1776 году. [2] Кавалерии святынь смогли преследовать отступающих сикхских солдат, убив еще несколько тысяч. [2] Храм и его независимое государство были завоеваны сикхами в 1810 году.

Сикх [ править ]

Поэзия Бабы Фарида стала почитаема в сикхизме и была включена в священную книгу сикхов, Гуру Грант Сахиб - святыня, таким образом, приобрела важность как место сикхской преданности в дополнение к ее функции как мусульманская святыня. Махараджа Ранджит Сингх из Империи сикхов захватил святыню в 1810 году. Позже он посетил святыню и пообещал выделить 9000 рупий в год на ее содержание. [6] Святыня стала центром раздора между сикхами и мусульманами в результате совместной преданности святыне. [11]

Британский [ править ]

Британское колониальное господство над святыней началось после поражения сикхской империи в 1849 году. Британский колониальный режим поддерживал связи со святыней и стремился использовать ее для достижения цели «косвенного господства» над регионом через политические и социальные системы, которые предшествовали их пребытие. [4]

Современная эпоха [ править ]

После раздела Британской Индии в 1947 году святыня больше не служила источником межобщинных конфликтов, а вместо этого стала определяться исключительно как мусульманская святыня. [11] Святыня приобрела еще большее значение в Пакистане, поскольку пакистанским паломникам часто трудно посещать святыни Чисти в Дели и Аджмере из-за плохих отношений между Пакистаном и Индией. В результате святыня Бабы Фарида превратилась в «непревзойденный центр» чисти-суфизма в Пакистане. [11] Хотя сикхи и индуисты в Индии в настоящее время в значительной степени отрезаны от святыни, поминовение его ежегодных уров проводится в Амритсаре . [12]

В апреле 2001 года 36 преданных погибли в давке у святыни, когда паломники устремились к Бехишти Дарваза на открытии ежегодного фестиваля урс . [13] После терактов 11 сентября смотрители храма осудили экстремистские и эксклюзивные толкования ислама. [11] 25 октября 2010 года у ворот храма взорвалась бомба, в результате чего погибли шесть человек. [14] В последние годы основатель и председатель компании « Пакистан Техрик-и-Инсаф» , бывший игрок в крикет Имран Хан , регулярно посещал святыню по ночам. [15]

Макет [ править ]

В храмовый комплекс входит большая мечеть.

Храмовый комплекс включает в себя не только могилу Бабы Фарида, но и его потомственных преемников. Комплекс также включает в себя место старой городской мечети, которая существовала до приезда в город Бабы Фарида. Небольшая гробница Бабы Фарида сделана из белого мрамора с двумя дверями: одна выходит на восток и называется Нури Дарваза, или «Врата света», а другая - на юг, и называется Бахишти Дарваза , или «Врата рая».

Большую часть здания окружает длинный крытый коридор. Внутри мавзолея находятся две белые мраморные могилы - одна принадлежит Бабе Фариду, а другая - его старшему сыну. Пространство внутри гробницы ограничено; одновременно может находиться не более десяти человек. Здание не разделено по половому признаку, но существует зона, предназначенная исключительно для женщин.

Значение [ править ]

Суфизм [ править ]

Портал храма Баб-и-Джаннат во внутреннее святилище храма представляет собой символические врата в рай.

Чиштия суфизма был первый великий суфийский орден укорениться в столице средневековой исламской Индии, Дели . [2] Святилище, наряду с Чисти Аджмер Шариф Даргах и Низамуддин Даргах , были первыми в исламской Индии. [2] Три святилища впервые позволили местным мусульманам получить доступ к исламским святыням без необходимости путешествовать на Ближний Восток . [2]

Построенный в городе, который в средние века был известен как Аджодхан , значимость старого города затмевалась значимостью святыни, о чем свидетельствует его переименование в «Пакпаттан», что означает «Чистый паром», что указывает на пересечение реки паломниками с святыня. [16] Святыня была центральной в процессе, который привел к обращению местных племен джат в ислам в течение нескольких столетий. [4] [2]

Сикхизм [ править ]

Поэзия Бабы Фарида была включена в священную книгу сикхов, Гуру Грант Сахиб, и поэтому святыня приобрела важность как место сикхской преданности в дополнение к ее функции как мусульманская святыня. Махараджа Ранджит Сингх из Империи сикхов захватил святыню в 1810 году. Позже он посетил святыню и пообещал выделить 9000 рупий в год на ее содержание. [6] Святыня стала центром раздора между сикхами и мусульманами в результате совместной преданности святыне. [11]

Политические [ править ]

С тех пор святыня стала ключевым фактором, определяющим политику Пакпаттана. [16] Покровительство со стороны королевского двора Туглуков началось при жизни второго дивана Маудж Дарьи, и последующие диваны стали все больше ассоциироваться со двором Туглуков - третий диван святыни, Муизз ад-Дин был даже переведен на государственную службу в Гуджарате Мухаммадом Туглуком, в то время как его брат считался «шейх-уль-исламом» Индии. [2]

Шах Джахан в 1692 году издал фермера , или королевский указ, о том, что потомкам Бабы Фарида, известному как расширенная поддержка двора Великих Моголов. Число потомков было настолько большим, что они сформировали новый класс землевладельцев в районе Пакпаттана, которые были привилегированными по сравнению с сельскохозяйственными кланами, которые были найдены в этом районе. [2] Новый класс землевладельцев, потомков Бабы Фарида, стал известен как Чисти , которым покровительствовали правители Дели, чтобы расширить суверенитет Дели над Пенджабом. [17]

Потомственные смотрители святыни, или диваны , в конце концов начали утверждать себя в качестве политических администраторов, управляя сетью фортов и преданных-солдат. [1] Религиозные обязанности дивана все чаще выполнялись сетью проповедников и «подчиненных религиозных специалистов» [1], в то время как диван сосредоточил усилия на управлении городом-государством Пакпаттан.

Британские колонизаторы в конце 19 века отметили, что чисти были влиятельными, но полностью полагались на фермеров-арендаторов из местных сельскохозяйственных кланов. [2] Чисти, как сообщается, владели 9% всей земли в округе Монтгомери в конце 19 века. [17]

Местные сельскохозяйственные кланы остались верны потомкам чисти, жившим в святилище, [2] и присягнули в духовной верности потомкам чисти Бабы Фарида, а не самому Бабе Фариду. [2] Кланы предлагали клану Чисти невест в знак верности клану Чисти . [2] Со временем кланы стали тесно связывать себя как со святыней, так и с Диваном . [2]

Автономное государство [ править ]

Присяга на верность также включала клятву военной защиты святыни и Чисти . [2] Кланы Хокаров, Бхатти, Дхудхи и Ханс, как сообщается, смогли собрать армию из 10 000 человек для защиты святыни и Чисти в случае необходимости. [2] В 1757 году диван святыни Абд ас-Субхан собрал армию из кланов, чтобы атаковать раджу Биканера , и смог расширить территорию святыни до противоположного берега реки Сатледж. [2] Армия преданных смогла отразить нападение сикхов на Пакпаттан в 1776 году, в результате чего погибла Хира Сингх Сандху , основательница государства сикхов Накай Мисл .[2] Конницы святынь смогли преследовать отступающих сикхских солдат, убив еще несколько тысяч человек. [2]

Практики [ править ]

Благотворительность [ править ]

Подарки и пожертвования святыне перераспределяются среди других преданных, что следует примеру Бабы Фарида. [2] Святилище Бабы Фарида впоследствии стало центром перераспределения богатства по всему западному Пенджабу. [2] В святилище есть лангар , или столовая, в которой бесплатно подают еду для бедных. [1]

Традиции Адаба [ править ]

Вокруг святыни была разработана система тщательно продуманных ритуалов, которые интегрировали местные кланы в социальную и религиозную структуру святыни. [2] Сборник биографий о жизни Бабы Фарида 1623 года, Джавахир аль-Фариди , отмечает, что основные ритуалы святилища на самом деле были установлены во время положения дивана Бадр ад-Дина, которое было унаследовано сразу после смерти Бабы Фарида. [2]

Такие традиции включали завязывание тюрбана ( дастар банди ), чтобы обозначить наследие духовного авторитета Бабы Фарида, упорядочение музыки каввали , создание бесплатной кухни в храме и открытие южной двери гробницы, чтобы посетители фестиваля урс могли напрямую пройдите самую священную область святыни. [2] Преданные также проходили через Бехешти Дарваза святыни, чтобы символически попасть в рай. [2]

Паломники рассматривали путешествие на пароме через реку Сатледж к святыне как метафорическое путешествие к спасению в лодке, управляемой святым, [18] в ритуале, который может перекликаться с индуистской концепцией тиртхи или пересечения реки вброд из мирского в духовный мир. [4]

Система социальной иерархии возникла в результате Адаба святыни . Diwan и его семья считаются наиболее важными, а затем святыней в халифе , члены Чишти класса, руководители местных сельскохозяйственных кланов. [2]

Хранение святынь [ править ]

К 13 веку в мусульманских обществах укоренилось широко распространенное убеждение, что духовные силы суфийского святого могут быть унаследованы его потомками. [2] После смерти Бабы Фарида его сын Бадр ад-Дин Сулейман был признан главным преемником Бабы Фарида, что установило образец наследственного приобретения этого положения. [2] Наследование сына Бадр ад-Дина, шейха Ала ад-Дина Маудж Дарья, в 1281 году еще больше укрепило эту традицию. [2]

Главный смотритель и духовный авторитет большинства святынь обычно упоминается как саджада нашин , хотя в святилище Бабы Фарида титул этой должности взят от королевских дворов средневековой исламской Индии и вместо этого упоминается как диван . [2] Diwan традиционно считается унаследовать бараку , или духовную силу, Баба Фарид. [1] Diwan в Пакпаттан святыне исторически не поддерживается духовный авторитет в регионе по себе - скорее, авторитет святыни был также распространяться среди baradari , или сеть потомков Баба Фарида , которые жили в районах , окружающих храм,[1] которые, в свою очередь, иногда сами были саджада нашинами небольшого святилища, посвященного благочестивым потомкам Бабы Фарида. [1] Члены барадари часто владели большими участками земли, предоставленными им различными правителями, или были местными деревенскими властями. [1] К 19 и 20 векам сеть саджада нашинов в вилаяте Баба Фаридподдерживала сеть власти, которая соответствовала официальной административной системе региона. [1]

Успех каждого дивана или саджада нашина был связан с его способностью привлекать официальное покровительство и увеличивать пожертвования с целью дальнейшего повышения престижа святыни [1] и распределения среди вспомогательных святынь, расположенных в регионе, окружающем Пакпаттан. [1] Ресурсы, направляемые на дополнительные святыни, использовались для обслуживания социальных служб, таких как лангар, который подавал бесплатную еду для бедных. [1] Гостеприимство предусмотрен на лангаре дополнительно повысило статус Sajjada nashin . [1]

Преемственность Дивана [ править ]

Назначение преемника наследственного титула требовало «откровения» от духа Бабы Фарида, чтобы определить наследника его бараки , или благословенного прямого доступа к Богу. [1] Выбор наследника был поддержан согласием преданных Бабы Фарида и членов сети святынь барадари . [1]

Конфликты по поводу правопреемства [ править ]

Иногда возникали конфликты по поводу правопреемства - в 1880-х годах во время британского колониального правления спорящие обращались в британскую судебную систему, чтобы определить, какой истец унаследовал откровение Бабы Фарида [1], хотя суд основывал свое решение на уважении к историческим обычаям при определении преемник. [1]

В течение 1880-х и 1890-х годов диван святыни трижды менялся в ходе обсуждений - хотя посещаемость святыни не снижалась, и, похоже, преданных не особо заботило, какой человек исполняет эту роль. [1] Саид Мухаммад, в конечном итоге преуспевший в обращении, не считался образованным религиозным деятелем. [1] Эрозия DIWAN в духовной роли в результате критики всей системы святыни мусульманских движений реформистских в 20 - м века.

Во время смерти Саида Мухаммада в 1934 году разразился еще один кризис наследования, поскольку некоторые члены тела барадари храма оспаривали преемственность несовершеннолетнего, Гулама Кутб ад-Дина, на роль, которую, по их мнению, не подходило для исполнения молодым человеком. человек. [1] Британские суды приняли Гулама Кутб ад-Дина в качестве следующего преемника и установили систему ухода за святыней до тех пор, пока он не достигнет зрелости, а также организовали его обучение и образование в престижном колледже Эйчисон в Лахоре - план, который встретил сопротивление со стороны члены барадари , опасавшиеся, что образование там будет сигналом интеграции дивана в британскую систему ценностей, а не в ислам. [1]Попытки Великобритании решить проблему были расценены как вмешательство в религиозные дела святыни и подорвали легитимность системы диванов святыни . [1]

Администрация [ править ]

Храм находится в ведении Департамента Аукаф. [19] Святыня открыта для посетителей 24 часа в сутки, каждый день в году.

См. Также [ править ]

  • Список мавзолеев и святынь в Пакистане
  • Суфизм в Пакистане

Ссылки [ править ]

  1. ^ a b c d e f g h i j k l m n o p q r s t u v w Дэвид Гилмартин (1984). Меткалф, Барбара Дейли (ред.). Нравственное поведение и авторитет: место Адаба в южноазиатском исламе . Калифорнийский университет Press. ISBN 9780520046603. Проверено 29 августа 2017 года .
  2. ^ a b c d e f g h i j k l m n o p q r s t u v w x y z aa ab ac ad ae af ag ah ai aj ak al am an ao ap aq ar as at au av aw топор ay az ba bb bc bd be bf Ричард М. Итон (1984). Меткалф, Барбара Дейли (ред.). Нравственное поведение и авторитет: место Адаба в южноазиатском исламе . Калифорнийский университет Press. ISBN 9780520046603. Проверено 29 августа 2017 года .
  3. ^ Кин, Майкл (2004). Электронные рабочие листы . Нельсон Торнс. п. 38. ISBN 0-7487-7159-X.
  4. ^ а б в г е ван дер Вир, Питер (1994). Религиозный национализм: индуисты и мусульмане в Индии . Калифорнийский университет. ISBN 9780520082564. Проверено 29 августа 2017 года .
  5. ^ «Духовный экстаз: преданные толпятся в Урс Бабы Фарида в Пакпаттане» . Экспресс Трибьюн. 23 октября 2014 . Проверено 29 августа 2017 года .
  6. ^ а б в г е Сингх, Риши (2015). Государственное образование и установление немусульманской гегемонии: Пенджаб после Великих Моголов 19-го века . SAGE Индия. ISBN 9789351505044. Проверено 29 августа 2017 года .
  7. Перейти ↑ Wink, Andre (1997). Аль-Хинд Создание индо-исламского мира: цари-рабы и исламское завоевание: XI-XIII века . Брилл. ISBN 9789004102361. Проверено 29 августа 2017 года .
  8. ^ Хамадани, Ага Хуссейн (1986). Пограничная политика делийских султанов . Atlantic Publishers & Distri.
  9. ^ Меткалф, Барбара Дейли (1984). Нравственное поведение и авторитет: место Адаба в южноазиатском исламе . Калифорнийский университет Press. ISBN 9780520046603.
  10. ^ Сингх, Пашаура (2002-12-27). Бхагаты Гуру Грант Сахиб: Самоопределение сикхов и Бхагат Бани . Издательство Оксфордского университета. ISBN 9780199087723.
  11. ^ а б в г е Розегнал, Р. (2016). Исламский суфизм без ограничений: политика и благочестие в Пакистане двадцать первого века . Springer. ISBN 9780230605725. Проверено 29 августа 2017 года .
  12. ^ "Празднование урса в Амритсаре" . Трибуна Индия .
  13. ^ «36 раздавленных насмерть в стремлении достичь Райских ворот в Пакистане» . Рейтер. 2 апреля 2001 . Проверено 29 августа 2017 года .
  14. ^ Кямран Хайдер; Миан Хуршид; Хасан Махмуд (25 октября 2010 г.). «Бомба убила шестерых в суфийском святилище на востоке Пакистана» . Рейтер.
  15. ^ Butt, Шафик (2017-08-03). "Что привело главу PTI в отдаленный город?" . DAWN.COM . Проверено 22 января 2018 .
  16. ^ a b Мубин, Мухаммад (2015). Делаж, Реми; Бойвин, Мишель (ред.). Преданный ислам в современной Южной Азии: святыни, путешествия и странники . Рутледж. ISBN 978-1317379997.
  17. ^ a b Мартин, Николас (2015). Политика, домовладельцы и ислам в Пакистане . Рутледж. ISBN 9781317408970. Проверено 29 августа 2017 года .
  18. ^ Мери, Йозеф (2005). Средневековая исламская цивилизация: энциклопедия . Рутледж. ISBN 9781135455965. Проверено 29 августа 2017 года .
  19. ↑ Омер Тарин, «Хазрат Баба Фарид Гандж Шакар и эволюция литературного пенджаби: краткий обзор» в Journal of Humanities and Liberal Arts, 1995, pp.21-30