| Музыка Западной Бенгалии | |
|---|---|
 Выступление песни Baul Song в Бирбхуме , Западная Бенгалия | |
| Жанры | |
| |
| Особые формы | |
| Религиозная музыка | |
| Этническая музыка | |
| Традиционная музыка | |
| СМИ и производительность | |
| Музыкальные медиа | Радио Телевидение Интернет |
| Региональная музыка | |
| Связанные области | |
| Другие регионы | |
| Часть серии по |
| индуизм |
|---|
 |
|
Шьяма Сангит ( бенгальский : শ্যামা সঙ্গীত ) - это жанр бенгальских религиозных песен, посвященных индуистской богине Шьяме или Кали, которая является формой верховной вселенской богини-матери Дурги или Парвати. Он также известен как Шактагити или Дургастути. [1]
Шьяма Сангит обращается к обычному мужчине, потому что это музыкальное воплощение отношений вечной и возвышенной любви и заботы между матерью и ее ребенком. Он свободен от обычных ритуалов поклонения, а также от эзотерической практики Тантры .
Происхождение [ править ]
В XII-XIII веках, когда в Бенгалии вырос шактизм , он вдохновил ряд поэтов на сочинение стихов о Кали. Мукундарама, известный как Кавиканкаṇ, или «жемчужина поэтов», написал свое главное стихотворение, эпос Чани, в 1589 году. К середине 18 века поэт Рампрасад Сен вдохнул в него новую жизнь и превратил его в особый жанр бенгальского языка. песни.
На смену Рампрасаду пришли такие композиторы, как Камлаканта Бхаттачарья (1772–1821), Расикчандра Рей (1820–1893), Рамчандра Датта (1861–1899) и Нилакантха Мукхопадхьяя. В наше время и Рабиндранат Тагор, и Кази Назрул Ислам сочинили стихи в жанре Шьяма Сангит.
Термин «Шьяма» относится к цвету кожи Кали (обычно изображается черным или темно-синим). Буквально это означает темный.
Подразделения [ править ]
Шьямасангит можно разделить на два потока: религиозные или метафизические и песни Дургастути , Умасангит , Агамани или Виджая . Песни первой категории вдохновлены преданностью и духовными мыслями. Вторая категория, основанная на темах повседневных семейных дел или общественных мероприятий, известна как песни Падавали , Умасангит , Агамани или Виджая .
Популярность [ править ]
Шьяма Сангит концептуализирует Богиню Кали как любящую человеческую мать, а певец жаждет любви Матери. Песни стали популярными не только из-за религиозной стороны, но и из-за своей человеческой привлекательности.
Тема и повод для песен Агамани и Виджая следующие. Парвати (Ума или Гаури), дочь Гималаи и Менаки, была замужем за Шивой, повелителем Кайласы. Парвати как форма богини Дурги (верховная вселенская богиня-мать) каждый год приходит к своим родителям от нее в законах. Богиня изображена здесь как обычная девушка, живущая далеко от матери и радостно возвращающаяся домой после долгого пребывания у себя в доме закона. Эти песни также очень популярны из-за их человеческой привлекательности и их легко идентифицировать с любой замужней девушкой, живущей далеко от своих родителей.
То, что Эдвард Томпсон написал в 1923 году, верно и сегодня.
Но стихи шакты - другое дело. Они проникли в сердца людей, как работы немногих поэтов. Такие песни, как изысканные «Этот день обязательно пройдет, мама, этот день пройдет», я слышал от кули на дороге или рабочих на рисовых полях; Я слышал это у широких рек на закате, когда попугаи летели на насесты, а деревенские жители толпились от сбыта до парома. Однажды я попросил один из лучших учеников средней школы mofussil написать песню Рабиндраната Тагора; двум мальчикам из сорока это удалось, и я считаю, что результат показал реальное распространение его песен. Но когда я попросил песню Рампрасада, все мальчики, кроме двух, откликнулись. Воистину, поэт, которого мальчишки от четырнадцати до восемнадцати знают как по имени, так и по имени, является национальным поэтом. Тагорпесни звучат на улицах Калькутты, и их широко распространили студенческое сообщество и Брахмо Самадж; но в деревнях Бенгалии они неизвестны, а слова Рампрасада слышны повсюду. Его песни одинаково нравятся и крестьянам, и патриотам. Они находят у них утешение в час отчаяния и даже в момент смерти. Умирающий, приведенный на берег Ганги, просит своих товарищей спеть песни Рампрасади.[2]
Шаяма сангит стал более популярным во времена Шри Рамкришны Парамаханса, который был горячим Кали-бхактой / преданным. Рампрасад Сен, Рабиндранат Тхакур / Тагор, Гиришчандра Гхош и Свами Вивекананда, среди прочих, составили многочисленные Шьяма Сангит. Национальная песня Индии «Vande Maataram» / «Hail to the Mother», стихи которой были написаны Банкимчандрой Чаттерджи / Чаттопадхьяем, а музыку - Тхакуром / ТагОре, - это прежде всего гимн Ма Дурге.который приветствует индийскую родину, «Бхарат Мата», как форму верховной богини Дурги. В индийском национальном гимне «Джана Гана Мана» Рабиндраната Тхакура / Тагора есть строчка «Снехамайи туми мата», что буквально означает «Индия - любящая мать» («Бхарат мата») ... Рабиндранат Тхакур / Тагор также написал песню который позже был выбран в качестве государственного гимна Бангладеш (' Amar Sonar Bangla ' / 'Моя золотая Бенгалия'), в котором он обращается ко всей Бенгалии (неразделенной Бенгалии; песня была написана до раздела Западной Бенгалии и Бангладеш) как часть тела верховной матери.
Примечания [ править ]
- ^ Хан, Md Sayeed. «Шьямасангит» . Banglapedia . Проверено 25 февраля 2012 года .
- ^ Томпсон, Эдвард. Дж. И Спенсер, Артур Маршман, Bengali Religious Lyrics, ākta, Oxford University Press, Лондон, 1923. стр. 19
Ссылки [ править ]
- Томпсон, Эдвард. Дж. И Спенсер, Артур Маршман, Bengali Religious Lyrics, ākta, Oxford University Press, Лондон, 1923. [1]
| vте Культура Западной Бенгалии | |||||
|---|---|---|---|---|---|
| Кухня |
| ||||
| Танец |
| ||||
| Музыка |
| ||||
| Ручные ткацкие станки и изделия ручной работы |
| ||||
| Наблюдения и фестивали |
| ||||
| Искусство |
| ||||
| Другой |
| ||||
Категория портала Индии  | |||||
