Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
Люди, убитые Духом после молитвы целителя и католического священника Фернандо Суареса

Убитые в Духе или убийства в Духе - это термины, используемые пятидесятническими и харизматическими христианами для описания формы земного поклона, при котором человек падает на пол, испытывая религиозный экстаз . Верующие приписывают такое поведение силе Святого Духа . Другие термины, используемые для описания этого опыта, включают падение под силу , преодоление Духа и отдых в Духе . [1] Эта практика связана с исцелением верой, потому что людей часто убивают, когда они ищут молитву о болезни.


Описание [ править ]

Социолог Маргарет Полома определила убийство в Духе как «сила Святого Духа, наполняющая человека повышенным внутренним осознанием, что энергия тела исчезает, и человек падает на пол». [2] : 28 Убийство в Духе может происходить в самых разных обстоятельствах, в том числе когда человек молится в одиночестве. Однако обычно это происходит в группах, включая небольшие молитвенные группы, религиозные конференции или ретриты, регулярные церковные службы и большие крестовые походы исцеления . [3] : 232

Во время церковных служб или крестовых походов за исцеление посетителей могут пригласить к фасаду церкви или в другое место, чтобы они могли получить молитву от служителя или группы служителей. [4] : 91 Часто молитва сопровождается возложением рук и помазанием елеем . Те, за кого молятся, ощущают на себе Духа Божьего и падают, обычно на спину. В большинстве случаев их падение прерывают приставы или «ловцы». После падения человек может лежать на полу лицом вверх с закрытыми глазами от нескольких секунд до нескольких часов в некоторых случаях. [3] : 232–233

Люди, испытавшие это явление, сообщают о разной степени осознания, от полного сознания до полного бессознательного. Они также сообщают о чувстве покоя и расслабления. [3] : 241 Лежа, они могут говорить на языках , смеяться, плакать или возносить хвалу Богу. [1] По словам антрополога Томаса Чордаса:

В харизматической ритуальной жизни отдых в Духе может служить целям демонстрации божественной силы; демонстрации веры тех, кто «открыт» такой силе; позволять человеку быть рядом, «тронутым» или «поговорить с» Богом (иногда через воплощенные образы); подготовки человека к получению и использованию духовного дара ; или исцеления. [3] : 247

Не все случаи падения или обморока в пятидесятнических и харизматических церквях приписываются Святому Духу. Помимо возможности мошенничества, харизматики могут также приписать свое поведение демонической активности. [3] : 229 Анализируя рассказы о раннем пятидесятническом религиозном экстазе, историк Грант Вакер пришел к выводу, что общинные сигналы помогли религиозным общинам определить, были ли конкретные инциденты спровоцированы Святым Духом или нет. [5] : 56 Были предложены и другие объяснения феномена, такие как самовнушение.давление со стороны сверстников или желание испытать то, что испытали другие. Кроме того, социологи отмечают, что подобные явления, такие как одержимость духом и транс , можно найти и в других религиях. [1]

Джо Никелл , писавший в Skeptical Inquirer , наблюдал использование убийства в Духе во время крестового похода за исцеление Бенни Хинна в 2001 году. Он сравнил эту практику с гипнозом , написав, что участники «просто участвуют в форме ролевой игры, которая вызвана их сильное желание получить божественную силу, а также под влиянием внушения, что они это делают ... Короче говоря, они ведут себя так, как если бы они были «загипнотизированы » ». Согласно Никеллу, профессиональный гипнотизер заявил:« Это то, что мы делаем ежедневно". [6]

История [ править ]

Начиная с Первым Великим Пробуждением , что повлияло протестантскую Европу, а также британские американские колонии в восемнадцатом веке, телодвижение стало видной и спорной частью протестантского ревайвализма . Сторонники пробуждения в различных деноминациях, включая пресвитериан , конгрегационалистов , баптистов и методистов, утверждали, что дрожь, стоны, крики и падение на землю «как мертвые» были признаками божественной силы в тех, кто осознавал свою греховность . Это телесное возбуждение, а также проблема греха и вины были разрешены посредством сознательногоопыт обращения , отмеченный миром и радостью. [7] : 35

Джон Уэсли , основатель методизма, считал падение и другие движения тела естественными (не сверхъестественными ) человеческими реакциями на сверхъестественное «свидетельство» или «свидетельство» Святого Духа в обращении. Иногда Уэсли приписывал телесные движения попыткам сатаны нарушить процесс обращения, но в других случаях он описывал телесные движения как естественные человеческие реакции на Божью любовь . [7] : 36 Уэсли, Джордж Уайтфилд и Джонатан Эдвардс - все записывают случаи, когда люди падали во время своего служения. Во время Второго великого пробуждения в начале девятнадцатого векаПитер Картрайт и Чарльз Г. Финни также зафиксировали подобное поведение. [1]

В двадцатом веке «простертый транс» стал в основном ассоциироваться с пятидесятничеством и его ответвлениями. Термин «убитые в Духе» использовался в этом контексте еще в 1920 году американской исцеляющей евангелисткой Марией Вудворт-Эттер , чье служение часто сопровождалось этим явлением. В своей книге «Святой Дух» , опубликованной в 1920 году, она написала:

«В последние дни, - говорит Господь, - Я буду судиться со всякой плотью мечом и огнем, и будет много убитых Господом» (см. Исаия 66:16). .) Меч - это Слово Божье. Огонь - это Святой Дух. Убитые Господом - это те, кто попадает под обличение или падают, как мертвые, под властью Бога. [8]

Историк Грант Вакер утверждает, что ранние пятидесятники заменили литургии и таинства традиционных церквей «дисциплинированным использованием экстаза», включая регулярное убийство в Духе. Что касается таинственного подтекста убийства в Духе, Вакер пишет:

В этих ситуациях физическая смерть и воскресение Христа воплощались заново - не просто разыгрывались, но буквально воплощались заново - ночь за ночью, на глазах как верующих, так и неверующих. В одном рассказе за другим мы читаем, что поклоняющиеся ниц покрывали пол. В рассказах иногда говорилось и часто подразумевается, что никого не оставили стоять, что предполагает, что земной поклон приобрел ритуальное значение, сопоставимое, возможно, с преклонением колен или преклонением колен в литургических церковных традициях. [5] : 108

Частота убийств в Духе и важность, которую пятидесятники придавали этому, со временем уменьшились, поскольку пятидесятники пытались избавиться от стереотипа о том, что они « святые ролики » (уничижительный термин, полученный от случаев, когда люди буквально катались по проходам при крещении в Святом Духе. Дух ). [2] : 84 В 1989 году Маргарет Полома отметила, что некоторые пасторы и даже высокопоставленные лидеры в Ассамблее Бога США , пятидесятнической деноминации, критиковали эту практику. [2] : 272

Убийство в Духе возродилось в 1960-х и 1970-х годах из-за влияния харизматического движения , которое распространяло пятидесятнические верования и практики среди основных протестантов и католиков . В 1980-х годах он пережил очередной всплеск известности из-за влияния Джона Вимбера , евангелического пастора и основателя Движения виноградников . [3] : 230–231

Библейское основание [ править ]

Христиане, поддерживающие эту практику, ссылаются на библейские доказательства ее подлинности и использования. Майкл Браун цитирует ряд отрывков из Священных Писаний, которые, как он утверждает, подтверждают практику смерти в Духе. [9] Уэйн Грудем утверждает, что хотя фраза «убийство в духе» не встречается в Писании, есть ряд случаев, когда люди описываются как падающие на землю или впадающие в транс в присутствии Бога. [10]

Критика [ править ]

Христиане, выступающие против этой практики, оспаривают толкование этих отрывков из Библии , утверждая, что библейского прецедента не существует и что эта практика может иметь сатанинское происхождение. Те, кто скептически относятся к этой практике, объясняют, что это вызвано гипнозом , самовнушением или давлением сверстников . Христиане, склонные к цессационизму, склонны опровергать утверждение о том, что эта практика является библейской, например, кальвинистский пастор и писатель Джон Макартур, который утверждает, что эта практика не описана и не предписана конкретно в Библии и что она, в лучшем случае, имеет сатанинское происхождение. [11] Некоторые в харизматическом христианствекритикуют эту практику, например, Дэвид Поусон , учитель Библии и харизматичный христианин, который утверждает, что наиболее близкой библейской ссылкой является история Анании и Сапфиры , имеющая совершенно другой оттенок. [12] Мэтью Слик из Министерства христианской апологетики и исследований советует проявлять осторожность и проницательность. [13]

Ссылки в культуре [ править ]

В фильме 1967 года «Люди Святого Духа » Питера Адэра задокументирована церковная служба пятидесятников в Аппалачах, на которой несколько человек были убиты Духом.

См. Также [ править ]

  • Святой смех
  • Торонто Блессинг

Ссылки [ править ]

  1. ^ a b c d Берджесс, Стэнли М .; ван дер Маас, Эдуард М. (2002). Новый международный словарь пятидесятнических и харизматических движений sv "Slain in the Spirit" . Зондерван . ISBN 0-310-22481-0.
  2. ^ a b c Полома, Маргарет (1989). Ассамблеи Бога на распутье: харизма и институциональные дилеммы . Ноксвилл: Университет Теннесси Пресс.
  3. ^ a b c d e f Чордас, Томас Дж. (1997). Священное Я: культурная феноменология харизматического исцеления . Беркли: Калифорнийский университет Press.
  4. ^ Макартур, Джон Ф. (1993). Харизматический хаос: знаки и чудеса; Говорение на языках; Здоровье, богатство и процветание . Гранд-Рапидс: Зондерван.
  5. ^ a b Вакер, Грант (2001). Небеса внизу: ранние пятидесятники и американская культура . Кембридж, Массачусетс: Издательство Гарвардского университета.
  6. ^ Никелл, Джо (май – июнь 2002 г.). "Бенни Хинн: целитель или гипнотизер?" . Скептически настроенный исследователь . Комитет по скептическому расследованию . 26 (3) . Проверено 15 июня 2017 года .
  7. ^ a b Уильямс, Джеффри (2010). Религия и насилие в раннем американском методизме: захват королевства силой . Блумингтон, Индиана: Издательство Индианского университета.
  8. ^ Вудворт-Эттер, Мария (1920). «Глава 8». Святой Дух . Уитакер Хаус. п. 106. ISBN 9780883685488.
  9. ^ Браун, Майкл Л. Пусть никто не обманывает вас. Шиппенсбург, Пенсильвания: Destiny Image, 1997. ( ISBN 1-5604-3693-X ). 
  10. ^ Уэйн А. Грудем, Систематическое богословие: введение в библейскую доктрину (Лестер, Англия; Гранд-Рапидс, Мичиган: Inter-Varsity Press; Zondervan Pub. House, 2004), 640.
  11. MacArthur, John F. Jr. Харизматический хаос: знаки и чудеса; Говорение на языках; Здоровье, богатство и процветание. Гранд-Рапидс, Мичиган: Зондерван, 1993 ( ISBN 0-3105-7572-9 ) 
  12. ^ Поусон, Дэвид. Является ли благословение библейским? Лондон: Hodder & Stoughton, 1996 ( ISBN 0-3406-6147-X ) 
  13. ^ "Что значит быть убитым в Духе?" .

Дальнейшее чтение [ править ]

  • Бог поразил меня мертвым, голоса бывших рабов Клифтона Х. Джонсона ISBN 0-8298-0945-7 - описывает аналогичные переживания в рассказах о афроамериканской духовности девятнадцатого века. 

Внешние ссылки [ править ]

  • Актуальные вопросы и ответы WELS: как мы можем оценивать утверждения «убитых духом»? ( Конфессиональная лютеранская точка зрения)