| Софрони Оф Сеара "Cuviosul Mărturisitor Sofronie де ла Cioara" | |
|---|---|
 Румынские святые Висарион Сарай, Николае Опря Миклэуц, Софрония Чиоара | |
| Восточно-православный монах | |
| Родившийся | Чиоара , ныне Сэлиштя, Медье Альба |
| Умер | Curtea de Argeș |
| Почитается в | Румынская Православная Церковь |
| Канонизированный | 21 октября 1955 г., Алба-Юлия , Румынская Православная Церковь. |
| Праздник | 21 октября |
Софрония де Чиоара ( румынский : Софроние де ла Чиоара ) - румынская православная святая . Он был православным монахом, который выступал за свободу вероисповедания румынского населения Трансильвании .
Ранняя жизнь [ править ]
Софрони родилась в первой половине 18 века в румынской деревне Чоара, ныне Сэлиштя , Трансильвания , которая в то время была частью Австрийской империи Габсбургов . Его христианское имя было Стэн, а фамилия - Попа (или Поповичи, согласно другим источникам). Его фамилия предполагает, что один из его предков был священником, так как на румынском языке popă означает священник. Софрони также стал православным священником и оставался в Чиоаре до смерти своей жены, когда он отправился в монастырь в Валахии (возможно, монастырь Козиа ) и стал монахом.
Став монахом, Софрония вернулась в Чиоару и построила небольшой деревянный православный монастырь в лесу недалеко от деревни. Он посвятил свою жизнь монашеству до 1757 года, когда он начал возглавлять мирное восстание румынского православного населения в Трансильвании против политики Габсбургов, побуждающей всех румын присоединиться к греко-католической церкви .
Религия в Трансильвании Габсбургов [ править ]
Империя Габсбургов представляла собой конгломерат разных государств и народов. В этом конгломерате римско-католическая религия служила укреплению других сил сплоченности, династии, абсолютизма, бюрократии или вооруженных сил и служила политическим инструментом для господства и объединения. Помимо различных мер, направленных на защиту католицизма, который в то время был очень слаб в Трансильвании (преимущественно румынской православной), Габсбурги пытались укрепить его другими способами. Тот факт, что румынский народ из-за их православной религии терпимо относился только к Трансильвании, представлял прекрасную возможность, и Габсбурги считали, что, победив румын, они укрепят свои позиции в регионе. [1]
В 1701 году император Леопольд I постановил, что православная церковь Трансильвании будет объединена с Римско-католической церковью. Таким образом, трансильванцам было рекомендовано стать католиками и присоединиться к недавно созданной греко-католической церкви , сохранив свой православный ритуал, но приняв четыре доктринальных пункта, установленных Флорентийским собором между 1431 и 1445 годами: Папа как верховный глава церкви ; наличие Чистилища ; пункт филиокве ; и использование пресного хлеба в Святом Причастии. Духовенство сначала должно было быть завоевано материальными преимуществами союза, что означало бы равенство с католическим духовенством, включая их доходы и их привилегии. [2] Тем не менее, многие из православных священников не присоединились к Союзу и, в Сетон-Уотсон написал в своей книге, «несмотря на все недостатками, преданность простых людей к древней вере была действительно трогательная и латентный спрос на Православный епископ и свобода вероисповедания постепенно становились все более громкими и вдохновлялись униатским примером ». [3]
Движение Софрони (1759–1761) [ править ]
Софрони, как трансильванский православный монах, проповедовал против союза с католиками и против растущего давления на православные общины с целью присоединения к этому союзу. Весной 1757 года австрийские власти из соседней деревни Винью-де-Жос разрушили небольшой монастырь Софронии, пытаясь подавить православное сопротивление в Трансильвании. Власти также начали арестовывать всех членов православного духовенства, проповедующих против унии. Чтобы избежать ареста, Софрони была вынуждена покинуть Чиоару, но православная община региона продолжала оставаться верной своей религии.
После некоторых свидетельств народного недовольства трансильванскими православными императрица Мария Тереза издала в 1759 году свой первый эдикт о терпимости, который показался людям слишком скромным по своим масштабам и только усилил волнения. [4]
6 октября 1759 года Софрония обратилась к румынской православной общине из Брэда в графстве Хунедоара , сообщив людям, что Указ о терпимости императрицы позволяет румынскому населению в Трансильвании свободно выбирать между православной и греко-католической церковью. Власти в Вене забеспокоились, и имперские войска выследили проповедника. Он был арестован властями и заключен в тюрьму в Бобалне , деревне в уезде Хунедоара. 13 февраля 1760 года Софрония была насильственно освобождена после восстания около 600 румынских крестьян во главе с Иоаном, православным священником из Чиоары.
Софрони продолжал проповедовать против унии с Римом в Сара Зарандулуй и Сара Могилор . 21 апреля 1760 г. он обратился к румынской православной общине из Златны , а 12 мая - к общине из Абруда . Совет министров Австрии в Вене , встревоженный его популярностью, 3 июня принял решение арестовать, а затем казнить Софронию.
2 августа в церкви Абруда Софрония снова была арестована властями и переведена в Златну. После восстания около 7000 крестьян из этого района он был снова насильственно освобожден, а затем охранялся и скрывался крестьянством, работавшим на королевских рудниках Абруда. Какое-то время они фактически восстали и открыто заявили, что «власть лордов пришла к концу, теперь хозяевами мы являемся». [3]
14–18 февраля 1761 г. в Алба-Юлии Софрония организовала заседание Трансильванского православного синода, на котором требовалась полная свобода вероисповедания в Трансильвании. [4] Австрийские власти послали генерала Адольфа фон Буккова усмирить регион и арестовать Софронию, которому незадолго до ареста удалось бежать в Валахию , где у него было много сочувствующих. Софрони оставался в Валахии до самой смерти. Он продолжал посвящать свою жизнь православному монашеству, будучи монахом в монастырях Робая (1764–1766), Виероли (1766–1771), а затем Куртя-де-Арджеш , все в графстве Арджеш .
В отместку за побег Софронии в Валахию генерал Букков сожгла почти все православные монастыри в Трансильвании. [4] Однако беспорядки продолжались, и, чтобы восстановить порядок, Императрица издала новый Эдикт Толерантности в 1769 году, который дал юридический статус «Восточному греческому культу» (то есть православному), сделав его официальной религией в Трансильвании. . В действительности напряженность сохранялась, и только при императоре Иосифе II климат религиозной терпимости был введен Указом от 13 октября 1781 года . Это привело к тому, что многие румыны вернулись в Православную Церковь, показывая, что во многих предыдущих обращениях присутствовал элемент принуждения. [4]
Результаты движения и его наследие [ править ]
Движение Софрони привело к мирному восстанию румынского православного крестьянского населения с целью изменить статус своей церкви с «только терпимой», несмотря на то, что она составляет большинство населения Трансильвании, на «официально признанную». В конце концов, православные добились заметной победы: признания судом Вены законного существования их церкви и назначения епископа в лице Дионисии Новакович . [5] Он был первым епископом православного населения Трансильвании с 1701 года, когда власти упразднили православную митрополию в Алба-Юлии.
Историк Кейт Хитчинс предложил объяснение сильной преданности простых людей своей древней вере, хотя союз с Римом принес бы им гораздо больше преимуществ и привилегий.
Движение, поднятое Софрони, предлагает ценную информацию о популярных представлениях о сообществе. Климат общественного мнения, преобладающий в деревне, о чем свидетельствует сопротивление православных унии с Римом, кажется антиисторическим, ненациональным и в некоторой степени милленаристским. Те, кто последовал за Софрони, видели свою жизнь с точки зрения библейской драмы грехопадения и искупления человека. Таким образом, христианское прошлое было их настоящим, постоянно воплощаемым в жизнь религиозными церемониями. В некотором смысле они жили в непрерывном настоящем, в котором древние верования и обычаи служили образцом для повседневной жизни. Религия определила их земные взгляды, поскольку всякий раз, когда они думали о членстве в более крупном сообществе, помимо семьи или деревни, они считали себя частью православного мира.Этническое сознание явно существовало - они знали о различиях между собой и сербами, например, и цеплялись за свою «валашскую религию», - но идея нации как естественного контекста, в котором они должны были жить, была им чужда.[5]
Интеллигенция, связанная с румынской греко-католической церковью, имела другой подход к проблеме румынской нации в Трансильвании. Они обладали острым чувством истории и все больше мыслили категориями «нации», создавая таким образом новый путь развития для румын в Трансильвании.
Православное движение под руководством Софронии, сосредоточенное на религии, и движение греко-католических ученых, сосредоточенное на идее нации, в конце концов имело дополнительные эффекты. Они оба поддерживали связь между румынами в Трансильвании и румынами из Валахии и Молдавии , и поэтому оба могут рассматриваться как важные шаги, сделанные румынами на пути к их национальному единству.
Ссылки [ править ]
- ^ Tefan Pascu, История Трансильвании , Wayne State University Press , 1983. ISBN 0-8143-1722-7
- ^ Кейт Хитчинс , Идея нации: румыны Трансильвании, 1691–1849 , Бухарест: Editura științifică și enciclopedică, 1985.
- ^ a b Роберт Уильям Сетон-Уотсон , История румын , Лондон: Издательство Кембриджского университета , 1934, стр. 181-182.
- ^ a b c d Жорж Кастеллан, История румын , Боулдер: Восточноевропейские монографии, 1989, стр. 109. ISBN 0-88033-154-2
- ^ a b Кейт Хитчинс (1996). Румыны 1774–1866 гг . Издательство Оксфордского университета . С. 202–203. ISBN 0-19-820591-0.
