Из Википедии, бесплатной энциклопедии
  (Перенаправлено из Status Quo (венгерские евреи) )
Перейти к навигации Перейти к поиску
Будапештская синагога на улице Казинци windows.jpgРумбах zsinagoga.jpgБудапешт zsinagoga.jpg
Треугольник синагоги в районе Эржебетварош в Будапеште : в нескольких минутах
ходьбы друг от друга находятся святилища православных, статус-кво и неологов.

Раскол в венгерских евреев ( венгерский : Ortodox-neológ szakadás , «православно-Neolog Раскол», идиш : די טיילונג אין אונגארן , пер. Die в Ungarn шаг цепи , «Отдел в Венгрии») был институциональное разделение еврейской общины в Королевстве Венгрия с 1869 по 1871 год после неудачной попытки создать национальную объединенную представительную организацию. Учредительный съезд нового органа был проведен во время продолжающегося конфликта между традиционалистской ортодоксальной партией и ее модернистскими соперниками- неологами , который бушевал десятилетиями.

Традиционалисты, опасаясь, что их оппоненты будут доминировать в новом органе, отделились, а затем лоббировали правительство, чтобы оно разрешило формирование независимой православной надобщинной организации с политикой строгого отделения от неологов. Столкнувшись с необходимостью выбора между ними, возникла третья фракция конгрегаций «Статус-кво», которые отказались присоединиться ни к одной из них и остались полностью автономными, без более высокой власти. В то время как значительная часть общин сохранила сплоченную принадлежность к одной группе, некоторые общины пострадали от раскола и образовали две или даже три новых общины с отдельными присоединениями. Трехчленная модель оставалась ключевой чертой венгерского еврейства на протяжении поколений, даже на территориях, переданных по Трианонскому договору 1920 года.до его разрушения во времяХолокост .

Фон [ править ]

Модернизация [ править ]

Chasamsofer.JPG-ХОРИН (ХОРИНЕР), ААРОН.jpg
Моисей Софер и Аарон Хорин .

До конца 18 века еврейские общины в Европе и мире в целом обладали корпоративным статусом, как и любая другая группа в обществе , имея свои особые привилегии и обязанности. Они пользовались широкой судебной автономией, что позволяло раввинским судам обеспечивать соблюдение еврейского закона, или галахи , в то время как мирские дела регулировались советом смотрителей, Парнасим , в который входили самые богатые. Взаимодействие с внешним миром было ограниченным. В отличие от своих более открытых собратьев- сефардов на Западе, евреи-ашкеназистран Центральной Европы характеризовались сильным упором на религиоведение - в то время как раввины и другие люди приобретали знания по другим темам, они делали это как самоучки, а не в рамках общинных институтов - а также культурной и лингвистической изоляцией: они говорили в основном на иудео-немецком языке с бедными, любая команда на местном языке, и лишь немногие могли читать латинские буквы в дополнение к еврейским буквам . [1]

Возникновение современного централизованного государства в сочетании с рационалистическим светским пониманием мира радикально изменило традиционное еврейское общество. По мере того, как власть католической церкви была урезана, а дворянство было вынуждено уделять больше внимания своей стране происхождения, уникальный статус евреев больше не допускался в новом порядке. В Габсбургской монархии , Иосиф II «с 1781 патент Веротерпимости обуздало раввинских судов'власти, принудительного светского образования и призыва в армию, и предоставил много новых экономических возможностей. Одновременно проникновение идей Просвещения серьезно пошатнуло основы, на которых покоилось еврейское самопонимание, как избранный народ, основанный на завете с Богом, в изгнании и в ожидании прихода Мессии в иудаизме . Все это привело к росту религиозного безразличия, ассимиляции и требований реформировать еврейскую общинную жизнь и даже сам иудаизм. [2]

В Королевстве Венгрия изменения были медленными. Сельский характер еврейского поселения - в 1780-е годы 60% из них были рассеяны группами по одной-двум семьям в сельской местности; только 15% проживали в общинах, насчитывающих более 500 членов - относительная отсталость страны и стойкий отказ знати подчиняться политике Императора в целом значительно задержали формирование городского зажиточного еврейского класса, который в Германии включал Просвещение и Реформы. состояния . Хотя раввин Аарон Хорин из Арада был активным сторонником религиозных модификаций уже в первом десятилетии XIX века, его влияние в его собственной стране было скудным. Он служил в основном как сборная для венгерскихПравославие во главе с бескомпромиссным Моисеем Софером из Прессбурга , твердо намеренным предотвратить любые отклонения. Консерваторы, столкнувшись с растущим явлением несоблюдения, уже вынашивали мысли о формировании отдельных сообществ; однако законы, предусматривающие наличие только одной еврейской общины в каждой местности, препятствовали любым действиям в этом направлении. [3]

Неологи [ править ]

Основная статья: Неологичный иудаизм
Раввин Леопольд Лёв .

В 1827 году молитва Кворум , инициировавший обряд практиковали в Вене Stadttempel был открыт в Пеште , став независимой синагоги в 1830 году венских Rite был назначен Исаак Ноем Mannheimer : среди других, кантор носили специальные облачения, стол читателя - откуда проповедник произносил свою проповедь - был перемещен из центра и помещен перед ковчегом Торы , свадьбы проводились в помещении, а не под небом, а специализированный проповедник читал проповедь на местном языке и в современном стиле, а не на старом Пилпуле. на идиш. Маннгеймер также сократил молитвы, отбросив несколько средневековых пийютимов., хотя он воздерживался от каких-либо идеологических изменений в литургии; в общем, он избегал любых принципиальных вопросов с теологическим подтекстом и придерживался эстетического аспекта службы. Все эти нововведения напоминали поведение церкви и были направлены на удовлетворение требований молодежи и приобщение к приличию и эстетике. Они также были тщательно изготовлены, чтобы не нарушать Кодекс еврейских законов («Шулхан Арух»), что удовлетворило также консервативных религиозных евреев в австрийской столице.

Это был Венский обряд, писал Майкл Зильбер, который в основном сформировал движение, позднее получившее в Венгрии название « Неология », хотя само название стало широко использоваться только в конце 1860-х годов. В отличие от ситуации в немецких землях, неологами руководили интеллектуальные раввины; светские лидеры общин были теми, кто ввел новый стиль, и они были довольны изменениями, которые немецкие прогрессисты осуждали как просто «косметические». Приличный ритуал быстро распространился в центральной Венгрии, где общины были относительно молодыми и состояли из недавно прибывших, в основном ассимилированных. Север, где общины были намного старше, оставался более строго православным. [4]

Было, хотя и немного, религиозных теоретиков, которых отождествляли с модернизированной частью венгерского еврейства. Из них наиболее выдающимся и идейным был раввин Леопольд Лёв . Но даже он считал своими наставниками Захарию Франкеля , предшественника консервативного иудаизма , и умеренно просвещенного Соломона Джуду Леба Рапопорта . Прогрессивные венгерские раввины отвергли идеи Абрахама Гейгера , основателя реформистского иудаизма , как слишком крайние. [4] Когда ученики более радикального Самуэля Холдхейма основали несколько общин во время Венгерской революции 1848 года., Лев и его окружение решительно осудили религиозные обряды своих членов и заставили победоносных австрийцев закрыть их в 1852 году. [5] Михаэль Мейер писал, что даже в 1860-х годах «жгучие проблемы« реформы »в Венгрии» были эстетическими изменениями, такими как расположение бимы и свадебного балдахина , которые давно перестали вызывать инакомыслие в Германии и были приняты там большинством православных. [6] Раввинат Неолог сопротивлялся любым изменениям в законах, касающихся брака , правил питания , субботы и других основ религии, хотя они были более терпимы к несоблюдателям. [5]

Большая часть раввинов-неологов отождествлялась с «позитивно-исторической школой» Франкеля; многие были выпускниками его семинарии в Бреслау . Когда раввин Азриэль Хильдешеймер приехал в Венгрию из Пруссии в 1851 году, чтобы служить главным раввином Айзенштадта, и принес с собой идеи просвещенного неоортодоксального христианства.Неологически ориентированные издания постоянно разжигали тирады против этого «вредителя», которого они считали более серьезной угрозой, чем «старое православие», которое ничего не предлагало более образованным евреям. В 1858 году Лев опубликовал циничную критику немецкого раввина, заявив, что он намного уступает Франкелю в учености и просто извиняется. В 1859 году резко возросла напряженность между позитивно-историческими и православными в отношении использования первыми критически-научного подхода к священным текстам. Франкель опубликовал свой Даркей ха-Мишна («Пути Мишны »), написав - на основе нескольких конкретных примеров из традиционных источников, таких как Ашер бен Иехиэль, - что, когда мудрецы цитировали постановления неизвестного происхождения, описанные какЗакон, данный Моисею на Синае , означал просто древние обычаи, принятые как таковые. Разгневанный этим ниспровержением православных догм, Самсон Рафаэль Хирш назвал его еретиком. Лёв, Хильдесхаймер и их сторонники участвовали в публичных дебатах; Первый напомнил, что «Хирша был заклеймен как инквизитор, а Франкель - отступник». В 1863–64 годах Kompert Affair - еще одно событие, которое резко отличало две школы - разразилось после того, как Генрих Грец написал трактат, который противопоставил традиционную концепцию личного Мессии., Лёв и другие венгерские раввины из его лагеря сплотились вокруг историка и напали на Хильдесхаймера, который организовал массовую петицию против Грецца. Самым спорным и практическим вопросом в религиозной розни было требование Неологов, высказанное в начале 1850-х годов, о создании современной раввинской семинарии как единственного института, который мог бы готовить дипломированных раввинов. [7]

Православная реакция [ править ]

Раввин Азриэль Хильдешаймер .

Смерть Моисея Софера в 1839 году оставила его последователей без лидера. Этот вакуум позволил Хильдесхаймеру быстро стать известным в 1850-х годах. Традиционные венгерские раввины не разделяли его рвения к светским исследованиям и модернизации, хотя и в консервативном духе, но он, казалось, имел единственный ответ на угрозу, исходящую от прогрессистов. [8] Oberländer евреи северо - западной Венгрии - современная Бургенланд и Словакии к западу от Татр , сошедших иммигрантов из Моравии и Австрии - в основном православные, хотя основательно модернизирован. Многие разделяли взгляды Хильдесхаймера. В Unterlander евреисеверо-востока - современная Восточная Словакия, Закарпатская область и Северная Трансильвания - происходили из Галиции . Они проживали в наиболее отсталых регионах страны, почти не находились под влиянием усилий правительства по модернизации, и почти все придерживались старых методов. Власти приказали создать еврейские государственные школы в общинах в 1850 году: в 1858 году, в то время как в Оберланде на каждые 650 евреев приходилась школа, в Унтерланде соотношение составляло 1:14 200. Последняя была единственной частью Венгрии, в которой хасидизм , несмотря на неодобрение многих раввинов и мирян за внесенные им изменения, получил влияние. Он стал опорой для более радикальных ортодоксальных раввинов. [9]

Практически безальтернативное господство Хильдешаймера закончилось в середине 1860-х годов. Во-первых, ученики Софера теперь занимали старшие раввинские посты и были достаточно уверены в себе. Что еще более важно, ему противостояла новая экстремистская клика раввинов во главе с Гиллелем Лихтенштейном , которому помогали его зять Акива Йосеф Шлезингер и его ученик Хаим Софер . Эти радикалы, хотя все они были оберлендерами, были популярны у хасидов Унтерланда. Они считали себя истинными наследниками Моисея Софера и категорически выступали против любой модернизации. [10] Они появились на сцене с публикацией книги Шлезингера «Сердце иврита» ( Lev ha'Ivri) в 1863 году. Он и его соратники считали модернистский подход Хильдесхаймера реальной опасностью для его общественного восприятия как строго набожных узаконенных светских влияний; Хаим Софер писал о нем: «Нечестивый Хильдесхаймер - это конь и колесница Злого Влечения , все его успехи не были достигнуты естественным путем, а только потому, что на нем ездит архангел Исава . Все еретики прошлого века не стремились подорвать Закон и Веру, как он.. Для них неологи уже были полностью вне границ иудаизма, и они проповедовали за предание их анафеме. Ученики Лихтенштейна столкнулись с собственной проблемой, поскольку их экстремистская идеология не нашла поддержки в основных еврейских законах: «эти вопросы, - писал Майкл Зильбер, - даже большинство религиозных реформ попали в серые зоны, которые нелегко решить в Галахе . часто слишком гибким или двусмысленным, временами молчаливым или, что еще хуже, досадно снисходительным ». Чтобы закрепить свои позиции, Шлезингер рискнул выйти за рамки нормативного права в область Аггады (Знания), опираясь в основном на Каббалу и особенно на Книгу Сияния.. В заявлении, которое считалось относительно умеренным для него, он написал: «Везде, где Талмуд не противоречит Книге Сияния, решение будет в соответствии с последней». Их попытка обосновать свою жесткую жесткость на этих источниках раздражала высшие венгерские раввинские авторитеты, которые, хотя и сочувствовали их борьбе против современности, не могли принять такие «неортодоксальные» средства. [11]

Девять статей Указа Михаловце, напечатанного в издании Лев а'Иври 1869 года .

В следующие два года ортодоксальные раввины Венгрии разделились на три отдельных лагеря по последовательным линиям разлома. В 1864 году Хильдесхаймер ухватился за новую инициативу Neolog по созданию семинарии. Он утверждал, что православные должны согласиться и просто потребовать, чтобы институт соответствовал их принципам. Более жестким раввинам удалось добиться от правительства отказа от создания такого учреждения. Раввин Айзенштадта и поддерживающее его умеренное крыло, склонявшееся к неоортодоксии, были сурово осуждены, а его статус был понижен.

Радикалы сплотились вокруг указа Надьмихали (Михаловиц на идиш), подготовленного собранием во главе с Лихтенштейном, которое собралось в этом городе 27–28 ноября 1865 года. Решения запрещали участие в модернизированных службах и вход в синагоги, в которых проводились ритуалы в любой форме. реформа - в нем было объявлено, что запрещено слушать проповедь на местном языке или молитву в сопровождении хора, входить в синагогу, где читательский стол ( бима ) не находится посередине интерьера или там, где передняя перегородка женской секциипозволяли им быть увиденными мужчинами и присутствовать на богослужении кантора в специальной одежде или на свадьбе, проводимой не под небом. Синагоги, которые не отвечали ни одному из этих требований, были названы «Домами Эпикоросов » (ересь), и в общем параграфе добавлялось, что любое другое изменение традиционных обычаев молитвы, как правило, запрещено. Зильбер пришел к выводу, что указ был в первую очередь нацелен не на неологов, а на умеренных: его статьи были очевидной ссылкой на нововведения, недавно введенные в синагоге Прессбурга, наиболее важного традиционалистского центра Венгрии, такие как проповеди на немецком языке.

Мейнстримное крыло, в которое входили такие выдающиеся раввины, как Моше Шик и Самуэль Бенджамин Софер , отвергло как семинарию, так и указ. [12] Однако, хотя центристские ортодоксы осуждали первое, они избегали публичных нападок на последнего, как это сделал Хильдесхаймер. Нетанель Кацбург расценил это отношение как свидетельство растущего доминирования радикальной точки зрения среди традиционалистов. Эта идеология, «приравнивающая тех, кто вносит изменения в традиции и обычаи к нарушителям основ веры», также призывала к полному отделению от ненаблюдающих, и ее принятие предвещало грядущее отделение. [13]В то время как Хильдесхаймер и его призыв к сближению с современностью доминировали в предыдущем десятилетии, к концу 1860-х годов стало очевидно, что радикалам удалось склонить молчаливое большинство к своим взглядам. [14]

Венгерский еврейский конгресс [ править ]

Инициатива [ править ]

Призывы к созданию национальной представительной организации, которая служила бы интересам венгерского еврейства, звучали в прошлом, но власти не прислушались к ним. Однако Австро-Венгерский компромисс 1867 года изменил это. Новое венгерское правительство, получившее теперь полную автономию, намеревалось предоставить евреям полную эмансипацию . 25 февраля 1867 года группа делегатов от еврейской общины Песта посетила нового министра религии Йожефа Этвёша., чтобы поприветствовать его. Делегаты во главе с президентом Игнаком Хиршлером обсудили также многочисленные столкновения внутри еврейских общин, для которых не было внутреннего арбитражного механизма и которые вынудили власти вмешаться напрямую. Новое правительство не отделяло церковь от государства, но проводило политику создания «национальных соборов» для наблюдения за различными религиозными группами. Этвеш попросил группу представить ему решение поднятых проблем. В апреле они ответили предложением о создании единого административного органа для венгерских евреев, который будет представлять их перед правительством и управлять их внутренними делами. Для определения его характера должен быть созван национальный съезд представителей общин. Этвеш принял. [15]

Православные сразу же восприняли новую схему как заговор с целью подчинить их контролю Неологов. Эту точку зрения разделял даже умеренный Хильдесхаймер. Пест был оплотом последнего; Поскольку они были гораздо более восприимчивы к его политике мадьяризации , они также пользовались государственной поддержкой. К концу апреля группа консервативных еврейских активистов в столице направила петицию министру, выражая опасения, что на запланированном Конгрессе все вопросы будут решать неологи. Заявители составили основу «Стражей веры» (на иврите «Шомрей ха-Дос»), партии, которая возглавит борьбу против Конгресса [16].Большинство ее членов были сторонниками линии Хильдесхаймера и были весьма современными; Рабби Шлезингер даже осудил их как «Шомдей ха-Дос» («разрушители веры»). Зильбер прокомментировал «это иронично», что раскол, который поддерживал Шлезингер и его окружение в течение нескольких лет, «в конечном итоге был реализован их неоортодоксальными главными соперниками». [17] Манифест The Guardians, подписанный тремя наиболее известными раввинами - Ксавом Софером , Иеремией Лёв и Менахемом Эйзенштедтером, - сигнализировал о быстром повороте в ортодоксальной политике. После венгерской революции 1848 года раввинат Прессбургов принял прогабсбургскую линию, в то время как неологи вступили в союз с венгерскими патриотами. Три раввинапровозглашение повторило необходимость продемонстрировать полную лояльность и принятьМадьяризация : они приветствовали приверженность Хранителей распространению использования венгерского языка среди преимущественно немецкоязычных евреев. [18] 28 декабря 1867 года вступил в силу недавно одобренный закон об освобождении от власти. [19]Предстоящий Конгресс имел мало общего с принципиальными различиями между позитивно-историческими и православными позициями, которые заранее вызвали большую напряженность в интеллектуальных и раввинских кругах. Он касался административных вопросов и не отражал прежних раздоров: Лев бойкотировал Конгресс и поддерживал право православных на независимость; Хильдешаймер, хотя и не любил Хиршлера, попытался предотвратить раскол. Один традиционный раввин, которого считали выдающимся, Самуэль Лёб Брилл присоединился к прогрессивной партии на собрании. В следующей борьбе всплыли не теологические разногласия между примерно 70 венгерскими раввинами, которые более или менее склонялись к позитивно-историческому подходу (из примерно 350 в общей сложности) [20]. и их православные оппоненты, но между ненаблюдающими ассимилированными мирянами и религиозными приверженцами.

Подготовка [ править ]

Положение «Стражи веры».

Этвеш провел предварительные обсуждения Конгресса в период с 17 февраля по 1 марта 1868 года. Консервативных представителей на собраниях возглавил Зигмунд Краус, современный православный, на которого повлияла борьба раввина Самсона Рафаэля Хирша за сохранение независимой традиционной общины во Франкфурте-на-Майне. Главный. Как и Хирш, Краус поддерживал модернизацию рука об руку, строго соблюдая правила. Он заявил министру, что среди венгерских евреев существуют две разные религии, православная и новая, которые так же отличаются друг от друга, как католическая и протестантская веры, и что правительство должно признать их таковыми и предоставить полную независимость для бывшие, в том числе право на отделение от существующих сообществ и образование отдельных новых. Этвеш и представители либералов отвергли эту точку зрения. Хиршлер и организаторы Конгресса неоднократно заявляли в последующие месяцы, что созыв должен был заниматься только административными вопросами. Они даже потребовали запретить раввинам избираться делегатами Конгресса, чтобы гарантировать, что никакие религиозные вопросы не будут обсуждаться. Против этого выступили традиционалисты.Крауц был приглашен Хранителями Веры в качестве редактора их газеты; Вскоре он стал доминировать в партии, хотя никогда не был избран ее председателем.[21]

Консерваторам приходилось преодолевать многочисленные разногласия между собой. Стражи веры отчаянно пытались заручиться поддержкой хасидов в Унтерланде и даже перевели для них свои пропагандистские материалы с немецкого на идиш. Однако один из видных раввинов, поддержавших партию, Иеремия Лёв из Уджхели , был самым злейшим врагом хасидизма в стране. Ребе Цви Хирш Фридман из Олашлишкипотребовал заверений, что его лагерь будет представлен в православном руководстве. Фридман также пожелал, чтобы они заявили о своем единодушном противодействии новому закону об обязательном образовании, принятому 23 июня 1868 г., который предписывал отправлять каждого ребенка в государственную школу. Он считал, что еврейские дети должны учиться только в традиционном хедере , хотя такие условия сохранялись только в Унтерланде. Большинство консерваторов считали это несостоятельным. [22] Кроме того, Стражи осудили новую синагогу в Кошице., что не соответствовало указу Михаловце, в угоду радикалам. Когда Хильдешаймер послал Крауцу гневное письмо, последний ответил, что он сам полностью согласен с позицией раввина, полагая, что семинария должна заменить старомодные ешивы и что распространение хасидизма было столь же опасно, как и неология; но они должны были представлять единый фронт. [23]

30 августа 1868 года Авраам Шаг-Цвабнер, один из старейших и наиболее высокопоставленных раввинов Венгрии, распространил письмо, в котором он потребовал созвать собрание раввинов для противодействия угрозе Конгресса; он возразил, что Стражи Веры никогда не были приняты всеми как представители. Последний быстро согласился. Выборы в Конгресс состоялись 18 ноября; 24-го около 200 ортодоксальных раввинов встретились в Песте в сопровождении многих активистов. Бенджамин Софер был избран президентом. Собрание было коротким и бурным и завершилось 3 декабря. Хильдешеймер снова попытался продвинуть семинарию. Когда его ходатайство было отклонено без возможности представить его должным образом, он и некоторые из его сторонников отказались от участия в протесте. Другой кризис разразился из-за того, что Ребе Фридман выступал против светского образования. В итоге,Собравшиеся решили продолжить «одновременное обучение», посылая детей в общеевенгерские школы, а позднее - в частный Хедер, вместо того, чтобы поддерживать еврейские государственные школы. Более консервативные приняли это, предпочитая иметь учителей-язычников, а не неологов или просвещенных евреев, которые могли бы отвратить учеников от соблюдения обрядов.[24] Во время собрания были опубликованы результаты выборов. Из 220 делегатов только 94 считались консерваторами и только 80 «безусловно» православными. [25] Поскольку даже на Хильдесхаймера нельзя было положиться, православные пришли к выводу, что любая надежда на достижение большинства потеряна. Несмотря на опасения вызвать антагонизм с властями, они решили послать правительству заявление о том, что традиционалисты не примут решения Конгресса, если они не будут подчиняться законам религии, как они интерпретируются их раввинами.Решающим фактором в выборе этой политикистал раввин Моше Шик из Хуста , не занимавший официального поста. С этого момента он стал де-фактолидер православных и тесно сотрудничал с Краусом. [26]

Пленарное [ править ]

Зал округа Пешт в Будапеште, где был созван Конгресс.

10 декабря 1868 года первое заседание Конгресса состоялось в зале графства Пест, хотя официально оно открылось 14 декабря. Хиршлер, лидер модернистов, который вскоре был избран президентом, быстро собрал всех делегатов, которые могли поддержать его позиции, и сформировал прогрессивное крыло из 122 представителей. Хильдешеймер писал в своих мемуарах, что, по его мнению, 30-40 из них поддержали умеренную православную повестку дня. Параллельное традиционалистское крыло насчитывало 98 человек, и его председателем был избран Иеремия Лёв. [27]Непосредственными целями Конгресса было определение структуры планируемой национальной еврейской организации, порядка реализации нового закона об обязательном образовании в еврейских общинах и других административных вопросов. Консерваторы поначалу придерживались умеренной линии, опасаясь, что Этвеш будет обеспечивать соблюдение правил. Вскоре они отказались от этого подхода и обратились к попыткам завести Конгресс в тупик различными способами: среди прочего, они потребовали, чтобы все раввины в Венгрии подписали одобрение ассамблеи, на что потребовалось бы много месяцев. Хиршлер отверг эти попытки. [28]

3 февраля 1869 года православные выставили ультиматум, подписанный 88 делегатами, в котором говорилось, что собрание должно заявить, что все его решения будут основываться на " Торе и Талмуде"., как они интерпретируются в Шулхан Арух ". Якоб Кац считал, что это было направлено на демонстрацию того, что их религиозная свобода была поставлена ​​под угрозу, что послужило поводом для выхода из совета. Шик в своем более позднем отчете о Конгрессе написал, что православные были вынуждены по закону участвовать с «осквернителями субботы», и когда был предъявлен ультиматум, «президент лживо пообещал, что они не будут действовать против Торы, но кто будет обманут, чтобы довериться ему». Хиршлер отказался выносить вопрос на голосование. , заявив, что это религиозный вопрос и это не в их компетенции. Раввин Якоб Стейнхард из Арада, ведущий неолог, выступил с речью, атаковав противную сторону. Он заявил, что это те, кто отклонился от Шулхан Аруха, изобретая новые запреты., и назвал их «набожными глупцами» («Хасид Шоте»). 5 февраля прогрессивный делегат Лео Холландер выступил с очередной тирадой против консерваторов, задав вопрос: «Разве раввины недостаточно мудры, чтобы действовать, не имитируя методы из земель Бисмарка ?», Имея в виду поддержку рабби Хирша. 48 делегатов покинули собрание навсегда, заявив, что подразумеваемые обвинения в допущении иностранного вмешательства и отсутствии патриотизма являются серьезным оскорблением. [29] 16 февраля православные направили Этвешу письмо протеста, в котором заявили, что не могут поверить, что король Венгрии и парламент санкционируют решения Конгресса при таких обстоятельствах. Это было первое упоминание о возможности вмешательства в высшие круги,за пределами министра. [30]Тем временем Хильдесхаймер и его сторонники остались. Они выразили свое одобрение одновременного обучения, позиция, которую они заявляли, была мотивирована патриотизмом и желанием интегрироваться; позже это принесло им большое доверие в общественном мнении. Им также удалось предотвратить любые дискуссии о семинаре, заявив, что это тоже религиозный вопрос. 23 февраля 1869 г. Конгресс был разогнан после того, как было принято большинство предложений прогрессистов и утверждены правила новой организации. [31]

Раскол [ править ]

Отделение [ править ]

24 марта 1869 года группа ортодоксальных раввинов посетила императора Франца Иосифа I в Будайской крепости с просьбой освободить своих последователей от правил. Несколько активистов предупредили об этом шаге, отметив, что теперь он был просто конституционным монархом . Интервью не принесло результатов, и 14 июня Император утвердил кодекс.

Выборы в местные отделения планируемого национального органа должны были состояться в октябре и ноябре; Стражи веры начали публичную кампанию, призывая «всех тех, кто верен иудаизму» не участвовать в этом процессе, и заявляя, что они намерены создать свою собственную организацию, поскольку они и прогрессисты принадлежали к двум разным религиям. [32] 22 ноября 1869 года указ, составленный Хаимом Софером и подписанный 27 другими известными ортодоксальными раввинами, включая Шика, Бенджамина Софера, Цвабнера, Иеремию Лёва, Меира Перлза, Фридмана и других, провозгласил: «Если мы будем участвовать в выборе кандидатов, мы принимаем законы Конгресса и будем считаться связанными с ними в одном собрании ... Каждый, кто стремится быть евреем согласно Святому Учению, не должны участвовать в этих выборах ». Андраш Ковач писал, что успех традиционалистов в представлении своего взгляда на события как на борьбу за свободу вероисповедания - и, соответственно, неспособность сторонников Конгресса представить их как чисто административный вопрос - повернул Венгерские либералы в их пользу. [33]

В начале 1870 года православные подали в парламент петицию, подписанную советами 150 еврейских общин и сопровождаемую заявлениями раввинов со всей Европы, в которых заявлялось, что решения Конгресса противоречат религиозным традициям. Заявителей поддержали, в частности, раввин Хирш и семья Ротшильдов во Франкфурте, а также главный раввин Натан Маркус Адлер в Великобритании.

В то время проблема свободы вероисповедания находилась в центре общественного внимания в Венгрии, поскольку либералы пытались ограничить полномочия католической церкви , которая только номинально была равна другим христианским конфессиям. Когда этот вопрос обсуждался в парламенте 16 февраля 1870 года, традиционалистское дело поддержали Мор Йокай и Ференц Деак . [34] После того, как член парламента от Neolog Мор Варманн описал заявителей как «тех, кто не желает покидать рушащиеся стены гетто ... Боюсь, что их эгоистичные интересы будут поставлены под угрозу, если все будет налажено», [35]Йокаи сделал ему выговор, заявив, что они безупречно патриотичны, о чем свидетельствует их желание отправить своих детей в школы с неевреями. [34]

Спикер Палаты представителей Кальман Гичи также спросил, было ли «необходимо созвать Конгресс и тем самым вызвать раскол среди наших израильских сограждан? Допустимо ли, чтобы в религиозных вопросах большинство навязывало свою волю меньшинству?» [35] Вопрос был передан на рассмотрение комитета, который пришел к выводу, что это действительно религиозный вопрос, и государство не может применять принуждение для его решения. Парламент принял решение 18 марта 1870 года - Шушан Пурим.того года, дата, которую православные воспринимают как доказательство чудесного вмешательства. Этвеш поручил своим сотрудникам продолжить формирование организации, но воздерживаться от обязательств кого-либо участвовать в процессе. Затем «Стражи веры» попросили его разрешить им сформировать собственный национальный орган, и 18 июня был дан положительный ответ. [34]

Гостиница Тигр, где встречались православные делегаты в 1870 году.

После стремительных выборов 130 православных делегатов со всей страны собрались в Песте 9 августа 1870 года в отеле «Тигр». [36]Дебаты были быстрыми и закончились 24-го. Был учрежден временный административный орган, «Автономный исполнительный комитет верующих иудеев-православных в Венгрии и Трансильвании» (A magyarországi és erdélyi izraelita autonomous orthodox hitfelekezet közvetítő bizottsága), возглавляемый Игнаком Райхом из Хранителей. Предполагалось, что вскоре комитет будет заменен постоянным директором. На собрании православные заявили о полной верности Шулхан Аруху. Среди других мер они постановили, что раввин может быть назначен в общине только при наличии рекомендаций от трех признанных. Они решили не отменять еврейские государственные школы в общинах, где они уже были, а ввести одновременное обучение там, где их не было.Предлагаемая православная организация имела гораздо более свободную структуру, чем структура Конгресса, и конгрегации сохранили большую независимость от центральной администрации. Этвеш умер 2 февраля 1871 г., и его место занялТивадар Паулер . [37] 2 марта 1871 г. был сформирован орган Конгресса, Национальное еврейское бюро (Az Izraeliták Országos Irodája), которое сразу же было признано правительством. 15 ноября 1871 года Паулер также признал Православный исполнительный комитет. Раскол стал правовой реальностью. [38]

По всей Венгрии общины разрывались между лагерями. Практически все собрания, в которых доминируют неологи, присоединились к Национальному бюро; их члены были известны как «Конгрессы» (Kongresszusi), хотя «Неолог», вошедшее в православный дискурс как термин для обозначения прогрессистов в Венгрии незадолго до Конгресса, стало его синонимом. В Песте, крупнейшей прогрессивной общине, местные православные были одними из первых в стране, кто отделился, образовав отдельную общину, которая присоединилась к Исполнительному комитету. В Унгваре, крупнейший город в Унтерланде, небольшая диссидентская фракция, сформировавшаяся уже в начале 1869 года, решила проигнорировать бойкот консервативного большинства выборов в Бюро и присоединилась к нему. Другая группа меньшинств сделала это в строго традиционном Прессбурге в марте 1872 года, сразу после смерти Бенджамина Софера. Подобные разногласия, многие из которых проистекают из местных споров, которые теперь могут быть институционализированы в соответствии с новыми законами, на долгие годы возникли во многих других поселениях; В 1888 году министерство религий приказало тем, кто покинул устоявшуюся общину, продолжать платить членские взносы в течение следующих пяти лет, чтобы укротить административный хаос.

При этом было много регионов, в которых одна из сторон составляла солидное большинство, а общины оставались едиными. В то время как несколько приходов, связанных с Комитетом, требовали минимального уровня соблюдения, особенно в областях, где доминировало Бюро, большинство этого не требовало. [39] Даже венгерские православные, самые ревностные в Европе, были готовы терпеть «номинальных» членов, которые были далеки от строго религиозных, до тех пор, пока они признавали общинную власть и не стремились превратить своих прихвостней в вопрос принципа. При этом унижали тех, кто не вошел в Комитет, независимо от их личного благочестия. [40]

Статус кво[ редактировать ]

Уже в начале раскола появился третий тип сообществ: независимые, которые избегали и Бюро, и Комитета. Небольшое количество общин, склонных к неологии, предпочли не присоединяться к его национальному органу. Среди традиционалистов, в основном, скорость присоединения к Комитету была низкой. Даже в Прессбурге необходимые правила были приняты только в январе 1872 года после долгих и ожесточенных дебатов. Многие консервативные общественные советы были не более заинтересованы в присоединении к официальному православному истеблишменту, чем в отношении организации Конгресса. Эти независимые, остававшиеся небольшой частью, стали известны как «Статус-кво» - термин, который, по-видимому, впервые был использован в газетной колонке 22 февраля 1871 года [41].

Таких было четыре основных типа: небольшие общины, которые отделились от своих материнских собраний из-за местных споров, но предпочли не присоединяться к административному органу противостоящего течения; конгрегации, проводившие умеренные реформы до раскола, но по-прежнему придерживавшиеся традиционного подхода и не склонные ни к какой стороне; Неоортодоксальные, находящиеся под влиянием Хильдесхаймера, не одобрявшего ортодоксальное большинство; и хасиды [42], известные в Венгрии как «сефарды» из-за их молитвенного обряда . Мотивом последнего был страх оказаться во власти нехасидов (" Ашкенази"), хотя они приводили разные причины: например, постановления Исполнительного комитета не запрещали в явной форме осквернителям субботы занимать официальные должности. Многие из них сформировали собственные общины" сефардов ". Некоторые общины Статус-кво возглавлялись известными раввинами: Иеремия Лёв сохранил Ujhely независимый на оставшуюся часть своей жизни, и таким образом сделал хасидского ребе Йекизьел Йегуда Тейтельбаум (I) в Сигет . [43]

Позиция ортодоксального большинства по отношению к ним была определена в ходе раввинского диспута в Кошице весной 1872 года. Раввин Авраам Зеленфрейнд не был принят большинством прихожан в этой традиционной общине и со своими сторонниками отделился, чтобы создать свою собственную. Они подчеркнули, что их действия не связаны с национальным спором, а являются местным делом. Вскоре к Комитету присоединилась материнская община. Ортодоксальная пресса внимательно следила за этим делом, предупреждая об опасности, которую "Статус-кво" представляет для позиции Комитета в продолжающейся борьбе с неологами. Меир Перлс, ведущий традиционный раввин, написал Шику в поддержку Зеленфрейнда, которого, по его мнению, обидели. В апреле раввин ответил, что, учитывая общенациональную ситуацию,все те, кто не состоит в православной организации, нарушают заповедь «не стой на крови ближнего твоего» (Левит 19:16) для неологов представляют опасность для духа, которая даже серьезнее, чем физическая угроза. Этот респонса , как писал Кац, стал важной вехой, предоставив Комитету санкцию Галаха . Ортодоксы объявили запрет на всех религиозных деятелей - раввинов, раввинских судей , ритуальных убийц , обрезателей и других - которые продолжали служить в общинах Конгресса, заявив, что они никогда не будут приняты в свои конгрегации и не будут приняты на работу. Судя по заявлению Шика, он был распространен и на Статус-кво. [41] Даже яростный раскольник Самсон Рафаэль ХиршГермании, проповедовавшего православное отделение на своей родине, не всегда схождение венгерскую линию: в 1881 году фракция в Хёдьес унифицированный Статус - кво общины «s стремились покинуть его и присоединиться к Комитету самостоятельно. Раввин города отправил Хиршу письмо, в котором заявил, что его община полностью соблюдает правила и придерживается Шулхан-аруха . Немецкий раввин ответил, что он прав, выступая против сецессионистов, но попросил не публиковать его ответ открыто. [44]

Последствия [ править ]

Хотя разделение православных и остальных было официальной политикой Исполнительного комитета, отношения между секторами никогда не разрывались. В частности, в области захоронения многие разделенные общины воздерживались от создания отдельных священных обществ и кладбищ . Весной 1872 года Хаим Софер написал Шику, предлагая официально объявить анафему.на всех Конгрессах, тем самым запрещая брак с ними. Раввин Хуста, который в то же время пытался убедить раввинов в Германии ввести аналогичные санкции против реформаторских общин в своей стране, отказал ему по практическим соображениям, заявив, что ни правительство, ни еврейское общественное мнение не одобрит. Хотя некоторые консервативные раввины осуждали это, представители разных слоев общества не прекращали браки между собой. Запрет на функционеров тоже был в основном декларативным. Практически все кандидаты на эти должности, за исключением раввинов, были выпускниками православной ешивы, и запрет создал между ними острую конкуренцию за рабочие места. Многие игнорировали постановление и служили в сообществах Neolog и Status Quo, которые не сталкивались с трудностями в этой области. Неологи открылиБудапештский университет еврейских исследований , их раввинская семинария, в 1877 году. Статус иешивы Прессбург , которая была признана сертифицированным институтом подготовки раввинов в 1850 году, не пострадал. [45]

Раскол удержал неологов, добавив к их лидерам мотивации придерживаться очень консервативной линии в вопросах веры, чтобы избежать полного разрыва с другой стороной. Практически все религиозные обряды были соблюдены. [46] Функционеры Национального бюро опасались, что полный разрыв с традиционалистами подтвердит утверждение последних о том, что неологи и ортодоксы представляют собой две отдельные религии, что навсегда подорвало их надежду на преодоление раскола и представление всего венгерского еврейства, причину, по которой они никогда не заброшенный. [47]Правительство признало разделение евреев на три организационные «фракции» («иранизат») в 1877 году: православные общины, входящие в состав Исполнительного комитета; неологи / конгрессмены, связанные с Бюро; и Статус-кво, ни с кем не связан. [48] Однако он никогда не принимал православные утверждения, что они принадлежали к разным конфессиям. В 1888 году министр по делам религии Агостон Трефор заявил, что все три «фракции», хотя и отдельные и независимые, составляют «одну и ту же религиозную конфессию » (vallásfelekezethez). Аналогичная позиция была подтверждена правительством в 1905 году. [49] [50]

Среди православных официальный раскол означал победу мейнстрима. Лихтенштейн покинул Венгрию, чтобы служить раввином Коломыи в 1868 году, а его зять вскоре переехал в Землю Израиля . [51] Хаим Софер, оставшийся радикал, в последующие годы выступал в роли внутренней оппозиции православному истеблишменту. Он постоянно обвинял Игнака Райха и других бывших Стражей веры в религиозной слабости и коррумпированности. Сначала он был не за единую администрацию, и даже после того, как его сообщество Мункачейприсоединяясь к комитету, он продолжал требовать децентрализации. Хильдешаймер тоже уехал за границу, став в 1869 году главным ортодоксальным раввином Берлина. Раввин Шик был неофициальным, но неоспоримым религиозным авторитетом для традиционалистов в стране. После смерти Райха в 1896 году Комитет наконец разработал план постоянного православного органа. 9 января 1906 года правительство признало Центральное бюро автономных еврейских православных общин в Венгрии (Magyarországi Autonóm orthodox Izraelita Hitfelekezet Központi Irodája). [52]

Сецессионистская позиция венгерского православия была наиболее радикальной, принятой еврейскими традиционалистами в Европе. В Германии попытка Самсона Рафаэля Хирша создать полностью отдельные православные общины не увенчалась успехом, и большинство консерваторов предпочли остаться в старых объединенных структурах после достижения различных компромиссов с либералами.учреждение. В Восточной Европе, где требования о религиозных изменениях ограничивались эстетическими изменениями в некоторых синагогах в крупных городах, местные раввины отказывались принимать предложения своих венгерских соратников о создании строго соблюдающих органов, помимо общей еврейской общественности, которая становилась все меньше. и менее наблюдательный. «Венгерская линия», как ее называл Бенджамин Браун, достигла Земли Израиля через рожденного Вербо раввина Йосефа Хаима Зонненфельда , который возглавил формирование Ортодоксальной еврейской общины в Иерусалиме как органа, независимого от сионистски ориентированных иудеев. Национальный совет. Аналогичную изоляционистскую позицию придерживаются и другие православные группы, происходящие из Венгрии, в первую очередь сатмарские хасиды . [53]

В следующей таблице представлена ​​принадлежность венгерских евреев (с 1920 года, только на территории после Трианона): [54]

ГодКонгрессмены / Неологи (%)Автономные православные (%)Статус-кво (%)Венгерские евреи (всего)
1880 г.238 947 (38,2%)350 456 (56,1%)35 334 (5,7%)624 737
1910 г.392 063 (43,1%)472 373 (51,9%)45 155 (5,0%)909 591
1920 г.300 026 (63,4%)146 192 (30,9%)27 092 (5,7%)473 310
1930 г.292 155 (65,7%)134 972 (30,4%)17 440 (3,9%)444 567
1944 г.269 ​​034 (62,1%)156 418 (36,1%)7 653 (1,8%)333 105
1948 г.106 130 (79,3%)23 451 (17,5%)4281 (3,2%)133 862

Венгерские еврейские течения остались нетронутыми на территориях, утраченных после Трианонского договора в 1920 году. На землях, отошедших к Румынии , Чехословакии , Австрии и Югославии , прежнее разделение между общинами оставалось узаконенным. В 1926 году, после того как две большие фракции получили представительство в верхней палате венгерского парламента, «Статус-кво» в стране решила сформировать собственный административный орган, чтобы они имели право участвовать в выборах. 25 мая 1928 года венгерское правительство признало Национальную ассоциацию сообществ статус-кво (Magyarországi Status Quo Ante Izraelita Hitközségek Országos Szövetségének). [47]Все три органа были официально объединены в 1950 году коммунистическим правительством , сформировав Национальную делегацию венгерских евреев (Magyar Izraeliták Országos Képviselete). После падения «железного занавеса» МИОК был расформирован, а старое подразделение постепенно восстановлено в 1990-х годах.

См. Также [ править ]

  • История евреев в Венгрии

Ссылки [ править ]

  1. ^ Дэвид Ян Соркин, Просвещение и эмансипация: эпоха становления немецкого еврейства в сравнительной перспективе , в: Сравнение еврейских обществ , изд. Тодд Эндельман (Анн-Арбор, 1997), стр. 89–96.
  2. ^ Зильбер, Корни раскола . Этот процесс повсюду в Европе широко рассматривался в работах Якоба Каца и других.
  3. ^ Зильбер, Исторический опыт . С. 108–113.
  4. ^ a b Зильбер, Исторический опыт . С. 121–125.
  5. ^ а б Кац, стр. 53–55.
  6. ^ Мейер, стр. 194.
  7. ^ Ellenson, стр. 38-41.
  8. ^ Зильбер, Изобретение , стр. 32.
  9. ^ Silber, изобретение , стр. 41-43.
  10. ↑ Кац, стр. 84–87.
  11. ^ Зильбер, Изобретение . п. 38, 58–61 и др.
  12. ^ Зильбер, Изобретение . С. 33–34, 40.
  13. ^ Кацбург, стр. 286.
  14. ^ Зильбер, Возникновение , стр. 25.
  15. ^ Патай, стр. 311-313.
  16. ↑ Кац, стр. 107–111.
  17. ^ Зильбер, Изобретение . п. 44.
  18. ^ Уильям О. МакКагг. История евреев Габсбургов, 1670–1918 . Издательство Индианского университета, 1992. стр. 137.
  19. ^ Magyarország zsidósága . Венгерский еврейский лексикон, 1929.
  20. ^ Silber, изобретение , стр. 33-34.
  21. ↑ Кац, стр. 116–120.
  22. ↑ Кац, стр. 128–129.
  23. ^ Кац, стр. 131.
  24. Перейти ↑ Katz, pp. 140–142.
  25. ^ Зильбер, Изобретение . п. 41.
  26. ↑ Кац, стр. 147–148.
  27. ↑ Кац, стр. 152–153.
  28. ↑ Кац, стр. 158–160.
  29. ↑ Кац, стр. 167–170.
  30. ^ Кац, стр. 173.
  31. ↑ Кац, стр. 175–177.
  32. ↑ Кац, стр. 188–189, 194.
  33. ↑ Андраш Ковач. Венгерская еврейская политика с конца Второй мировой войны до краха коммунизма . Опубликовано в: Исследования современного еврейства: Том XIX . Oxford University Press, 2004. стр. 125.
  34. ^ а б в Кац, стр. 198–201.
  35. ^ а б Патай, стр. 320.
  36. ^ Kinga Frojimovics, Геза Komoróczy. Еврейский Будапешт: памятники, обряды, история . Central European University Press, 1999. ISBN  9789639116375 . п. 124.
  37. ^ Патай, стр. 320-322.
  38. ^ Балог, Гергей. С. 94–95.
  39. ^ Кац, стр. 227-230.
  40. ^ Адам Ферцигер, Исключение и иерархия: православие, несоблюдение и возникновение современной еврейской идентичности , University of Pennsylvania Press, 2005. стр. 168.
  41. ^ а б Кац, стр. 220–222.
  42. ^ Lupovich. п. 124.
  43. ^ Кац, стр. 217.
  44. Перейти ↑ Katz, pp. 280–281.
  45. ^ Кац, стр. 236-240.
  46. ↑ Габриэль Сиван. Неология . В: Адель Берлин. Оксфордский словарь еврейской религии . Oxford University Press, 2011. стр. 533.
  47. ↑ a b Szalai, pp. 108–110.
  48. ^ Балог, Гергей. п. 101.
  49. ^ Патай, стр. 322.
  50. ^ Православный szervezet . Мадьярско-еврейский лексикон, 1928.
  51. ^ Зильбер, Изобретение . п. 47.
  52. ^ Нетаниэль Кацбург. ההנהגה המרכזית של הקהילות בהונגריה 1939-1870 . С. 12–14.
  53. ^ Бенджамин Браун. «Как мечи в теле нации»: восточноевропейские раввины против разделения общин . В: Йосси Гольдштейн (редактор), Йосеф Даат , Ben-Gurion University Press, 2010. стр. 215–218.
  54. ^ Салаи, стр. 108.

Библиография [ править ]

  • Джейкоб Кац . ха-eraʻ she-lo nitʼaḥah: перишат ха-Ortodoḳsim mi-kelal ha-ehilot be-Hungaryah uve-Germanyah . Центр еврейской истории Залмана Шазара (1995). ISBN 9789652270948 . [Переведено с иврита на английский и опубликовано как «Разделенный дом: православие и раскол в центральноевропейском еврействе XIX века» . ISBN 9780874517965 ].  
  • Рафаэль Патай . Евреи Венгрии: история, культура, психология . Издательство государственного университета Уэйна (1996). ISBN 9780814325612 . 
  • Дэвид Элленсон. Раввин Эсриэль Хильдесхаймер и создание современного еврейского православия . Университет Алабамы Press (1990). ISBN 9780817312725 . 
  • Маргит Балог, Ену Гергей. Egyházak az újkori Magyarországon, 1790–1992: kronológia . MTA Történettudományi Intézete (1993). ISBN 9789638312419 . 
  • Анна Салаи. В земле Агарь: евреи Венгрии, история, общество и культура . Бет Хейтфуцот (2002). ISBN 9789650511579 . 
  • Майкл Мейер. Ответ современности: история реформаторского движения в иудаизме . Издательство государственного университета Уэйна (1995). ISBN 9780814325551 . 

Статьи [ править ]

  • Майкл К. Зильбер. Исторический опыт немецкого еврейства и его влияние на Хаскалу и реформы в Венгрии . В книге Джейкоба Каца, ред., К современности: европейская еврейская модель (Нью-Брансуик и Оксфорд: Transaction Books, 1987), стр. 107–157.
  • Майкл К. Зильбер. Возникновение ультраправославия: изобретение традиции . В: Джек Вертхаймер, изд. Использование традиций: преемственность евреев после освобождения (Нью-Йорк – Иерусалим: JTS, распространяемая Гарвардским университетом прессы, 1992 г.), стр. 23–84.
  • Майкл К. Зильбер. Корни раскола в венгерском еврействе: культурные и социальные изменения от Иосифа II до кануна революции 1848 года . (Докторская диссертация представлена ​​в Еврейский университет, Иерусалим, 1985 г.).
  • Нетаниэль Кацбург. Раввинское Решение Michalowce 1865 года . В: Эткес Эткес; Y Salmon, изд. Исследования по истории еврейского общества в средние века и в Новое время . Magnes Press (1980). С. 273–286.
  • Говард Лупович. Между ортодоксальным иудаизмом и неологией: истоки движения статус-кво . В: Еврейские социальные исследования, т. 9, № 2 (Издательство Индианского университета, 2003 г.). С. 123–153.

Внешние ссылки [ править ]

  • Венгерский еврейский конгресс в энциклопедии YIVO .
  • Раввинское решение Ассамблеи Михаловце (перевод на английский).
  • Свод правил, принятый на Конгрессе (венгерский).
  • Эсриэль Хильдесхаймер, Ausführlicher Rechenschafts-Bericht