Из Википедии, свободной энциклопедии
  (Перенаправлено с Сува Тайша )
Перейти к навигации Перейти к поиску
Великий храм Сува諏 訪 大 社( Сува-тайся )
Сува тайша харумия13bs3200.jpg
Хей - Haiden из Harumiya , один из двух компонентов святилищ Нижней Shrine или Shimosha
Религия
ПринадлежностьСинтоизм
БожествоТакэминаката
Ясакатоме
Котоширонуши
ФестивальФестиваль
Онбашира Онтосай (15 апреля)
Офунэ Мацури (1 августа)
Фестиваль Мисаяма (27 августа)
Расположение
РасположениеГород Чино , Нагано ( Камиша Маэмия )
Город Сува , Нагано ( Камиша Хонмия )
Симосува , Нагано ( Симоша )
Сува-тайся находится в префектуре Нагано.
Сува-тайша
Показано в префектуре Нагано
Географические координаты35 ° 59′53 ″ с.ш. 138 ° 07′10 ″ в.д. / 35,99806 ° с. Ш. 138,11944 ° в. / 35,99806; 138,11944 (Камиша Хонмия)

35 ° 59′28,1 ″ N 138 ° 08′00,2 ″ E / 35,991139 ° с. Ш. 138,133389 ° в. / 35.991139; 138,133389 (Kamisha Maemiya) 36 ° 04′31 ″ N 138 ° 05′28 ″ E Координаты: 36 ° 04′31 ″ N 138 ° 05′28 ″ E (Шимоша Акимия)
 / 36,07528 ° с. Ш. 138,09111 ° в. / 36.07528; 138,09111  / 36,07528 ° с. Ш. 138,09111 ° в. / 36.07528; 138,09111

36 ° 04′55 ″ с.ш. 138 ° 04′55 ″ в.д. / 36,08194 ° с. Ш. 138,08194 ° в. / 36.08194; 138,08194 (Шимоша Харумия)
Архитектура
Дата установленаНеизвестно ( примерно 6 век?)
Веб-сайт
suwataisha .Или .jp
Синтоистские тории значок vermillion.svg Глоссарий синтоизма

Великое святилище Сува ( яп .諏 訪 大 社, Хепберн : Сува-тайша ) , исторически известное также как святилище Сува (諏 訪 神社Сува-дзиндзя ) или Сува Даймёдзин (諏訪 大is神) , представляет собой группу синтоистских святилищ в префектуре Нагано , Япония. Храмовый комплекс является итиномия бывшей провинции Синано и считается одним из старейших существующих святынь, поскольку, по мнению Нихон Сёки , он существовал уже в конце 7-го века. [1]

Обзор [ править ]

Весь комплекс святилищ Сува состоит из четырех основных святилищ, сгруппированных в два участка: Верхнее святилище или Камиша (上 社), включающее Маэмию (前 宮, бывшее святилище) и Хонмию (本 宮, главное святилище) , и Нижнее святилище или Симоша (下 社), включающий Харумию (春宮, весеннее святилище) и Акимию (秋 宮, осеннее святилище). [2] [3] Верхнее святилище находится на южной стороне озера Сува , в городах Чино и Сува , а Нижнее святилище находится на северной стороне озера, в городеСимосува . [4] [5]

В дополнение к этим четырем основным святыням, около шестидесяти других вспомогательных святынь, разбросанных по всей территории озера Сува (от миниатюрных каменных построек до средних и больших построек и комплексов), также являются частью комплекса святынь. Это центральная часть определенных ритуалов религиозного календаря святыни. [6]

Исторически Верхняя и Нижняя святыни были двумя отдельными объектами, каждая со своим собственным набором святынь и религиозных церемоний. Существование двух основных сайтов, каждое из которых имеет систему, параллельную, но полностью отличную от другой, усложняет изучение системы верований Сува в целом. Однако одно обстоятельство, которое несколько упрощает дело, заключается в том, что сохранилось очень мало документации по Нижнему святилищу; почти все дошедшие до нас исторические и ритуальные документы, касающиеся святилища Сува, дошедшие до наших дней, принадлежат Верхнему святилищу. [7]

Божества [ править ]

См. Также: Куни-юдзури , Такеминаката , Морейя и Конга Сабуро.
Kamisha Maemiya «ы Honden , построенный в 1932 году с использованием древесины из Гранд Shrine Исэ . Этот хондэн заменил другую структуру, которая изначально стояла на том же месте. [8]

Верхние и нижние святилища Сува исторически ассоциировались с ками мужского и женского пола соответственно. Бог Верхнего святилища, именуемый Такэминаката в официальных историях , созданных по заказу императора , также часто упоминается как «Сува Мёдзин » (諏 訪 明 神), «Сува Даймёджин» (諏 訪 大 明 神) или «Сува-но-Оками». (諏 訪 大 神, «Великий Ками Сува»). Богиня Нижнего святилища, которую считают супругой Такэминакаты, в этих текстах носит имя Ясакатоме .

Хотя и Кодзики (ок. 712 г. н. Э.), И Сендай Кудзи Хонги (807–936 гг. Н. Э.) Изображают Такэминакату как сына Окунинуши , бога провинции Идзумо , который бежал в Сува после своего позорного поражения от рук бога-воина. Такэмикадзути , который был послан богами небес, чтобы потребовать, чтобы его отец отказался от своего правления над земным царством, [9] [10] [11] [12] другие мифы и легенды изображают божество Сува иначе. В одной истории, например, бог Верхнего святилища - нарушитель, который завоевал регион, победив различных местных божеств, которые сопротивлялись ему, таких как бог Мория.(Морейя). [13] [14] [15] [16] В средневековой буддийской легенде этот бог идентифицирован как король из Индии, чьи подвиги включали подавление восстания в его королевстве и победу над драконом в Персии, прежде чем проявиться в Японии как коренной ками . [17] [18] В другой средневековой народной легенде бог, как говорят, изначально был воином по имени Кога Сабуро, который вернулся из путешествия в подземный мир только для того, чтобы обнаружить, что превратился в змея или дракона. [12] [19] [20]Четвертый миф изображает божество Сува, назначившего восьмилетнего мальчика своим жрецом и физическим «телом» ; в конце концов мальчик стал основателем линии первосвященников Верхнего Святилища. [21] [22] [23] [24]

И Такэминакате, и Ясакатоме теперь поклоняются вместе в Верхнем и Нижнем святилищах, а бог Котоширонуши (еще один сын Окунинуши и брата Такэминакаты) хранится рядом с ними в Нижнем святилище в качестве вспомогательного божества. [25] [26]

  • Камиша Хонмия : Такеминаката
  • Камиша Маемия : Ясакатоме
  • Симоша Харумия , Симоша Акимия : Такеминаката, Ясакатоме, Котоширонуши

Как и в других старейших святынях Японии, в трех из четырех основных святынь Сува - Камиша Хонмия и двух главных святынях Симоша - нет хондэна , здания, в котором обычно хранятся ками святыни . [27] Вместо этого объектами поклонения Верхнего Святилища была священная гора позади Камиша Хонмия , [28] [29] [27] священная скала (磐 座iwakura ), на которую, как предполагалось, спустился Сува Мёдзин, [30] [ 29] и бывший первосвященник святилища или Ōhōri, который считался физическим воплощением самого бога. [31] Позже к ним присоединились буддийские сооружения (снятые или снятые в период Мэйдзи ), которые также почитались как символы божества. [32]

Между тем, в Нижнем святилище есть священные деревья для го-синтай : дерево суги в Харумии и тис в Акимии . [27] [29] [33] [34]

История [ править ]

Ранняя история [ править ]

Верхнее святилище [ править ]

Сува Мёдзин изображена в образе охотника

Происхождение Верхнего и Нижнего святилищ Сува окутано тайной. Nihon Shoki (720 н.э.) относится к посланникам , посланным на поклонение «ветер-бог Tatsuta и бог Сува и Minochi в Синано [провинции] » [а] в течение пятого года царствования Императрица Дзито (691 CE) , [1] , которая предполагает , что заметные Ки в Сува была уже поклонялась имперским (Ямато) суд в качестве воды и / или ветров божеств во время конца 7 - го века, на одном уровне с ветром богами Тацута Shrine в провинции Ямато ( современная префектура Нара ).[35] [36]

Fune Kofun , курган знакомство с началом 5 - го века обнаружил вблизи Kamisha Honmiya в 1959 году, дал ряд важных артефактов, среди них оружие и орудие ритуального характера , такие , как два dakōken (蛇行剣, волна-лопаточной церемониальный меч ). Местоположение гробницы и характер погребального инвентаря предполагают, что похороненные в ней люди были важными личностями, возможно, каким-то образом связанным с тем, что впоследствии станет Верхним святилищем. Присутствие змееподобного дакокэн и других предметов, сделанных из оленьих рогов , было связано с идентификацией бога Верхнего святилища как змеи.в народных верованиях и известность охотничьих животных, таких как олени, в ритуалах святилища. [37] [38]

Рукопись Синпукудзи-бон (真 福寺 本) Кодзики (написана в 1371–1372 гг.)

Местные историки видели легенду, в которой говорится о божестве Верхнего святилища как о вторгающемся завоевателе, который вырвал контроль над регионом озера Сува у местного бога Мории (Морейя), чтобы отразить порабощение местных кланов, которые контролировали этот район, захватчиками, союзными с Ямато. государство, определенное как основатели дома первосвященников Верхнего святилища (大 祝Shhōri ), примерно в конце 6 - начале 7 веков, при этом внешний вид курганов заметно отличается от типа, представленного Фунэ Кофун, ранее распространенного в этом районе. период времени, рассматриваемый как признаки расширения Ямато в Сува, [37] [39] [40] [41]хотя эта идея была поставлена ​​под сомнение в последние годы из-за поздней (средневековой) аттестации мифа и его сходства с историями о конфликте между принцем Сётоку и Мононобе-но Мория, которые были широко распространены в средние века. [42] [43] [44]

Такэминаката, имя, под которым божество Верхнего святилища более широко известно императорскому двору, впервые появляется в исторических записях в мифическом цикле куни-юзури Кодзики (711-712 гг. Н.э.) . Хотя работа связывает Такэминаката с провинцией Идзумо и его божеством Окунинуси , упоминания о таком божестве, как ни странно, отсутствуют в Нихон Сёки или других источниках, касающихся этой провинции. Таким образом, ряд ученых считают, что Такэминаката был вставлен составителями Кодзики в миф, в котором он изначально не фигурировал. [45] [46] [47] [48]

Самые ранние сохранившиеся литературные упоминания о святыне в Суве, посвященной Такэминакате, находятся в Синсё Кьякучоку Фушо (新 抄 格 勅 符 抄«Новые выдержки из указов и указов», 806 г. н.э.), где говорится о «Такэминакатоми-но-Микото-но». -Ками «получил земельные участки от суда [49] [50] и Сендай Куджи Хонги , обычно датируемый 9-10 веками, в котором прямо говорится о Такэминакате, как о хранимом в святилище Сува в районе Сува в Провинция Синано »(信 濃 国 諏 方 郡 諏 方 神社). [45] [51]

В национальных историях записи исключительно быстрый рост Takeminakata в важности: от rankless (无位), императорский двор постепенно способствовал божеству более высокому рангу в пространстве двадцати пяти лет, начиная с младшим пятым, верхним классом (従五位上) в 842 году н.э. [52] К 867 году н.э. «Такэминакататоми-но-Микото» записано в Нихон Сандай Дзицуроку как ранг младшего первого (従 一位). [53] [52]

Нижнее святилище [ править ]

Река Тогава, протекающая рядом с Симоша Харумия ; в центре видна одна из онбашира святыни .

Одна теория предполагает, что культ Нижнего святилища, возможно, возник из поклонения ками близлежащих гор и рек. Harumiya , один из двух компонентов святилищ Нижней святыни, расположен рядом с рекой Togawa , которая течет из Yashimagahara ВБУ северо - запада Kirigamine плато , где Moto-Misayama (旧御射山), бывшие священные охотничьи угодья Нижней Shrine, является расположенный. [54] [55]

Аозука Кофун (青塚 古墳), могильный холм в форме замочной скважины в Симосува , недалеко от Симоши . Единственный кофун такого типа в районе Сува, он считается могилой влиятельного местного авторитета, возможно, члена Канасаси. [56]

Нижнее святилище также связано с кланом, известным как Канасаси (金 刺, также читается как "Канесаси" или "Канадзаши"), ответвлением местного клана магнатов ( куни но мияцуко ), который в конечном итоге стал верховным жрецом святилища. Считается, что канасаси изначально были районными магистратами (郡 領gunryō ), отвечающими за производство и сбор облагаемых налогом товаров и рабочих, которые отправлялись центральному правительству в провинции Ямато . [57] Их центр власти, похоже, находился рядом с тем, что сейчас является Нижним Святыней, недалеко от важного перекрестка, ведущего в столицу. [58] Действительно, Симоша Акимиявозможно, началось как своего рода родовое святилище предков клана; он расположен рядом с курганом Аозука Кофун , который известен тем, что является единственной гробницей в замочной скважине в регионе озера Сува и, возможно, был могилой члена клана Канасаси. [59] [55]

Печать Megamihri (売 神 祝 印Megamihōri-no-in )

В « Нихон Сандай Дзицуроку» упоминается Канасаси, Саданага (貞 長), получивший кабанэ Хасон (大 朝臣) в 863 году. [B] [60] В генеалогии линии верховных жрецов Нижнего святилища записан его старший брат, Масанага. (正 長), который помимо того, что был губернатором округа (大 領dairyō ) округа Ханишина , носил также титул Мегамихори (売 神 祝) или «священник богини». Такой же титул изображен на печати, находящейся во владении Нижнего святилища (созданного в качестве важного культурного достояния в 1934 году), традиционно считающегося завещанным императором Хэйцэем (годы правления 806-809). [61] [62]Это показывает, что божество святилища, именуемое в имперских записях «Ясакатоме», уже в IX веке воспринималось как богиня.

Как Такэминаката, бог Верхнего Святилища, поднялся в ранге, так же как и Ясакатомэ [63], так что к 867 году н.э. богиня была повышена до высшего второго ранга (正 二 位). [53]

Саканоуэ-но Тамурамаро от Ёситоши

Периоды Хэйан и Камакура [ править ]

К концу периода Хэйан Сува стала считаться главным святилищем провинции Синано или итиномия . [64] [65] с литературными упоминаниями, подтверждающими его статус. Раздел «Регистр божеств» (神 名 帳Jinmyōch ) Энгишики (927 г. н.э.) перечисляет «Святилища Минакататоми» (南方 刀 美 lists) как два главных («выдающихся») святилища района Сува. [c] [66] «Святилище Сува в Синано» кратко упоминается в дневнике Минамото-но Цунэёри (976 / 985-1039), Сакейки (左 経 記) как репрезентативное святилище провинции Синано при императоре Го-Итидзёпослал посланников к святыням в каждой провинции страны в 1017 году н. э. [67] [68]

Вероятно, примерно в это же время ками Сува стали воспринимать как воинственное божество. Известная легенда повествует о том, что божество Сува явилось генералу 8-го века Саканоуэ-но Тамурамаро во время его кампании по подчинению Эмиси на северо-востоке Японии; Говорят, что в благодарность за помощь бога Тамурамаро обратился в суд с ходатайством об учреждении религиозных праздников в святилище. [69] Ryōjin Hishō , антология песен собраны в 1179 годе , имена святыня Сува среди известных святынь в боевые божество в восточной части страны. [70]

«Железная пагода» (鉄 塔Tettō ), которая изначально стояла во внутреннем святилище Камиша Хонмия (в настоящее время находится в храме Онсэндзи в городе Сува )

Когда буддизм начал проникать в Сува и синкретизироваться с местными верованиями , божества Верхних и Нижних святынь стали отождествляться с бодхисаттвами Самантабхадрой (Фуген) и Авалокитешварой (Каннон) соответственно. [71] [72] [32] Буддийские храмы и другие постройки (большинство из которых принадлежали эзотерической школе Сингон ) были возведены на территории обоих святилищ, например, святилище Самантабхадры, известное как Фугэн-до (普賢 堂) и каменная пагода, символизирующая легендарную железную башню в Индии, где, согласно традиции Сингон,Говорят, что Нагарджуна получил эзотерические учения от Ваджрасаттвы (считающегося аспектом Самантабхадры), называемого Тетто (鉄 iron «железная башня»). Долгое время эти два сооружения считались объектами поклонения Верхнего святилища. [32] Как Буддийская этика, которые выступали против лишения жизни и Махаяны «s строгие взгляды на вегетарианство несколько вступает в противоречие со статусом Сува Myojin в качестве бога охоты, культ Сува разработали сложные теории , которые узаконили охоту, есть, и принести в жертву животных например, олень (священный зверь для бога) в рамках буддизма. [73]В святилищах изготавливали специальные талисманы (鹿 食 免кадзикимен «разрешить есть оленину ») и палочки для еды (鹿 食 箸кадзикибаси ), которые позволяли носителю есть мясо. [27] [74]

Важное место охоты в религиозных обрядах святыни, несомненно, привлекло внимание самураев . [75] Преданность божеству Сува (особенно как богу войны) стала более широко распространенной, отчасти благодаря возвышению семьи верховного жреца Верхнего святилища, которая теперь называет себя Джин / Мива (神) или Сува (諏 訪) [ 74] - как вассалы ( гокенины ) сёгуната Камакура и клана Ходзё . [76]Святилища Сува и его кланы жрецов процветали под покровительством Ходзё, который поощрял преданность богу как знак верности сёгунату. Религиозные праздники Верхних и Нижних святилищ привлекали многих из касты самураев, а также представителей других социальных слоев как внутри Синано, так и за его пределами. [76] Ходзё назначили местных землевладельцев ( дзито ) и вассалов, которые иногда были членами семьи Ходзё , спонсорами (御otō или онто ) фестивалей, которые помогли обеспечить финансовую поддержку святынь. [77]Чтобы компенсировать бремя этой службы, эти спонсоры пользовались рядом льгот, таких как освобождение от некоторых провинциальных налогов и право на помилование за преступления в течение года их службы в качестве других . [78]

А kajikimen (鹿食免) , выпущенный Верхняя святыня Jinchōkan знакомство с 1850 ( каэми 3). Этот талисман был предназначен для того, чтобы дать божественное разрешение носителю есть мясо в то время, когда потребление мяса осуждалось в японском обществе и, следовательно, пользовалось большим спросом.

Примерно в это же время святилища-ответвления Сува стали многочисленными по всей Японии, особенно на территориях, принадлежащих кланам, посвященным богу (например, регион Канто , традиционная цитадель клана Минамото ( Сэйва Гэндзи )). [79] Распространению культа Сува Мёдзин способствовал ряд факторов. Во-первых, воины из провинции Синано, получившие в награду земли в западных провинциях сёгуната после войны Дзёкю 1221 года, унесли с собой культ Сува. Во-вторых, сёгунат назначил крупных вассалов, не принадлежащих к синано, в поместья провинции, которые затем выступили спонсорами и участниками ритуалов святыни, в конечном итоге установив культ в своих родных районах. [80]Третий фактор - это освобождение святилищ Сува от запрета на соколиную охоту ( такагари ) - любимого вида спорта высших сословий - наложенного сёгунатом в 1212 году из-за важности охоты в его обрядах. В качестве лазейки к этому запрету гокенины построили святилища филиала Сува в своих провинциях, где можно было проводить соколиную охоту в стиле Сува, якобы для сбора пожертвований для святилища. [81] Культ Сува также распространялся странствующими проповедниками (御oshi ), которые путешествовали по Синано и соседним провинциям, проповедуя истории о божестве Сува, а также распространяя кадзикимен и кадзикибаши.населению, собирая пожертвования и пожертвования в обмен. [74] [82]

Периоды Муромати и Сэнгоку [ править ]

Святилища сильно пострадали от падения Ходзё и краха сёгуната в 1333 году. Свидетельством тесных связей между семьями воинов региона Сува и Ходзё является тот факт, что многие члены клана Сува присутствовали в Камакуре. во время осады города в 1333 году покончил жизнь самоубийством вместе с Ходзё Такатоки . [83]

Сын Takatoki, молодой Tokiyuki , искал убежища в Синано с Савой Йоришиджа (諏訪頼重, не следует путать с периодом Сэнгка дайме в том же имени ) и его сын и тогдашний Ōhōri , Tokitsugu (時継). [84] В июле-августе 1335 года Сува и другие кланы, которые оставались верными Ходзё во главе с Токиюки, спровоцировали безуспешное вооруженное восстание с намерением восстановить сёгунат Камакура, которое закончилось поражением сил Токиюки и Ёрисигэ. Токицугу и некоторые другие покончили жизнь самоубийством. [84] [85] [86]Сын Токицугу, унаследовавший священство, Ёрицугу (頼 継), был лишен своего положения и заменен Фудзисавой Масайори (藤 沢 政 頼), который происходил из кадетской ветви клана. Объявленный врагом императорского трона, Ёрицугу скрылся. [84] [87]

Сува Даймёдзин Экотоба (Гонхори-бон)

Считается, что история Кога Сабуро , в которой Сува Мёдзин изображается как воин-герой и охотник, возникла после краха сёгуната, в результате чего статус Сува Охури снизился . В то время как ранее клан Сува полагался на доктрину о том, что верховный жрец Верхнего святилища является богом во плоти, чтобы оказывать власть над своими воинами-преданными ( Минамото-но Ёритомо в 1186 году сделал выговор своим подчиненным за неподчинение Охори , заявив, что его слова принадлежат сам бог Сува [88] ), с потерей официальной поддержки сеть святилищ Сува стала децентрализованной. Воины, преданные культу Сува, искали историй ( сетсува) о божестве, которое не связано с hōri или кланом Suwa, что привело к возникновению локализованных сетсува, таких как легенда Kōga Sabur. [89]

Сува (или Косака) Энчу, правительственный чиновник и член кадетского отделения Сува, взял на себя задачу восстановить прежний статус святилища Сува. [90] С этой целью он заказал набор из десяти иллюстрированных свитков (позже увеличенных до двенадцати), демонстрирующих историю святилища и его различные религиозные церемонии, который был завершен в 1356 году. Фактические свитки были позже утеряны, но фрагменты текста были скопированы и широко распространилась, став известной как Сува Даймёдзин Экотоба . [91]

К 14 веку дома верховных жрецов Верхних и Нижних святилищ, Сува и Канасаси находились в состоянии войны друг с другом, а в случае с Сува - между собой. В период Нанбоку- чо сува поддерживала Южный двор , в то время как канасаси предпочли встать на сторону Северного двора . Эта и другие причины способствовали состоянию войны между двумя семьями, а также другими кланами, связанными с ними, в периоды Муромати и Сэнгоку . Во время битвы между двумя фракциями в 1483 году Нижние святилища были сожжены войсками Верхнего святилища; его верховный жрец Канасаси Окихару (金 刺 興 春) был убит в бою. [92]

В 1535 году Такеда Нобутора из провинции Кай , который несколько раз сражался против клана Сува, заключил перемирие с лидером клана Сува Ёрисиге и отправил к нему свою дочь Нене в качестве жены. Его клан, Такэда , был известен как приверженец божества Сува с 12 века, когда в 1140 году Такеда Нобуёси пожертвовал земли каждому из двух святилищ Сува в знак благодарности за его поражение Тайра . Женившись на своей дочери на Ёришиге, Нобутора пытался приблизить себя к Сува и, таким образом, гарантировать, что он получит благословение бога. [93]

В 1542 году , сын Нобутора в Shingen вторглись Синано и победил Yorishige в серии осад; два года спустя Ёрисигэ был вынужден совершить сэппуку . [94] [95] Затем Шинген взял дочь Ёришиге (его племянницу) в одну из своих жен, и у него родился сын, Кацуёри , который в конечном итоге стал падением Такэда. [95] Шинген, в частности, дал своему сыну иероглиф, традиционно используемый в именах Такэда, 信 ( нобу ), а вместо этого символ character ( ёри ), используемый для имен членов клана Сува, [95]очевидно, как знак того, что Кацуёри является предполагаемым наследником наследия Сува, и что Сингэн желает передать землю Сува и ее святыни под контроль Такэда. [96]

Такэда Сингэн от Утагавы Куниёси

После падения Ёрисигэ Сува был разделен между Такэда и их союзником, Такато Ёрицугу (高遠 頼 継), который жаждал положения верховного жреца. [97] Когда он не получил священническую должность, Ёрицугу вторгся на другую половину территории, которая находилась в руках Такэды. Убедившись, что Ёрицугу не получит поддержки от бывших вассалов Сува, Шинген сделал сына Ёришиге номинальным лидером сил сопротивления и в ответ взял замки Ёрицугу. [98] Синген, как говорят, молился в Верхнем Святилище о победе, пообещав пожертвовать лошадь и комплект доспехов, если он победит Ёрицугу. [93] Считается, что он сделал сына Йоришиге номинальным главой своих войск, чтобы призвать на помощь божество Сува. [93]Помимо этого, есть и другие записанные случаи, когда Синген молился богу, чтобы тот помог ему в его походах. [99]

С 1565 года Сингэн (который к настоящему времени покорил всю провинцию Синано) издал приказы о возрождении религиозных ритуалов в Верхних и Нижних святынях, которые были прекращены из-за хаоса войны и отсутствия финансовой поддержки, что также помогло ему. оба усиливают его контроль над Синано и объединяют жителей провинции. [100] [101] [102]

Преданность Сингена богу Сува также очевидна в некоторых из его боевых знамен, которые носили синкретизированное буддийское имя бога: Сува Нангу Хосшо Камисимо Даймёдзин (諏 方 南宮 法 大 明 神 ' Дхарма-Природа Даймёджин Верхнего и Нижнего Южного Шува. '), а также его культовый шлем Сува Хосшо (諏 訪 法 性 兜). [103] [104]

В 1582 году старший сын Ода Нобунаги , Нобутада , привел армию в контролируемый Такэда Синано и сжег верхний храм дотла. [105] [106] [107] Два года спустя храм был перестроен. [108]

Эдо и более поздние периоды [ править ]

Shikyakumon (四脚門) на Honmiya подарена в 1608 Токугава Иэясу . [101]

В период Эдо обе святыни были признаны и поддержаны сёгунатом Токугава и местным правительством, при этом оба получили земельные гранты от сёгуна и местного даймё. [100] [101]

В этот период усилилась напряженность в отношениях между священниками и монахами- святынями ( шасо ) комплекса Сува, и усилились попытки духовенства дистанцироваться от буддийских храмов. К концу периода Эдо, священники, глубоко под влиянием Хирата Атсутейн «s националистических , анти-буддийского учения, стали чрезвычайно антагонистических по отношению к святыне храмов и их монахов. В 1864 и 1867 годах буддийские постройки в Нижнем святилище были подожжены неизвестными преступниками; в последнем случае, по слухам, причиной этого стали священники святыни. [109]

Создание государственного синтоизма после реставрации Мэйдзи в 1868 году положило конец союзу между синтоизмом и буддизмом. Святыни Сува, из-за их выдающегося статуса итиномии Синано, были выбраны в качестве одной из основных целей указа о разделении, который вступил в силу быстро и полностью. Монахи-святыни были миролюбивы, а буддийские символы были либо удалены из комплекса, либо уничтожены; буддийские обряды святынь, такие как ежегодное подношение копии Лотосовой Сутрыбожеству Верхнего святилища, были прекращены. Теперь мирские монахи сначала пытались продолжать служить в святынях в качестве синтоистских священников; однако из-за продолжающейся дискриминации со стороны священства святыни они сдались и ушли. [110] Сами священники были вскоре изгнаны со своих должностей, поскольку государство отменило наследственную преемственность среди синтоистских священников и частное владение святынями по всей стране; Ōhōri - теперь лишен своего божественного статуса - так же , как и другие местные священнических домов были заменены назначенными правительством священников. [111]

В 1871 году Верхний и Нижний святилища, находившиеся теперь под контролем правительства, были объединены в единое учреждение, Святилище Сува (諏 訪 神社Сува-дзиндзя ), и получили звание кокухей-тюша (国 幣 中 社), прежде чем получить повышение до канпей-тюша (官 幣 中 社) в 1896 году и, наконец, до высшего ранга канпей-тайся (官 幣 大 社) в 1916 году. После Второй мировой войны святыня была внесена в список святынь особого класса (別 表 神社beppyō- jinja ) Ассоциацией синтоистских святилищ и в 1948 году переименовали в великий храм Сува ( Suwa-taisha ).

Святыни [ править ]

Верхнее святилище [ править ]

Камиша Хонмия [ править ]

Сува Тайша Камиша Хонмия (諏訪 大 社 上 社 本 宮)
Хей - Haiden из Honmiya
Религия
ПринадлежностьСинтоизм
БожествоTakeminakata
Расположение
РасположениеСува , Нагано
Географические координаты35 ° 59′53 ″ с.ш. 138 ° 07′10 ″ в.д. / 35,99806 ° с. Ш. 138,11944 ° в. / 35,99806; 138,11944
Синтоистские тории значок vermillion.svg Глоссарий синтоизма
Карта Камиша Хонмия и ее ближайших окрестностей

«Главное святилище» Верхнего святилища (本 宮honmiya ), расположенное в северных предгорьях горы Мория - в настоящее время часто определяемое как го-синтай Верхнего святилища [112], может похвастаться самым большим количеством исторических зданий и построек из четырех святилищ: некоторые из них были признаны важными культурными ценностями . Подобно двум святыням Нижнего святилища, Хонмия обладает двумя деревянными постройками с соломенной крышей, называемыми ходэн (宝殿 «зал сокровищ») вместо хондэна , здания, где во многих синтоистских святилищах хранится божество. В отличие от них, однако, в Honmiya «S Hodenрасположены сбоку от хэй-хайдэн, а не прямо за ним.

В отличие от сегодняшнего дня, изначально на территории Хонмии было гораздо меньше зданий . Средневековые записи показывают, что самая священная область святыни, где сейчас стоит хейхайден, изначально содержала только скалу (磐 座iwakura ), служившую местом обитания божества святыни, которая была ограничена воротами тории и забором (格子kakusu ). [113] [114] В этих текстах территория Хонмии описывается как состоящая из трех уровней или «платформ» (壇дан ): святилище, содержащее ивакура (соответствует хейхайдену).и его окрестности) была «верхней платформой» (上 壇jōdan ), а место, где стояли два hden, было «средней платформой» (中 壇chūdan ). «Нижняя платформа» (下 壇gedan ), где сейчас стоит Зал Кагура, была местом, где первоначально проводились религиозные обряды. [115]

Изображение Хонмии в конце 19-го - начале 20-го века

В древности уровень воды в озере Сува был на пять-шесть метров выше, чем сейчас; таким образом, озеро первоначально возникло около Хонмии, прежде чем уменьшилось до нынешних размеров. [116] В самом деле, деревянные тории ворота в северо - западной части святыне, как известно , как Namiyoke (波除«Волна-отталкивая») тории . [117] Святыня теперь находится примерно в 5,2 км (3,23 мили) от берега озера. [118]

Святилище Мононобе-но-Мория на восточной вершине горы Мория, «внутреннее святилище» ( окумия ) святилища Мононобе-но-Мория, расположенное в городе Такато (часть города Ина ) у юго-восточного подножия горы.

Некоторые авторы выдвинули объяснение различий в ориентации хёдэн и хэй-хайдэн , предполагая, что хёдэн были построены так, чтобы обращать внимание на гору Мория, расположенную к юго-западу от святилища, и камень под названием «Сузури-иши» (硯石), который часто отождествляется с ивакурой, упоминаемой в средневековых текстах. Они предполагают, что с постройкой хэй-хайдэн центр поклонения святыни сменился с Сузури-иши и горы за ней на каменную пагоду ( Тетто ), ранее находившуюся в засаженном деревьями внутреннем святилище за хей-хайденом и Буддийский храм Самантабхадры ( Фугэн-до ) к юго-востоку от святыни.[119] [120] [121] Однако, в то время как гора Мория считается священной горой, она связана либо с богом Морией, фигурирующим в одном из мифов об основании Верхнего святилища, либо с печально известным придворным Мононобе-но-Мория 6-го века(которому поклоняются как божество как на вершине горы, так и в святилище на противоположной стороне горы), исторические записи, связывающие его с Верхним святилищем, скудны. Хотя в документе, предположительно датируемом 1553 годом (но который может быть псевдоэпиграфическим произведением более позднего происхождения), говорится, что Верхнее святилище «поклоняется горе как своему синтаю » (以 山 為 神 体 而 拝 it it), в нем конкретно не указывается эта гора. быть горой Мория; действительно, ни один источник не идентифицирует гору Мория как верхнее святилище »Период Мэйдзи , когда это отождествление впервые появилось и начало распространяться. Как отмечалось выше, молодой первосвященник святилища Охори , считающийся воплощенным богом Сува , в средневековый период чаще считался объектом поклонения святилища. [122]

Альтернативная теория утверждает, что ближайшим аналогом Верхнего святилища святой горе на самом деле является горный хребет Яцугатакэ к юго-востоку от святилища. Согласно этой теории, хэй-хайдэн ориентирован на охотничьи угодья Верхнего святилища, расположенные у подножия холмов Яцугатакэ на территории нынешнего города Фудзими . [123]

Что касается ивакура , похоже, есть свидетельства, основанные на старых картах и ​​иллюстрациях комплекса Хонмия, что Сузури-иши изначально находился в другом месте, прежде чем он был перемещен на его нынешнее местоположение, [124] что делает его отождествленным со священной скалой, найденной в древние записи сомнительны. Альтернативная теория предполагает, что ивакура , о которой говорится в этих текстах, на самом деле относится к скале глубоко во внутреннем святилище, над которым был возведен Тетто . [125]

Сайты и сооружения [ править ]
Карта Верхнего святилища, датируемая эпохой Тэнсё (1573-1592) или началом периода Эдо . Kamisha Honmiya можно увидеть в правом верхнем углу.
  • Хей-Хайден
Оригинальный храм Хэй-хайдэн , сравнявшийся с землей в 1582 году ( Теншоу 10) войсками Ода Нобутада , был восстановлен в 1617 году ( Генна 3) под эгидой Сува Ёримизу . [126] [127] Части строения периодически обновлялись до 1830-х годов, когда было решено заменить существующее строение новым. Строительство нового Хэй-хайдэн началось в 1833 году ( Tenpō 6), но проект страдал от задержек, вызванных различными кризисами в этот период. Новое святилище было окончательно завершено в 1857 году ( Ансей 4), более чем двадцать лет спустя. Старый хей-хайденбыл перенесен в святилище Оккото Сува в Оккото, Фудзими в 1849 году, где и находится в настоящее время. [126] [128] [129] [130]
  • Hden (宝殿)
Эти два деревянных строения с соломенными крышами традиционно перестраиваются по очереди во время фестиваля Онбашира , который проводится каждые шесть лет (в годы Обезьяны и Тигра по китайскому гороскопу ). В течение таких лет микоши (переносное святилище или паланкин для божества) внутри одного из двух хоуденов переносится в другое строение, где он будет оставаться в течение шести лет; опустевший хоудэн затем сносится , перестраивается и остается незанятым, пока микоши находится в другом здании. В целом, данный ходен стоит двенадцать лет, прежде чем он будет восстановлен.
Часть плетеного потолка хадена традиционно делается из «безухого тростника» (穂 無 し 葦), добытого на горе Мория. Легенда гласит, что жрецы святилища искали убежище в горе, неся с собой микоши святилища во время вторжения Оды в 1582 году. [131]
  • Ёцуашимон / Шикякумон (四脚 門)
Это старейшее сохранившееся сооружение в Хонмии , эти ворота, расположенные между двумя ходенами, были подарены Токугавой Иэясу в 1608 году ( Кэйчу 13) . [127]
  • Сузури-иши (硯石)
Suzuri-иши - так называемый из - за заполненной водой впадины на поверхности горной породы , что делает его напоминают Сунхуа ( suzuri ) - отсчитывается как один из семи камней Сува (諏訪七石), группа из семи священных скал или валуны, связанные с Верхним святилищем. Как отмечалось выше, некоторые теории отождествляют его с ивакурой, упомянутой в средневековых документах как место обитания ками святыни , хотя сохранившиеся изображения Верхнего святыни предполагают, что камень изначально находился где-то за пределами святыни, прежде чем он был доставлен в его нынешнее состояние. место в какой-то момент в течение раннего современного периода.
  • Чокуганден (勅 願 殿)
  • Зал сокровищ (宝物 殿Hōmotsuden )
  • Молитвенная зона ( хайсё ) перед хэй-хайдэн
  • Chokuganden
  • Сузури-иши
  • Hōden
  • Сокровищница
  • Нунохаши (布 橋)
  • Тёкусидэн (勅使 殿)
  • Тенрюсуиша (天 流水 舎)
  • Зал Кагура (神 楽 殿Kagura-den)
  • Окуцу-иши (御 沓 石)
  • Онбашира
  • Мёдзин-ю (明 神 湯)
  • Статуя Райдена Тамэмона
  • Храм Такасима (高 島 神社)
  • Великие тории (大鳥 居)
  • Намийоке Тории (波 除 鳥 居)
  • Нунохаши (布 橋)
  • Храм Окунинуси (大 国 主 社)

  • Кагура Холл

  • Окуцу-иши

  • Статуя борца сумо Райдена Тамеемона

  • Храм Такасима (高 島 神社)

  • Храм Идзухая (出 早 社)
Вспомогательная святыня рядом с бывшим главным входом в святыню, хранящая бога Идзухаяо (出 早 雄 Идзухаяо-но-Микото), одного из детей Такэминакаты и Ясакатоме. Идзухаяо почитался и как хранитель святыни, и как защитник от бородавок ( ibo ); Галька традиционно предлагалась божеству, чтобы помолиться за исцеление бородавок. [132]
  • Niekake no keyaki (贄 掛 け の 欅)
Дерево кеяки ( Zelkova serrata ), расположенное у входа в коридор Нунохаси и второй онбашира святыни . Дерево получило свое название от того факта, что на нем вешали жертвоприношения ( nie ) ( kake ). [132]
  • Синмеша (神 馬 舎) / Комагатая (駒 形 屋)
Бывшая конюшня священных лошадей святыни ( синмэ ). Две статуи лошадей - одна из бронзы, другая из дерева - хранятся в этом здании со времен Мэйдзи. Анекдот рассказывает, что после сильного тайфуна, обрушившегося на эту местность в июле 1894 года ( Мэйдзи 27) и вырвавшего с корнем одно из ближайших деревьев, в результате чего оно врезалось в здание, статуи были найдены в десяти метрах от разрушенной конюшни, чудесным образом невредимые. . Местные жители интерпретировали это как знак того, что бог Сува отправился на войну (в том же месяце разразилась Первая китайско-японская война ). [132]
  • Южные тории (南 鳥 居) / Вторые тории (二 之 鳥 居Ni-no-Norii )
Бронзовые ворота тории на юго-восточном конце святыни, бывшие главным входом в святыню. Перед этими воротами протекает река Митараси (御 手洗 川), из которой жрецы храма традиционно добывали лягушек, используемых в ежегодном ритуале охоты на лягушек в храме.

  • Храм Идзухая

  • Шинмеша

  • Эма бляшка в Shinmesha

  • Ни-но-Нории

Камиша Маемия [ править ]

Сува Тайша Камиша Маемия (諏訪 大 社 上 社 前 宮)
Тории у входа вкомплекс Маемия
Религия
ПринадлежностьСинтоизм
БожествоЯсакатоме
Расположение
РасположениеЧино Сити , Нагано
Географические координаты35 ° 59′28,1 ″ с.ш. 138 ° 08′00,2 ″ в.д. / 35,991139 ° с. Ш. 138,133389 ° в. / 35.991139; 138,133389
Синтоистские тории значок vermillion.svg Глоссарий синтоизма
Место бывшего Гедоно

Maemiya (前宮«бывший храм»), как следует из ее названия, как полагают, является самым старым местом в комплексе Верхний Храм и центр его религиозных обрядов. [133] Первоначально одна из главных вспомогательных святынь комплекса Верхнего святилища (см. Ниже), Maemiya была возведена в свой нынешний статус как одна из двух основных святынь в 1896 году ( Meiji 29). [134]

Хотя Ясакатомэ, супруга Сува Мёдзин, в настоящее время считается божеством этого святилища (согласно популярной легенде, в этом святилище можно найти курганы Такэминаката и Ясакатомэ), некоторые историки полагают, основываясь на средневековых записях, что местное плодородие и плодородие Бог (-и) земледелия , известный как Мишагудзи , играющий важную роль в определенных религиозных ритуалах Верхнего святилища, изначально поклонялся в этом святилище. [135]

В средние века территория вокруг Маэмии была известна как Габара (神 原), «Поле Божества», так как это была резиденция Охори Верхнего Святилища и место проведения многих важных ритуалов. [136] Ōhōri «s оригинального места жительство в Gōbara , то Gōdono (神殿), также функционируют в качестве политического центра региона, с небольшим городом ( Monzen-мати ) развивается вокруг него. [137] Gōdono был в конечном итоге отказались после того, как область была сочтена стали ритуально загрязнена в период после конфликта intraclan среди рода Сува[138] , которые привели к смерти Ōhōri Сува Yorimitsu (諏訪頼満) в 1483. В 1601, в Ōhōri место «сек жительства был перенесен из Maemiya в Miyatado (宮田渡) в современных Сува - Сити . [137]

Когда hōri переехали в другое место, Gōbara пришла в упадок в период Эдо, поскольку местные жители начали строить дома в окрестностях и превращать большую часть их в рисовые поля ; даже жрецы святынь, которые все еще жили поблизости, использовали землю для выращивания риса, чтобы прокормить себя. [139]

Сайты и сооружения [ править ]
  • Honden
ТОК святыни Honden был построен в 1932 году с материалами , ранее используемых в Гранд Shrine Исэ , [8] заменить деревянный сарай , который ранее стоял на том же месте , известном как «очистки хижину» (精進屋shōjin-я ). [140] [141] Эта хижина была построена на вершине большой священной скалы, известной как Горей'и-ива (御 霊 位 磐), на которой Охури провел тридцатидневный период строгой аскезы, готовясь к своему наставлению. [140] [142] [143] После разборки сёдзин-я в конечном итоге перестроили в районе современного города Чино.и перепрофилирован под местную святыню. [144] [145] Сразу за хонденом и скалой под ним находится предполагаемый курган Такеминаката и / или Ясакатоме. [146] Рядом с хонденом находится ручей, известный как Суйга (水 眼 の 清流 Suiga no seiryū ), [147] воды которого раньше использовались Охури для ритуальных омовений . [142]

  • Молитвенная зона ( хайсё ) перед хондэн

  • Honden собственно

  • Курган утверждал, что это могила Такеминаката или Ясакатоме.

  • Фотография сёдзин-я начала 20 века, которая раньше стояла на нынешнем месте хондэна.

  • Река Суйга, протекающая рядом с хонденом

  • Святилище Токоромацу (所 社 社)
  • Храм Касиваде (柏 手 社)
  • Храм Кэйкан (鶏 冠 社)
Небольшая хокора на месте, где когда-то проводилась церемония посвящения hŌri .
  • Святилище Мимуро (御 室 社)
Маленькая хокора в память о ныне несуществующем ритуале Мимуро, проводившемся зимой, во время которого Охри и другие жрецы ритуально жили во временном жилище ямы, известном как мимуро (御 室 «жилище августа»). В этом жилище также хранятся Мишагудзи - по-видимому, унаследованные от бамбуковых листьев - и изображения змей, символизирующие божество по имени Сосо-но-Ками (возможно, эпитет божества Сува).
  • Храм Вакамико (若 御 子 子)
  • Учимитамадэн (内 御 玉 殿, также Учи-но-Митама-доно )
Храм, в котором когда-то хранились священные сокровища, предположительно принесенные божеством Сува, когда он впервые пришел в этот регион, в том числе колокол (八 栄 鈴Ясака но судзу ) и зеркало (真澄 鏡Масуми но кагами ). Раньше h alsori также сделал ритуальное объявление перед этим святилищем после его вступления в должность, объявив о своем статусе нового сосуда Сува Мёдзин.
  • Храм Мизогами (溝 上 社)
  • Джиккен-р (十 間 廊)
Ранее также известный как Gōbara-Ro (神原廊), то Jikken трейлерное является отдельно стоящей десяти- лаврового коридора , который служил центром религиозных церемоний Верхней святыни. [137] Даже сегодня фестиваль Онтосай, который проводится в апреле, проводится в этом коридоре.

  • Jikken-Ro

  • Интерьер Jikken-r

  • Мои нет татаэ (峰 の 湛)
Расположенное примерно в паре сотен метров к северо-западу от хондэна [148] у старой дороги, ведущей в Камакура , [149] [150] это дерево инудзакура ( Prunus buergeriana ) [151] считалось одним из татаэ (湛, также татаи). ), природные объекты и места, разбросанные по всему региону Сува, в которых проводились религиозные обряды. В весенний обряд практикуется во время средневекового периода (предшественник современного Ontōsai фестиваля), шесть мальчиков выбрали быть Ōhōri символические представители «s известный как ОКО (神使, также kò-доно или ОКО-сама) были разделены на три группы по два человека и отправлены посетить татае, разбросанные по всему региону, и провести там ритуалы. [152] [153]
Mine-tatae

Вспомогательные святыни [ править ]

Традиционно считается, что в Верхнем святилище есть тридцать девять дополнительных святилищ, посвященных местным божествам, разделенных на три группы по тринадцать святилищ (十三 所jūsansho ) в каждой.

Верхний Jusansh (上 十三 所) [ править ]

Эти тринадцать святилищ посетил Тхри в рамках своей церемонии посвящения .

  1. Токомацу / Святилище Токоромацу (所 政 社)
  2. Maemiya
  3. Храм Исонами (磯 並 社)
  4. Храм Отоши (大年 社)
  5. Храм Аратама (荒 玉 社)
  6. Святилище Чиногава (千 川 川 社)
  7. Храм Вакамико (若 御 子 子)
  8. Храм Касиваде (柏 手 社)
  9. Храм Кузуй (葛 井 社)
  10. Храм Мизогами (溝 上 社)
  11. Святилище Се (瀬 社)
  12. Храм Тамао (玉 尾 社)
  13. Храм Хомата (穂 股 社)
Средний дзюсансё (中 十三 所) [ править ]
  1. Храм Фудзисима (藤 島 社) - Город Сува
    Согласно легенде, это святилище отмечает место, где Сува Мёдзин установил оружие, которое он использовал, чтобы победить бога Морию ( виноградную лозу глицинии ), которая затем превратилась в лес. [154] Церемония посадки риса в Верхнем святилище (御 田 植 神 事Отауэ-синдзи ) проводится здесь каждый июнь; Считалось, что рис, посаженный во время этого ритуала, чудесным образом созревает всего за один месяц. [155] Подобный ритуал существует в Нижнем святилище. [156]
    Еще один храм Фудзисима стоит в городе Окая на берегу реки Тенрю , который, согласно современным поверьям, был местом битвы двух богов.
  2. Учимитамаден (内 御 玉 殿) - Маэмия
  3. Святилище Кэйкан (鶏 冠 社) - Маэмия
  4. Святилище Сукура (酢 蔵 神社) - Город Чино
  5. Храм Нояке / Нараяки (野 焼 （習 焼） 神社) - Город Сува
  6. Храм Гозаиси (御座 石 社) - Город Чино
  7. Микашикидоно (御 炊 殿) - Хонмия
  8. Святилище Аймото (相 本社) - Город Сува
  9. Святилище Вакамия (若 宮 社) - Город Сува
  10. Ōyotsu-miio (大四 御 庵) - Мисаяма, Фудзими
  11. Яма-мио (山 御 庵) - Мисаяма, Фудзими
  12. Храм Мисакуда (御 作 田 神社) - неизвестно
  13. Храм Акио (闢 廬 （秋 尾） 社) - Хара
    В прошлом здесь проводился осенний ритуал, когда на оленей охотились и предлагали их Ōhōri и другим жрецам вместе с продуктами питания и зерновыми культурами, такими как каштаны, рис, моти , сакэ и фураж . [157]
Нижний Дзюсансё (下 十三 所) [ править ]
  1. Храм Яцуруги (八 剣 神社)
  2. Святилище Осаки (小 坂 社)
  3. Храм Сакиномия (先 宮 神社)
  4. Храм Огимия (荻 宮 社)
  5. Храм Тацуи (達 屋 神社)
  6. Храм Сакамуро (酒 室 神社)
  7. Храм Геба (下馬 社)
  8. Святилище Мимуро (御 室 社)
  9. Храм Окама (御 賀 摩 社)
  10. Исонами Яма-но-Ками (磯 並 山神)
  11. Такей Эбису / Эмиши (武 居 会 美酒)
  12. Годоно Нагабея (神殿 中 部屋)
  13. Святилище Нагахаси (長廊 神社)

Нижнее святилище [ править ]

Шимоша Харумия [ править ]

Шимоша Акимия [ править ]

Священники [ править ]

До периода Мэйдзи различные местные кланы (многие из которых вели себя к богам региона) служили жрецами святыни, как и в других местах. После отмены наследственного священства назначенные правительством священники заняли место этих жреческих семей.

Камиша [ править ]

Это первосвященнические должности Камиша и кланов, которые занимали указанные должности. [158] [159] [160]

  • Ōhōri (大 祝, также hafuri ) - клан Сува (諏 訪 （諏 方） 氏)
Первосвященник Камиша , которого считают арахитогами , живым воплощением Сува Мёдзин и, следовательно, объектом поклонения. [161] Сува в легенде считались потомками Сува Мёдзина, [13] [74] хотя исторически они, вероятно, происходят из той же семьи, что и Канасаси из Симоши : куни-но-мияцуко из Синано, правителей назначен государством Ямато в провинцию. [162] [163] [164]
  • Джинчоукан (神 長官) или Джинчо (神 長) - клан Мория (守 矢 氏)
Глава пяти помощников жрецов (五官гоган ), служащих hōri и надзирающих за религиозными обрядами Камиша , считается потомком бога Мореи , который в мифе первоначально сопротивлялся вторжению Сува Мёдзина в регион, прежде чем стать его священником и соратником. . [13] [74] Официально подчиняясь Охури , Мория инчокан на самом деле контролировал дела святыни из-за его полного знания его церемоний и других ритуалов (которые были переданы только наследнику положения) и его исключительная способность призывать (а также отпускать) бога (ов) Мишагудзи, почитаемый Морией с древних времен. [165] [166]
  • Неги-дайу (禰 宜 大夫) - клан Коидэ (小 出 氏), позже клан Мория (守 屋 氏)
Первоначальные обитатели офиса, Коидэ, утверждали, что произошли от Якинэ-но-микото (八 杵 命), одного из божественных детей Сува Мёдзин. [160] Negi-Дает Мория того времени утверждало , происхождение от предполагаемого сына Мононобе не Мория , бежавшего Сув и был принят в Jinchō клана Мории. [167]
  • Гон- (но-) хори (権 祝) - клан Ядзима (矢 島 氏)
Клан Ядзима утверждал, что произошел от другого потомка Сува Мёдзина, Икено'о-но-ками (池 生 神). [160]
  • Gi- (no-) hōri (擬 祝) - клан Коидэ, позже клан Ито (伊藤 氏)
  • Soi-no-hri (副 祝) - клан Джинчо Мория, позже клан Нагасака (長坂 氏)

Шимоша [ править ]

Следующие тем временем были первосвященническими службами Шимоши . [168] [159] [160]

  • Ōhōri (大 祝) - клан Канасаси (金 刺 氏)
Первосвященник Шимоши . Первоначальные обитатели офиса, Канасаси, вели себя к клану куни-но-мияцуко из Синано, потомкам Такейотацу-но-микото (武 五百 建 命), внуку (или более позднему потомку) легендарного Сын императора Джимму, Камуяимими-но-микото. [168] В период Муромати Канасаси, после долгого периода войны с Сува, были окончательно побеждены и изгнаны из региона, после чего офис фактически прекратил свое существование. [169]
  • Takei-no-hōri (武 居 祝) - клан Имаи (今井 氏)
Голова из Shimosha «s Gogan . Обитатели этого офиса, ветвь клана Такэй (武居氏), проследили себя до Такэи-Отомонуси (武 大 大 伴,), другого местного божества, которое (как и Морея) первоначально сражалось против Сувы Мёдзина, прежде чем было побеждено и подчинилось ему. [170] [171] [172] После падения Канасаши этот священник взял на себя функции, которые когда-то выполнял Канасаси Тхори . [173] [169]
  • Нэги-дайю (禰 宜 大夫) - клан Шизуно (志 津 野 氏), позже клан Момои (桃 井 氏)
  • Гон- (но-) хори (権 祝) - клан Ямада (山 田氏), позже клан Ёсида (吉田 氏)
  • Gi- (no-) hōri (擬 祝) - клан Ямада
  • Soi-no-hri (副 祝) - клан Ямада

В дополнение к ним были меньшие священники, святые монахи ( сасо ), святые девы , другие официальные лица и персонал святыни.

Филиалы святынь [ править ]

Сува-тайша - главный храм сети святынь Сува, состоящий из более чем 10 тысяч отдельных святынь. [3]

Фестивали [ править ]

Сува Тайша - центр знаменитого фестиваля Онбашира , который проводится каждые шесть лет. Ofune мацури , или фестиваль лодок, проводится с 1 августа, а Senza Мацури фестиваль проводится с 1 февраля по ритуально перемещения духов между святынями Harumiya и Akimiya.

См. Также [ править ]

  • Takeminakata
  • Клан Сува
  • Морея
  • Провинция Синано
  • Онбашира

Заметки [ править ]

  1. ^ 「遣使 者 、 祭 龍田 風神 、 信 濃 須 水 内 等 神。」
  2. ^ 「信 濃 諏 方 郡 人 右 近衛 正 六位 上 金 刺 舍人 貞 大 朝臣。 並 是 之 苗裔 也。」
  3. ^ 「諏 方 郡二 座 並 大南方 刀 美 神社二 座 名 神 大」

Ссылки [ править ]

  1. ^ a b Астон, Уильям Джордж (1896 г.). «Книга ХХХ»  . Nihongi: Хроники Японии с древнейших времен до 697 г. н.э.  . С. 403–404 - через Wikisource .
  2. ^ Танигава, Кеничи, изд. (1987). Nihon no kamigami: Jinja to seichi, vol. 9: Мино, Хида, Синано (日本 の 神 々 - 神社 と 聖地 〈9〉 美濃 ・ 飛 騨 ・ 信 濃) (на японском). Хакусуйша. п. 129. ISBN 978-4560025093.
  3. ^ a b «Святыни и храмы» . Храм Сува-тайся . Японская национальная туристическая ассоциация . Проверено 21 сентября 2010 года .
  4. ^ "Сува-тайся (諏 訪 大 社)" .長野 県 下 諏 訪 町 の 観 光 情報.
  5. ^ "Великий Храм Сува (Сува Тайша)" . Идти! Нагано (Официальный туристический путеводитель по префектуре Нагано) .
  6. Перейти ↑ Grumbach, Lisa (2005). Жертвоприношение и спасение в средневековой Японии: охота и мясо в религиозной практике в Сува Джиндзя . Стэндфордский Университет. С. 150–151.
  7. Перейти ↑ Grumbach (2005). С. 150-151.
  8. ^ а б Имаи, Ногику; Китамура, Минао; Танака, Мотои; Номото, Санкичи; Миясака, Мицуаки (2017). Кодай Сува - Мишагудзи Сайсэйтай но Кенкю (古代 諏 訪 と ミ シ ャ グ ジ 祭 政体 の 研究) (Переиздание). Нингенша. С. 33–34. ISBN 978-4908627156.
  9. ^ Чемберлен, Василий (пер.) (1882). Раздел XXXII - Отречение Божества-Владыки Великой Земли. Перевод «Ко-дзи-ки» или «Записей древних дел». Иокогама: Лейн, Кроуфорд и Ко.
  10. ^ "先 代 舊 事 本 紀 卷 第三" .私 本 先 代 舊 事 本 紀.
  11. ↑ Герберт, Жан (18 октября 2010 г.). Синтоизм: у истока Японии . Рутледж. п. 437. ISBN. 978-1-136-90376-2.
  12. ^ a b Ашкенази, Майкл (1 января 2003 г.). Справочник по японской мифологии . ABC-CLIO. п. 85. ISBN 978-1-57607-467-1.
  13. ^ a b c Мория, Санаэ (1991). Мория-джинчо-ке но оханаси (守 矢 神 長 家 の お 話 し). В историческом музее Джинчокан Мория (ред.). Jinchōkan Moriya Shirykan no shiori (神 長官 守 矢 資料 館 の し お り) (Rev. ed.). С. 2–3.
  14. ^ Миясака, Mitsuaki (1992).諏訪大社の御柱と年中行事(Сува-тайша не омбасира к nenchu-gyōji) . Кьёдо шуппанша. С. 88–93. ISBN 978-4-87663-178-0.
  15. ^ О, Аман ChungHae (2011). Космогоническое мировоззрение керамики дзёмон . Санкейша. п. 157. ISBN. 978-4-88361-924-5.
  16. ^ Yazaki (1986). С. 24–25.
  17. ^ Такеи (1999). 129–130.
  18. ^ Hanawa, Hokiichi, изд. (1914).Сува Даймёдзин Экотоба (諏訪 大 明 神 繪 詞) . Зоку Гуншо-руидзю (続 群 書 類 従) (на японском). 3 . Зоку Гуншо-руидзю Кансейкай. п. 534.
  19. ^ Брин, Джон и Teeuwen, Марк (ред.) (2000). Синтоизм в истории: пути ками . Гавайский университет Press. п. 35. ISBN 978-0-8248-2363-4.CS1 maint: несколько имен: список авторов ( ссылка ) CS1 maint: дополнительный текст: список авторов ( ссылка )
  20. ^ Orikuchi, Shinobu (1929-1930). «古代 人 の 思考 の 基礎 (Kodaijin no shikō no kiso)» . Аозора Бунко .
  21. ^ Ханава, изд. (1914).Сува Даймёджин Экотоба. С. 521–522.
  22. ^ Ямада, Така. Синтоистские символы (PDF) . п. 8.
  23. ^ Сува Шиши Хенсан Иинкай, изд. (1995). Сува Шиши (История города Сува), т. 1 (諏 訪 市 史 上 巻 原始 ・ 古代 ・ 中 世) . Сува. С. 683–684, 711–713.
  24. ^ Ихары, Kesao (2008-03-31). «鎌倉 期 の 諏 訪 神社 史料 に み と 仏 道: 中 世 御 記 文 の 的 特質 に (Синто и буддизм в исторических материалах, относящихся к святилищам Сува периода Камакура: временные характеристики средневековых писаний)» . Бюллетень Национального музея истории Японии (на японском языке). 139 : 157–185.
  25. ^ "諏 訪 大 社 に つ い て" .諏 訪 地域 の 魅力 を 探 る。 ま 圏(на японском языке) . Проверено 9 мая 2020 .
  26. ^ Танигава, Кеничи, изд. (1987). п. 140.
  27. ^ a b c d "Сува Синко" . Энциклопедия синтоизма . Проверено 21 сентября 2010 года .
  28. ^ "Святилище Сува Тайся" . JapanVisitor Путеводитель по Японии .
  29. ^ a b c Язаки, Такенори, изд. (1986).諏 訪 大 社 (Сува-тайша) . Ginga gurafikku senho (на японском языке). 4 . Ginga shobō. п. 96.
  30. ^ Танигава, изд. (1987). п. 132-135.
  31. ^ Танигава, изд. (1987). п. 135-136.
  32. ^ а б в Иноуэ (2003). п. 350.
  33. ^ Мураока (1969). п. 27.
  34. ^ Танигава (1987). п. 142.
  35. ^ Yazaki (1986). п. 22.
  36. ^ Миясака (1992). п. 11.
  37. ^ а б Ой (2011). С. 160-163.
  38. ^ Терада; Вашио (2010). п. 95.
  39. ^ Уэда и др. (1987). С. 31-32.
  40. ^ Сува Шиши Хенсан Иинкай, изд. (1995). «Сува-дзиндзя Камиша Шимоша (諏 訪 神社 上 社 ・ 下 社)». п. 686.
  41. Перейти ↑ Grumbach (2005). С. 156-157.
  42. ^ Aoki, Такаюки (青木隆幸) (2012). 中 世 的 神話 世界 の 形成 - 諏 訪 上 大 祝 と 『諏 訪 大 明』 め て - (中 世 的 神話 世界 の - 大 大 大 祝Камиша Охори - Сува Даймёджин Экотоба о мегутте)) ".長野 県 立 歴 史館 史館 紀要 (Бюллетень Исторического музея префектуры Нагано) (на японском языке). 18 : 24–36, 31.
  43. ^ Харада, Минору (2018).偽書が描いた日本の超古代史(Гишо га egaita Nihon нет Cho-kodaishi) . Каваде Шобо Шинша. п. 81.
  44. ^ Ихары, Kesao (2008-03-31). «鎌倉 期 の 諏 訪 神社 史料 に み と 仏 道: 中 世 御 記 文 の 的 特質 に (Синто и буддизм в исторических материалах, относящихся к святилищам Сува периода Камакура: временные характеристики средневековых писаний)» . Вестник Национального музея истории Японии . 139 : 157–185. (по-японски)
  45. ^ а б Сува Шиши Хенсан Иинкай, изд. (1995). С. 687–689.
  46. ^ Уэда и др. (1987). Pp. 17–26.
  47. ^ Wa (1990). С. 212–214.
  48. ↑ Ой (2011). С. 157-158.
  49. ^ Уэда и др. (1987). п. 10.
  50. ^ "南方 刀 美 神社 二 座 （信 濃 国 諏 方 郡）" .神道 ・ 神社 史料 集成 (база данных синто-дзиндзя) . Университет Кокугакуин . Проверено 30 мая 2020 .
  51. ^ «先 代 旧 事 本 紀 巻 第四 神 本 紀 (Сендай Кудзи Хонги, Книга 4: Чидзин Хонги)».国史 大 系 第 7 巻 (Кокуши Тайкей, том 7) . Кейдзай Засши-ша. 1901. с. 244.
  52. ^ a b "南方 刀 美 神社 二 座 （建 御 名 方 富 命 神）" .神社 資料 デ ー タ ベ ー ス (база данных синто-дзиндзя) . Университет Кокугакуин.
  53. ^ a b "卷 第十四"  .Нихон Сандай Дзицуроку (日本 三代 實錄) - через Wikisource .
  54. ^ Уэда и др. (1987). С. 41-43.
  55. ^ а б Терада; Вашио (2010). С. 69-70.
  56. ^ "青塚 古墳 (Аозука Кофун)" . Официальный сайт города Симосува .
  57. Перейти ↑ Grumbach (2005). п. 157.
  58. Перейти ↑ Grumbach (2005). С. 156-158.
  59. ^ Миясака (1992). С. 12-13.
  60. ^ "卷 第七"  .Нихон Сандай Дзицуроку (日本 三代 實錄) - через Wikisource .
  61. ^ Миясака (1992). п. 12.
  62. ^ "売 神 祝 ノ 印" . Официальный сайт города Симосува .
  63. ^ Уэда и др. (1987). С. 37-38.
  64. ^ "Общенациональный список ичиномии ", стр. 2 .; получено 2011-08-010
  65. ^ Танигава (1987). п. 130.
  66. ^ "Engishiki, т. 10 (延喜式第十巻)" . Японская инициатива по историческому тексту (JHTI) .
  67. Перейти ↑ Grumbach (2005). С. 159-160.
  68. ^ Минамото не Tsuneyori (1915). Сасагава, Танео (ред.). Сакеики (左 経 記) . Ширё цуран (史料 通 覧). 4 . Nihon shiseki hozon-kai. п. 43. DOI : 10,11501 / 949547 .(оригинальная работа, написанная 1016-1036 гг.) (на японском языке)
  69. ^ Kishi, Shozo (пер.) (1967). Синтошу (神道 集) . Tyō Bunko (東洋 文庫) vol. 94. Хейбонша. С. 49–56. ISBN 978-4-582-80094-4.
  70. ^ Ким, Юнг-Хи (1994). Песни, заставляющие танцевать пыль: Рёдзин Хисё из Японии XII века . Беркли: Калифорнийский университет Press. С. 144–145а. ISBN 978-0-520-08066-9.
  71. ^ Миядзи (1937). С. 75–76.
  72. ^ Уэда и др. (1987). С. 146–153.
  73. ^ Уэда и др. (1987). С. 168–171.
  74. ^ а б в г д Иноуэ (2003). п. 352.
  75. Перейти ↑ Grumbach (2005). п. 176.
  76. ^ а б Язаки (1986). п. 25.
  77. Перейти ↑ Grumbach (2005). С. 176-180.
  78. Перейти ↑ Grumbach (2005). С. 181-185.
  79. ^ Мураока (1969). п. 112.
  80. Перейти ↑ Grumbach (2005). С. 177-178.
  81. Перейти ↑ Grumbach (2005). п. 185.
  82. ^ Уэда и др. (1987). С. 51–54.
  83. ^ Kanai (1982). п. 14
  84. ^ a b c Сува Шиши Хенсан Иинкай, изд. (1995). п. 814.
  85. ^ Бринкли, Фрэнк; Кикучи, Дайроку (1915). История японского народа с древнейших времен до конца эры Мэйдзи . Нью-Йорк: Британская энциклопедия Co., стр. 390–391.
  86. ^ «諏 訪 氏 (Сува-ши)» .風雲 戦 国史 - 戦 国 武将 の 家 紋 - 播 磨 屋(на японском).
  87. ^ 戦 国 時代 の 諏 訪 の 武将 達.リ ゾ ー ト イ ン レ ア ・ メ モ リ ー(на японском языке).
  88. ^ Сува Шиши Хенсан Иинкай, изд. (1995). п. 696.
  89. ^ Фукуда, Акира; Токуда, Кадзуо; Нихонмацу, Ясухиро (2015).諏 訪 信仰 の 中 世 - 神話 ・ 伝 承 ・ 歴 史 (Suwa-Shinko no Chusei: Shinwa, Densho, Rekishi) . Мияи Шотэн. С. 130–132. ISBN 978-4838232888.
  90. ^ Сува Шиши Хенсан Иинкай, изд. (1995). п. 815.
  91. ^ Сува Шиши Хенсан Иинкай, изд. (1995). С. 814-820.
  92. ^ «Канасаши Окихару (金 刺 興 春)» . Нандемо Сува Хякка (な ん で も 諏 訪 百科) . Городской музей Сува.
  93. ^ a b c Сува Шиши Хенсан Иинкай, изд. (1995). п. 1015.
  94. ^ Тернбулл, Стивен (2013). Каванакадзима 1553–64: Самурайская борьба за власть . Bloomsbury Publishing. С. 26–28. ISBN 978-1846036521.
  95. ^ a b c Тернбулл, Стивен (2012). Нагашино 1575: Резня на баррикадах . Bloomsbury Publishing. п. 12. ISBN 978-1782002550.
  96. ^ Сува Шиши Хенсан Иинкай, изд. (1995). п. 1022.
  97. ^ Тернбулл (2013). п. 28.
  98. ^ Тернбулл (2013). С. 28-29.
  99. ^ Сува Шиши Хенсан Иинкай, изд. (1995). п. 1016.
  100. ^ а б Танигава (1987). п. 137, 152-153.
  101. ^ a b c Язаки (1986). п. 26.
  102. ^ Сува Шиши Хенсан Иинкай, изд. (1995). С. 1023-1025.
  103. ^ Сува Шиши Хенсан Иинкай, изд. (1995). С. 1014-1015.
  104. ^ «山 梨 の 文化 財 ガ イ ド (Путеводитель по культурным ценностям Яманаси)» . Официальный сайт префектуры Яманаси .
  105. ^ Тернбулл (2012). п. 156.
  106. Перейти ↑ Furukawa (1988). п. 148.
  107. ^ "法華寺 （ほ っ け じ）" . homta す わ.
  108. ^ "御 柱 の 歴 史 ～ 諏 博物館「 御 柱 と と も に 」よ り ～" .御 柱 祭 い く ぞ や い. Город Сува.
  109. ^ Иноуэ (2003). С. 357-362.
  110. ^ Иноуэ (2003). С. 362-371.
  111. ^ Иноуэ (2003). п. 371.
  112. Перейти ↑ Matsui, Keisuke (2013). География религии в Японии: религиозное пространство, ландшафт и поведение . Springer Science & Business Media. п. 26.
  113. ^ Миясака (1992). п. 159.
  114. ^ Yazaki (1986). п. 96.
  115. ^ Yazaki (1986). С. 96-97.
  116. ^ ス ワ ニ ミ ズ ム 編 集 室 (Сува-анимизм Henshūshitsu), изд. (2017-07-01). сувазин, 02: 諏 訪 の 海 は. Пивоваренная компания Миясака (Миясака Кодзо). С. 07–08.
  117. ^ Хосоно, Масао; Имаи, Хироки (1985).中洲 村 史 (Накасу-мура Ши) . Накасу Коминкан.
  118. ^ Google (25 мая 2020 г.). « Камиша Хонмия » (Карта). Карты Google . Google . Проверено 25 мая 2020 .
  119. ^ Сува Шиши Хенсан Иинкай, изд. (1988).諏 訪 市 史 中 巻 (Suwa-Shishi, vol. 2) . Мэрия Сува. С. 879–880.
  120. ^ Yazaki (1986). С. 96-97.
  121. ^ Yanagidaira, Chihiko (柳平千彦) (1991). «諏 訪 盆地 （平坦 部） と 地震 災害 (Suwa bonchi (heitanbu) to jishin saigai)».信 濃 (Синано) . 43 (10): 838.
  122. ^ Хара, Наомаса (2018). «守 屋 山上 社 本 宮 体 山 説 射 山 (Мория-сан Камиша Хонмия Синтасан-сетсу то Мисаяма)».ス ワ ニ ミ ム 第 4 号 (Сува-анимизм, т. 4. Сува-анимизм. С. 21922–210, стр. 219–22–210). .
  123. ^ Хара (2018). С. 212-217.
  124. ^ Сува Kyōiku Iinkai (2016). «諏 訪 神社 上 社 遺跡 （第 8 次） (Suwa-Jinja Kamisha Iseki: Daihachiji)» .市内 遺跡 発 掘 調査 報告 書 （平 成 27 年度） (Shinai Iseki Hakkutsu Chōsa Hōkokusho: Neisei 27- японский) : 5–6.
  125. ^ Хара, Наомаса (2012). 龍蛇 神: 諏 訪 大 明 神 の 中 世 的 展開 ( Рюджашин: Suwa Daimyōjin no chūseiteki tenkai ). Нингенша. стр. 61-71. [[Фудзими, Нагано |
  126. ^ a b «諏 訪 社 拝 殿» .文化遺産 オ ン ラ イ ン (Культурное наследие в Интернете) (на японском языке). Агентство по делам культуры . Проверено 31 мая 2020 .
  127. ^ a b "上 社 本 宮 の ご 案 内" . Официальный сайт Сува Тайся (на японском языке) . Проверено 31 мая 2020 .
  128. ^ "諏 訪 大 社 上 社 本 宮 拝 殿" .文化遺産 オ ン ラ イ ン (Культурное наследие в Интернете) (на японском языке). Агентство по делам культуры . Проверено 31 мая 2020 .
  129. ^ "諏 訪 大 社 上 社 本 宮 幣 殿" .文化遺産 オ ン ラ イ ン (Культурное наследие в Интернете) (на японском языке). Агентство по делам культуры . Проверено 31 мая 2020 .
  130. ^ Сува Шиши Хенсан Иинкай, изд. (1988). 諏 訪 市 史 中 巻 (Сува-Шиши, т. 2). Мэрия Сува. С. 888–890.
  131. ^ Хара, Наомаса (2018). «守 屋 山 の 習俗 と 伝 承 (Мория-сан но сюдзоку то дэнсё)». В Ямамото, Хироко (ред.).諏 訪 学 (Сува-гаку) . Kokusho Kankōkai. С. 134–135.
  132. ^ a b c «信 濃 之 国 一 之 宮 諏 訪 大 社» .宮 町 通 り 社 乃 風 (Миямати-доори Яширо но Казэ) (на японском языке) . Проверено 30 мая 2020 .
  133. ^ Китамура, Минао (2017). «「 ミ シ ャ グ ジ 祭 政体 」考 ( « Мишагудзи Сайсэйтай »-kō )». В Kodai Buzoku Kenkyūkai (Ed.), Стр. 105.
  134. ^ Танигава, изд. (1987). С. 139-140.
  135. ^ Танигава, изд. (1987). п. 140.
  136. ^ Танигава, изд. (1987). п. 138.
  137. ^ a b c Танигава, изд. (1987). п. 139.
  138. ^ 旧 上 社 大 祝 の 居 館 ・ 神殿 跡 (Kyū-Kamisha Ōhōri no kyokan - Gdono-seki) (Знак). Сува Тайша Камиша Маемия: Анкокудзи Сиюкай (安 国寺 史 友 会).
  139. ^ Imai et al. (2017). С. 286-287.
  140. ^ a b «昭和 初期 の 前 宮» .諏 訪 大 社 と 諏 訪 神社 （附 ･ 神社 参 拝 記） . 八 ヶ 岳 原人.
  141. ^ Imai et al. (2017). С. 32-33.
  142. ^ a b "茅 野 駅 周 辺 散 策 マ ッ プ" . Салон красоты МАЙ Домашняя страница .
  143. ^ Гото, Соичиро (1990).神のかよい路:天竜水系の世界観. Танкоша. п. 228. ISBN 978-4473011329.
  144. ^ Imai et al. (2017). С. 34-36.
  145. ^ "折 橋 子 之 社 (茅 野 市 北山 糸 萱)" .諏 訪 大 社 と 諏 （（附 ･ 神社 参 拝 記） . 八 ヶ 岳 原人.
  146. ^ "（伝） 八 坂 刀 売 命 陵" .諏 訪 大 社 と 諏 訪 神社 （附 ･ 神社 参 拝 記） . 八 ヶ 岳 原人.
  147. ^ "「 水 眼 の 清流 」水 茅 野 市 前 宮" .諏 訪 大 社 と 諏 神社 （附。 神社 参 拝 記） . 八 ヶ 岳 原人.
  148. ^ Google . «峰 の 湛» (Карта). Карты Google . Google.
  149. ^ «峯 湛 (諏 訪 七 木)» .諏 訪 大 社 と 諏 訪 神社 （附 ･ 神社 参 拝 記） . 八 ヶ 岳 原人.
  150. ^ 峯 の た た え. Сува Тайша Камиша Маемия: Анкокудзи Сиюкай (安 国寺 史 友 会).
  151. ^ 市 指定 天然 記念 物 峰 た た え の イ ヌ ザ ク ラ 昭和 六十 三年 七月 二十 九日 指定. Сува Тайша Камиша Маемия: Чино-ши Кёику Иинкай (茅 野 市 教育 委員会). Январь 1989 г.
  152. ^ Imai et al. (2017). С. 97-108, 115-125.
  153. ↑ Ой (2011). С. 170-176.
  154. ^ Миясака (1992). С. 91-92.
  155. ^ Миясака (1992). С. 88-91.
  156. ^ Миясака (1992). С. 94-99.
  157. ^ Миясака (1992). п. 134.
  158. ^ Танигава (1987). С. 135-136.
  159. ^ a b Ōta, Акира (1926).諏 訪 神社 誌 第 1 巻 (Suwa-jinja-shi: Volume 01) (на японском языке). Нагано: Канпей-тайша Сува-дзиндзя фузоку Сува-мёдзин-коша. С. 225–239.
  160. ^ a b c d Ōta, Акира (1924).日本國 誌 資料 叢書 信 濃 (Nihon kokushi shiryō sōsho: Shinano) . Токио: Исобэ Кёёдо. п. 164.
  161. ^ Rekishi РЕАЛ Henshūbu (歴史РЕАЛ編集部) (ред.) (2016). С. 40-42.
  162. Перейти ↑ Inoue (2001). п. 345.
  163. ^ Kanai, Tenbi (1982). Сува-синко-ши (諏 訪 信仰 史) . Мейчо Шуппан. С. 14, 106–109.
  164. ^ Миясака, Мицуаки (1992).諏 訪 大 社 の 御 柱 と 年 中 行事 (Сува-тайша но Онбашира до нэнчу-гёдзи) (на японском языке). Кьёдо шуппанша. п. 7. ISBN 978-4876631780.
  165. ^ Мория (1991). С. 4-5.
  166. ^ Миясака, М. (1987). п. 25-27.
  167. ^ Ta (1926). п. 227.
  168. ^ а б Танигава (1987). С. 142-143.
  169. ^ а б «Канасаси-ши (金 刺 氏)» . harimaya.com .
  170. ^ Ta (1926). С. 15-16.
  171. ^ Миясака, М. (1987). п. 22.
  172. ^ Фукуяма, Toshihisa, изд. (1912).信 濃 史蹟 (Suwa shiseki) (на японском). Синано шинбунша. п. 18－19.
  173. ^ Сува Kyōikukai (1938).諏訪史年表(Сува Shinenpyō). Нагано: Сува Кьикукай. п. 74. (на японском языке).

Библиография [ править ]

  • Грумбах, Лиза (2005). Жертвоприношение и спасение в средневековой Японии: охота и мясо в религиозной практике в Сува Джиндзя (доктор философии). Стэндфордский Университет.
  • Иноуэ, Таками (2003). «Взаимодействие буддийских и синтоистских традиций в святилище Сува». В Рамбелли, Фабио; Теувен, Марк (ред.). Будды и Ками в Японии: Хондзи Суйджаку как комбинаторная парадигма . Рутледж. ISBN 978-1134431236.
  • Jinchkan Moriya Historical Museum, ed. (2015).神 長官 守 矢 資料 館 の し お り (Jinchōkan Moriya Shirykan no shiori) (на японском языке) (3-е изд.).
  • Канаи, Тенби (1982).諏 訪 信仰 史 (Сува-синко-ши) (на японском языке). Мейчо Шуппан. ISBN 978-4626001245.
  • Кодай Бузоку Кенкюкай, изд. (2017).古代 諏 訪 と ミ シ ャ グ ジ 祭 政体 の 研究 (Kodai Suwa to Mishaguji Saiseitai no Kenkyū) (на японском языке) (Переиздание ред.). Нингенша. ISBN 978-4908627156.
  • Миядзи, Наокадзу (1937).諏 訪 史 第二 卷 後 編 (Сува-ши, т. 2, часть 2) . 信 濃 教育 会 諏 訪 部 会 (Shinano kyōikukai Suwa-bukai).
  • Миясака, Мицуаки (1992).諏 訪 大 社 の 御 柱 と 年 中 行事 (Suwa-taisha no Onbashira to nenchu-gyōji) (на японском языке). Кьёдо шуппанша. ISBN 978-4-87663-178-0.
  • Мураока, Гэппо (1969).諏 訪 の 祭神 (Сува но сайджин) (на японском языке). Токио: Юдзанкаку-сюппан.
  • О, Амана Чон Хэ (2011). Космогоническое мировоззрение керамики дзёмон . Санкейша. ISBN 978-4-88361-924-5.
  • Сува Шиши Хенсан Иинкай, изд. (1995).諏 訪 市 史 上 巻 原始 ・ 古代 ・ 中 世 (Suwa Shishi, vol. 1: Genshi, Kodai, Chūsei) (на японском языке). Сува.
  • Танигава, Кеничи, изд. (1987).日本 の 神 々 - 神社 と 聖地 〈9〉 美濃 ・ 飛 騨 ・ 信 濃 (Nihon no kamigami: Jinja to seichi, vol. 9: Mino, Hida, Shinano) (на японском). Хакусуйша. ISBN 978-4-560-02509-3.
  • Терада, Шизуко; Вашио, Тецута, ред. (2010).諏 訪 明 神 - カ ミ 信仰 の 原 像 (Suwa Myojin: Kami shink no genzō) (на японском языке). Ивата Шоин. ISBN 978-4-872-94608-6.
  • Уэда, Масааки; Гораи, Сигеру; Миясака, Юшо; Aybayashi, Taryō; Миясака, Мицуаки (1987).御 柱 祭 と 諏 訪 大 社 (Onbashira-sai to Suwa Taisha) (на японском языке). Нагано: Чикума Сёбо. ISBN 978-4-480-84181-0.
  • Язаки, Такенори, изд. (1986).諏 訪 大 社 (Сува Тайша) . Ginga gurafikku senho (на японском языке). 4 . Ginga shobō.