Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
Такэминаката-но-ками
Бог ветра, воды, охоты и войны
Сува тайся хонмия.JPG
Главное святилище или Хонмия (本 宮) Верхнего святилища (社 社Камиша ) Сува, одного из двух основных мест, составляющих Великое святилище Сува . Такэминаката хранится в Верхнем святилище, расположенном на юго-восточном конце озера Сува , а его супруге Ясакатомэ поклоняются в Нижнем святилище (下 社Симоша ) на противоположном берегу.
Другие именаТакэминаката-но-Микото (建 御 名 方 命, 健 御 名 方 命)

Минакататоми-но-Ками (南方 刀 美 神)
Минакататоми-но-Микото (御 名 方 富 命)
Такэминакатоми-но-Микото (建 御 名 方 命, 健 御 名 方 富 命)
Сува Да Мёдзин (
諏) (諏訪大明神,諏方大明神)
Сува Hosshō Daimyōjin (諏訪法性大明神,諏方法性大明神)
Сува Nangū Hosshō камисимо Daimyōjin (諏訪南宮法性上下大明神,諏方南宮法性上下大明神)
Сува Shōichii Nangū Hosshō Daimyōjin (諏訪正一位 南宮 法 性 大 明 神, 諏 方正 一位 南宮 性 大 明 神)
Сува-но-Оками (諏 訪 大 神)
Сува-но-Ками (諏 訪 神)

О-Сува-сама (お 諏 訪 様 / お 諏 訪 さ ま)
Японский建 御 名 方 神
Главный культовый центрВеликий храм Сува
Символызмея , дракон
ТекстыКодзики , Сендай Куджи Хонги , Сува Даймёджин Экотоба
Персональная информация
РодителиОкунинуши и Нунакавахимэ
Братья и сестрыКотоширонуши и другие
КонсортЯсакатоме
ДетиИдзухаяо, Катакурабэ и другие

Такэминаката (タ ケ ミ ナ カ タ), также известный как Минакататоми или Такэминакатоми , - это ками в японской мифологии . Также известный как Сува Мёдзин (諏訪 明 神) или Сува Даймёджин (諏訪 大 明 神) в честь Великого святилища Сува (Сува Тайша) в префектуре Нагано (бывшая провинция Синано ), в котором он хранится вместе со своей супругой Ясакатоме , Такэминаката исторически почитался как бог ветер , вода и сельское хозяйство, а также покровитель охоты и войны , в качестве которого он пользовался особенно пылким культом различных самурайских кланов в средневековый период, таких как Ходзё или Такэда . Такэминаката также считался мифическим предком некоторых семейств, которые когда-то служили в храме в качестве священников, в первую очередь из клана Сува , верховных жрецов Верхнего святилища Сува, которые также почитались как живые сосуды бога.

Принимая во внимание, что в Кодзики (ок. 712 г. н.э.) и более поздних производных записях, Такэминаката появляется как один из сыновей бога Окунинуши, который бежал к озеру Сува после поражения от бога-воина Такемикадзути , другие мифы (в основном средневекового происхождения) вместо этого предлагают альтернативные объяснения происхождения и личности бога святилища Сува, изображающие его либо как нарушителя, который завоевал Сува, победив местных ками , как короля из Индии, который явился в Японии, либо как божество змеи или дракона .

Имя [ редактировать ]

Репродукция знамени Сува Хосшо Такэды Сингена (諏 訪 法 性)

Бог назван «Такэминаката-но-Ками» (建 御 名 方 神) как в Кодзики (ок. 712 г. н. Э.), Так и в Сендай Кудзи Хонги (ок. 807–936 гг. Н. Э.). [1] [2] Варианты имени, найденные в заказанных по заказу империи национальных историях и других литературных источниках, включают следующее: [3]

  • Минакататоми-но-Ками (南方 刀 美 神)
  • Минакататоми-но-Микото-но-Ками (御 名 方 富 命 神)
  • Такэминакататоми-но-Микото (健 御 名 方 富 命 / 建 御 名 方 富 命)
  • Такэминакататоми-но-Микото-но-Ками (建 御 名 方 富 命 神)

Этимология названия «(Такэ) минаката (томи)» неясна. Хотя большинство комментаторов, похоже, согласны с тем, что take- (и, вероятно, -tomi ) являются почетными, они различаются в том, как интерпретировать другие компоненты имени. Некоторые из предлагаемых решений заключаются в следующем.

  • В период Эдо кокугаку ученый Мотоори Норинага [4] объяснено как бери (建) и микроско- (御) в качестве вежливости (称名tatae-на ), с ката (方) в качестве еще одного tatae-на означает «жесткий» или «фирма "(堅). Бэзил Чемберлен последовал примеру Мотоори и в своем переводе Кодзики представил имя бога как «Храбрый-Август-Имя-Фирма» . [5]
  • OTA Akira (1926) интерпретированы бери , микроско- и -tomi , как и принял вежливости Наката (名方) быть название: Наката район (名方郡) в провинции Ава (современный Ишии , префектура Токусима ), где Takeminatomi Shrine (多 祁 御 奈 刀 弥 神社) стоит. [6] Ова Ивао (1990) объясняет сходство между «Такэминаката (томи)» и «Такэминатоми», предполагая, что это имя могло быть принесено в Сува иммигрантами из Наката в Ава. [7]
  • Минаката также была связана с Мунаката (宗 像) острова Кюсю . [8] Мацуока Шизуо (1936) истолковал Минакататоми как изначально богиню - ссылаясь на тот факт, что божества святилища Мунаката были женщинами, - что позже было объединено с богом-мужчиной Такэминаката. [9]
  • Другое объяснение предполагает, что minakata означает «юг (ern)» (南方). [10] Один из вариантов этой гипотезы рассматривает это имя как намек на связь между богом и обработкой металлов , в которой важно южное направление: Маюми Цунетада (1981), например, предположил, что имя Такэминаката относится к южной колонне такадоно ( дом с высокой крышей с татарской печью). [11] Перевод Густава Хельдта « Кодзики» (2014), где название переводится как «Храбрый плавильный завод на юг», следует этой интерпретации. [12]
  • Еще одна теория интерпретирует ми (на) - как означающее «вода» (pointing), указывая на то, что бог является водным божеством, возможно, связанным с озером Сува . [13] [14] [15] [16] Полное название , как полагает, происходит от слова , обозначающего водоем или область у воды , такие как水潟( Минакат , « лагуна » или « вход ») [8] [ 15] [16] или 水 県 ( mi (na) - «вода» + agata «страна (сторона)»). [14]
  • Альтернативное объяснение слова -tomi (а также -tome в «Yasakatome», имя супруга этого бога), чтобы связать его с диалектными словами для «змеек» ( Tomi , тобы , или Тобы ), таким образом , видя , это имя указывает на то, что бог является своего рода змеевидным водным божеством ( мидзути ). [17]

Сува Даймёдзин [ править ]

Также: Myjin

В период средневековья и раннего Нового времени бог, почитаемый в Великом святилище Сува, а именно в Верхнем святилище ( Камиша ), расположенном к юго-востоку от озера Сува, был широко известен как Сува Даймёджин (諏訪 大 明 神/ 諏大明神) или Сува Мёдзин (諏訪 明). ), имя также применялось посредством метонимии к самой святыне. Имя '(Такэ) минаката (томи)' редко использовалось, если вообще использовалось в этот период: действительно, средневековые документы из святилища Сува просто упоминают бога как сонсин / сонджин (尊神, «почитаемое божество») или мёдзин. (明 神, «яркое божество» или «проявленное божество»). [18]Это , однако , вряд ли необычно, как и до начала современного периода использования названий таких , как Myojin или Гонгэн для различных богов и их святыни были настолько распространены , что эти божество редко называют своими именами. [19]

Другие эпитеты, применяемые к божеству Сува, включают Нангу Даймёдзин (南宮 大 明 神, «Даймёдзин Южного святилища ( Нангу )»), Хосшо Даймёдзин (法 性 大 明 神, « Дхарма-природа Даймёдзин»), комбинацию двух таких, как Хосшо Нунгу. Даймёджин (南宮 法 性 大 明 神) или Сува Хосшо Камисимо (или Дзёге ) Даймёджин (諏訪 法 性 上下 大 明 神, «Даймёдзин-природа Дхармы Верхней и Нижней Сува [святилищ]»). [20] Например, на некоторых военных знаменах, которые использовал Сэнгоку даймё Такэда Сингэн (преданный бога), есть надпись Suwa Nangū Hossh Kamishimo /Jge Daimyōjin (諏訪 南宮 法 性 上下 大 明 神 / 諏 方 南宮 法 性 上下 大 明 神). [21] [22] висит свиток дается император Го-Нара (правила 1526-1557) к верхнему Shrine в 1553 ( тэмбун 22), написанные в собственной каллиграфии императора, относится к богу , как Сув Shōichii Nangū Hossho Daimyōjin (諏 方正 一位 南宮 法 性 大 明 神, «Даймёдзин-природа Дхармы из Сува Нангу , высшего первого ранга »). [23]

Было предложено несколько объяснений происхождения термина « нангу». Одна теория утверждает, что это относится к географическому положению святилища Верхняя Сува, которое находится к юго-востоку от озера Сува, в южной половине провинции Синано, в то время как другая утверждает, что оно происходит от слова «Минакататоми» (南方 刀 美), один вариантов имен божества, причем минаката , по-видимому, означает «юг (эрн)» (см. этимологию слова «Такэминаката» выше). Действительно, некоторые копии раздела «Регистр божеств» (神 名 帳, Jinmyōchō ) энгишики , в котором используется эта форма имени, включают глоссы для чтения ( фуригана), предполагая, что 南方 читалось в средневековый период как nanpō , китайско-японское чтение иероглифов . [24] Термин также был истолкован как происходящий из средневековой веры в то, что божество Сува было хранителем южной стороны императорского дворца [25], или из синто-буддийской концепции, согласно которой бог является просветленным существом, проявившимся в мир людей, которым в буддийской космологии является южный континент Джамбудвипа . [23]

Помимо святилища Сува, Нангу также применяли к святилищу Канаямахико в провинции Мино (современный Нангу Тайся в префектуре Гифу ) и святилищу Аекуни (南宮 大 菩薩, Нангу Дайбосацу ) в провинции Ига (современная префектура Мие ). Песня в конце периода Хэйана антологии Ryōjin Hishō связывает три святыни вместе с Сувом Shrine идентифицируются как «голова» из трех Nangū святынь (南宮の本山, nangu нет honzan ), святыня в Мином , как «усреднена святыне "(中 の 宮, нака но мия), и святыня в Ига как «самая молодая святыня» (稚 の 宮, chigo no miya ) . [26]

Между тем считается, что Хосшо относится к концепции дхармакаи (法 性 身, hosshōshin ), непроявленного, бесформенного аспекта будды. Одна средневековая легенда утверждает, что божество Сува выбрало восьмилетнего мальчика, чтобы стать его священником, заявив: «У меня нет (физического) тела, и поэтому сделайте этого жреца своим телом ». [23] [27]

Мифология [ править ]

В классической мифологии [ править ]

Отцовство [ править ]

Такэминаката изображается как в Кодзики, так и в Сендай Кудзи Хонги как сын бога Окунинуши , хотя первый не включает его в свою генеалогию детей Окунинуши. [28] Kuji Hongi тем временем определяет его как сын Ōnamuchi (окунинусите) с одной из своих жен, Nunakawahime из Коси . [2] [29]

Бой с Такэмикадзути [ править ]

См. Также: Куни-юзури
Отрывок о появлении и поражении Такэминакаты из старейшей сохранившейся рукописи Кодзики , Синпукудзи-бон (真 福寺 本, написано в 1371–1372 гг.)

Такэминаката появляется как в Кодзики, так и в Кудзи Хонги в контексте «передачи земли» Окунинуши ( куни-юзури ) амацуками , богам небесного царства Такамагахара . [5] [30]

Когда небесные божества, возглавляемые богиней солнца Аматэрасу и / или изначальным божеством Такамимусуби , отправили Такемикадзути и другого посланника [а], чтобы потребовать, чтобы Окунинуши отказался от своей власти над земным царством Ашихара-но-Накацукуни («Центральная Земля Рид- Равнины ") потомку Аматэрасу, он сказал посланникам проконсультироваться с его сыном Котоширонуши , который немедленно принял их требования и посоветовал своему отцу поступить так же. Когда его спросили, есть ли у него другие сыновья, которым следовало бы высказать свое мнение, Окунинуши сказал посланникам, что у него есть еще один сын по имени Такеминаката.

Когда он это говорил, тот же Такэминаката-но-Ками пришел с огромным валуном (千 引 之 石, тибики но ива , т. Е. Таким большим валуном, что потребовалось бы потянуть тысячу человек) на кончиках пальцев и сказал:

«Кто это пришел в нашу страну и так украдкой разговаривает? Пойдемте, давайте проверим свои силы; сначала я возьму вас за руку».

Когда [Такэмикадзути-но-Ками] позволил [Такэминаката-но-Ками] взять его руку, он превратил ее в столб льда, а затем снова превратил в лезвие меча. При этом он (Такеминаката) испугался и отступил.

Затем [Такэмикадзути-но-Ками], в свою очередь, потребовал [право] взять руку Такэминаката-но-Ками.

Когда он взял его, это было как за молодой тростник; он схватил его и раздавил, отбрасывая в сторону. Он (Такеминаката) сразу же убежал.

Они преследовали его и догнали его у озера Сува в земле Синано (科 野 国 州 羽 海). Когда они собирались убить его, Такеминаката-но-Ками сказал:

«Молитесь, не убивайте меня. Я не пойду ни в какое другое место. Также я не буду нарушать приказы моего отца, Окунинуси-но-Ками, и не буду нарушать слова Яэ-Котоширонуси-но-Ками. Я уступлю эту Центральную Землю Тростниковых Равнин в соответствии с повелениями Небесных Божеств ». [31]

С капитуляцией Такэминакаты Окунинуши наконец согласился уступить землю Амацуками и удалился в невидимый мир духов. [5] [30] [32] [33] [34]

Варианты [ править ]

Такэминаката, несущий тяжелый камень ( тибики но ива ) кончиками пальцев в знак силы

Вступительный раздел Suwa Daimyjin Ekotoba , средневекового сборника легенд и другой информации о святилище Сува, его божестве и его фестивалях, пересказывает версию этой истории Кудзи Хонги , хотя и с заметным опусканием позорного поражения Такэминакаты. Считается, что это редакционное решение составителя Сувы (Косака) Энчу (члена кадетской ветви клана Сува, базирующегося в Киото), чтобы изобразить Такеминакату в более благородном свете. [35]

В « Кудзи Хонги» сказано, что Аматэрасу-Омиками издал указ и послал двух богов, Фуцунуси-но-Ками (из святилища Катори в Сосю ) и Такейкацучи-но-Ками (из святилища Касима в Дзёсю ), вниз в землю Идзумо, где они заявили Чанамути (из Кицуки в Уншу [и] Мива в Васю ): «Центральная земля Рид-Равнины - это земля, вверенная нашему наследнику. Готовы ли вы отдать ее небесным божествам?»

Шанамучи сказал: «Спросите моего сына, Котоширонуси-но-Ками (из святилища Нагата в Сессу ; восьмое [божество-покровитель] Цзинги-кан ); он даст вам ответ».
Котоширонуси-но-Ками сказал: «Мой отец должен с уважением уйти, и я не буду ослушаться».
[Посланники сказали:] «Есть ли у вас другие сыновья, которым следует говорить?»
«Есть также мой сын, Такэминаката-но-Ками (из святилища Сува)».
[Он] пришел, неся на кончиках пальцев тяжелый валун, и сказал: «Кто это пришел в нашу страну и так украдкой разговаривает? Я хочу бросить тебе вызов на испытание на прочность».

Когда он взял его руку, она превратилась в сосульку, а затем превратилась в лезвие меча (или «он взял меч»). По прибытии в море Сува в страну Синано Такэминаката-но-Ками сказал: «Я не пойду ни в какое другое место».

Это история [божества] проявлении (垂迹の本縁suijaku нет hon'en ). [b] [37]

Подобные попытки пересказать или переосмыслить миф в более позитивном ключе можно найти в некоторых более поздних версиях истории. В одной из версий, например, Такэминаката изображается идущим в Сува не столько для того, чтобы бежать от Такэмикадзути, сколько для того, чтобы усмирить его по приказу своего отца Окунинуши. [38]

Вариант, найденный в комментарии к Нихон Сёки, написанный монахом 15 века по имени Шунъю (春 瑜), Нихон Сёки Сикэнмон (日本 書 紀 私 見聞), утверждает, что Сува Даймёджин (諏 防 大 明 神) является третий сын божества Санно Гонгена , божества-хранителя горы Хиеи . Участвуя в неудавшемся восстании против Аматэрасу, божество сдалось и обосновалось в стране Синано. [39]

Местные легенды префектуры Нагано утверждают, что Такэминаката во время своего побега проезжал или останавливался в разных местах региона. Местная легенда в районе Шимоина (расположенный к югу от Сува), например, утверждает, что Такемикадзути догнал убегающего Такеминаката в современной деревне Тоёка , где они согласились на перемирие и оставили отпечатки своих рук на камне в знак своей соглашение. Камень с предполагаемыми отпечатками ладоней богов ( тегата ) находится в святилище Отегата (御 手 形 in) в Тоёке. [40] После отъезда Такемикадзути, Такеминаката временно поселился в соседней деревне Ошика , где он обнаружил горячие источники с соленой водой во время охоты на оленей.[41] [42] [43]

Соревнование между Takemikazuchi и Takeminakata также иногда интерпретируется как происхождение мифа для сумо и айки . [44] [45] [46] Эта интерпретация, по-видимому, следует альтернативному прочтению текста, согласно которому Такемикадзути не столько сокрушил и оторвал руку (-и) Такэминаката, но схватил его за руку и бросил на землю.

В более поздней мифологии [ править ]

Въезд в Сува [ править ]

Смотрите также: Морея
Храм Фудзисима (藤 島 社) в городе Сува . Это один из двух «святилищ Фудзисима», связанных с битвой Сува Мёдзина против Мории; другой расположен в городе Окая у реки Тенрю.

Миф из области Сува изображает Сува Мёдзина, противостоявшего во время его прихода местным богом Мория (Морейя).

Документ, предположительно представленный сёгунату Камакура в 1249 году Сувой Нобусигэ, тогдашним верховным жрецом или hōri (大 祝) Верхнего святилища Сувы, известного как Сува Нобусигэ Гэдзё (諏訪 信 重 解 状 «Прошение Сува Нобусигэ») , рассказывает историю из «древних обычаев» (舊 貫) о том, что божество Сува спустилось с небес, чтобы завладеть землей «Мория Дайдзин» (守 屋 大臣). Конфликт между ними перерос в битву, но, поскольку победитель не мог быть объявлен, двое, наконец, соревнуются в перетягивании каната, используя крючки ( каги ): Сува Мёдзин, используя крюк, сделанный из глицинии.растение (藤 鎰) побеждает Мория, который использовал железный крюк (鐵 鎰). После своей победы бог построил свое жилище (которое впоследствии стало Верхним святилищем) на земле Мории и посадил крючок глицинии, который стал рощей, известной как «Лес Фудзисува» (藤 諏 訪 之 森Fujisuwa no mori ). [c] [47] [48] [49] В то время как Кодзики изображает Такеминакату как земного бога, побежденного божеством с небес, в этом мифе особенно характерен противоположный сценарий, в котором божество Сува спускается с небес и завоевывает землю внизу .

Сува Daimyōjin Ekotoba относится вариантом этого миф как происхождение история Fujishima Shrine (藤島社) в Суве - Сити , одном из верхних святынь вспомогательных святилищ , где его ежегодно церемония посадки риса традиционно проводятся. [49] [50] [51] В этой версии божество святилища Фудзисима (藤 島 の 明 神Fujishima no Myjin ) - обычно приравнивается к Suwa Myjin - побеждает «злого преступника Морию» (洩 矢 の 惡賊, Moriya no akuzoku) ) с веткой глицинии:

Что касается так называемого «Фудзисима но Мёдзин»: давным-давно, когда проявилось почитаемое божество (尊神sonshin ) , злой преступник Мория пытался помешать богу и сражался с ним железным кольцом (鐵輪), но Мёдзин , взяв ветвь глицинии (藤 の 枝), победил его, тем самым окончательно покорив ересь (邪 輪джарин , букв. «колесо / круг / кольцо зла») и утвердив истинную Дхарму . Когда Мёдзин поклялся и отбросил ветвь глицинии, она сразу же пустила корни [в земле], ее ветви и листья расцвели в изобилии и [дали ростки] прекрасные цветы, оставив после себя маркер поля битвы для потомков. Фудзисима-но Мёдзин назван так по этой причине. [d] [52] [53]

Храм Фудзисима (藤 島 神社) в Окая

Две сохранившиеся средневековые генеалогии клана Сува (Мива) также начинаются с рассказа легенды о битве между божеством Сува, сопровождавшимся первым верховным жрецом Верхнего святилища, и Морией (守 屋) во время правления императора Ёмэя ( 585-587). [54]

В более поздних версиях этой истории, которые сочетают ее с мифом о куни-юдзури , Мория выступает против Такэминаката после того, как последний бежал из Идзумо. После поражения Мория клянется в верности Такеминакате и становится верным союзником. [55] [56] Мория считается божественным предком клана Мория (守 矢), одного из бывших жрецов Верхнего Святилища. [57]

В то время как средневековые источники, такие как прошение Нобусигэ и Экотоба, помещают битву между двумя богами на склонах горы Мория где-то поблизости от Верхнего святилища (современный город Сува ), вариант легенды, впервые засвидетельствованный в текстах периода Эдо, вместо этого помещает его на берега реки Тенрю (современный город Окая ). [58] [55] [57] [59]

Храм Тацуя-Сукура (達 屋 酢 蔵 神社) в Чино , связанный с богами Яцукао (Ганигавара) и Хикосачи в фольклоре

Помимо Мории, в нескольких разрозненных местных легендах упоминаются другие божества, которые либо подчинились божеству Сува, либо отказались сделать это. Одним из таких богов, который, как говорят в местном фольклоре, противостоял Сува Мёдзину и его новому союзнику Мории, был Яцукао-но-Микото (矢 塚 男 命), также известный как Ганигавара (蟹 河 原 長者Ganigawara-chōja ). [60] [61] [62]

История рассказывает, что Ганигавара, коневод, обладавший большим авторитетом в регионе, презирал Морию за то, что тот сдался Такеминакате, и заставлял посланников публично преследовать его, называя его трусом. Когда слуги Ганигавары начали прибегать к насилию, стреляя стрелами в недавно построенном доме Такеминакаты, Такеминаката в ответ вторгся на территорию Ганигавары. Смертельно раненный стрелой в последовавшей битве, Ганигавара просит прощения у Мории и поручает свою младшую дочь Такеминакате, который выдает ее замуж за бога Таокихои-но-Микото (手 置 帆 負 命), также известного как Хикосачи-но-Ками (彦 狭 知 神) [e] , который был ранен посланниками Ганигавары, когда охранял жилище Такеминакаты. [66] [67]

В другой легенде бог по имени Такэй-Отомонуси (武 居 大 伴 主 神 или 武 居 大 友 主 神) присягнул на верность Такэминакате и стал предком линии жрецов Нижнего святилища, известного как Такейхори (武 居 祝). [68] [60] Еще одна история повествует о том, что божество Сува запретило богине святилища Сакиномия (先 宮 神社) в Ова, город Сува, построить мост через ручей перед ее святилищем в наказание за ее отказ подчиниться ему. [60] [69]

Ōhōri [ править ]

См. Также: Клан Сува
Герб ( камон ) клана Сува , который также используется в Верхнем святилище Сува в качестве своей эмблемы.

Перед упразднением традиционных священнических должностей Великого святилища Сува в период Мэйдзи , верхнее святилище верховного жреца Сува или Охори (大 祝 «великий священник»; также hafuri ) был маленьким мальчиком, выбранным из клана Сува , который был во время срок его полномочий, считался живым богом , видимым воплощением или «телом» невидимого бога святилища. [70] [71]

Легенда о том, как Сува Мёдзин выбрал своего первого жреца, рассказывается в различных источниках, таких как Сува Даймёдзин Экотоба :

В начале бога проявления , он снял с себя одежду, положил их на восемь - летний мальчик, и назвал его «великий Священник» ( Ōhōri ). Бог заявил: «У меня нет тела, поэтому я сделаю этого жреца ( хори ) своим телом».
Этот [мальчик] - Ариказу (有 員), жрец священной одежды (御 衣 祝Misogihri ), предок-основатель клана Мива / Дзин (神, то есть Сува). [f]

Сува Мёдзин в образе воина в охотничьем снаряжении

Хотя большинство источников (например, Экотоба выше) отождествляют мальчика с полулегендарным священником Ариказу, который, как говорят, жил в 9 веке (ранний период Хэйан ) во время правления императора Канму (781-806) или его непосредственного окружения. преемники Heizei (806-809) или Сага (809-823), [73] [74] [75] [76] две генеалогические списки - конфликтного исторической надежности [77] [78] - вместо того, чтобы идентифицировать первый священник с физическим лицом по имени Отоэй (乙 頴) или Кумако (神 子 или 熊 古), сын Масэ-гими (麻 背 君) или Иотари (五百 足), глава клана Канасаси и куни но мияцукоСинано в конце 6 века. [79] [80]

Один из этих двух текстов является генеалогия Асо (阿蘇) клана Aso Shrine в Кюсю известный как異本阿蘇氏系図( Ihon Asoshi Keizu ). [81] [82] Он частично гласит:

Отоэй ( Ōhōri великого бога Сува): также известен как Кумако (神 子) или Кумако (熊 古).
Когда ему было восемь лет, появился великий бог Минакататоми-но-Микото, снял свою одежду и надел ее на Кумако, заявив: «У меня нет тела, поэтому сделай тебя своим телом». В третий месяц второго года правления Иваре Икебе-но Омия (587 г.) у подножия горы на южной стороне озера (то есть озера Сува) было построено святилище (社 壇) для поклонения великому богу Сува. и различные другие боги ... [g]

Другой - Ōhōri-ke Jinshi Keizu (大 祝 家 神 氏 系 図), генеалогия клана Сува, обнаруженная в резиденции hōri в 1884 году ( Мэйдзи 17). [83] [84] [85] Он изображает Ариказу как потомка Кумако, жреца, избранного Такеминакатой:

Когда Кумако было восемь лет, появилось почитаемое божество, сняло одежду и надела ее на Кумако. После того, как он заявил: «У меня нет тела, я сделаю вас своим телом», - он исчез. [h] Этот [Кумако] является предком Ариказу из клана Мива / Дзин (Сува), Мисогихори . На втором году правления императора Юмэя Кумако построил святилище у подножия горы на южной стороне озера.[я]

Король Хадаи [ править ]

В средневековой буддийской легенде Сува Мёдзин изображен как король из Индии, который позже достиг просветления и отправился в Японию, чтобы стать коренным ками .

Краткий текст, приложенный к копии конца 15 века постановления, регулирующего табу ритуальной чистоты Верхнего святилища (物 忌 みmonoimi ), первоначально введенное в действие в 1238 году и пересмотренное в 1317 году, Suwa Kamisha monoimi no rei no koto (諏 訪 上 社 物 忌 令 之 事) , [86] сообщает, что Такэминаката Мёдзин (武 御 名 方 明 神) изначально был правителем определенного индийского королевства под названием «Хадаи» (波 堤 国Hadai-koku ) [j], который пережил восстание, спровоцированное мятежником по имени « Мория '(守 屋 или 守 洩) во время отсутствия короля, когда последний охотился на оленей. После поездки в ПерсиюЧтобы спасти его жителей от злого дракона, король некоторое время правил им как «Император Сува» (陬 波 皇帝Suwa Kōtei ), прежде чем удалиться, чтобы «возделывать ростки добродетели и реализовывать буддийский путь ». В конце концов он проявился в Японии, появляясь в разных местах, прежде чем, наконец, решил поселиться в Сува. [89] [90] [91]

Храм Мисаяма (御 射 山 神社) в Фудзими , Нагано. В средневековый период церемония охоты, проводимая в Мисаяме - священном охотничьем угодье святилища Сува, - была самой крупной из религиозных церемоний Сува и одной из самых важных, привлекая тысячи людей.

Сува Daimyōjin Ekotoba относится несколько иная, более полная версия первой половины этой история как происхождение миф для охоты церемонии Верхней святыни провела каждый седьмой месяц года на Misayama (御射山) на склонах Yatsugatake гор :

Если кто-то должен спросить о происхождении (因 縁in'en , букв. «Причины и условия») этой охоты: давным-давно Даймёджин был королем земли Хадай в Индии, который отправился на охоту в Олений Парк из с двадцать седьмого по тридцатый день седьмого месяца . В то время предательский вассал по имени Бикё (美 教) внезапно организовал армию и попытался убить короля. Царь, позвонив в золотой колокол, взглянул на небо и восемь раз закричал: «Я вот-вот буду убит этим мятежником. Я охотился на животных не для собственного удовольствия, а для того, чтобы привести их на буддийский путь. . Если это мое действие соответствует воле Небес, пусть Брахма спасет меня ».
Затем Брахма увидел это и приказалчетыре больших Deva-короли орудовать ваджра -poles и уничтожить армию. Говорят, что сегодняшняя Мисаяма (三 齋 山) отражает это событие.
... Следовательно, следует знать, что сострадательная охота божества является подходящим средством для спасения существ. [92]

Что касается охотничьих ритуалов Верхнего святилища, Моноими-но-рей утверждает, что

Охота [святыни] началась в оленьем парке Хадаи-но-куни [в Индии]. [Использование] ястребов началось в Магада-но-куни . [93]

Средневековые буддийские легенды утверждают, что божество Сува является родственником Гаутамы Будды (на фото)

Вторая половина легенды (убиение дракона в Персии и миграции короля в Японии) используется Ekotoba компилятором «s, Сува Enchū, в литургическом тексте, Сува Daimyōjin Косики (諏方大明神講式), [ 94] [95] [89], где он представлен как альтернативный, хотя и несколько менее правдоподобный, рассказ о происхождении божества Сува (по сравнению с мифом о Такэминакате из Идзумо, найденным в Куджи Хонги , рекламируемом в том же тексте, что и авторитетная история происхождения бога), которую, тем не менее, не следует скрывать. [96] В этом тексте царь Хадаи назван праправнуком царя Сихахану (獅子 頬 王Shishikyō-ō ),Дед Гаутамы Будды . [97] Бикё, мятежник, который поднял армию против короля в Индии - идентифицированный как воплощение Короля демонов (魔王) - также, как говорят, в конечном итоге проявился в Японии, выступая против божества в Сува как «Мория злой». вне закона ". [98]

Похожий рассказ появляется в работе, известной как Сува Джиндзя Энги (諏 訪 神社 縁 起) или Сува Синто Энги (諏 訪 神道 縁 起), [99] где божество Сува идентифицировано как сын Кибонно (貴 飯 王), сын Амритоданы (甘 呂 飯 王Kanrobonn ), одного из четырех сыновей Сихахану. Между тем, богиня Нижнего святилища является дочерью Прасенаджита (波斯匿王Хашиноку-ō ), заявленного здесь как сына Дроноданы (黒 飯 王Кокубонно ), другого сына Сиханану. [100]

Сува Mishirushibumi [ править ]

Во время фестиваля Мисаяма, который проводился в средневековый период, Охури читал ритуальную декларацию, предположительно составленную самим божеством Сува, известным как Сува Миширусибуми (陬 波 御 記 文), [101] который начинается:

Я, Великий Король Сува (陬 波 大王), спрятал свою личность в течение [года / месяца / дня] Янской деревянной лошади (甲午kinoe-uma ).
[Имя] 'Сува' (陬 波) и [знак] Ян Лесная Лошадь [и] печать (印 文) [k] - все эти трое - одно и то же. [l]

Лучники ябусамэ в охотничьем снаряжении, период Эдо

В тексте король Сува (то есть Сува Мёдзин) объявляет Ōhōri своим «истинным телом » (真 神 体shin no shintai) и охотничьими угодьями Мисаяма (三 斎 山) под Яцугатаке (здесь сравнивается с Пиком Стервятника в Индии). быть еще одним проявлением себя, которое очищает (斎) три (三) зла: злые мысли, злые слова и злые действия . [105] [106] Он обещает, что тот, кто ступит на Мисаяму, не упадет в низшие, злые царства существования (悪 趣akushu ); И наоборот, бог осуждает и отвергает любого, кто оскверняет охотничьи угодья, вырубая деревья или выкапывая землю. [107]

Комментарий к Миширусибуми , Сува Сичу (陬 波 私 注 «Личные заметки о Сува Миширусибуми », написанные 1313-1314 гг.) [108] развивает текст, пересказывая легенду о посвящении Сува Мёдзин своего первого священника:

Daimyōjin родилась во время [год / месяц / день] Ян Вуд лошадь и исчез в течение [год / месяц / день] Ян Вуд лошадь.
Сокутан Дайдзин (続 旦 大臣) был дядей Даймёдзина, который сопровождал его из Индии. Когда Даймёдзин должен был исчезнуть, он снял свою одежду, надел ее на Дайдзин и назвал его Мисогихори (御 衣 木 法理). Затем он произнес обет: «Считай этого священника моим телом». [м]

В том же тексте дядя бога Сокутан Дайдзин отождествляется с Ариказу. [110] [111] [n]

Сува Мёдзин и бог-лягушка [ править ]

Ритуал охоты на лягушку в святилище Сува (сделанный до 1937 года)

В двух текстах, Monoimi no rei [113] [114] и Suwa Shichū (陬 波 私 注 «Личные записи о Сува Миширусибуми », написанные 1313-1314 гг.) [108] упоминается устная легенда о Сува Мёдзин, умиротворяющем волны. из четырех морей , подчиняя непослушный лягушки бог.

Сува (陬 波) следует читать как «волны спокойные». Когда бог-лягушка (蝦蟆 神), будучи вредоносным богом (荒 神kōjin ), причинил страдания царству , Даймёджин подавил его и поселился здесь; [потому что] четыре моря были спокойными, это называется Сува. [o] [115]

Победив эту лягушку, Сува Мёдзин затем заблокировал путь к своему жилищу - дыре, ведущей к подводному дворцу драконьего бога моря , Рюгу-дзё - камнем и сел на него. [108] [116] [117]

Эта история функционирует как этиологическая легенда ежегодного жертвоприношения лягушек, проводимого каждый новогодний день в Верхнем святилище ( см. Ниже ) [118], а также еще одна народная этимология топонима «Сува» (переведенного здесь как 陬 波), здесь объясняется как происходящее либо от термина для волны, набегающей на край моря [119], либо от ссылки на умиротворение воды божеством: «волны спокойны». [120]

Изображение врага Сува Мёдзина в виде лягушки также намекает на характер божества как змеиного бога воды. [119] (Для сравнения, неизвестному богу-змею Угаджину приписывают победу над злобным божеством-лягушкой. [121] ) Сам бог-лягушка интерпретируется либо как представитель местных божеств Мишагуджи и / или Мории с его поражение, символизирующее победу культа Сува Мёдзин над местной системой верований, [122] [123] или как символ буддийской концепции трех ядов (невежество, жадность и ненависть), воплощение которой Сува Мёдзин бодхисаттвы Самантабхадры, его эзотерический аспект, Ваджрасаттва и царь мудрости Трайлокьявиджая (интерпретируемый как проявление Ваджрасаттвы), разрушают. [121]

Божество дракона (змея) Сува [ править ]

Чозуя с носиком в форме дракона, Камиша Хонмия

Народная вера издавна считала, что бог святилища Сува принимает форму змея или дракона. Следовательно, божество появляется как таковое во многих сказках и анекдотах.

В одной из таких историй Сува Мёдзин однажды прибыл в провинцию Идзумо в виде дракона, настолько огромного, что можно было увидеть только его голову; его хвост все еще находился в Суве, зацепившись за высокую сосну на берегу озера. Другие боги, увидев его, были настолько поражены и напуганы его огромными размерами, что освободили его от посещения своих ежегодных собраний. [124] [125] Таким образом, божество Сува считается одним из очень немногих ками в Японии, которые не покидают свои святыни в течение месяца Канназуки , когда считается, что большинство богов собираются в Идзумо и поэтому отсутствуют в большая часть страны. Предполагаемое дерево, на котором был пойман хвост дракона (в настоящее время превращенный в пень), местные жители называют Окакэмацу.(尾 掛 松) . [126]

Вариант этой истории переносит обстановку из Идзумо в Императорский дворец в Киото ; В этой версии говорится , что различные ками отправляются в древнюю столицу каждый Новый год, чтобы поприветствовать императора. [127]

Другая популярная история, распространенная странствующими проповедниками, связанными со святынями Сува в средневековый период, утверждала, что божеством Сува изначально был Кога Сабуро , воин, который временно стал драконом или змеей после путешествия в подземный мир. [128] [129] [130] [131]

Омиватари [ править ]

Омиватари

Трещины и гребни , образующиеся на замерзшем озере Сува во время холодных зим, традиционно интерпретировались как след, оставленный Сува Мёдзином, когда он покидает Верхнее святилище и пересекает озеро, чтобы встретить свою жену, хранящуюся в Нижнем святилище на противоположной (северной) стороне. берег. [132] Названные Омиватари (御 神 渡 «переход бога» или «путь бога»), трещины считались хорошим предзнаменованием на наступающий год. [133] Жрецы Великого святилища Сува традиционно использовали внешний вид трещины, чтобы определить качество урожая года. [134] Для местных жителей трещина также служила знаком того, что по замерзшему озеру можно было безопасно ходить. [135][136] И наоборот, отсутствие омиватари вообще (明海ake no umi ) или трещины, образовавшиеся необычным образом, считались признаком неудачи в этом году. [134]

С конца 20 века омиватари стало гораздо более редким зрелищем, чем в прошлом, из-за повышения температуры, вызванного глобальным потеплением . [133] [137] [138]

Как бог войны [ править ]

Саканоуэ-но Тамурамаро приписывают учреждение религиозных праздников в святилище Сува после того, как бог Сува пришел ему на помощь против народов Эмиси .

Сува Мёдзин также считается богом войны , одним из многих таких божеств в японском пантеоне. Ryōjin Hishō составлен в 1179 году (конец периода Хэйан ) также свидетельствуют почитанию бога Сува в качестве бога войны во время его составления, называя святыню Сува среди известных святынь в боевых божеств в восточной пол страны.

Эти боги войны живут к востоку от барьера : [p]
Кашима , Катори , Сува но Мия и Хира Мёдзин ;
также Су в Ава , Otaka Myojin в Тай не Кучи ,
Yatsurugi в Ацута и Tado не Мия в Исэ .

-  Рёдзин Хишо , песня 258 [140] [q]

В средневековый период распространялись легенды о том, что Сува Мёдзин явился и оказал помощь таким выдающимся личностям, как императрица Дзингу [141] или генерал Саканоуэ-но Тамурамаро [142] [143] [144] во время их соответствующих военных кампаний.

Богу Сува приписывают также попытки монгольского вторжения в Японию при Хубилай-хане . Taiheiki рассказывает историю , где пять цвета облако , напоминающее змею (проявление бога) восстал из озера Сува и распространение далеко на запад , чтобы помочь японской армии против монголов. [145] [146]

На седьмой день, когда императорские богослужения были завершены, из озера Сува поднялось разноцветное облако в форме большой змеи, которое распространилось на запад. Двери Храма-сокровищницы Хатимана распахнулись, и небо наполнилось звуком скачущих лошадей и звенящих битов. В двадцати одном святилище Ёсино двигались занавешенные парчой зеркала, мечи Храма-сокровищницы обострялись, и вся обувь, предложенная богу, обращалась на запад. На Сумиёси пот лился из-под седел четырех священных для божеств лошадей, и железные щиты повернулись сами по себе и выстроились в линию против врага. [147] [148]

Анализ [ править ]

Такэминаката в Кодзики [ править ]

Ō но Ясумаро , составитель Кодзики

Внезапное появление Такэминакаты в версии мифа о куни-юзури в версии Кодзики давно озадачило ученых, поскольку этот бог больше нигде не упоминается в работе, включая генеалогию потомков Окунинуши, которая предшествует собственно повествованию о куни-юзури . [149] Помимо параллельного рассказа, содержащегося в Кудзи Хонги (который сам был основан на Кодзики [150] ), он полностью отсутствует в версии мифа Нихон Сёки . [151] [152] Ранние документы из Идзумо, такие как провинция Фудокитакже не упоминается ни один бог по имени '(Такэ) минаката', и, по-видимому, нет никаких признаков поклонения Такэминакате в Идзумо в древности. [150]

Досовременные авторы, такие как Мотоори Норинага, как правило, объясняли отсутствие Такэминакаты за пределами Кодзики и Кудзи Хонги , объединяя бога с некоторыми неясными божествами, обнаруженными в других источниках, которые, как считается, обладают некоторыми сходными характеристиками (например, Исетсухико ). [153] Хотя некоторые современные ученые все еще предполагают некую косвенную связь между божеством и Идзумо, постулируя, что происхождение Такэминаката лежит либо у народов, которые мигрировали из Идзумо на север в Сува и регион Хокурику [154], либо в самом Хокурику (древний провинция Коши , регион, по всей видимости, когда-то находившийся в сфере влияния Идзумокак можно заключить из мифа о браке Окунинуши с Нунакавахиме) [155] вместо этого другие предполагают, что связь между Такеминакатой и Идзумо является искусственной конструкцией составителей Кодзики . [150] [8] [156] [157]

Схватка между Такэминаката и Такэмикадзути - элемент, отсутствующий в других версиях цикла мифов куни-юдзури - часто объясняется либо как новым мифом, придуманным, чтобы служить интересам императорского двора и клана Фудзивара , потомков клана Накатоми, которые поклонялись Такэмикадзути как божеству-покровителю [157] (действительно, в других версиях в центре внимания находится бог Фуцунуши , а не Такемикадзути, который, как полагают, взял на себя роли и атрибуты Фуцунуши после прихода Накатоми к власти [158]), или адаптация / изменение мифа о битве между вмешивающимся богом и местным божеством, сохранившимся в регионе Сува (см. ниже), где Такэминаката (захватчик-завоеватель в мифе Сува) превращается в роль покоренного земного ками . [159]


Сува Мёдзин и Мория [ править ]

Yasaka нет Suzu (八栄の鈴), набор бронзовых колоколов Reputed в легенде, был принесен в Сува на Сува Myojin. На самом деле колокола датируются ранним периодом Хэйан .

Миф о прибытии Такэминакаты (Сува Мёдзина) в Сува и его поражении над богом Морией был истолкован как мифизация исторического события, в котором местная линия вождей, правивших областью Сува, была порабощена вторгшимися посторонними, которые впоследствии сами себя установили. как новые правители региона - все еще сохраняя покоренный клан в важном положении как обладателя духовной и ритуальной власти. Эта теория объясняет отношения между священническими семьями Сува (Мива / Джин) и Мория в Верхнем Святилище Сува, поскольку клан Мория является региональной властью, вытесненной недавно прибывшим кланом Мива (Сува).

Карта рельефа долины Ина. Озеро Сува можно увидеть вверху справа.

В то время как одна теория относит это событие к концу периода Дзёмон , таким образом изображая вновь прибывших как аграрные племена Яёи, которые вступили в конфликт с коренными дзёмонскими охотниками-собирателями [160] [161], другие вместо этого предполагают, что этот конфликт произошел во время поздний период Кофун (конец VI - начало VII века), когда курганы в форме замочной скважины, содержащие конное снаряжение в качестве погребального инвентаря, - до этого момента находили в основном в регионе Шимоина.к юго-западу от Сува - начинают появляться в районе озера Сува, заменяя захоронения, которые были обычным явлением в этом регионе с начала V века. Таким образом, эта теория предполагает, что эти мигранты были кланом, связанным с королевством Ямато, который специализировался на разведении лошадей и верховой езде. Действительно, государство Ямато проявляло большой интерес к Синано из-за его пригодности в качестве места для выпаса и разведения лошадей и считало его стратегической базой для завоевания восточных регионов. [162] [163] [164] [165] Считается, что этот клан, Мива (Сува), связан с кланом Канасаси (金 刺 氏), ответвлением местного клана магнатов ( kuni no miyatsuko), который позже стал семьей первосвященников Нижнего святилища Сува, [166] или кланом Мива (Омива) (三輪 氏), первоначально основанным на территории вокруг горы Мива в провинции Ямато . [167] Теория предполагает, основываясь на археологических данных, что мива (сува) пришли в бассейн Сува из Симойны, продвигаясь на север вдоль реки Тенрю . [168] В связи с этой гипотезой указывается, что в Нобусигэ Гэдзё (считается самым ранним подтверждением этого мифа) божество Сува спустилось с небес, неся с собой колокольчики, зеркало , седло.и уздечка . [169] [170] [171]

Mononobe no Moriya

Теория о том, что легенда о победе божества Сува над Морией отражает исторический факт, недавно подверглась сомнению. Из-за схожести между некоторыми вариантами этого мифа и средневековыми легендами, окружающими поражение принца Сётоку над Мононобэ-но Мория (например, противники Сётоку и Сува Мёдзин оба были названы «Мория», проявление божества и основание Верхнего святилища датируется 587 год - это тот же год, что и битва между кланами Сога и Мононобе - в некоторых текстах), некоторые считают, что миф находится под сильным влиянием таких историй о Сётоку (так Ихара, 2008), [172]в то время как другие считают это прямым изобретением, основанным на этих легендах (Harada, 2018). [173] Аоки (2012) предполагает, что миф развился где-то в период позднего Хэйан и раннего Камакура , когда божество Сува стало почитаться как бог-воин, и предостерегает от некритического применения этой истории к известным археологическим данным. [174]

Такэминаката в имперских источниках [ править ]

Хотя Кодзики еще прямо не упоминает поклонение Такэминакате в Суве, к следующему столетию мы видим, что это имя применялось к богу, которому поклонялись в том, что сейчас является Великим Храмом Сувы: помимо Куджи Хонги (807-936 гг.) CE) ссылка на Такэминаката, хранящаяся в «Святилище Сува в районе Сува » [2] [1], в Сёку Нихон Коки упоминается божество «Минакататоми-но-Ками из района Сува, провинция Синано» (信 濃 国 諏 訪 郡 ... 南方)刀 美 神) был повышен с ранга без ранга (无 位) до младшего пятого ранга, более низкого ранга (従 五位 下) императорским двором в 842 году н.э. ( Jōwa 9). [r] [175] [176] [177] [178]

В течение 850-60-х годов Такэминаката и его святыня очень быстро поднялись в ранге ( Монтоку Дзицуроку , Нихон Сандай Дзицуроку ), получив звание младшего пятого высшего класса (従 五位 上) в 850 ( Кашо 3) [s ] [179] до младшего третьего (従 三位) в 851 ( Ninju 1), [t] [180] до младшего (従 二 位) [u], а затем старшего второго (正 二 位) [v] в 859 ( Jōgan 1), [181] и, наконец, до младшего первого ранга (従 一位) в 867 (Jōgan 9). [w] [182] [177] Считается, что за внезапным повышением ранга божества стоит влияние клана Канасаси-но-тонери.[178] [183]

Спустя несколько десятилетий в разделе «Регистр божеств» (神 名 帳Jinmyōchō ) Энгишики (927 г.) говорится о «Святилище (ах) Минакататоми» (南方 刀 美 神社) как о хранении двух божеств и о двух главных ( «выдающиеся») святыни района Сува. [x] [184] К 940 году ( Tengyō 3) божество было повышено до высшего ранга старшего первого (正 一位). [178] [185]

Супруги и потомство [ править ]

Akimiya (秋宮) или осенняя дарохранительница, один из двух компонентов святынь Сува Shimosha

Ясакатоме [ править ]

Супруга Сува Мёдзин - богиня Ясакатомэ-но-Ками (八 坂 刀 売 神) , которую чаще всего считают божеством Нижнего святилища Сува или Симоши . [186] В отличие от относительно хорошо задокументированной Сува Камиша , имеется очень мало конкретной информации о происхождении Симоши и ее богини. [187]

Первое историческое свидетельство Ясакатомэ находится в Сёку Нихон Коки , где богиня получает звание младшего пятого, более низкого ранга (従 五位 下) императорским двором в десятом месяце 9 дзёва (842 г. н.э.), пять месяцев. после того, как такое же звание было присвоено Такеминакате. [y] [175] [188] По мере того, как Такэминаката повышался в звании, повышался и Ясакатоме, [189] [179] [180] [181], так что к 867 году н.э. Ясакатоме был повышен до старшего второго (正 二 位). [182] Богиня, наконец, была повышена до высшего первого ранга (正 一位) в 1074 году ( Jōhō 1). [183]

Истории и утверждения о богине разнообразны и противоречивы. Что касается ее происхождения, например, предания святилища Каваай (川 会 神社) в районе Китаадзуми идентифицируют Ясакатоме как дочь Ватацуми , бога моря, [190] что рассматривается как намекающее на связь между богиней и мореплаванием. Клан Азуми (安 曇 氏). [191] Другое утверждение, происходящее из источников, относящихся к периоду Эдо, состоит в том, что Ясакатомэ была дочерью Амэ-но-ясакахико (天 八 坂 彦 命), бога, записанного в Кудзи Хонги как одного из спутников Нигихаяхи-но-Микото, когда последний сошел с небес. [192][193] [191]

Ледяные трещины, появляющиеся на озере Сува в холодные зимы, омиватари ( см. Выше ) в фольклоре считаются вызванными тем, что Сува Мёдзин пересекает замерзшее озеро, чтобы посетить Ясакатоме. [132]

Принцесса Касуга [ править ]

В легенде Кога Сабуро богиня Шимоша отождествляется с женой Сабуро, имя которой в некоторых вариантах этой истории упоминается как «Принцесса Касуга» (春日 姫Kasuga-hime ). [194] [195]

Дети [ править ]

В Сува многие местные божества считаются детьми Сува Мёдзина и его супруги. Ота (1926) перечисляет следующих богов: [196]

Идзухая-ша (出 早 社), вспомогательный храм в Камиша Хонмия, посвященный богу Идзухаяо (出 早 雄 命), считается одним из потомков Сува Мёдзина
  • Хикокамиваке-но-Микото (彦 神 別 命)
  • Тацувакахимэ-но-Ками (多 都 若 姫 神)
  • Тарухимэ-но-Ками (多 留 姫 神)
  • Идзухаяо-но-Микото (伊豆 早 雄 命)
  • Татесина-но-Ками (建 志 名 神)
  • Цумашинахимэ-но-Ками (妻 科 姫 神)
  • Икено'о-но-Ками (池 生 神)
  • Цумаямидзухимэ-но-мМикото (都 麻 屋 美 豆 姫 命)
  • Якинэ-но-Микото (八 杵 命)
  • Сува-вакахико-но-Микото (洲 羽 若 彦 命)
  • Катакурабэ-но-Микото (片 倉 辺 命)
  • Окихаги-но-Микото (興 波 岐 命)
  • Вакемидзухико-но-Микото (別 水 彦 命)
  • Моритацу-но-Ками (守 達 神)
  • Такамори-но-ками (高 杜 神)
  • Энатакемими-но-Микото (恵 奈 武 耳 命)
  • Окуцувататэ-но-Ками (奥 津 石 建 神)
  • Охотсуно-но-Ками (竟 富 角 神)
  • Ōkunugi-no-Kami (大 橡 神)

Заявленные потомки [ править ]

Клан Сува [ править ]

См. Также: Клан Сува
Могилы различных Сува Охри на территории исторического поместья клана Мория в Чино, Нагано. И Jinchōkan Мория исторический музей и глава Mishaguji святыней ( Sosha ) расположены в одних и тех же участках.

Клан Сува , который когда - то занимал должность главного священника или ōhōri из Сува Kamisha традиционно считали себя потомками Сува Myojin / Takeminakata, [197] [198] [199] , хотя исторически они, вероятно , произошли от Kanasashi-нет- клан тонери, назначенный судом Ямато для управления областью Сува в 6 веке ( см. выше ). [200]

Другие кланы [ править ]

Сува Тхори помогали пять священников , некоторые из которых также считались потомками местных божеств, связанных с Сува Мёдзин / Такэминаката. [198] Один клан, Коидэ (小 出 氏), первые обитатели офисов неги-дайу (禰 宜 大夫) и ги-но-хори (擬 祝), утверждал, что произошел от бога Якине. [201] [202] Второй клан, Ядзима (八 島 (嶋) 氏 или 矢 島 氏), который служил гон-но-хори (権 祝), считал бога Икено'о своим предком. [203] [204] [205] [206]

Поклонение [ править ]

Святыни [ править ]

Как боги Великого святилища Сува, Сува Мёдзин / Такэминаката и Ясакатомэ также служат божествами святилищ, принадлежащих к сети святилищ Сува (諏 訪 神社Suwa-jinja ) по всей Японии.

Как бог ветра и воды [ править ]

Нагикама

В Нихон сёки запись «х Ямато эмиссаров , поклоняющихся богу Сува наряду с богами Тацута Shrine - поклонялся их способность контролировать и отогнать ветра связанных бедствий , таких как засухи и тайфуны [207] [208] [209] - означает , что императорский двор Ямато признал божество богом ветра и воды в конце 7 века. [210] [211] Одна теория, касающаяся происхождения названия «(Такэ) минаката», даже предполагает, что оно происходит от слова, обозначающего водоем (水潟минаката ; см. Выше ). [16] [15][212]

Лезвия железного серпа в форме змеи, называемые нагикама (薙 鎌), традиционно использовались в регионе Сува для отражения сильных ветров, тайфунов и других стихийных бедствий; Когда-то во время осеннего сезона тайфунов было принято прикреплять нагикаму к деревянным посохам и помещать на одном из углов крыши дома. [213] [214] [215] Нагикама также традиционно забивают молотком на деревья, выбранные, чтобы стать онбашира Сува Камиша и Шимоша, за некоторое время до того, как они будут фактически срублены. [216] В дополнение к этим и другим применениям, лопасти также распределены для работы в качествесинтай для ответвлений святилищ сети святилищ Сува . [213] [217]

Связь со змеями и драконами [ править ]

Связь Сува Мёдзина со змеей или драконом во многих историях с участием этого бога, таких как легенда Кога Сабуро (см. «Легенды Сува Мёдзина» выше), может быть связана с тем, что его считали божеством, господствующим над ветром и водой из-за ассоциация драконов с ветрами и дождем в японской вере. [218] [219] (См. Также мидзути .)

Когда-то Сува Мёджин считался проявлением ( суйджаку ) бодхисаттвы Самантабхадры.

Под синбуцу-сюго [ править ]

В средние века, в рамках преобладающего в то время синтеза буддизма и синтоизма , Сува Мёдзин отождествлялся с бодхисаттвой Самантабхадрой (Фуген) [220] [221], с богиней Симоши , связанной с тысячрукой формой тела. бодхисаттва Авалокитешвара (Сенджу Каннон). [222] В средневековый период на территории обоих святилищ были возведены буддийские храмы и другие постройки , в том числе каменная пагода под названием Тетто (鉄 塔 «железная башня»), символизирующая легендарную железную башню в Индии.где, согласно Сингону традиции, Нагарджун был сказан, что получили эзотерические учения от Ваджрасаттвы (который иногда отождествляют с Самантабхадрами) - и убежище Самантабхадров (普賢堂Fugendō ), оба из которых служили в то время как в Kamisha «с основные объекты поклонения . [223]

Kamisha Honmiya «s Iron Tower или TETTO сфотографировали в начале 20 века. После сноса или сноса буддийских построек в святилище Сува после разделения буддизма и синтоизма эта пагода была перемещена в храм Онсэндзи (温泉 寺) в городе Сува , где она находится в настоящее время.

С созданием государственного синтоизма после реставрации Мэйдзи в 1868 году и последующим разделением буддизма и синто , святыня монахов ( шасо ), прикрепленных к буддийским храмам в комплексе святилищ Сува, стала светской, а буддийские символы и структуры были либо удалены, либо разрушены; Буддийские церемонии, проводимые как в Камиша, так и в Шимоша , такие как ежегодное подношение Сутры Лотоса Суве Мёдзину (включая размещение копии сутры внутри Тетто ), были прекращены. [224]

Как бог охоты [ править ]

Сува Мёдзин также почитается как бог охоты ; неудивительно, что некоторые из религиозных церемоний камиша традиционно включают (г) ритуальную охоту и / или принесение в жертву животных .

Например, ритуал охоты на лягушку (蛙 狩 神 事kawazugari shinji ), проводимый каждый новогодний день, включает стрельбу (или, скорее, протыкание) лягушек, пойманных из священной реки или ручья в пределах территории Камиши, миниатюрными стрелами. [225] [226] [227] Этот ритуал, который подвергся резкой критике со стороны местных активистов и групп по защите прав животных за предполагаемую жестокость по отношению к лягушкам [228] [229], традиционно проводился для обеспечения мира и обильного урожая. на наступающий год. [225]

Другой фестиваль, Онтосай (御 頭 祭) или Тори но мацури (酉 の 祭, названный так потому, что раньше он проводился в День Петуха ), который в настоящее время проводится каждый 15 апреля, включает в себя подношение семидесяти пяти чучел оленей. (заменитель свежесрезанных голов оленей, использовавшихся в прошлом), а также употребление в пищу оленины и другой дичи, такой как кабан или кролик , различные виды морепродуктов и других продуктов питания священниками и другими участниками ритуального банкета. [230] [231] [232] [233] [234]

Один из охотничьих фестивалей Сува Камиша , фестиваль Мисаяма (御 射 山 祭), ранее проводившийся в поле - коя (神 野 «равнина бога») - у подножия гор Яцугатаке в течение пяти дней (с 26 по 30-го числа седьмого месяца ), [z] был одним из самых грандиозных фестивалей в Сува в период Камакура , привлекая многих самураев со всей Японии, которые участвовали в демонстрациях конной стрельбы из лука , схватках сумо и соколиной охоте как часть праздников, а также людей из всех слоев общества. [236] [237] [238]Shimosha также провел свой собственный фестиваль Misayama в то же самое время, что и Kamisha (хотя и в другом месте), в котором участвовали также различные воинственные кланы. [239] [240]

Связь Сува Мёдзин с горами и охотой также очевидна из описания ōhōri как сидящего на оленьей шкуре (олень - животное, считающееся священным для Сува Мёдзин) во время ритуала Онтосай, который практиковался в средневековые времена. [241] [242]

Сува Мёдзин и мясоедение [ править ]

В то время , когда забой животных и потребления мяса неодобрением из - буддизме Махаяны «s строгих взглядов на вегетарианство и общей буддийской оппозиции против взятия жизни , культ Сува Myojin был уникальной особенностью японского религиозного ландшафта для это праздник охоты и мясоедения. [243]

Стих из четырех строк, приложенный к легенде Кога Сабуро, широко известной как Сува но канмон (諏訪 の 勘 文), заключает в себе оправдание мясоедения в рамках буддийских рамок: то, что люди едят мясо и `` обитают '' в их телах, невежественные животные могли достичь просветления вместе со своими потребителями-людьми. [244] [245]

業 尽 有情Gōjin ujō
雖 放 不 生Suihō fushō
故 宿 人 天Koshuku ninten
同 証 仏 果Dōshō bukka [194] [246]

Живые существа, которые исчерпали свою карму :
Даже если кто-то освободит (их) , (они) не будут жить (долго);
Поэтому ( пусть они) обитают в людях и богах
(Чтобы они могли) также достичь состояния будды.

Kamisha выпускаются специальные талисманы (鹿食免kajiki-мужчины «разрешение есть оленина ») и палочки для еды (鹿食箸kajiki-Баши ) , которые были проведены , чтобы податель есть мясо. [247] [248] [249] [250] Поскольку он был единственным в своем роде в Японии, талисман был популярен среди охотников и мясоедов. [198] Эти священные разрешения и палочки для еды были распространены среди публики как священниками Камиша, так и странствующими проповедниками, связанными с святыней, известной как оси(御 師), который проповедовал историю о Сува Мёдзине как Коге Сабуро, а также другие истории о боге и его благах. [198] [250]

Как бог войны [ править ]

Изображение военных знамен клана Тайра (справа) и Такэда Сингэна (слева). Крайнее левое знамя (белое с синей рамкой и красными буквами) несет надпись Suwa hossh-kamishimo-daimyōjin (諏訪 法 性 上下 大 明 神).
Современная репродукция шлема Такэда Сингена.

Сува Мёдзин также считается богом войны , одним из многих таких божеств в японском пантеоне. Помимо легенды о явлении бога в Саканоуэ-но Тамурамаро ( см. Выше ), Рёдзин Хисё, составленный в 1179 году (поздний период Хэйан ), также свидетельствует о поклонении богу Сува в качестве бога войны во время его сборник, в котором святыня Сува названа среди известных святынь боевых божеств в восточной половине страны.

Эти боги войны живут к востоку от барьера : [аа]
Кашима , Катори , Сува но Мия и Хира Мёдзин ;
также Су в Ава , Otaka Myojin в Тай не Кучи ,
Yatsurugi в Ацута и Tado не Мия в Исэ .

-  Рёдзин Хишо , песня 258 [252] [ab]

В период Камакура связь клана Сува с сёгунатом и кланом Ходзё помогла еще больше укрепить репутацию Сува Мёдзина как военного божества. [253] Святилища Сува и его кланы жрецов процветали под покровительством Ходзё, который поощрял преданность богу как знак верности сёгунату. [253] Святилища ветви Сува стали многочисленными по всей Японии, особенно на территориях, принадлежащих кланам, посвященным богу (например, регион Канто , традиционная цитадель клана Минамото ( Сэйва Гэндзи )). [254]

Takeda клан из провинции Кай (современная префектура Яманаси ) были преданными Сува Myojin, его самый известный член, Сэнгоку даймё Takeda Шингена не является исключением. [255] [256] Его преданность явно проявляется в некоторых из его боевых знамен, на которых было имя бога и заклинания, такие как Наму Сува Нангу Хосшо Камисимо Даймёдзин (南 無 諏 方 法 性 上下 大 明 神 ' Намо Дхарма-Природа Даймёдзин из Сува Верхние и Нижние святыни »). [21] Знаковый рогатый шлем с распущенными белыми волосами, обычно ассоциируемый с Сингэном, широко известный как Сува-хосшошлем (諏 訪 法 性 兜Suwa-hosshō- (no) -kabuto ), в некоторых пересказах популярной культуры получил репутацию благословенного богом, гарантируя успех в битве его владельцу. [257] [258] Синген также издал приказ о восстановлении религиозных обрядов как Камиша, так и Шимоша в 1565 году. [259] [260]

См. Также [ править ]

  • Морея
  • Мишагудзи
  • Takemikazuchi
  • Сува тайша
  • Фестиваль Онбашира
  • Ōkuninushi
  • Поклонение змее
  • Сува Даймёджин Экотоба

Заметки [ править ]

  1. Не ^ Аме-но-Torifune в Кодзики , Futsunushi в Нихон Shoki и Kuji Hongi
  2. ^ 「天照太神ミコЯматоノリシテ経津主ノ総州香取社神武甕槌ノ常州鹿島社神二柱ノ神ヲ出雲поздний Страна Мнение降タテマツリテ,大己貴雲州杵築·和州三輪ノ命Мнение問テノタマハク,葦原ノ中津国者我御子.汝マサニ此国ヲモ,大己貴ノ命申サク,我子事доставка наложенным主摂州長田社·神祇官第八ノ神Мнение問テ返事申サント申,事代主神申サク,我父ヨロシクマサ.ワレモ我タカウヘ.又申ヘキ子アリヤ,又我子建御взрослых方諏訪社ノ神,千引ノ石ヲ手末ニケテ来テ申サク,是我国ニキタリテ,シノヒテカクイフ,シカウシテ力クラ,先ソノ御手ヲ取テ,又剣ヲ取成,科野ノ国洲羽ノ海,当御名方ノ 神 申 サ ク 、 ワ 者 他 処 ニ 不行 云 々 、 則 当 垂 迹。 」 [36]
  3. ^ 「一 守 屋 山麓 御 垂
    右 舊 貫 、 當 砌 昔者 守 大臣 之 所 領 也 、 大 神 天降 御 刻 、 大臣 者 奉禦 明 居住 制止敷 地 之 祕 計 、 或 諍 論 、 合 戰 之 處 、 兩 、 爰 明 神 者 持 藤 臣 大臣 者 以 鎰 、 引軍 陣 之 諍 論 給 、 而 罰 屋 大臣 、 卜居 所 當 遙 送 數百 歲星 、 久 施 之 稱譽 天下 給 、 應 方 是 新令 植 當 社 之前 給 、 榮 枝葉 號 訪 之 森 、 毎 年 二 御 神 事 勤 之 、 自 尓 以 當 郡名 諏 方 、 下 夫婦大 明 神 、 若不 令 追 出 ​​爭 兩者 卜居 御 哉 、 天降 之 元初 爲本 宮 之 炳 焉 者 哉 、 」
  4. ^ 「抑 此 島 尊神 垂 迹 の 昔。 洩 神 居 を さ ま た げ ん と し 時。 洩 し伏 し 給 ふ。 終 に 輪 を 降 を 興 す。 明 神 て。 藤枝 を な げ 給 か ば 則 根 を さ し か へす。 藤 島 の 明 神 と 號 此 故 也。 」
  5. ^ Оба Taokihooi и Hikosachi - идентифицированы как два отдельных лиц - появляются в Nihon Shoki [63] [64] и Kogo SHUI [65] в качестве предков рода Inbe (忌部氏).
  6. ^ 「祝 は の 垂 の 初。 八 歳 の 童男 に ぬ ひ て。 大 祝 と に お て 体 体.員 神 氏 の 始祖 な り。 」 [72]
  7. ^ 「乙 頴 (諏 訪 大 神 大 祝) ： 一名 神 子 、 又云 、 而 歳 、 御 名 方 大 神化 着 御 子 、 体 的.朝 二年 丁未 三月 搆 壇 于 湖南 山麓 祭 大 明 神 及 百 八十 神 奉 千代 刺 之 」 [82]
  8. ^ Буквально: «спрятался»
  9. ^ 「国 造 九 世 之 、 五百 足 時 敬事 于 尊神 、 一日 夢 汝 妻 兄弟 部 姙 、 身 必 挙 于 男子 、 成長 欲 吾将 之 、 汝 宜鍾愛矣 夢 覚 而後 、 語 之 兄弟 亦同 夢 恠 且 産 男子 因 子 、 亦云 子 、 神 子 歳 子 、 子吾 無 体 以 汝為 体 、 隠 体 矣 、 是 則 衣着 祝 始祖 也 、 用命 天皇 御宇 子 搆 子 子 子 子 子 天皇 御宇 子 搆 子 子 子、 其 子 国 積 、 子 猪 麿 、 子 田野 、 子 高 牧 子 足 、 子 、 子 、 其 子、 亦云 武 麿 、 」 [85]
  10. ^ Этого название появляетсякачестве одного из шестнадцати махаджанападов в Kumarajiva перевода «s из гуманной короля Сутры . [87] [88]
  11. ^ Упомянутая здесь «печать» интерпретируется либо как священная печать Верхнего святилища, сделанная из оленьего рога [102], либо каксама Миширусибуми . [103]
  12. ^ 「陬 波 大王 限 甲午 隠 身 、 陬 波 与 甲午 印 文 同一 物 三名。」 [104]
  13. ^ 「一,大товар описание神甲午仁有御誕生甲午仁隠御身給Французский
    一,続旦(ソクタン)大臣Ямато申ハ大товар описание神ノ叔父御前自リ天竺御同道,大товар описание神御体ヲ隠サセ給シ時御装束ヲ奉抜著(ヌキキセ)大臣給彼テ号御衣木(ミソキ)法理Ямато我之以躰法理ヲ躰ЯматоセヨЯматоハ誓給シ也」 [109]
  14. ^ 「一,衣木御法理殿御実взрослыхハ者有員云〻」 [112]
  15. ^ 「一,陬波Ямато申事ナミシツカナリЯматоヨメリ　蝦蟆カМнение Экспертаタ神カエルノ事ナリ荒神惱Ямато天下時,大товар описание神退治之御坐時四海静謐之間陬波卜云〻 ; v傅Опубликовать之」
  16. ^ В период Хэйан выражение «к востоку от барьера» (関 の 東seki-no-hi (n) gashi , откуда происходит термин 関 東Kant ) относилось к провинциям за пределами контрольно-пропускных пунктов или станций барьера (関seki ) в восточная окраина столичного региона , более конкретно землявостоку от контрольнопропускного пункта в Осаке / Ausaka Хиллах (逢坂«холм встречи», старая орфография: Afusaka , не следует путать с современным городом Осака ) в современной Оце , Сиг Префектура . [139] К периоду Эдо Канто был переосмыслен как означающий регион к востоку от контрольно-пропускного пункта в Хаконэ., Префектура Канагава .
  17. ^ 「関 よ り 東 (ひ む か し) の 軍 神 (い く さ が み) 、 鹿島 ・ 香 取 (か ん ど り) ・ 諏 訪 の 宮 、 ま た 比 (ひ ら) の ()明 神 、 熱 田 に 八 剣 (や つ る ぎ) 、 伊 勢 に は 多 度 (た ど) の 宮。 」
  18. ^ 「丁未。 奉 授信 濃 方 郡 勳 八 等 南方 刀 美 神 從 五位 下。」
  19. ^ 「己未。 信 濃 國 御 名 方 富 命 賣命 神 、 五位 上。」
  20. ^ 「乙丑。 進 信 濃 國 方 富 命 、 前 八 坂 刀 賣命 等 兩大 神 階 、 三位。」
  21. ^ 「廿七 日 甲申。 (...) 信 濃 國 正 勳 八 等 建 御 名 方 冨 神 從 二 位。」
  22. ^ 「十一 日 丁酉。 (...) 授信 濃 國 從 二 位 勳 八 等 建 御 名 方 神 正 二 位。」
  23. ^ 「十一 日 辛亥。 信 濃 正 二 位 八 等 建 御 名 方 富 命 進階 從 一位。」
  24. ^ 「諏 方 郡二 座 並 大南方 刀 美 神社二 座 名 神 大」
  25. ^ 「奉 授 房 國 從 安 大 神 正 五位 下。 位 天 比 理 刀 咩 命 神 信 濃 國 无 位 健 御 名 命 前 八 坂葦 稻 葉 神。 越 後 國 无 比 古 神。 常 陸 國 无 筑波 女 大 神 竝 從 五位 下。 」
  26. ^ На данный момент три дня: с 26 по 28 августа. [235]
  27. ^ В период Хэйан выражение «к востоку от барьера» (関 の 東seki-no-hi (n) gashi , откуда происходит термин 関 東Kant ) относилось к провинциям за пределами контрольно-пропускных пунктов или станций барьера (関seki ) в восточная окраина столичного региона , более конкретно землявостоку от контрольнопропускного пункта в Осаке / Ausaka Хиллах (逢坂«холм встречи», старая орфография: Afusaka , не следует путать с современным городом Осака ) в современной Оце , Сиг Префектура . [251] К периоду Эдо Канто был переосмыслен как означающий регион к востоку от контрольно-пропускного пункта в Хаконе., Префектура Канагава .
  28. ^ 「関 よ り 東 (ひ む か し) の 軍 神 (い く さ が み) 、 鹿島 ・ 香 取 (か ん ど り) ・ 諏 訪 の 宮 、 ま た 比 (ひ ら) の ()明 神 、 熱 田 に 八 剣 (や つ る ぎ) 、 伊 勢 に は 多 度 (た ど) の 宮。 」

Ссылки [ править ]

  1. ^ a b "先 代 舊 事 本 紀 卷 第四" .私 本 先 代 舊 事 本 紀.
  2. ^ a b c Сендай Куджи Хонги , Книга 4 (先 代 舊 事 本 紀 巻 第四), в Кейдзай Зассиша, изд. (1898). Кокуши-тайкей, т. 7 (国史 大 系 第 7 巻) . Keizai Zasshisha. С. 243–244.
  3. ^ "南方 刀 美 神社" .神道 ・ 神社 史料 集成 (база данных синто-дзиндзя) . Университет Кокугакуин . Проверено 5 декабря 2020 .
  4. ^ Мотоори, Норинаг (1937).古事記傳( Кодзика-ден ), т. 14 в Мотоори Тоёкай (ред.), Мотоори Норинага Дзэнсю (本 居 宣 長 全集), т. 2. Токио: Ёсикава Кобункан. п. 675. (Оригинальная работа написана 1764–1798 гг.)
  5. ^ a b c Чемберлен, Василий (пер.) (1882). Раздел XXXII - Отречение Божества-Владыки Великой Земли. Перевод «Ко-дзи-ки» или «Записей древних дел». Иокогама: Лейн, Кроуфорд и Ко.
  6. ^ Ta (1926). п. 8.
  7. ^ Wa (1990). С. 214–216.
  8. ^ a b c Ёсии, Ивао, "Takeminakata-no-Kami (建 御 名 方 神)", Encyclopedia Nipponica , 14 , Shōgakukan, ISBN 978-4-09-526114-0
  9. ^ Мацуока, Шизуо (1936). Миндзокугаку ёри митару Адзума-ута - Сакимори-ута (民族 學 よ り 見 た る 東 人 歌) . Okayama-shoten. С. 197–199.
  10. ^ Миядзи (1931). п. 10.
  11. ^ Маюми, Tsunetada (1981). Нихон кодай сайси то тэцу (日本 古代 祭祀 と 鉄) . Гакусейша. п. 110.
  12. ^ Heldt, Густав (2014). Кодзики: отчет о древних вопросах . Издательство Колумбийского университета. С. 46, 210.
  13. ^ Yamaguchi, Yoshinori и Kōnoshi, Takamitsu (ред.) (1997). Shinpen nihon koten bungaku zenshū, т. 1. Кодзики (新編 日本 古典 文学 全集 (1) 古 事 記). Shgakukan . С. 107–111. ISBN 978-4-09-658001-1.CS1 maint: multiple names: authors list (link) CS1 maint: extra text: authors list (link)
  14. ^ а б Мураока (1969). С. 14–16.
  15. ^ a b c Окада, Ёнео (1966). Зенкоку дзиндзя сайджин гошинтокки (全国 神社 祭神 御 神 徳 記), цитируется в Мураока (1969). п. 14.
  16. ^ a b c Миясака, Мицуаки (1987). «Кёдай нару ками но куни. Сува-синко но токушицу (強大 な る 神 の 国 - 諏 訪 信仰 の 特質)». В Уэде; Гораи; Bayashi; Miyasaka, M .; Миясака, Ю. 31.
  17. ^ Tomiku, Takashi (1970). Химико (卑 弥 呼). Гакусейша. п. 48, цитируется в Kanai (1982). п. 6.
  18. ^ Сува Шиши Хенсан Иинкай, изд. (1995). п. 688.
  19. ^ Накамура, Иссей (2009-03-01). «平安 期 に お け る 大 明 神 号 と そ の 意義 (Формирование и значение титула Даймёдзин в период Хэйан)» . Обзор аспирантуры Университета Букке. Составлено Высшей литературной школой. (37): 74.
  20. ^ Миядзи, Naokazu (1937).諏訪史第2巻後編(Сува-ши, т. 2, часть 2) . Shinano Kyōikukai Suwa Bukai. п. 86.
  21. ^ a b «山 梨 の 文化 財 ガ イ ド (Путеводитель по культурным ценностям Яманаси)» . Официальный сайт префектуры Яманаси .
  22. ^ Миядзи (1931b). С. 86–89.
  23. ^ a b c Миясака, Юшо (1987). «神 と 仏 の 融合 ー 密 教 か (Kami to hotoke no yūgō: mikkyō shisō kara no kaishaku)».御 柱 祭 と 諏 訪 大 社 (Onbashira-sai to Suwa taisha) . Тикума Сёбо. С. 162–164.
  24. ^ Миядзи (1937). С. 23-24.
  25. ^ Такеи (1999). С. 130, 142.
  26. ^ ОБА, Юсуке (2006).竜神信仰:諏訪神のルーツをさぐる(Ryujin Shinko: Сува-гами нет rūtsu о saguru) . Ронсёша. С. 137–138.
  27. ^ Терада, Шизуко; Вашио, Тэцута (2010).諏 訪 明 神 - カ ミ 信仰 の 原 像 (Сува Мёдзин: Ками синко но гэндзо) . Ивата Шоин. п. 116.
  28. ^ Чемберлен (1882). Раздел XXVI. - Божества - августейшие потомки божества-хозяина Великой Земли.
  29. ^ Чемберлен (1882). Раздел XXIV. - Ухаживание за Божеством восьми тысяч копий.
  30. ^ a b "先 代 舊 事 本 紀 卷 第三" .私 本 先 代 舊 事 本 紀.
  31. ^ Перевод из Филиппи, Дональд Л. (2015). Кодзики . Издательство Принстонского университета. п. 133. ISBN. 978-1400878000.Имена (переведенные на древнеяпонский в оригинале) были изменены на их современные эквиваленты.
  32. ^ J. взломов (1932). Азиатская мифология: подробное описание и объяснение мифологий всех великих народов Азии . Азиатские образовательные услуги. п. 395. ISBN 978-81-206-0920-4.
  33. ↑ Жан Герберт (18 октября 2010 г.). Синтоизм: у истока Японии . Рутледж. п. 437. ISBN. 978-1-136-90376-2.
  34. ↑ Майкл Ашкенази (1 января 2003 г.). Справочник по японской мифологии . ABC-CLIO. стр.  267 -268. ISBN 978-1-57607-467-1.
  35. ^ Сува Шиши Хенсан Иинкай, изд. (1995). С. 685, 689.
  36. ^ Сува Daimyōjin Ekotoba , в Kanai (1982). п. 219.
  37. Перейти ↑ Yamashita (2006). п. 9.
  38. ^ Миядзи (1937). С. 48-49.
  39. ^ Миядзи (1937). С. 47.
  40. ^ "国 護 り と 天 孫 降臨 の 神話 ー 形 石 ー" . Официальный сайт JA Minami Shinshu .
  41. ^ "塩 水 の 湧泉 か ら 採取 さ れ る 大 鹿 村 の 山 塩 の 謎" .長野 県 の お い し い 食 べ 方. JA Nagano Chuoukai.
  42. ^ Matsumae Такаши.日本神話の形成(Nihon Shinwa нет Keisei) . Ханава Сёбо. п. 431.
  43. ^ Сато, Shigenao, изд. (1901).南 信 伊 那 史料 巻 之下 (Nanshin Ina Shiry, vol. 02) . п. 55.
  44. ^ Пэйт, Алан Скотт (2013). Нингё: Искусство японской куклы . Издательство Tuttle. С. 135–136. ISBN 978-1462907205.
  45. ^ Спраклен, Карл; Лашуа, Бретт; Шарп, Эрин; Суэйн, Спенсер, ред. (2017). Справочник Пэлгрейва по теории досуга . 978-1137564795. С. 173–175.
  46. ^ Фон Креннер, Вальтер G .; Аподака, Деймон; Иеремия, Кен (2013). Айкидо наземный бой: техники борьбы и подчинения . Североатлантические книги. С. 6–7. ISBN 978-1583946213.
  47. ^ Сува Шиши Хенсан Иинкай, изд. (1995). С. 811–814.
  48. ^ Миясака (1992). С. 92-93.
  49. ^ а б Фукуда; Нихонмацу; Токуда, ред. (2015). С. 121-124.
  50. ^ Сува Шиши Хенсан Иинкай, изд. (1995). С. 681-683.
  51. ^ Миясака (1992). С. 88-91.
  52. ^ Ханава, изд. (1914). п. 530.
  53. ^ Kanai (1982). п. 262.
  54. ^ Сува Шиши Хенсан Иинкай, изд. (1995). п. 690.
  55. ^ а б Имаи (1960). С. 3-15.
  56. ^ Имаи (1976). п. 41.
  57. ^ Б Мория, Санаэ (2017).守矢神長家のお話し(Мория Jinchōke нет Ohanashi), в Jinchōkan Мория Исторический музей (ред.).神長官守矢史料館のしおり(Jinchōkan Мория Shiryokan нет Shiori) (3 - е изд .). Исторический музей Джинчокан Мория. С. 2–3.
  58. ^ Ямамото, Хироко (2016). «中 世 諏 訪 社 の 一 考察: 失 わ れ た 芸 能 と 伝 承 を 求 ( Chūsei Suwa-sha no ikkōsatsu: ushinawareta geinō to denshō o motomete )» . Тодзай Нанбоку: Бюллетень Института социальных и культурных наук Вако : [29–31] 215–213.
  59. ^ «洩 矢 神社 (Святилище Мория)» .長野 県 神社 庁 (Нагано-кен Дзинджачо) .
  60. ^ a b c Кобузоку Кенкьюкай, изд. (2017b). С. 79.
  61. ^ «蟹 河 原 （茅 野 市 ち の 横 内）» .た て し な の 時間. 蓼 科 企 画.
  62. ^ Синано-но-куни Канша Сува-дзиндзя Джинчокан Мория-ке Ряку-кэйдзу (信 濃 國 官 社 諏 訪 神社 守 矢 家 略 系 圖), в Нобукава, Кадзухико (延川 和 彦); Иида, Котаро (飯 田 好 太郎) (1921).諏 訪 氏 系 図 続 編 (Сува-ши Кэйдзу, Зокухэн) . п. 19.
  63. ^ Астон, Уильям Джордж (1896). «Книга II»  . Nihongi: Хроники Японии с древнейших времен до 697 г. н.э. . Лондон: Kegan Paul, Trench, Trübner & Co., стр. 81 - через Wikisource . После этого Та-оки-хо-охи-но Ками, предок Имбе из Страны Кии, был назначен шляпником, Хико-сачи-но Ками стал мастером щитов ...  [ сканировать  ]
  64. ^ "卷 第二"  .日本 書 紀- через Wikisource .既 以 紀伊國 忌 部 遠祖 手 置 帆 、 定 爲 作 笠 知 神 爲 作 盾 者。 
  65. ^ 古語 拾遺- через Wikisource .手 置 帆 負 命。讚 岐 國 忌 部 祖 也。狹 知命。紀伊國 忌 部 祖 也。 
  66. ^ Имаи (1960). С. 42-49.
  67. ^ Имаи (1976). С. 46-51.
  68. ^ Миясака (1987). п. 22.
  69. ^ "先 宮 神社" .人力 （じ ん り き） - 旧 街道 ウ ォ ー キ ン グ.
  70. ^ Ихары, Kesao (2008-03-31). «鎌倉 期 の 諏 訪 神社 史料 に み と 仏 道: 中 世 御 記 文 の 的 特質 に (Синто и буддизм в исторических материалах, относящихся к святилищам Сува периода Камакура: временные характеристики средневековых писаний)» . Вестник Национального музея истории Японии . 139 : 157–185. (на японском языке)
  71. ^ Холл, Джон Уитни, изд. (1988). Кембриджская история Японии, Том 1: Древняя Япония . Издательство Кембриджского университета. п. 343. ISBN 978-0521223522.
  72. ^ Сува Daimyōjin Ekotoba , в Hanawa (1919). С. 521–522.
  73. ^ Сува Kyōikukai (1938). п. 11. (на японском языке)
  74. ^ Миясака (1987). п. 35.
  75. ^ "大 祝 有 員 (Ōhōri Arikazu)" . Официальный сайт города Сува (на японском) .
  76. ^ "諏 方 氏 (Клан Сува)" . Официальный сайт города Сува (на японском) .
  77. ^ Ихара (2008). С. 260-262.
  78. ↑ Фукусима, Масаки. «信 濃 古代 の 通史 叙述 を め ぐ っ て (Shinano kodai no tsūshi jojutsu wo megutte)» .科 野 太郎 の 古代 ・ 中 世 史 の 部屋. Проверено 24 сентября 2017 .
  79. ^ Миясака (1987). С. 35-36.
  80. ^ Миясака (1992), стр. 7-11.
  81. ^ Kanai, Tenbi (2018). 諏 訪 信仰 の 性格 と そ の 変 遷 - 諏 訪 信仰 通史 ( Suwa shinkō no seikaku to sono hensen: Сува синко цуси ). в Кодай Бузоку Кенкюкай, изд. С. 36-38.
  82. ^ a b Ihon Asoshi Keizu , цитируется в Kanai (1982). п. 109.
  83. ^ Kanai, Tenbi (2018). Suwa shinko no seikaku to sono hensen: Сува синко цуси . в Кодай Бузоку Кенкюкай, изд. С. 38-41.
  84. ^ Ихара (2008). п. 261.
  85. ^ a b hōri-bon Jinshi Keizu , цитируется в Kanai (1982). С. 107, 190.
  86. ^ Такей, Масахиро (1999). «祭 事 を 読 む - 諏 訪 上 社 物 忌 令 之 事 - (Saiji wo yomu: Suwa Kamisha monoimi no rei no koto)» .飯 田 市 美術 博物館 研究 紀要 (Вестник городского музея Ииды) . 9 : 121–144.
  87. ^ "十六大 国 一 覧 表" (PDF) .原始 仏 教 聖 典 資料 に よ る 釈 尊 伝 の 研究 (Исследование биографии Сакья-муни, основанное на ранних буддийских библейских источниках) .
  88. ^ "佛說 仁王 般若 波羅蜜 經 第 2 卷" . CBETA (Китайская буддийская ассоциация электронных текстов) 漢文 大 藏經.
  89. ^ а б Фукуда; Нихонмацу; Токуда, ред. (2015). С. 114-116.
  90. ^ Такеи (1999), стр. 129-130.
  91. ^ Миядзи (1931b). п. 84.
  92. ^ Перевод основан на Grumbach (2005). п. 210.
  93. Перейти ↑ Grumbach (2005). п. 206.
  94. ^ 諏 方大明 神 講 式 ( Suwa Daimyōjin Kshiki ), в Takeuchi, Hideo, ed. (1982).神道 大 系 神社 編 30 諏 訪 (Shint Taikei, Jinja-hen vol. 30: Suwa) . Синто Тайкей Хенсанкай.
  95. ^ «諏 方大明 神 講 式 ( Suwa Daimyōjin Kōshiki )» .国 文学 研究 資料 館 (Национальный институт японской литературы) .
  96. ^ Фукуда; Нихонмацу; Токуда, ред. (2015). п. 116.
  97. ^ Фукуда; Нихонмацу; Токуда, ред. (2015). п. 115.
  98. ^ Фукуда; Нихонмацу; Токуда, ред. (2015). С. 114-115.
  99. ^ Сува дзиндзя Engi (諏訪神社縁起上下卷), в Сува Kyōikukai, изд. (1937).諏 訪 史料 叢書 巻 26 (Suwa Shiryō Soshō, vol. 26) . Suwa Kōikukai. С. 54–64.
  100. ^ Миядзи (1931b). п. 85.
  101. ^ Текст и комментарий в Kanai (1982). С. 162-172.
  102. ^ Kanai (1982). п. 167.
  103. ^ Фукуда; Нихонмацу; Токуда, ред. (2015). С. 117-118.
  104. ^ Kanai (1982). п. 163.
  105. ^ Фукуда; Нихонмацу; Токуда, ред. (2015). С. 119-120.
  106. ^ Kanai (1982). С. 168-169.
  107. ^ Kanai (1982). п. 169.
  108. ^ a b c Текст и комментарии в Kanai (1982). С. 173-187.
  109. ^ Kanai (1982). С. 173-174.
  110. ^ Фукуда; Нихонмацу; Токуда, ред. (2015). С. 117, 119.
  111. ^ Kanai (1982). С. 176-177.
  112. ^ Kanai (1982). п. 175.
  113. ^ Kanai (1982). С. 165.
  114. ^ Такей (1999), стр. 134.
  115. ^ Перевод из Grumbach (2005). п. 172.
  116. ^ Kanai (1982). С. 165, 177-179.
  117. ^ Такей (1999), стр. 136-137.
  118. ^ Миясака (1992). п. 20
  119. ^ а б Канаи (1982). С. 177-178.
  120. Перейти ↑ Grumbach (2005). п. 172.
  121. ^ a b Hara, Naomasa (2012).龍蛇 神: 諏 訪 大 明 神 の 中 世 的 展開 (Ryūjashin: Suwa Daimyōjin no chūseiteki tenkai) (на японском языке). Нингенша. С. 40–41. ISBN 978-4931388710.
  122. ^ Такеи (1999). С. 137-138.
  123. ^ Kanai (1982). п. 68.
  124. ^ Matsutani, Miyoko (1960). Синано но минва (信 濃 の 民 話). Мираиша. п. 48, цитируется в Kanai (1982). п. 7.
  125. ^ «Синано но куни но Канназуки (信 濃 の 国 の 神 無 月)» . Fuji Baking Co., Ltd .
  126. ^ "Окакэмацу (尾 掛 松)" . Махороба Сува-кен (ま ほ ろ ば 諏 訪 圏) . Проверено 5 января 2015 .
  127. ^ Ōbayashi, Taryō (1987). «Сэйкукан но косей генри. Бунка-дзинруйгаку но ситэн кара (聖 空間 の 構成 原理 - 文化 人類学 の 視点 か ら)». В Уэде; Гораи; Bayashi; Miyasaka, M .; Миясака, Й. Онбашира-сай - Сува-тайше . С. 97–98.
  128. ^ Миясака (1987). С. 51-54.
  129. ^ Джон Брин; Марк Тиувен (январь 2000 г.). Синтоизм в истории: пути ками . Гавайский университет Press. п. 35. ISBN 978-0-8248-2363-4.
  130. ↑ Кармен Блэкер (2 августа 2004 г.). Лук Катальпа: исследование шаманских практик в Японии . Рутледж. ISBN 1-135-31872-7.
  131. ^ Kanai (1982). С. 278–317.
  132. ^ а б Япония. Департамент железных дорог (1922). Горячие источники Японии (и основные холодные источники), включая выбранный (Корея) Тайвань (Формоза), Южную Маньчжурию, вместе со многими таблицами, дающими классификацию, химическую основу, лечебные ценности, радиоактивность и т. Д. 196 иллюстраций, 15 карт, особенно Нарисовано, 2 цветные литографии . п. 194.
  133. ^ a b «Ледяной феномен согревает сердца в районе озера Сува» . The Japan Times. 2012-03-03.
  134. ^ а б Миясака (1992). С. 38-40.
  135. ^ Бразилия, Марк. «Оми-ватари» . Посетитель Японии .
  136. ^ Миясака (1992). п. 42.
  137. ^ Итикава, Ацунобу, изд. (2013). Глобальное потепление - Проблемы исследования: Отчет Японской инициативы по глобальному потеплению . Springer Science & Business Media. С. 34–35. ISBN 978-1402029417.
  138. ^ Борра, Лиза. «Синтоистская легенда озера Сува и самый старый ледяной рекорд озера на Земле: что это говорит нам об изменении и изменчивости климата» . National Geographic .
  139. ^ Маршалл, Юко (2008). Гетерогенная Япония: культурные различия между Западной и Восточной Японией . п. 6.
  140. ^ Ким, Юнг-Хи (1994). Песни, заставляющие танцевать пыль: Рёдзин Хисё из Японии XII века . Беркли: Калифорнийский университет Press. С. 144–145а. ISBN 978-0-520-08066-9.
  141. ↑ Ота (1926). С. 160-164.
  142. ^ 諏 訪 大 明 神 秋山 祭 の 事 ( Сува Даймёдзин Акияма-сай но кото ) в Киши (1967). С. 49–56.
  143. ^ Кониши, Jin'ichi (2014). История японской литературы, Том 3: Средневековье . Издательство Принстонского университета. п. 526. ISBN. 978-1400861828.
  144. ^ Фукуда; Нихонмацу; Токуда, ред. (2015). С. 124-127.
  145. ↑ Де Виссер (1913). п. 202.
  146. ^ Ōbayashi (1987). п. 96.
  147. ^ "太平 記 巻 第三 十九" . J-TEXTS 日本 文学 電子 図 書館.
  148. ^ Астон, Уильям Джордж (2015). История японской литературы (переиздание ред.). Издательство Кембриджского университета. п. 181. ISBN. 978-1108081061.
  149. ^ Чемберлен (1882). Раздел XXVI. - Божества - августейшие потомки Божества-хозяина Великой Земли.
  150. ^ a b c Сува Шиши Хенсан Иинкай, изд. (1995). С. 684-685, 687.
  151. ^ Астон, Уильям Джордж (1896). «Книга II»  . Nihongi: Хроники Японии с древнейших времен до 697 г. н.э. . С. 68–70 - через Wikisource . 
  152. ^ Миясака (1987). п. 18.
  153. ^ Мотоори, Норинаг (1937).古事記傳( Кодзика-ден ), т. 14 в Motoori Toyokai (ed.), 本 居 宣 長 全集 ( Motoori Norinaga Zenshū ), т. 2. Токио: Ёсикава Кобункан. С. 683–684. (Оригинальное произведение, написанное в 1764–1798 гг.)
  154. ^ Мураока (1969). С. 60-66.
  155. ^ Kanai (1982). С. 8-9.
  156. Перейти ↑ Matsumae, Takeshi (2007). Nihon shinwa no nazo ga yoku wakaru hon (日本 神話 の 謎 が よ く 分 か る 本) . Дайва Шобо (大 和 書房). С. 136–137. ISBN 978-4-479-39166-1.
  157. ^ а б Мияджи (1931). С. 90-101.
  158. ^ Kadoya, Ацуши. «Фуцунуши» . Энциклопедия синтоизма . Университет Кокугакуин . Проверено 8 июля 2019 .
  159. ^ Миясака (1987). С. 30-33.
  160. ^ Танака, Ацуко.古 社 叢 の 「聖地」 の 構造 （3） ─ 諏 訪 大 社 の 場合 (PDF) . Журнал Университета Киото Сэйка (на японском языке): 122–123.
  161. ^ 古代史 ミ ス テ リ ー 「御 文 王国 謎 ～ (Тайна Кодайши. Онбашира: Сайго но Дземон-Ококу но назо) (Документальный) (на японском языке). Япония: NHK. 2016 г.
  162. ^ Миясака (1987). С. 18-22.
  163. ^ Сува Шиши Хенсан Иинкай, изд. (1995). п. 692.
  164. ^ Терада, Шизуко; Вашио, Тэцута (2010).諏 訪 明 神 - カ ミ 信仰 の 原 像 (Сува Мёдзин: Ками синко но гэндзо) . Ивата Шоин. С. 64–67, 134–136.
  165. ↑ Ой (2011). С. 156-157, 161-162, 176.
  166. ^ Сува Шиши Хенсан Иинкай, изд. (1995). С. 615-623, 686-696.
  167. ^ Терада; Вашио (2010). С. 136-138.
  168. ^ Терада; Вашио (2010). С. 66-67, 134-136.
  169. Перейти ↑ Grumbach (2005). п. 188.
  170. ^ Сува Шиши Хенсан Иинкай, изд. (1995). п. 683.
  171. ^ Миясака (1987). п. 33.
  172. ^ Ихара (2008). п. 161-162.
  173. ^ Харада (2018) стр. 81.
  174. Перейти ↑ Aoki (2012). С. 26-31.
  175. ^ a b "續 日本 後 紀" . J － TEXTS 日本 文学 電子 図 書館.
  176. ^ "卷 第十一"  .Сёку Нихон Коки (續 日本 後 紀) - через Wikisource .
  177. ^ a b "南方 刀 美 神社 二 座 （建 御 名 方 富 命 神）" .神社 資料 デ ー タ ベ ー ス (база данных синто-дзиндзя) . Университет Кокугакуин.
  178. ^ a b c Сува Шиши Хенсан Иинкай, изд. (1995). п. 689.
  179. ^ a b "卷 第二"  .Nihon Montoku Tennō Jitsuroku (日本 文德 天皇 實錄) - через Wikisource .
  180. ^ a b "卷 第三"  .Nihon Montoku Tennō Jitsuroku (日本 文德 天皇 實錄) - через Wikisource .
  181. ^ a b "卷 第十"  .Нихон Сандай Дзицуроку (日本 三代 實錄) - через Википедии .
  182. ^ a b "卷 第十四"  .Нихон Сандай Дзицуроку (日本 三代 實錄) - через Википедии .
  183. ^ a b wa (1990). п. 221-223.
  184. ^ "Engishiki, т. 10 (延喜式第十巻)" . Японская инициатива по историческому тексту (JHTI) . Проверено 23 августа 2019 .
  185. ^ "社 家 の 姓氏 - 諏 訪 氏 -" .播 磨 屋 (www.harimaya.com) .
  186. ^ Мураока (1969). С. 5–6.
  187. ^ Сува Шиши Хенсан Иинкай, изд. (1995). п. 696.
  188. ^ "南方 刀 美 神社 二 座 （八 坂 刀 売 命 神）" .神社 資料 デ ー タ ベ ー ス (база данных синто-дзиндзя) . Университет Кокугакуин.
  189. ^ Миясака (1987). С. 37-38.
  190. ^ "八 坂 刀 売 神 （ヤ サ カ ト メ ノ カ ミ" .日本 の 神 様 辞典 (Nihon no Kamisama Jiten) .
  191. ^ а б Миясака (1987). п. 39.
  192. ^ Понсонби-Фейн, БОА (2014). Исследования синтоизма и святынь . Рутледж. ISBN 978-1136893018.
  193. ^ "先 代 舊 事 本 紀 卷 第三 天神 本 紀" .私 本 先 代 舊 事 本 紀.
  194. ^ a b 諏 訪 縁 起 の 事 ( Suwa engi-no-koto ) в Kishi, Shōzō (пер.) (1967). Синтошу (神道 集) . Tyō Bunko (東洋 文庫) vol. 94. Хейбонша. С. 238–286. ISBN 978-4-582-80094-4.
  195. ^ Kanai (1982). п. 17.
  196. ^ Ta (1926). С. 44–45.
  197. ^ Пикен, Стюарт Д. Б. Исторический словарь синтоизма . Scarecrow Press. п. 288. ISBN 978-0-8108-7172-4.
  198. ^ а б в г Иноуэ (2003). п. 352.
  199. ^ Rekishi РЕАЛ Henshūbu (歴史РЕАЛ編集部) ( под ред.) (2016). Jinja to kodai gōzoku no nazo (神社 と 古代 豪族 の 謎) (на японском языке). Йосенша. п. 40. ISBN 978-4800308924.CS1 maint: extra text: authors list (link)
  200. ^ Kanai (1982). С. 14, 106-109.
  201. ^ Сува Шиши Хенсан Иинкай, изд. (1995). п. 728, 731.
  202. ^ Ōta, Акира (1924).日本國 誌 資料 叢書 信 濃 (Nihon kokushi shiry sōsho: Синано) . Токио: Исобэ Кёёдо. п. 164.
  203. ^ Сува Шиши Хенсан Иинкай, изд. (1995). п. 730.
  204. ^ Sasamoto, Сёдзи (2003).山をめぐる信州史の研究(Яма горе meguru Синсю-ши не Kenkyu) . Коси-шоин. п. 72. ISBN 978-4-906641-66-6.
  205. ^ «茅 野 市 神 長官 守 矢 史料 館 (Chino-shi Jinchōkan Moriya Shirykan)» .信 州 諏 訪 観 光 ナ ビ.
  206. ^ Ta (1924). Nihon kokushi shiry sōsho: Нагано . п. 160.
  207. ^ Холл, изд. (1988). п. 531.
  208. ^ Тайлер, Royall (1992). Японский без драмы . Пингвин Великобритания. п. cclvi. ISBN 978-0141907802.
  209. Перейти ↑ Bock, Felicia Gressitt (1972). Энги-шики; Процедуры Эры Энги: Книги VI-X . Софийский университет. п. 73.
  210. ^ Язаки, Такенори, изд. (1986).諏 訪 大 社 (Сува-тайша) . Ginga gurafikku senho (на японском языке). 4 . Ginga shobō. п. 22.
  211. ^ Мураока (1969). п. 17.
  212. ^ Сува Шиши Хенсан Иинкай, изд. (1995). п. 686.
  213. ^ а б Язаки, изд. (1986). С. 98-100.
  214. ^ Миясака (1992). С. 172-173.
  215. ^ Сува Шиши Хенсан Иинкай, изд. (1995). п. 677.
  216. ^ Миясака (1992). С. 164-172.
  217. ^ Сува Шиши Хенсан Иинкай, изд. (1995). п. 674.
  218. ^ Kanai (1982). С. 4-7.
  219. ^ Де Виссер, Маринус Виллем (1913). Дракон в Китае и Японии . п. 153.
  220. ^ Йошии, Yoshitaka (ред.) (1999).えびす信仰事典(EBISU Shinko Джитен) . п. 306. ISBN. 978-4-900901-08-7.CS1 maint: extra text: authors list (link)
  221. ^ Иноуэ (2003) стр. 354.
  222. ^ Миядзи (1931). С. 75–76.
  223. ^ Иноуэ (2003). С. 349-350.
  224. ^ Иноуэ (2003). С. 362-371.
  225. ^ а б Миясака (1992). С. 16-20.
  226. ^ Ядзаки, изд. (1986). п. 72.
  227. ^ Танигава (1987). С. 154-155.
  228. ^ «Сува тайся протыкает живых лягушек на вертеле (生 き た カ エ ル を 串 刺 し に す る 大 社)» . Неправительственная организация Life Investigation Agency (LIA) . Проверено 5 января 2016 .
  229. ^ «Бешеные защитники прав животных идут лицом к лицу с традициями» . Япония сегодня .
  230. ^ Миясака (1992). С. 69-72.
  231. ^ Ядзаки, изд. (1986). С. 74-75.
  232. ↑ Ой (2011). С. 173-175.
  233. ^ Танигава (1987). С. 155-156.
  234. ^ Фухимори, Terunobu (1991). Maemiya Jikkenr de no saishi (前 宮 十 間 廊 で の 祭祀). В Историческом музее Джинчокан Мория, изд. С. 15–17.
  235. ^ Танигава (1987). п. 157.
  236. ^ Танигава (1987). С. 159-160.
  237. ^ Ядзаки, изд. (1986). С. 76-77.
  238. ^ Миясака (1992). С. 115-118.
  239. ^ Танигава (1987). С. 158-159.
  240. ^ Миясака (1992). С. 119-124.
  241. ^ Танигава (1987). п. 138.
  242. ↑ Ой (2011). С. 173.
  243. ^ Kanai (1982). п. 21-23.
  244. ^ Kanai (1982). п. 22.
  245. ^ Миясака (1987). С. 56-57.
  246. ^ См. Kanai (1982). стр. 318-319 для аттестованных вариантов.
  247. ^ Ноги, Такахиро~d. «Сува Синко» . Энциклопедия синтоизма . Университет Кокугакуин.
  248. ^ Миясака (1987). С. 55-56.
  249. ^ Уэхара, Йошико. «Возрождение японской кухни из дичи» . nippon.com .
  250. ^ a b Кадзикимен (鹿 食 免). В Историческом музее Джинчокан Мория, изд. (1991). С. 27–28.
  251. ^ Маршалл, Юко (2008). Гетерогенная Япония: культурные различия между Западной и Восточной Японией . п. 6.
  252. ^ Ким, Юнг-Хи (1994). Песни, заставляющие танцевать пыль: Рёдзин Хисё из Японии XII века . Беркли: Калифорнийский университет Press. С. 144–145а. ISBN 978-0-520-08066-9.
  253. ^ а б Язаки (1986). п. 25.
  254. ^ Мураока (1969). п. 112.
  255. ^ Kato, Aki (2015).写真と絵でわかる古事記·日本書紀(Шашина на электронную де Wakaru Кодзики - Nihon Shoki) . Сейтоша. п. 59. ISBN 978-4791620661.
  256. ^ "信玄 の 信仰 (Сингэн но синкō)" .武 田信玄 の 館 (Такэда Сингэн но яката) .
  257. ^ Брэндон, Джеймс Р .; Лейтер, Сэмюэл Л. (ред.) (2002). Пьесы Кабуки на сцене: Блеск и Бравада, 1697–1766, Том 1 . Гавайский университет Press. п. 328. ISBN 978-0-8248-2403-7.CS1 maint: extra text: authors list (link)
  258. ^ Гессель, Ван С .; Ример, Дж. Томас (2010). Колумбийская антология современной японской литературы: от восстановления до оккупации, 1868–1945 . Издательство Колумбийского университета. п. 138. ISBN 978-0-231-52164-2.
  259. ^ Танигава (1987). п. 137.
  260. ^ Yazaki (1986). п. 26.

Библиография [ править ]

  • Ашкенази, Майкл (2003). Справочник по японской мифологии . ABC-CLIO. ISBN 978-1-57607-467-1.
  • Астон, Джордж (1896). Nihongi: Хроники Японии с древнейших времен до 697 г. н.э. . Лондон: Kegan Paul, Trench, Trübner & Co.
  • Чемберлен, Василий (пер.) (1882). Перевод «Ко-Джи-Ки» или «Записей древних дел» . Иокогама: Лейн, Кроуфорд и Ко.
  • Фукуда, Акира; Нихонмацу, Ясухиро; Токуда, Кадзуо, ред. (2015).諏 訪 信仰 の 中 世 - 神話 ・ 伝 承 ・ 歴 史 (Suwa shinkō no chūsei: shinwa, densh, rekishi) . Мияи Шотэн. ISBN 978-4838232888. (на японском языке)
  • Грумбах, Лиза (2005). Жертвоприношение и спасение в средневековой Японии: охота и мясо в религиозной практике в Сува Джиндзя (доктор философии). Стэндфордский Университет.
  • Дж. Хакин (1932). Азиатская мифология: подробное описание и объяснение мифологий всех великих народов Азии . Азиатские образовательные услуги. ISBN 978-81-206-0920-4.
  • Хара, Наомаса (2012).神: 諏 訪 大 明 神 の 中 世 的 展開 (Ryūjashin: Suwa Daimyōjin no chūseiteki tenkai) . Нингенша. ISBN 978-4931388710. (на японском языке)
  • Герберт, Жан (2010). Синтоизм: у истока Японии . Рутледж. ISBN 978-1-136-90376-2.
  • Имаи, Ногику (1960).諏 訪 も の が た り (Suwa monogatari) . Kōy Shobo. (на японском языке)
  • Имаи, Ногику (1976).神 々 の 里 古代 諏 訪 物語 (Камигами но сато. Кодай Сува моногатари) . Kokusho Kankōkai. (на японском языке)
  • Иноуэ, Таками (2003). «Взаимодействие буддийских и синтоистских традиций в святилище Сува». В Рамбелли, Фабио; Teuuwen, Марк (ред.). Будды и Ками в Японии: Хондзи Суйджаку как комбинаторная парадигма . Рутледж. ISBN 978-1134431236.CS1 maint: extra text: authors list (link)
  • Канаи, Тенби (1982).諏 訪 信仰 史 (Сува синкоши) . Мейчо Шуппан. ISBN 978-4626001245. (на японском языке)
  • Кодай Бузоку Кенкюкай, изд. (2017).古代 諏 訪 と ミ シ ャ グ ジ 祭 政体 の 研究 (Кодай Сува - Мишагудзи-сайсэйтай но кэнкю) . 日本 原初 考 (Nihon gensho-kō). 1 . Нингенша. ISBN 978-4908627163. (на японском языке)
  • Кодай Бузоку Кенкюкай, изд. (2017b)古 諏 訪 の 祭祀 と 氏族 (Ko-Suwa no saishi to shizoku) . 日本 原初 考 (Nihon gensho-kō). 2 . Нингенша. ISBN 978-4908627163. (на японском языке)
  • Кодай Бузоку Кенкюкай, изд. (2018)諏 訪 信仰 の 発 生 と 展開 (Suwa shink no hassei to tenkai) . 日本 原初 考 (Nihon gensho-kō). 3 . Нингенша. ISBN 978-4908627170. (на японском языке)
  • Миясака, Мицуаки (1992).諏 訪 大 社 の 御 柱 と 年 中 行事 (Suwa taisha no onbashira to nenchu-gyōji) . Кьёдо шуппанша. ISBN 978-4-87663-178-0. (на японском языке)
  • Миядзи, Наокадзу (1931).諏 訪 史 第二 卷 前 編 (Сува-ши, т. 2, часть 1) . Синано кёикукай Сува-букай. (на японском языке)
  • Миядзи, Наокадзу (1931b).諏 訪 史 第二 卷 後 編 (Сува-ши, т. 2, часть 2) . Синано кёикукай Сува-букай. (на японском языке)
  • Мураока, Геппо (1969).諏 訪 の 祭神 (Сува но сайджин) . Токио: Юдзанкаку-сюппан. (на японском языке)
  • О, Амана Чон Хэ (2011). Космогоническое мировоззрение керамики дзёмон . Санкейша. ISBN 978-4-88361-924-5.
  • Ōta, Akira (1926).諏 訪 神社 誌 第 1 巻 (Suwa jinja-shi: Volume 01) . Нагано: Канпей-тайша Сува-дзиндзя фузоку Сува-мёдзин-коша. (на японском языке)
  • Ōwa, Iwao (1990).信 濃 古代史 考 (Синано кодайси-ко) . Токио: Мэйчо Шуппан. ISBN 978-4626013637. (на японском языке)
  • Сува, Энчу. Suwa Daimyjin Ekotoba , в Hanawa, Hokiichi, ed. (1925).続 群 書 類 従 第 3 輯 ノ 下 神祇 部 (Zoku Gunsho Ruijū, vol. 03, part 02) . Токио: Зоку Гуншо Руджу Кансейкай. п. 494-539. (на японском языке)
  • Сува Кюикукай, изд. (1938)諏 訪 史 年表 (Сува синэнпю) . Нагано: Сува Кьикукай.
  • Сува Шиши Хенсан Иинкай, изд. (1995).諏 訪 市 史 上 巻 原始 ・ 古代 ・ 中 世 (Suwa Shishi, vol. 1: Genshi, Kodai, Chūsei) . Сува. (на японском языке)
  • Танигава, Кеничи, изд. (1987).日本 の 神 々 - 神社 と 聖地 〈9〉 美濃 ・ 飛 騨 ・ 信 濃 (Nihon no kamigami: Jinja to seichi, vol. 9: Mino, Hida, Shinano) . Хакусуйша. ISBN 978-4-560-02509-3. (на японском языке)
  • Терада, Шизуко; Вашио, Тэцута (2010).諏 訪 明 神 - カ ミ 信仰 の 原 像 (Сува Мёдзин: Ками синко но гэндзо) . Ивата Шоин. ISBN 978-4-8729-4608-6. (на японском языке)
  • Уэда, Масааки; Гораи, Сигеру; Миясака, Юшо; Aybayashi, Taryō; Миясака, Мицуаки (1987).御 柱 祭 と 諏 訪 大 社 (Онбашира-сай - Сува Тайша) . Нагано: Чикума Сёбо. ISBN 978-4-480-84181-0. (на японском языке)
  • Язаки, Такенори, изд. (1986).諏 訪 大 社 (Сува Тайша) . Ginga gurafikku sensho. 4 . Ginga shobō. (на японском языке)

Внешние ссылки [ править ]

  • Официальный сайт Великого святилища Сува (на японском языке)
  • Официальный сайт святилища Мория (洩 矢 神社 公式 HP) (на японском языке)
  • Исторический музей Джинчокан Мория на официальном сайте города Чино (на японском языке)