Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
Часть серии по
Купола
Купол (PSF) .png
Символизм
История
Стили
Элементы

Символическое значение купола развивалось на протяжении тысячелетий. Хотя точное происхождение неизвестно, в древнем мире существовала традиция погребальных куполов, а также символическая ассоциация с небом. Обе эти традиции могут иметь общий корень в использовании купольной хижины, формы, которая была преобразована в гробницы и ассоциировалась с небесами.

Традиция погребения была выражена в купольных мавзолеях, мучениках и баптистериях. Небесный символизм был принят правителями на Ближнем Востоке, чтобы подчеркнуть свою божественную легитимность, и был унаследован более поздними цивилизациями до наших дней как общий символ государственной власти.

Истоки [ править ]

Значение купола подробно проанализировано историками архитектуры. По словам Никола Камерленги, может оказаться невозможным прийти к единому «фиксированному значению и универсальному значению» для куполов во всех типах зданий и местоположениях на протяжении всей истории, поскольку форма, функции и контекст для отдельных зданий определялись локально, даже если вдохновлен далекими предшественниками, и значение может измениться со временем. [1]

Традиция погребения [ править ]

По словам Э. Болдуина Смита, с конца каменного века куполообразная гробница использовалась как репродукция древнего, данного богом убежища, сделанного постоянным как почитаемый дом мертвых. Инстинктивное желание сделать это привело к широкому распространению традиций купальных погребений в древнем мире, от ступ в Индии до гробниц толосов в Иберии . [2] В скифы построили такие куполообразные гробницы, как это делали некоторые германские племена в параболической формы. [3] К эллинистическим и римским временам купольный толос стал обычным символом кладбища. [2]Лукас Никель пишет, что концепция круглого неба над квадратной землей, возможно, способствовала быстрому внедрению ханьскими китайцами в первом веке нашей эры квадратных базовых камер-хранилищ монастыря в архитектуре их гробниц. [4]

Небесная традиция [ править ]

Смит пишет, что в процессе преобразования формы хижины из ее первоначальных податливых материалов в более сложную каменную конструкцию купол также стал ассоциироваться с небесным и космическим значением, о чем свидетельствуют такие украшения, как звезды и небесные колесницы на потолках куполообразных гробниц. . Это космологическое мышление не ограничивалось куполообразными потолками, являясь частью символической ассоциации между любым домом, гробницей или святилищем и Вселенной в целом, но оно популяризировало использование купольной формы. [5] Микеле Мелараньо пишет, что кочевые племена Центральной Азии являются источником символической традиции круглых куполообразных палаток, связанных с небом и небом, которая в конечном итоге распространилась на Ближний Восток и Средиземноморье. [6]Рудольф Витткауэр пишет, что «космическое толкование купола оставалось обычным явлением вплоть до восемнадцатого века». [7]

Божественный правитель [ править ]

Восьмиугольник
Площадь

Герберт Хоу пишет, что на всем Ближнем Востоке купола символизировали «шатер правителя и особенно бога, обитающего в шатре небесном». Отрывки из Ветхого Завета и межзаветной литературы подтверждают это, например, Псалтирь 123: 1, [а] Исаия 40:22, [б] 3- я Царств 8:30, [в] Исаия 66: 1, [г] Псалтирь 19: 4 , [e] и Иов 22:14. [f] [8]Купола и навесы для палаток также были связаны с небом в Древней Персии и в эллинисто-римском мире. Купол над квадратным основанием отражал геометрическую символику этих форм. Круг символизировал совершенство, вечность и небеса. Квадрат представлял землю. Восьмиугольник был промежуточным звеном между ними. [9]

По словам Майкла Уолтера, традиция «золотого купола», отождествляющего правителя с космосом, солнцем и астрологическими ценностями, зародилась в Персии и распространилась на более поздние римские и тюркские дворы. [10] Персидские цари использовали куполообразные шатры в своих официальных аудиенциях, чтобы символизировать свою божественность, и эту практику перенял Александр Великий . [6] Согласно Смиту, отличительный символизм небесного или космического шатра, происходящий из шатров королевских аудиенций Ахеменидов и индийских правителей, был принят римскими правителями в подражание Александру, став имперским балдахином . Вероятно, это началось с Нерона , чей Domus Aurea, что означает «Золотой дом», также сделал купол характерной чертой римской дворцовой архитектуры. [11] Один из способов, которым римляне изобразили небесный шатер в архитектуре, был рифленый или рифленый купол. [12]

Микеле Мелараньо пишет, что аллегория купольного шатра Александра Великого в римской имперской архитектуре совпала с «обожествлением» римских императоров и служила символом этого. [13] По словам Николая Храма, восьмиугольная куполообразная комната Нерона в его Domus Aurea была ранним примером императорского приемного зала, символика которого «сигнализировала о повышении статуса императора как живого божества, что в случае с Нероном. относится конкретно к его воплощению как Гелиос и персидский Митра ». [14] Полуглавая апсида стала символом римской имперской власти при Домициане.а в изображениях византийского периода использовались верхние купола или полукуполы для обозначения императоров. [15] Карл Свобода пишет, что даже во времена Диоклетиана купол, вероятно, символизировал владычество над всем миром. [16] Римские имперские приемные или тронные залы часто были куполообразными с круглыми или восьмиугольными планами и, по словам Николая Храма, «функционировали как церемониальное пространство между императором, его двором и богами», становясь общей чертой императорских дворцов от время Константина и далее. [14]

Христианство [ править ]

Э. Болдуин Смит пишет, что христианское использование куполов признавало более ранние символические ассоциации. К христианской эпохе «космические образы вышли за пределы погребальной, божественной и царской символики, уже связанной с куполом». [17] Согласно Сьюзен Бальдерстон, куполообразные централизованные планы, будь то восьмиугольные, круглые или четырехугольные , были «связаны с влиянием арианства в четвертом веке и с монофизитами в пятом веке». [18] Томас Мэтьюз пишет, что отказ христианства от астрологии выразился в отсутствии знаков зодиака на их куполах. [19][20] Согласно Джиллиан Макки, раннехристианские купола часто украшались в основании изображениями четырех евангелистов , что символизировало «идею о том, что микрокосмическое видение неба было поддержано словом Божьим, открытым в Евангелиях ». [21] Роберт Сталли пишет, что баптистерии, мавзолеи и мученики имели аналогичные формы в римской архитектурной традиции как куполообразные централизованные планы из-за представления связанных идей «смерти, погребения, воскресения и спасения». [22]

Мартирия [ править ]

Двойной погребальный и небесный символизм был принят ранними христианами как в использовании куполов в архитектуре, так и в кибории , купольном балдахине, который использовался в качестве ритуального покрытия для реликвий или церковного алтаря . Традиционная погребальная символика привела к тому, что купол использовался в христианских мучениках центрального типа в Сирии , растущая популярность которых распространила форму. Распространение и популярность культа реликвий также превратили купольные мученицы центрального типа в купольные церкви господствующего христианства. [23] Использование централизованных зданий для захоронения героев было обычным явлением к тому времени, когда Анастасис Ротонда.был построен в Иерусалиме, но использование централизованных купольных зданий как символ воскресения было христианским нововведением. [24]

Баптистерии [ править ]

Ричард Краутхаймер отмечает, что восьмиугольный узор римской мавзолеи соответствовал христианской идее числа восемь, символизирующего духовное возрождение. [25] В Италии в 4 веке баптистерии начали строить как купольные мавзолеи и мученики, которые распространились в 5 веке. Это усилило богословский акцент на крещении как повторном переживании смерти и воскресения Иисуса Христа . [26] Восьмиугольник, который является переходным звеном между кругом и квадратом, стал символом воскресения Иисуса в раннем христианстве и по этой причине использовался в планах мученичества и баптистерий. Сами купола иногда были восьмиугольными, а не круглыми. [27] [28]Николай Храм предлагает императорский приемный зал как дополнительный источник влияния на баптистерии, передавая идею приема или искупительного перехода к спасению. Иконография собранных фигур и престола Христа также имеет отношение к этому. [29]

Тронные залы [ править ]

Микеле Мелараньо пишет, что понятие « Христос-Царь » было христианским контрапунктом римской традиции обожествления императора и таким образом впитало связанный с ним купольный символизм. [30] Э. Болдуин Смит пишет, что «[на] Западе в период Каролингов церковники и правители возродили или переняли у Византийского Востока использование куполов как знака королевского и божественного присутствия». [31] Подобно тронному залу императора Восточной Римской империи, или Chrysotriklinos , трон Карла Великого в Палатинской капелле в Аахенебыл расположен в куполообразном восьмиугольном пространстве. По словам Аллана Джорджа Дойга, трон в Аахене располагался «на промежуточном уровне между землей и небом» на уровне галереи, прямо напротив изображения престола Христа на куполе. [32] Согласно Герберту Шютцу, символизм восьмиугольника в Аахене связан с ролью императора как представителя Бога на Земле в достижении универсального « Империум Христианиум », а геометрия объектов и архитектуры действовала как «бессловесный текст», предлагающий идеи , например, " реновация империи ". [33]

Церкви [ править ]

Средневековье [ править ]

Существуют литературные свидетельства того, что идея космического храма была применена к христианской базилике к концу 4-го века в форме речи Евсевия о церкви в Тире . Однако самые ранние литературные свидетельства космологической интерпретации купольного здания церкви существуют только в середине VI века в гимне, сочиненном для кафедрального собора Эдессы . Кэтлин Э. Маквей связывает это с объединением Якобом Серух двух основных, но противоречащих друг другу школ библейской экзегезы.в то время: традиция построения как микрокосма антиохийской школы в сочетании с александрийским взглядом на космос и небосвод, состоящим из сфер и полушарий, который был отвергнут антиохийской школой. [34]

Золото использовалось как цвет Небес , и Чарльз Стюарт отмечает, что акцент на свете из окон под куполами императорских комиссий Юстиниана соответствует неоплатонистской идее света как символа мудрости. [35] Анджей Пиотровский пишет, что византийские церкви после собора Святой Софии Юстиниана часто имели покрытые золотом купола с кольцом окон, и что золото, как «самый драгоценный металл и образец чистоты, было знаком света и божественности в писаниях. от святого Василия и Псевдо-Дионисия . Это не ржавчина, разлагается, или износ и может быть забит до тонины воздуха. Золото использовалось для вызова трансцендентныхприрода воплощенного Христа » . [36]

Начиная с конца восьмого века, портреты Христа начали заменять золотые кресты в центре церковных куполов, что, по мнению Чарльза Стюарта, могло быть чрезмерной коррекцией в пользу изображений после периодов иконоборчества в восьмом и девятом веках. Один из первых был на куполе нефа Святой Софии в Салониках , и в конечном итоге он превратился в изображение бюста, известное как Пантократор . [37] Отто Демус пишет, что средневизантийскийцеркви были украшены систематически, и можно видеть, что они имеют три зоны украшения, причем самая святая находится наверху. Эта самая верхняя зона содержала купол, барабан и апсиду. Купол был зарезервирован для Пантократора (что означает «правитель всего»), барабан обычно содержал изображения ангелов или пророков, а полукупол апсиды обычно изображал Деву Марию , обычно держащую Младенца Христа в окружении ангелов. [38]

Анна Фрезе пишет, что восьмиугольные церкви и восьмиугольные купольные церкви Византийской империи в IX-XI веках были тесно связаны с императорскими комиссиями. Восьмиугольные узоры предназначались для передачи «идеи базилеи как сакральной силы и статуса византийского императора», а восьмиугольник, также являющийся символом возрождения, предполагает его происхождение в архитектурных реставрациях Василия I после периодов иконоборчества. . [39]

Никола Камерленги пишет, что купола были символами статуса среди конкурирующих городов и общин средневековой Италии, и это способствовало буму купольного строительства там, начиная с 11 века. [40]

Возрождение [ править ]

По словам Джеймса Митчелла, в эпоху Возрождения купол стал символом единства религии во всей Европе. [41] Астрологическое изображение звездных созвездий на небольшом куполе над алтарем Старой ризницы базилики Сан-Лоренцо во Флоренции , по расчетам, соответствует 6 июля 1439 года около полудня, дате закрытия собрания Флорентийский собор , на котором статьи об объединении восточного и западного христианства были подписаны латинскими и греческими делегатами. [42] Натаниэль Кертис писал, что большие купола эпохи Возрождения подразумевали «идеи власти, господства или централизации - как столицы нации или государства». Он отметил, чтоГваде сказал о соборе Святого Петра: «Это не столько крыша величайшей из всех церквей, сколько покрытие и знак этого центра, к которому сходится все единство католицизма». [43] Жанна Исраэль пишет, что принятие византийских архитектурных форм в Венеции в конце пятнадцатого века, таких как низкие купола на подвесках, помогло «построить более гармоничную и цельную историю между Венецией и Византией, замалчивая разделений, которые фактически определяли отношения между двумя державами на протяжении почти тысячи лет ". [44]

Централизованно планируемые церкви в Европе распространились с середины пятнадцатого века и далее как часть эпохи Возрождения . [45] Рудольф Витткауэр пишет, что многие централизованные купольные церкви, посвященные Деве Марии, должны были вызывать форму короны и ее статус Царицы Небесной . [46]

По словам Линды Кох, было признано, что гуманизм эпохи Возрождения вдохновил на общее возрождение античности и попытался примирить христианство с римским язычеством . [47] Сильви Дювернуа пишет, что архитектурный трактат 1450 года, написанный Леоном Баттистой Альберти, был вдохновлен древней книгой Витрувия « Архитектура».но был написан с гуманистической точки зрения и, в отличие от Витрувия, выступал за центральные планы, потому что круг был «любимой формой природы». Из девяти церковных рисунков, представленных в книге, шесть были круглыми или многоугольными с центральной планировкой, причем многоугольные формы рекомендуется рисовать с равными углами, чтобы их можно было вписать в круг. [45] Ирен Джустина пишет, что в Италии эпохи Возрождения заостренный купол считался конструктивно более безопасным, но также «противоречил правилам античной архитектуры». Острый профиль считался варварским, и тимбурио использовались как для скрытия формы купола снаружи, так и по структурным причинам. Полукруглые купольные профили были предпочтительны. [48]

Контрреформация [ править ]

Возникновение овала в архитектуре широко обсуждается историками архитектуры. По словам Сантьяго Уэрта, идея овала, хотя и не возникла в эпоху Возрождения, к началу 1500-х годов витала в воздухе. [49] В ходе обсуждения в Совете Трента (1545-1563), который начал свою контрреформацию в католической церкви в ответ на Реформацию , круг и квадрат были объявлены слишком языческими для христианских церквей. [50] [51] Хотя совет не делал никаких прямых заявлений в отношении архитектуры, и, по словам Ханно-Вальтера Круфта, результаты тех реформ, которые фактически были приняты Советом, были разными, это один известный письменный пример применения резолюций Совета к архитектуре, кардинал Чарльз Борромео. «ы Instructiones fabricae и др supellectilis ecclesiasticae 1577,„осуждает круглая форма , как языческие.“ Публикация была адресована только миланской епархии Борромео , но получила распространение по всей Европе. [52]

По словам Майкла Эрлза, овальный купол согласовывал «длинную ось, одобренную литургией контрреформации, и центральный план, столь любимый пространственными идеалистами». [53] Виктория Хаммонд пишет, что, помимо неотъемлемой привлекательности овальной формы, на ее использование в куполах, возможно, повлияла европейская эпоха исследований , а также теория эллиптических орбит планет . [54] Сильви Дювернуа отмечает, что, хотя Иоганн Кеплер был слишком молод, чтобы повлиять на первоначальную популярность овальных церквей, публикация в 1609 году его открытия эллиптического движения планет могла способствовать их сохранению. [55]Сильви Дювернуа пишет, что использование купола круглой формы и купола овальной формы в церквях с двумя куполами, построенных между 1662 и 1679 годами у северного входа в город Рим, Санта-Мария-деи-Мираколи и Санта-Мария-ин-Монтесанто , указывает на то, что два формы тогда считались символически эквивалентными. [56]

Михал Курцей утверждает, что куполообразный трансепт, вероятно, «стал отличительной чертой зданий Римско- католической церкви » в 16 веке, и что имитация итальянской архитектуры за пределами Италии в то время указывала на пристрастие к католицизму над протестантизмом . [57]

Вольфганг Борн пишет, что, по словам Вальтера Танка, « баварский тип луковичного купола возник в результате слияния остроконечного шпиля и купола». [58] Ганс Шиндлер утверждает, что «луковый шпиль несёт престиж хорошо известных паломнических церквей и позволяет новой церкви указывать на свое родство с ними». [59]

Петр Красный пишет, что «пять глав традиционных русинских православных церквей, как полагали, символизировали пять патриархов , которые, согласно православной экклезиологии, обладали равной властью в церкви. В 17 веке пять куполов были заменены одним, что символизировало главенство папы, которое был признан униатской церковью ». [60]

Ислам [ править ]

Зеленый купол построен над могилой Мухаммада , Абу Бакра и Умара в аль-Масджид аль-Nabawi (мечеть Пророка) в Медине , Саудовская Аравия , восходит по крайней мере , в 12 - м веке.

Роялти [ править ]

По словам Олега Грабаря , купола исламского мира, отказавшегося от христианской иконографии , продолжили другие традиции. Мусульманские королевские власти построили роскошные купола для удовольствий в продолжение римских и персидских имперских моделей, хотя многие из них не сохранились, и купольные мавзолеи от Мерва до Индии разработали форму. [61]В первые века ислама купола были тесно связаны с королевской семьей. Например, купол, построенный перед михрабом мечети, по крайней мере, изначально предназначался для того, чтобы подчеркнуть место принца во время королевских церемоний. Со временем такие купола стали главным образом украшением или направлением молитв. Использование куполов в мавзолеях также может отражать королевское покровительство или рассматриваться как символ чести и престижа, которые символизируют купола, а не иметь какое-либо конкретное погребальное значение. [62]

Большое разнообразие купольных форм в средневековом исламе отражало династические, религиозные и социальные различия, а также соображения практического строительства. [63] Согласно Э. Болдуину Смиту, форма куполов из кирпичной дыни с гофрами на внешней стороне на Ближнем Востоке, возможно, была продолжением более ранней традиции таких куполов из дерева из дворцовой архитектуры Александрии . [64] Смит также предполагает, что «скульптурные балдахины и купола» архитектуры Великих Моголов были заимствованы из османской архитектуры путешествующими художниками, мастерами и архитекторами из османского двора. [65]

Богословие [ править ]

Камилла Эдвардс пишет, что «купол и его декоративные элементы имеют фундаментальное значение для исламской веры» и часто встречаются в трех структурах, которые могут служить местами отправления культа: мечетях , медресе и мавзолеях. [66] Олег Грабарь характеризует формы в исламской архитектуре как имеющие относительно низкий уровень символизма. Признавая это в общем смысле, Ясир Таббаа утверждает, что определенные формы изначально были очень символичными и только со временем утратили такие ассоциации. Феномен мукарновкупола, в частности, являются примером. Tabbaa объясняет развитие и распространение muqarnas куполов во всех исламском мире , начиная с началом 11 - го века в качестве визуального выражения теологической идеи вселенного выдвинутого по ашаритам (модификация атомизма от Аристотеля с окказионализмом ), который вырос к известности в Багдаде в это время. Лишь позже стиль стал использоваться в чисто декоративной манере. [67]Доган Кубан пишет, что даже незначительные вариации в форме, структуре и функциональном использовании имели теоретическое значение и были «результатом сложных и культурно значимых событий в исламском мире, где купол и минарет стали символами ислама». [68]

Тереза ​​Групико пишет, что использование восьмиугольника в Куполе Скалы, имперской погребальной архитектуре или архитектуре мечети может быть заимствовано из более раннего византийского или персидского использования или отражать идею Рая, имеющего «восемь садов с восемью дверями». Использование коранического текста для украшения подвесов куполов в исламском мире заменяет человеческие изображения христианской иконографии, такие как Четыре евангелиста, но аналогичным образом представляет путь к Слову Божьему . [69] Османские мечети, такие как мечеть Сулеймана Великого в Стамбуле, были истолкованы как «вызов» Святой Софии или «приглашение сходства» в послании за пределами чисто визуального.[70]

Правительство [ править ]

Законодательные органы раннего Нового времени [ править ]

Томас Маркус пишет, что купол стал символом демократической политической власти на протяжении восемнадцатого, девятнадцатого и двадцатого веков. [71] Здание ирландского парламента в Дублине включало восьмиугольный купол над центральной палатой Палаты общин . Эдвард МакПарланд пишет, что расположение помещения, особенно по отношению к палате лордов с цилиндрическим сводом , которая находилась вне оси на восточной стороне здания, могло символизировать политическое господство Палаты общин. [72]

Кендалл Уоллис пишет, что решение построить здание национальной столицы Соединенных Штатов с большим куполом «приняло форму, наполненную символическим сакральным смыслом, и придало ему радикально светское значение». Декоративное использование сундуков призвано вызвать связь с классическими истоками демократии и республиканизма . «Он олицетворял законодательную власть республики», освященный. Идеи религиозной ассоциации и символизма неба также сохранялись в своем резонансе с провиденциальным подтекстом осознания Америкой своего призвания в мире и, что более ярко выражено в столицах штатов, в изображениях звезд и неба на куполах. Те купола Капитолия, построенные после Гражданской войны в США, который напоминал второй купол национального Капитолия, символически относился к федеральному правительству и, таким образом, к идее « Союза ». [73]

Диктатура [ править ]

И Гитлер, и Сталин планировали, но так и не завершили строительство огромных купольных актовых залов в рамках своих усилий по созданию глобальных столиц. Гитлеровский Volkshalle , или «Народный зал», должен был иметь купол шириной 250 метров и вмещать 200 000 человек. Дворец Советов в Москве должен был стать самым высоким зданием в мире, возвышается над куполом конгресс - залом 100 метров в ширину для 21000 мировых социалистических делегатов. Заложен фундамент Дворца Советов на месте снесенного Храма Христа Спасителя., но технические проблемы отложили проект, и он был заброшен после смерти Сталина в 1950-х годах. Р. Дж. Овери пишет, что это были памятники диктатуре и утопической цивилизации, которые просуществуют веками. [74]

Современные законодательные органы [ править ]

По словам Джованни Риццони, хотя купол традиционно олицетворял абсолютную власть, современный стеклянный купол здания Рейхстага Германии выражает как суверенитет людей, которые, будучи туристами, буквально стоят над законодательной властью во время осмотра купола, так и доступность парламентской демократии. из-за прозрачности стеклянного купола и окна, которое он обеспечивает в законодательную палату внизу. [75] Уильям Сил пишет, что купол является признанным архитектурным символом во всем мире для демократических законодательных органов. [76]

Заметки [ править ]

  1. ↑ Псалтирь 123: 1, версия короля Иакова : «К тебе возвышаю я очи мои, о Ты, живущий на небесах».
  2. ^ Исаия 40:22, король Джеймс версии : «Это тот,восседает над кругом земли, и живущиенейкак саранча, что распростер небесакак занавеси раскинул их, как шатер для жилья. "
  3. ↑ 3- я Царств 8:30, версия короля Якова : «Слушай, на небесах жилище твое».
  4. ↑ Исаия 66: 1, версия короля Иакова : «Небеса - мой престол, а земля - ​​подножие моих ног».
  5. ↑ Псалтирь 19: 4, Версия короля Иакова : «На [небесах] поставил он скиния солнцу».
  6. ↑ Иов 22:14, Версия короля Иакова : «Он ходит по небесному кругу».

Ссылки [ править ]

  1. ^ Camerlenghi 2019 , стр. 105, 119.
  2. ^ a b Смит 1950 , стр. 51-53.
  3. ^ Melaragno 1991 , стр. 9.
  4. ^ Никель 2015 , стр. 55.
  5. Перейти ↑ Smith 1950 , pp. 64, 79.
  6. ^ a b Мелараньо 1991 , стр. 7.
  7. ^ Wittkower 1971 , стр. 10.
  8. ^ Хау 1966 , стр. 271.
  9. ^ Grupico 2011 , стр. 3, 8.
  10. Перейти ↑ Walter 2009 , p. 289.
  11. ^ Смит 1950 , стр. 53.
  12. Перейти ↑ Smith 1978 , pp. 26, 190.
  13. ^ Melaragno 1991 , стр. 8.
  14. ^ а б Храм 2002 , стр. 7-8.
  15. ^ Hourihane 2012 , стр. 303.
  16. ^ Swoboda 1961 , стр. 81.
  17. Перейти ↑ Smith 1950 , pp. 54, 79.
  18. ^ Balderstone 2004 , стр. 34.
  19. Перейти ↑ Mathews 1982 , p. 15.
  20. ^ Camerlenghi 2019 , стр. 119.
  21. ^ Mackie 1995 , стр. 97.
  22. ^ Сталли 1999 , стр. 70-71.
  23. Перейти ↑ Smith 1950 , pp. 53-56.
  24. Перейти ↑ Temple 2002 , p. 7.
  25. ^ Krautheimer 1942 , стр. 29.
  26. Перейти ↑ Smith 1950 , pp. 53-56, 79.
  27. ^ Grupico 2011 , стр. 8-9.
  28. Перейти ↑ Kerr 1989 , p. 905.
  29. Перейти ↑ Temple 2002 , pp. 7-9.
  30. ^ Melaragno 1991 , стр. 10.
  31. ^ Смит 1978 , стр. 189.
  32. ^ Дойг 2015 , стр. 379, 380-381.
  33. Перейти ↑ Schutz 2004 , p. 389.
  34. ^ McVey 1983 , стр. 117-118.
  35. ^ Стюарт 2008 , стр. 177.
  36. ^ Пиотровский 2011 , стр. 17, 19.
  37. ↑ Стюарт, 2008 , стр. 174-175.
  38. ^ Ousterhout 2008а , стр. 23.
  39. Перейти ↑ Freze 2015 , pp. 279, 283.
  40. ^ Camerlenghi 2019 , стр. 123.
  41. Перейти ↑ Mitchell 1985 , p. 262.
  42. ^ Brown 1981 , стр. 176-180.
  43. ^ Курьер 2013 , стр. 29.
  44. Перейти ↑ Israel 2012 , pp. 117, 120.
  45. ^ a b Duvernoy 2015 , стр. 426.
  46. ^ Wittkower 1989 , стр. 176.
  47. Перейти ↑ Koch 1996 , p. 528.
  48. ^ Giustina 2003 , стр. 1038-1039.
  49. ^ Уэрта 2007 , стр. 227-229.
  50. ^ Nuttgens 1997 , стр. 205.
  51. ^ Kruft 1994 , стр. 93.
  52. ^ Kruft 1994 , стр. 93-94.
  53. Перейти ↑ Earls 1971 , p. 128.
  54. Перейти ↑ Stephenson, Hammond & Davi 2005 , p. 178.
  55. ^ Дювернуа 2015 , стр. 454-455.
  56. ^ Дювернуа 2015 , стр. 443.
  57. ^ Kurzej 2015 , стр. 175.
  58. ^ Родился в 1944 г. , стр. 214.
  59. ^ Шиндлер 1981 , стр. 142.
  60. ↑ Красный 1996 , с. 44.
  61. Перейти ↑ Grabar 1990 , pp. 20-21.
  62. Перейти ↑ Grabar 1963 , pp. 195, 197.
  63. Перейти ↑ Peterson 1996 , p. 68.
  64. ^ Смит 1978 , стр. 191.
  65. ^ Smith 1978 , стр. 192-193.
  66. Перейти ↑ Edwards 2000 , pp. 27, 40.
  67. ^ Tabbaa 1985 , стр. 61, 69.
  68. ↑ Кубань, 1987 , с. 73.
  69. ^ Grupico 2011 , стр. 9-11.
  70. ^ Grupico 2011 , стр. 3-4.
  71. ^ Маркус 1999 , стр. 7.
  72. ^ McParland 1989 , стр. 93-94.
  73. Перейти ↑ Wallis 2010 , pp. 4-6.
  74. ^ Overy 2004 , стр. 218-220.
  75. ^ Риццони 2009 , стр. 190.
  76. ^ Seale 1975 , стр. 14.

Библиография [ править ]

  • Бальдерстон, Сьюзен (2004). «Архитектурное выражение литургии и доктрины в восточных церквях четвертого-шестого веков: к теологически контекстуальной типологии» (PDF) . Похороненная история . 40 : 29–38.
  • Родился Вольфганг (апрель 1944 г.). «Внедрение луковичного купола в готическую архитектуру и ее дальнейшее развитие». Зеркало . 19 (2): 208–221. DOI : 10.2307 / 2849071 . JSTOR  2849071 .
  • Браун, Патрисия Фортини (1981). "Laetentur Caeli: Флорентийский собор и астрономическая фреска в старой ризнице". Журнал институтов Варбурга и Курто . Институт Варбурга. 44 . JSTOR  751062 .
  • Камерленги, Никола (2019). «Тысячелетний разрыв в строительстве куполов в Риме» . Геста . Издательство Чикагского университета. 58 (2): 103–135.
  • Курьер, Натаниэль Кортленд (2013). Секреты архитектурной композиции . Курьерская корпорация. ISBN 978-0-486-32074-8.
  • Доиг, Аллан Джордж (2015), «Строительство, вводящий и воплощая Романитас: Трон Шарлеманя» (PDF) , Актуальные проблемы теории и истории искусства , 5 : 376-382, DOI : 10,18688 / aa155-4-40
  • Дювернуа, Сильви (2015), «Овальные церкви в стиле барокко: новаторские геометрические узоры в сакральной архитектуре раннего нового времени» , Nexus Network Journal , Турин: Kim Williams Books, 17 (2): 425–456, doi : 10.1007 / s00004-015-0252 -Икс
  • Эрлз, Майкл В. (1971). «Развитие структурной формы во франконском рококо». В Мало, Пол (ред.). Очерки Д. Кеннета Сарджента . Сиракузы, Нью-Йорк: Школа архитектуры, Сиракузский университет. С. 127–139.
  • Эдвардс, Камилла (2000), «Исламские купола», « Купола». Статьи, прочитанные на ежегодном симпозиуме Общества историков архитектуры Великобритании. , Общество историков архитектуры Великобритании, стр. 27–41.
  • Фрезе, Анна (2015), «Византийские восьмиугольные куполообразные церкви XI века и римская имперская архитектура» , Актуальные проблемы теории и истории искусства , Санкт-Петербургский государственный университет, 5 : 277–286, doi : 10.18688 / aa155- 2–28
  • Джустина, Ирен (2003), «Об искусстве и культуре куполов. Строительство в Милане и Ломбардии в конце шестнадцатого и в первой половине семнадцатого века» (PDF) , Труды Первого Международного конгресса по истории строительства , Мадрид, Испания: Sociedad Española de Historia de la Construcción, стр. 1033–1042.
  • Грабарь, Олег (декабрь 1963). «Исламский купол, некоторые соображения». Журнал Общества историков архитектуры . 22 (4): 191–198. DOI : 10.2307 / 988190 . JSTOR  988190 .
  • Грабарь, Олег (март 1990). «От купола небесного к куполу удовольствий». Журнал Общества историков архитектуры . Калифорнийский университет Press. 49 (1): 15–21. DOI : 10.2307 / 990496 . JSTOR  990496 .
  • Grupico, Тереза ​​(2011). «Купол в христианской и исламской сакральной архитектуре» (PDF) . Форум публичной политики . 2011 (3): 14 . Проверено 16 ноября 2014 года .
  • Hourihane, Colum, ed. (2012). Энциклопедия средневекового искусства и архитектуры Grove . Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-539536-5.
  • Хау, Герберт М. (1966). «Купол Климента». Сделки и материалы Американской филологической ассоциации . Балтимор, Мэриленд: Издательство Университета Джона Хопкинса. 97 : 261–273. DOI : 10.2307 / 2936010 . JSTOR  2936010 .
  • Уэрта, Сантьяго (2007). «Овальные купола: история, геометрия и механика» . Сетевой журнал Nexus . SAHGB Publications Limited. 9 (2): 211–248. DOI : 10.1007 / 978-3-7643-8699-3_4 . ISBN 978-3-7643-8444-9.
  • Израиль, Жанна (2012). «История, построенная на руинах: Венеция и разрушение церкви Святых Апостолов в Константинополе» . Future Anterior: журнал сохранения исторического наследия, истории, теории и критики . Университет Миннесоты Press. 9 (1): 107–122. DOI : 10.5749 / futuante.9.1.0107 .
  • Керр, С. (1989). «Симметрия 2, Объединение человеческого понимания» (PDF) . Международная серия по современной прикладной математике и информатике. Пергамон: 899–906. DOI : 10.1016 / B978-0-08-037237-2.50059-3 . ISBN 978-0-08-037237-2. Цитировать журнал требует |journal=( помощь )
  • Кох, Линда А. (сентябрь 1996 г.). "Раннехристианское возрождение в Сан-Миниато-аль-Монте: Часовня кардинала Португалии". Художественный бюллетень . CAA. 78 (3): 527–555. JSTOR  3046199 .
  • Красный, Петр (1996). «Культурная и национальная идентичность во Львове XVIII века: три нации - три религии - одно искусство» (PDF) . В Квилецкой, Анна; Эймс-Льюис, Фрэнсис (ред.). Искусство и национальная идентичность в Польше и Англии . Лондон: Биркбекский колледж. С. 41–50.
  • Краутхаймер, Ричард (1942). «Введение в« Иконографию средневековой архитектуры » ». Журнал институтов Варбурга и Курто . Институт Варбурга. 5 : 1–33. JSTOR  750446 .
  • Круфт, Ханно-Вальтер (1994). История архитектурной теории (иллюстрировано, переиздание ред.). Princeton Architectural Press. ISBN 978-1-568-98010-2.
  • Кубань, Доган (1987). «Стиль купольных построек Синан». Мукарнас . 4 : 72–97. DOI : 10.2307 / 1523097 . JSTOR  1523097 .
  • Курцей, Михал (2015). «Соборная церковь в Замосце в контексте европейской архитектуры». В Сковроньской, Рената; Flachenecker, Helmut (ред.). Leben zwischen und mit den Kulturen. Studien zu Recht, Bildung und Herrschaft в Mitteleuropa . 2 . Торунь / Вюрцбург: Polska Misja Historyczna przy Uniwersytecie Juliusza Maksymiliana. С. 169–186. ISBN 978-8-323-13491-6.
  • Макки, Джиллиан (1995). «Символизм и цель раннехристианской капеллы мучеников: дело Сан-Витторе в Сиэль д'Оро, Милан». Геста . Издательство Чикагского университета от имени Международного центра средневекового искусства. 34 (2): 91–101. DOI : 10.2307 / 767281 . JSTOR  767281 .
  • Маркус, Томас (декабрь 1999 г.). «Что означают купола?». Critical Quarterly . John Wiley & Sons, Inc. 41 (4): 3–11. DOI : 10.1111 / 1467-8705.00260 .
  • Мэтьюз, Томас Ф. (весна 1982 г.). «Трещины в Лемана„Купол Неба “ ». Заметки по истории искусства . Издательство Чикагского университета от имени Центра выпускников Барда. 1 (3): 12–16. JSTOR  23207826 .
  • МакПарланд, Эдвард (февраль 1989 г.). «Эдвард Ловетт Пирс и здание парламента в Дублине». Журнал Берлингтон . 131 (1031): 91–100. JSTOR  883752 .
  • Маквей, Кэтлин Э. (1983). «Купольная церковь как микрокосм: литературные корни архитектурного символа». Dumbarton Oaks Papers . Думбартон-Окс. 37 : 91–121. DOI : 10.2307 / 1291479 . JSTOR  1291479 .
  • Мелараньо, Микеле Г. (1991). Введение в структуры оболочки: искусство и наука прыжков (ред. В мягкой обложке). Нью-Йорк, Нью-Йорк: Ван Ностранд Рейнхольд. ISBN 978-1-4757-0225-5.
  • Митчелл, Джеймс Х. (1985). «Благородный купол». Обзор Антиохии . Antioch Review, Inc. 43 (3): 261–271. DOI : 10.2307 / 4611482 . JSTOR  4611482 .
  • Никель, Lukas (2015), «Кирпичи в Древнем Китае и вопрос о скорейшем Перекрестная азиатского взаимодействия», искусств азиатик , Французский институт Дальнего Востока, 70 : 49-62, DOI : 10.3406 / arasi.2015.1883 , JSTOR  26358183
  • Наттгенс, Патрик (1997). История архитектуры . Гонконг: Phaidon Press Limited. ISBN 978-0-7148-3616-4.
  • Остерхаут, Роберт Г. (2008). Мастера-строители Византии (ред. В мягкой обложке). Филадельфия, Пенсильвания: Музей археологии и антропологии Пенсильванского университета. ISBN 978-1-934536-03-2.
  • Овери, RJ (2004). Диктаторы: гитлеровская Германия и сталинская Россия (иллюстрированное изд.). Нью-Йорк: WW Norton & Company. ISBN 978-0-393-02030-4.
  • Петерсон, Эндрю (1996). Словарь исламской архитектуры . Рутледж. ISBN 978-0-203-20387-3.
  • Пиотровски, Анджей (2011), «Архитектура и средневековые формы мышления» , Архитектура мысли , Университет Миннесоты, ISBN 978-0-816-67304-9
  • Риццони, Джованни (2009). «Форма парламентов и европейская идентичность». В Рорато, Лаура; Сондерс, Анна (ред.). Сущность и маржа: национальные идентичности и коллективные воспоминания в современной европейской культуре . Нидерланды: Родопи. С. 183–198. ISBN 978-9-042-02571-4.
  • Шиндлер, Ганс (май 1981). «Относительно происхождения лукового купола и луковых шпилей в архитектуре Центральной Европы» . Журнал Общества историков архитектуры . 40 (2): 138–142. DOI : 10.2307 / 989727 . JSTOR  989727 .
  • Шутц, Герберт (2004). Каролинги в Центральной Европе, их история, искусство и архитектура: культурная история Центральной Европы, 750-900 (иллюстрированное изд.). Брилл. ISBN 978-9-00413-149-1.
  • Сил, Уильям (1975). «Символ как архитектура». Ежеквартальный отчет по дизайну, № 94/95, Второе Федеральное собрание по дизайну: реальность дизайна . Центр искусств Уокера (94/95): 14–15. JSTOR  4090872 .
  • Смит, Эрл Болдуин (1950). Купол: исследование истории идей . Принстон, Нью-Джерси: Издательство Принстонского университета. ISBN 978-0-691-03875-9.
  • Смит, Эрл Болдуин (1978). Архитектурный символизм имперского Рима и средневековья (иллюстрировано, переиздание, переиздание, переработанное изд.). Нью-Йорк, Нью-Йорк: Книги по искусству хакеров. ISBN 978-0-878-17195-8.
  • Сталли, Роджер А. (1999). Раннесредневековая архитектура (иллюстрированная ред.). Оксфорд, Англия: Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-192-84223-7.
  • Стивенсон, Дэвис; Хаммонд, Виктория; Дэви, Кейт Ф. (2005). Видения Небес: Купол в европейской архитектуре (иллюстрированный ред.). Princeton Architectural Press. ISBN 978-1-56898-549-7.
  • Стюарт, Чарльз Энтони (2008). Купола небес: купольные базилики Кипра (иллюстрированный ред.). ISBN 978-0-549-75556-2.
  • Свобода, Карл М. (май 1961 г.). «Проблема иконографии позднеантичных и раннесредневековых дворцов». Журнал Общества историков архитектуры . Беркли, Калифорния: Калифорнийский университет Press. 20 (2): 78–89. DOI : 10.2307 / 988105 . JSTOR  988105 .
  • Таббаа, Яссер (1985). «Купол Мукарнас: его происхождение и значение». Мукарнас . Брилл. 3 : 61–74. DOI : 10.2307 / 1523084 . JSTOR  1523084 .
  • Темпл, Николай (май 2002 г.), «Обращение и политическая целесообразность: имперские темы в раннехристианском баптистерии» , Anales del Instituto de Investigaciones Estéticas , 24 (80): 5–45, doi : 10.22201 / iie.18703062e.2002.80.2105
  • Уоллис, Кендалл (2010). "Смысл Bearing Bandmann: Введение переводчика Кендалл Уоллис". В Bandmann, Günter (ред.). Раннесредневековая архитектура как носитель смысла . Перевод Кендалл Уоллис. Издательство Колумбийского университета. ISBN 978-0-231-50172-9.
  • Уолтер, Майкл Л. (2009). Буддизм и Империя: политическая и религиозная культура раннего Тибета . Том 22 библиотеки тибетских исследований Брилла. Лейден, Нидерланды: Brill. п. 311. ISBN. 978-9-004-17584-6.
  • Витткауэр, Рудольф (1971). Архитектурные принципы в эпоху гуманизма (иллюстрировано, переиздание ред.). Нью-Йорк, штат Нью-Йорк: WW Norton & Company. п. 173. ISBN. 978-0-393-00599-8.
  • Витткауэр, Рудольф (1989). "Санта Мария делла Салюте: сценографическая архитектура и венецианское барокко" (PDF) . В Kleinbauer, W. Eugene (ed.). Современные перспективы в истории западного искусства: Антология произведений двадцатого века по изобразительному искусству (иллюстрировано, переиздание, переиздание, ред.). Университет Торонто Пресс. С. 165–192. ISBN 978-0-802-06708-1.