Талкотт Парсонс

Талкотт Парсонс
Родившийся	(1902-12-13)13 декабря 1902 г. Колорадо-Спрингс , Колорадо , США
Умер	8 мая 1979 г. (1979-05-08)(76 лет) Мюнхен , Западная Германия
Национальность	Американец
Супруг (а)	Хелен Бэнкрофт Уокер Взаимодействие с другими людьми Взаимодействие с другими людьми ( М.  1927)
Академическое образование
Альма-матер	Амхерст Колледж Лондонская школа экономики Гейдельбергский университет
Докторант	Эдгар Салин [1]
Влияния	Эмиль Дюркгейм Уолтон Хейл Гамильтон [2] Лоуренс Джозеф Хендерсон [2] Вильфредо Парето Макс Вебер Альфред Норт Уайтхед [3]
Академическая работа
Дисциплина	Социология
Школа или традиция	Структурный функционализм
Учреждения	Гарвардский университет
Докторанты	Роберт Ф. Бэйлз [4] Роберт Н. Белла [5] Джозеф Бергер Фрэнк Бонилья [6] Альберт К. Коэн Рене Фокс [7] [ нужен лучший источник ] Гарольд Гарфинкель [8] Клиффорд Гирц [9] [ нужен лучший источник ] Мириам М. Джонсон Эдвард Лауманн Мэрион Дж. Леви-младший [10] Жан Липман-Блюмен [11] Уилберт Э. Мур Мари Огаста Нил Джесси Р. Питтс Джексон Тоби  [ де ] Пьер Л. ван ден Берге Эзра Фогель Моррис Зельдич
Известные студенты	Норман Бирнбаум Кингсли Дэвис Никлас Луман Джеймс Олдс Нил Смелзер
Известные работы	Структура социального действия (1937) Социальная система (1951)
Известные идеи	Теория действия Парадигма AGIL больная роль
Под влиянием	Джеффри С. Александер [12] Клайд Клакхон [13] Карл Дойч [14] Дэвид Истон [14] Юрген Хабермас [15] Лорд гидденс Бентон Джонсон [16] Жан-Франсуа Лиотар Роберт К. Мертон Ричард Мюнх Эдвард Шилс

Т. Парсонс (13 декабря 1902 - 8 мая 1979) американский социолог из классической традиции , лучше всего известен своей теории социального действия и структурного функционализма . Парсонс считается одной из самых влиятельных фигур в социологии 20 века. ^[17] Получив докторскую степень по экономике, он работал на факультете Гарвардского университета с 1927 по 1929 год. В 1930 году он был одним из первых профессоров нового факультета социологии. ^[18] Позже он сыграл важную роль в создании Департамента социальных отношений в Гарварде .

Основанная на эмпирических данных теория социального действия Парсонса была первой широкой, систематической и обобщаемой теорией социальных систем, разработанной в Соединенных Штатах и ​​Европе. ^[19] Одним из крупнейших вкладов Парсонса в социологию в англоязычном мире были его переводы работ Макса Вебера и его анализ работ Вебера, Эмиля Дюркгейма и Вильфредо Парето.. Их работа сильно повлияла на точку зрения Парсонса и стала основой его теории социального действия. Парсонс рассматривал волюнтаристские действия через призму культурных ценностей и социальных структур, которые ограничивают выбор и в конечном итоге определяют все социальные действия, в отличие от действий, которые определяются на основе внутренних психологических процессов. ^[19]

Хотя Парсонса обычно считают структурным функционалистом , ближе к концу своей карьеры, в 1975 году, он опубликовал статью, в которой утверждалось, что «функциональный» и «структурный функционалист» неуместны для описания характера его теории. ^[20]

С 1970-х годов новое поколение социологов критиковало теории Парсонса как социально консервативные, а его работы - как излишне сложные. В курсах социологии его теориям уделялось меньше внимания, чем на пике его популярности (с 1940-х по 1970-е годы). Однако в последнее время наблюдается возрождение интереса к его идеям. ^[18]

Парсонс был решительным сторонником профессионализации социологии и ее распространения в американских академических кругах. Он был избран президентом Американской социологической ассоциации в 1949 году и работал ее секретарем с 1960 по 1965 год.

Ранняя жизнь [ править ]

Он родился 13 декабря 1902 года в Колорадо-Спрингс , штат Колорадо . Он был сыном Эдварда Смита Парсонса (1863–1943) и Мэри Августы Ингерсолл (1863–1949). Его отец учился в Йельской богословской школе , был рукоположен в священники конгрегационалистов и сначала служил священником общины пионеров в Грили , штат Колорадо. На момент рождения Парсонса его отец был профессором английского языка и вице-президентом Колорадского колледжа . Во время своего конгрегационного служения в Грили Эдвард сочувствовал движению Социального Евангелия, но был склонен рассматривать его с более высокой теологической позиции и враждебно относился к идеологии социализма.. ^[21] Кроме того, и он, и Талкотт были знакомы с теологией Джонатана Эдвардса . Позже отец стал президентом колледжа Мариетта в Огайо .

Семья Парсонсов - одна из старейших семей в истории Америки. Его предки были одними из первых, кто прибыл из Англии в первой половине 17 века. ^[22] Семейное наследие имело две отдельные и независимо разработанные линии Парсонса, начиная с первых дней американской истории и глубже в британской истории. Со стороны его отца, семью можно проследить до Парсонсов из Йорка , штат Мэн . Со стороны его матери, линия Ингерсолла была связана с Эдвардсом, а от Эдвардса будет новая, независимая линия Парсонса, потому что старшая дочь Эдвардса, Сара, вышла замуж за Элиу Парсонса 11 июня 1750 года.

Образование [ править ]

Колледж Амхерста [ править ]

Будучи студентом, Парсонс изучал биологию и философию в Колледже Амхерста и получил степень бакалавра в 1924 году. Колледж Амхерста по традиции стал семейным колледжем Парсонсов; его отец и его дядя Фрэнк посетили его, как и его старший брат Чарльз Эдвард. Изначально Парсонса привлекла медицинская карьера, так как его вдохновил его старший брат ^{[23] : 826,} поэтому он много изучал биологию и провел лето, работая в Океанографическом институте в Вудс-Хоул , штат Массачусетс .

Профессорами биологии Парсонса в Амхерсте были Отто К. Глейзер и Генри Плау. Осторожно высмеянный как «Маленький Талкотт, позолоченный херувим», Парсонс стал одним из студенческих лидеров в Амхерсте. Парсонс также проходил курсы у Уолтона Хейла Гамильтона и философа Кларенса Эдвина Эйреса , известных как «институциональные экономисты». Гамильтон, в частности, привлек Парсонса к общественным наукам. ^{[23] : 826} Они познакомили его с литературой таких авторов, как Торстейн Веблен , Джон Дьюи и Уильям Грэм Самнер . Парсонс также прошел курс с Джорджем Брауном по философии Иммануила Канта.и курс современной немецкой философии под руководством Отто Мантей-Цорна, который был великим интерпретатором Канта. Парсонс с самого начала проявлял большой интерес к теме философии , что, скорее всего, было отголоском большого интереса его отца к теологии, традиции которой он был глубоко социализирован, в отличие от положения его профессоров.

Сохранились две курсовые работы, которые Парсонс написал в классе Кларенса Эйрса по философии III в Амхерсте. Они называются «Документами Амхерста» и вызвали большой интерес у ученых Парсонса. Первый из них был написан 19 декабря 1922 года и был озаглавлен «Теория человеческого поведения в его индивидуальном и социальном аспектах». ^[24] Вторая была написана 27 марта 1923 года, «Поведенческая концепция природы морали». ^[25] Статьи показывают ранний интерес Парсонса к социальной эволюции. ^[26] Документы Амхерста также показывают, что Парсонс не был согласен со своими профессорами, поскольку он писал в своих статьях Амхерста, что технологическое развитие и моральный прогресс - это два структурно независимых эмпирических процесса.

Лондонская школа экономики [ править ]

После Амхерста он в течение года учился в Лондонской школе экономики , где познакомился с работами Бронислава Малиновского , Р. Х. Тоуни , Л. Т. Хобхауса и Гарольда Ласки . ^{[23] : 826} За время работы в LSE он подружился с Э. Эвансом-Причардом , Мейером Фортесом и Раймондом Фертом , которые все участвовали в семинаре Малиновского. Кроме того, он установил близкую дружбу с Артуром и Эвелин М. Бернс .

В LSE он встретил в общей студенческой комнате молодую американскую девушку по имени Хелен Бэнкрофт Уокер, на которой он женился 30 апреля 1927 года. У пары было трое детей: Энн, Чарльз и Сьюзен и, наконец, четверо внуков. Отец Уокера родился в Канаде, но переехал в район Бостона и позже стал гражданином США .

Гейдельбергский университет [ править ]

В июне Парсонс поступил в Гейдельбергский университет , где в 1927 году получил докторскую степень по социологии и экономике. В Гейдельберге он работал с Альфредом Вебером , братом Макса Вебера ; Эдгар Салин , его научный руководитель; Эмиль Ледерер; и Карл Мангейм . Философ Карл Ясперс исследовал его на тему « Критика чистого разума» Канта . ^[27] В Гейдельберге Парсонс также был исследован Вилли Андреасом о Французской революции. Парсонс написал своего доктора Фил. Диссертация на тему «Концепция капитализма в новейшей немецкой литературе» , в которой основное внимание уделялось работе Вернера Зомбарта.и Вебер. Из его обсуждения стало ясно, что он отверг квазиидеалистические взгляды Зомбарта и поддержал попытку Вебера найти баланс между историзмом , идеализмом и неокантианством .

Самой важной встречей для Парсонса в Гейдельберге была работа Макса Вебера, о которой он никогда раньше не слышал. Вебер стал чрезвычайно важным для Парсонса, потому что его воспитание в семье либерального, но сильно религиозного отца сделало вопрос о роли культуры и религии в основных процессах мировой истории постоянной загадкой в ​​его сознании. Вебер был первым ученым, который действительно предоставил Парсонсу убедительный теоретический «ответ» на этот вопрос, поэтому Парсонс был полностью поглощен чтением Вебера.

Парсонс решил перевести работу Вебера на английский язык и обратился к Марианне Вебер , вдове Вебера. В конечном итоге Парсонс перевел несколько работ Вебера на английский язык. ^{[28] [29]} Во время пребывания в Гейдельберге Марианна Вебер пригласила его на «социологические чаепития», которые представляли собой собрания исследовательских групп, которые она проводила в библиотечной комнате своей старой квартиры и Макса. Одним из ученых, которого Парсонс встретил в Гейдельберге и разделял его энтузиазм по поводу Вебера, был Александр фон Шельтинг. Позже Парсонс написал обзорную статью на книгу фон Шельтинга о Вебере. ^[30]В целом Парсонс много читал религиозную литературу, особенно работы, посвященные социологии религии. Одним из ученых, который стал особенно важным для Парсонса, был Эрнст Д. Трельч (1865–1923). Парсонс также много читал о кальвинизме . Его чтение включало работы Эмиля Думерка, ^[31] Эжена Шуази и Анри Хаузера.

Ранняя академическая карьера [ править ]

Гарвард [ править ]

Департамент экономики [ править ]

В 1927 году, после года преподавания в Амхерсте (1926–1927), Парсонс поступил в Гарвард в качестве преподавателя экономического факультета ^[32], где он прослушал лекции Ф. В. Тауссига об экономисте Альфреде Маршалле и подружился с экономистом-историком Эдвином Гаем. , основатель Гарвардской школы бизнеса . Парсонс также стал близким соратником Йозефа Шумпетера.и прошел его курс общей экономики. Парсонс расходился с некоторыми тенденциями на факультете Гарварда, которые затем развивались в высокотехнологичном и математическом направлении. Он искал другие варианты в Гарварде и читал курсы по «Социальной этике» и «Социологии религии». Хотя он поступил в Гарвард через экономический факультет, его деятельность и основные интеллектуальные интересы подтолкнули его к социологии. Однако в первые годы его учебы в Гарварде кафедры социологии не существовало.

Гарвардский социологический факультет [ править ]

Шанс для перехода к социологии представился в 1930 году, когда в Гарварде был создан социологический факультет ^[33] под руководством русского ученого Питирима Сорокина . Сорокину, бежавшему от русской революции из России в 1923 году, была предоставлена ​​возможность создать отдел. Парсонс стал одним из двух инструкторов нового факультета вместе с Карлом Джослином. Парсонс установил тесные связи с биохимиком и социологом Лоуренсом Джозефом Хендерсоном , который лично интересовался карьерой Парсонса в Гарварде. Парсонс стал частью знаменитой исследовательской группы Л. Дж. Хендерсона по Парето, в которой участвовали некоторые из наиболее важных интеллектуалов Гарварда, в том числеКрейн Бринтон , Джордж К. Хоманс и Чарльз П. Кертис . Парсонс написал статью о теории Парето ^[34] и позже объяснил, что он заимствовал концепцию «социальной системы» из чтения Парето. Парсонс также установил прочные связи с двумя другими влиятельными интеллектуалами, с которыми он много лет переписывался: экономистом Фрэнком Х. Найтом и Честером Барнардом., один из самых динамичных бизнесменов США. Отношения между Парсонсом и Сорокиным быстро испортились. Образец личной напряженности усугублялся глубокой неприязнью Сорокина к американской цивилизации, которую он считал чувственной культурой, находящейся в упадке. В более поздние годы работы Сорокина становились все более антисистичными, расширяя пропасть между его работами и работами Парсонса и настраивая все более позитивистское американское социологическое сообщество против него. Сорокин также был склонен принижать все направления социологии, которые отличались от его собственных работ, и к 1934 году был совершенно непопулярен в Гарварде.

Некоторыми студентами Парсонса на факультете социологии были такие люди, как Робин Уильямс-младший, Роберт К. Мертон , Кингсли Дэвис, Уилберт Мур, Эдвард К. Деверо, Логан Уилсон, Николас Демерет, Джон Райли-младший и Матильда Уайт Райли. . Более поздние группы студентов включали Гарри Джонсона, Бернарда Барбера, Марион Леви и Джесси Р. Питтса . Парсонс основал по просьбе студентов небольшую неформальную группу по изучению, которая год за годом собиралась в доме Адамса. Ближе к концу карьеры Парсонса его лекции посещал немецкий системный теоретик Никлас Луман .

В 1932 году Парсонс купил фермерский дом недалеко от городка Акворт , но Парсонс часто в своих статьях называл его «фермерским домом в Олстеде ». Дом был невелик и впечатлял; действительно, это было очень скромное строение, почти без современных инженерных сетей. Тем не менее, он стал центральным в жизни Парсонса, и многие из его самых важных работ были написаны в его тишине и покое.

Весной 1933 года Сьюзан Кингсбери, пионер в области прав женщин в Америке, предложила Парсонсу место в колледже Брин-Мор ; однако Парсонс отклонил предложение, потому что, как он писал Кингсбери, «ни зарплата, ни звание на самом деле определенно не выше того, что мне нравится здесь». ^[35]

В 1939–1940 учебном году Парсонс и Шумпетер провели в Гарварде неформальный факультетский семинар, на котором обсуждалась концепция рациональности . Среди участников были Д. В. Макгранахан, Абрам Бергсон , Василий Леонтьев , Готфрид Хаберлер и Пол Суизи . Шумпетер представил эссе «Рациональность в экономике», а Парсонс представил статью «Роль рациональности в социальных действиях» для общего обсуждения. ^[36] Шумпетер предложил ему и Парсонсу вместе написать или отредактировать книгу о рациональности, но проект так и не материализовался.

Неоклассическая экономика против институционалистов [ править ]

В дискуссии между неоклассической экономической теорией и институционалистами , которая была одним из конфликтов, преобладавших в экономической области в 1920-х и начале 1930-х годов, Парсонс попытался пройти очень тонкую грань. Он очень критически относился к неоклассической теории, отношение, которое он поддерживал на протяжении всей своей жизни, и это отражено в его критике Милтона Фридмана и Гэри Беккера.. Он был противником утилитарного уклона в рамках неоклассического подхода и не мог принять их полностью. Однако он частично согласился с их теоретическим и методологическим стилем подхода, который следует отличать от его сути. Таким образом, он не мог принять институциональное решение. В интервью 1975 года Парсонс вспомнил беседу с Шумпетером об институциональной методологической позиции: «Экономист, подобный Шумпетеру, напротив, абсолютно не согласился бы с этим. Я помню, как разговаривал с ним о проблеме, и ... я думаю, что Шумпетер был прав. Если бы экономика пошла этим путем [как институционалисты], она должна была бы стать преимущественно эмпирической дисциплиной, в значительной степени описательной и лишенной теоретической направленности. Именно так пошли «институционалисты»,и конечно Митчеллбыл связан с этим движением " ^[37].

Антинацизм [ править ]

Парсонс вернулся в Германию летом 1930 года и стал свидетелем лихорадочной атмосферы в Веймарской Германии, когда нацистская партия пришла к власти. Парсонс постоянно получал сообщения о подъеме нацизма от своего друга Эдварда Я. Хартшорна , который путешествовал туда. В конце 1930-х годов Парсонс начал предупреждать американскую общественность о нацистской угрозе, но не добился большого успеха, поскольку опрос показал, что 91% населения страны выступали против Второй мировой войны . ^[38]

Большинство США также считали, что стране следовало бы держаться подальше от Первой мировой войны и что нацисты, независимо от того, что они делали в Германии или даже в Европе, не представляли угрозы для США. Многие американцы даже сочувствовали Германии, поскольку многие из них произошли оттуда, а последняя была решительным антикоммунистом и выбралась из Великой депрессии, когда США все еще страдали от нее.

Одной из первых статей, которые написал Парсонс, была «Новая темная эра, если нацисты должны победить». Он был одним из ключевых инициаторов создания Гарвардского комитета обороны, целью которого было сплотить американскую общественность против нацистов. Голос Парсонса снова и снова звучал по местным радиостанциям Бостона , и он также выступал против нацизма во время драматического митинга в Гарварде, который был нарушен антивоенными активистами. Вместе с аспирантом Чарльзом О. Портером Парсонс сплотил аспирантов Гарварда для участия в войне. (Позже Портер стал представителем Демократической партии США в Орегоне.) Во время войны Парсонс провел в Гарварде специальную исследовательскую группу, которая проанализировала то, что ее члены считали причинами нацизма, и в ней приняли участие ведущие эксперты по этой теме.

Вторая мировая война [ править ]

Весной 1941 года в Гарварде начала собираться дискуссионная группа по Японии . Пятью основными членами группы были Парсонс, Джон К. Фэйрбэнк , Эдвин О. Рейшауэр , Уильям М. Макговерн и Мэрион Леви-младший. Иногда к группе присоединялись еще несколько человек, в том числе Ай-Ли Сон и Эдвард Ю. Хартсхорн. Группа возникла из сильного желания понять страну, чья мощь на Востоке чрезвычайно возросла и объединилась с Германией, но, как откровенно признал Леви, «Райшауэр был единственным, кто знал что-либо о Японии». ^[39] Парсонс, однако, стремился узнать об этом больше и был «озабочен общими последствиями».

Вскоре после нападения японцев на Перл-Харбор Парсонс написал в письме Артуру Апхэму Поупу (1881–1969), что важность изучения Японии, безусловно, возросла. ^[40]

В 1942 году Парсонс вместе с Бартоломью Ландхером из Информационного бюро Нидерландов в Нью-Йорке работал над организацией крупного исследования оккупированных стран . ^[41] Парсонс мобилизовал для участия Джорджа Гурвича, Конрада Арнсберга , доктора Сафранека и Теодора Абеля , ^[42] но этого не произошло из-за отсутствия финансирования. В начале 1942 года Парсонс безуспешно подошел к Хартшорну, который присоединился к отделу психологии Управления координатора информации (COI) в Вашингтоне, чтобы заинтересовать свое агентство исследовательским проектом. В феврале 1943 года Парсонс стал заместителем директора Гарвардской школы зарубежной администрации, которая обучила администраторов «управлять» оккупированными территориями Германии и других стран.Тихий океан . Задача поиска соответствующей литературы как по Европе, так и по Азии была ошеломляющей и занимала у Парсонса изрядное количество времени. Один ученый, которого узнал Парсонс, был Карл Август Виттфогель, и они обсуждали Вебера. О Китае Парсонс получила фундаментальную информацию от китайского ученого Ай-Ли Сун Чин и ее мужа Роберта Чина. Другой китайский ученый, с которым Парсонс тесно сотрудничал в этот период, был Сяо-Дун Фэй (или Фэй Сяотун) (1910–2005), который учился в Лондонской школе экономики и был экспертом по социальной структуре китайской деревни.

Интеллектуальные обмены [ править ]

Парсонс познакомился с Альфредом Шутцем во время семинара по рациональности, который он проводил вместе с Шумпетером в Гарварде весной 1940 года. Шютц был близок с Эдмундом Гуссерлем и был глубоко укоренен в его феноменологической философии. ^[43] Шютц родился в Вене, но переехал в США в 1939 году, и в течение многих лет он работал над проектом развития феноменологической социологии , в первую очередь основанной на попытке найти точку между методом Гуссерля и социологией Вебера. ^[44]Парсонс попросил Шуца выступить с докладом на семинаре по рациональному мышлению, который он провел 13 апреля 1940 года, после чего Парсонс и Шютц вместе обедали. Шютц был очарован теорией Парсонса, которую он считал современной социальной теорией, и написал оценку теории Парсонса, которую любезно попросил Парсонса прокомментировать. Это привело к короткой, но интенсивной переписке, которая в целом показала, что разрыв между социологизированной феноменологией Шютца и концепцией волюнтаристского действия Парсонса слишком велик. ^[45] С точки зрения Парсонса, позиция Шутца была слишком спекулятивной и субъективистской и имела тенденцию сводить социальные процессы к артикуляции Lebensweltсознание. Для Парсонса определяющим краем человеческой жизни было действие как катализатор исторических изменений, и для социологии как науки было важно уделять пристальное внимание субъективному элементу действия, но она никогда не должна полностью поглощаться им, поскольку цель науки состояла в том, чтобы объяснить причинно-следственные связи, охватывая законы или другие типы объяснительных устройств. Основной аргумент Шютца состоял в том, что социология не может обосновать себя и что эпистемологиябыл не роскошью, а необходимостью для социолога. Парсонс согласился, но подчеркнул прагматическую необходимость разграничения науки и философии и, кроме того, настаивал на том, что обоснование концептуальной схемы построения эмпирической теории не может быть нацелено на абсолютные решения, но требует разумной инвентаризации эпистемологического баланса в каждый момент времени. Тем не менее, эти двое мужчин разделяли многие основные предположения о природе социальной теории, которая с тех пор поддерживает жаркие дебаты. ^{[46] [47]}По просьбе Ильзе Шютц, после смерти ее мужа, Парсонс 23 июля 1971 года разрешила опубликовать переписку между ним и Шютцем. Парсонс также написал к переписке «Ретроспективную перспективу 1974 года», в которой его позиция охарактеризована как «кантовская точка зрения» и обнаружено, что сильная зависимость Шуца от «феноменологической редукции» Гуссерля очень затрудняет создание своего рода «концептуальной схемы». "что Парсонс считал необходимым для построения теории в социальных науках. ^[48]

Между 1940 и 1944 годами Парсонс и Эрик Фогелин (1901–1985) обменивались интеллектуальными взглядами через переписку. ^{[49] [50] [51]} Парсонс, вероятно, встречался с Фогелином в 1938 и 1939 годах, когда Фогелин занимал временную должность инструктора в Гарварде. Поводом для их разговора стала рукопись Парсонса об антисемитизме и другие материалы, которые он отправил Фогелину. Обсуждение коснулось природы капитализма , подъема Запада и происхождения нацизма. Ключом к дискуссии было значение веберовской интерпретации протестантской этики и влияние кальвинизма.по современной истории. Хотя эти два ученых согласились по многим фундаментальным характеристикам кальвинизма, их понимание его исторического влияния было совершенно различным. В целом Фогелин считал кальвинизм опасной тоталитарной идеологией ; Парсонс утверждал, что его нынешние черты носят временный характер и что функциональные последствия его долгосрочной, формирующейся системы ценностей оказали революционное, а не только «негативное» влияние на общий подъем институтов современности.

Два ученых также обсудили дебаты Парсонса с Шютцем и особенно, почему Парсонс закончил свою встречу с Шютцем. Парсонс обнаружил, что Шютц, вместо того чтобы пытаться построить теорию социальных наук, имел тенденцию увлекаться философскими обходными путями. Парсонс писал Вогелину: «Возможно, одна из моих проблем в моем разговоре с Шютцем заключается в том, что по культурному наследию я кальвинист. Я не хочу быть философом - я уклоняюсь от философских проблем, лежащих в основе моей научной работы. Точно так же я не думаю, что он хочет быть ученым в моем понимании этого термина, пока он не разрешит все основные философские трудности. Если бы физики 17-го века были Шуэцами, то вполне могло бы не быть ньютоновской системы ». ^[52]

В 1942 году Стюарт К. Додд опубликовал большую работу, Размеры общества , ^[53] , который пытался построить общую теорию общества на основании математического и количественного систематизации социальных наук. Додд выдвинул особый подход, известный как «S-теория». В том же году Парсонс обсудил теоретические наброски Додда в обзорной статье. ^[54]Парсонс признал, что вклад Додда был чрезвычайно значительным, но выступал против его предпосылок как общей парадигмы социальных наук. Парсонс в целом утверждал, что «S-теория» Додда, которая включала так называемую схему «социальной дистанции» Богардуса, была неспособна построить достаточно чувствительную и систематизированную теоретическую матрицу по сравнению с «традиционным» подходом, который развивался вокруг линии Вебера, Парето, Эмиля Дюркгейма, Зигмунда Фрейда , Уильяма Исаака Томаса и других важных сторонников системного подхода с более четким диалогом с культурными и мотивационными измерениями человеческого взаимодействия.

В апреле 1944 года Парсонс участвовал в конференции психоаналитических психиатров и нескольких социологов «О Германии после войны», чтобы проанализировать причины нацизма и обсудить принципы предстоящей оккупации. ^[55]

Во время конференции Парсонс выступил против того, что он нашел редукционизмом Лоуренса С. Куби . Куби был психоаналитиком, который категорически утверждал, что немецкий национальный характер был полностью «деструктивным» и что необходимо, чтобы специальное агентство Организации Объединенных Наций непосредственно контролировало немецкую систему образования. Парсонс и многие другие участники конференции были категорически против идеи Куби. Парсонс утверждал, что это не удастся, и предположил, что Куби рассматривает вопрос о переориентации немцев «слишком исключительно в психиатрических терминах». Парсонс также был против крайне жесткого плана Моргентау , опубликованного в сентябре 1944 года. После конференции Парсонс написал статью: "Проблема контролируемых институциональных изменений "против плана.^[56]

Парсонс участвовал в качестве советника внешнеэкономического управления в период с марта по октябрь 1945 года в качестве советника по вопросам послевоенных репараций и деиндустриализации. ^{[57] [58]}

Парсонс был избран членом Американской академии искусств и наук в 1945 г. ^[59]

Возглавляет Гарвард [ править ]

Положение Парсонса в Гарвардском университете существенно изменилось в начале 1944 года, когда он получил хорошее предложение от Северо-Западного университета . Гарвард отреагировал на это предложение, назначив Парсонса председателем кафедры, повысив его до звания профессора и согласившись на процесс реорганизации, который привел к созданию нового отдела социальных отношений. Письмо Парсонса декану Полу Баку от 3 апреля 1944 года раскрывает кульминационный момент этого момента. ^[60] Из-за новых разработок в Гарварде Парсонс отказался от предложения Уильяма Лангера присоединиться к Управлению стратегических служб , предшественнику Центрального разведывательного управления.. Лангер предложил Парсонсу последовать за американской армией в ее марше в Германию и выступить в качестве политического советника при управлении оккупированными территориями. В конце 1944 года под эгидой Кембриджского общественного совета Парсонс руководил проектом вместе с Элизабет Шлезингер. Они исследовались этническую и расовую напряженность в Бостонском районе между студентами из Рэдклиффа колледжа и колледжа Уэлл . Это исследование было реакцией на всплеск антисемитизма в районе Бостона, который начался в конце 1943 года и продолжался до 1944 года ^[61].В конце ноября 1946 года Совет социальных исследований (SSRC) попросил Парсонса написать исчерпывающий отчет о том, как социальные науки могут способствовать пониманию современного мира. Фоном был спор по поводу того, следует ли включать социальные науки в Национальный научный фонд.

Отчет Парсонса был оформлен в виде большого меморандума «Социальные науки: основной национальный ресурс», который стал общедоступным в июле 1948 года и остается сильным историческим заявлением о том, как он видит роль современных социальных наук. ^[62]

Послевоенное [ править ]

Российский научный центр [ править ]

В 1948 году Парсонс стал членом Исполнительного комитета нового Русского исследовательского центра в Гарварде , директором которого был близкий друг и коллега Парсонса, Клайд Клакхон . Парсонс отправился в оккупированную союзниками Германию летом 1948 года, был контактным лицом RRC и интересовался русскими беженцами, которые застряли в Германии. Ему довелось взять интервью в Германии у нескольких военнослужащих власовской армии, русской освободительной армии , сотрудничавшей с немцами во время войны. ^[63] Движение носит имя Андрея Власова., советский генерал, захваченный немцами в июне 1942 года. Идеология власовского движения представляла собой гибрид элементов и была названа «коммунизм без Сталина», но в Пражском манифесте (1944 г.) она переместилась в рамки конституционно-либерального государственный. ^[64]

Летом 1948 года в Германии Парсонс написал Клюкхону несколько писем с отчетом о своих исследованиях.

Антикоммунизм [ править ]

Борьба Парсонса с коммунизмом была естественным продолжением его борьбы с фашизмом в 1930-х и 1940-х годах. Для Парсонса коммунизм и фашизм были двумя аспектами одной и той же проблемы; в его статье «Предварительный очерк американских ценностей», опубликованной посмертно в 1989 г. ^[65], оба коллективистских типа назывались «эмпирическим финализмом», который, по его мнению, был светским «зеркалом» религиозных типов «спасения». Напротив, Парсонс подчеркнул, что американские ценности в целом основывались на принципе «инструментального активизма», который, по его мнению, был результатом пуританства как исторического процесса. Он представлял то, что Парсонс называл «мирским аскетизмом»."и представлял собой абсолютную противоположность эмпирическому финализму. Таким образом, можно понять утверждение Парсонса в конце жизни о том, что величайшая угроза для человечества - это все виды" фундаментализма ". ^[66] Под термином эмпирический финализм он подразумевал тип оцениваемого утверждения культурными и идеологическими деятелями о правильных или «конечных» целях определенных моделей ценностной ориентации в реальном историческом мире (таких как понятие «истинно справедливое общество»), которое было абсолютистским и «бесспорным» в своей манере декларации и в его функции как системы убеждений. Типичным примером может служить поведение якобинцев во время Французской революции.. Отказ Парсонса от коммунистического и фашистского тоталитаризма был теоретически и интеллектуально неотъемлемой частью его теории всемирной истории, и он был склонен рассматривать европейскую Реформацию как наиболее важное событие в «современной» мировой истории. Как и Вебер ^[67], он стремился подчеркнуть решающее влияние кальвинистской религиозности на последующие социально-политические и социально-экономические процессы. ^[68]Он утверждал, что она достигла своей наиболее радикальной формы в Англии в 17 веке и фактически породила особый культурный уклад, который с тех пор характеризует американскую систему ценностей и историю. Кальвинистская система веры, авторитарная вначале, в конечном итоге произвела в своих случайных долгосрочных институциональных последствиях фундаментальную демократическую революцию в мире. ^[69] Парсонс утверждал, что революция неуклонно разворачивалась как часть взаимопроникновения пуританских ценностей во всем мире. ^[70]

Американская исключительность [ править ]

Парсонс защищал американскую исключительность и утверждал, что в силу ряда исторических обстоятельств влияние Реформации в британской истории достигло определенной интенсивности . Пуританские, по сути кальвинистские, ценностные модели были институционализированы во внутренней ситуации Британии. В результате пуританский радикализм нашел отражение в религиозном радикализме пуританских сект, в поэзии Джона Мильтона , в гражданской войне в Англии и в процессе, приведшем к Славной революции 1688 года. Это был радикальный бросок пуритан. Революция, которая дала поселенцам в колониальной Америке начала 17 века, а пуритане, обосновавшиеся в Америке, представляли радикальные взгляды на индивидуальность, эгалитаризм , скептицизм по отношению к государственной власти и рвение к религиозному призванию. Поселенцы основали нечто уникальное в мире, основанное на религиозном рвении кальвинистских ценностей.

Таким образом, родился новый вид народа, характер которого стало ясно, время американской революции и в конституции США , ^[71] и ее динамика были впоследствии изучены Алексиса де Токвиля . ^[72] Французская революция была неудачной попыткой скопировать американскую модель. Хотя Америка изменилась в своем социальном составе с 1787 года, Парсонс утверждал, что она сохраняет базовый революционный образец кальвинистских ценностей. Это было далее обнаружено в плюралистической и высоко индивидуализированной Америке с ее плотным сетевым гражданским обществом., что имеет решающее значение для его успеха, и эти факторы обеспечили ему историческое лидерство в процессе индустриализации.

Парсонс утверждал, что это продолжало занимать лидирующее положение в мире, но как исторический процесс, а не в «природе вещей». Парсонс рассматривал «в высшей степени особенность современного западного социального мира» как «зависящую от особых обстоятельств его истории, а не как необходимый универсальный результат общественного развития в целом». ^[73]

Защитник современности [ править ]

В отличие от некоторых «радикалов» Парсонс был защитником современности. ^[74] Он считал, что современная цивилизация с ее технологиями и постоянно развивающимися институтами в конечном итоге сильна, динамична и прогрессивна. Он признал, что у будущего нет неотъемлемых гарантий, но, как сказали социологи Роберт Холтон и Брайан Тернер , Парсонс не испытывал ностальгии ^[75].и что он не верил в прошлое как в потерянный «золотой век», но в то, что он утверждал, что современность в целом улучшила условия, по общему признанию, часто неприятными и болезненными способами, но обычно положительно. Он верил в потенциал человечества, но не наивно. Когда в 1973 году в Брауновой семинарии его спросили, оптимистично ли он смотрит в будущее, он ответил: «О, я думаю, что я в основном оптимистичен в отношении перспектив человечества в долгосрочной перспективе». Парсонс указал на то, что он был студентом Гейдельберга на пике моды Освальда Шпенглера , автора книги «Упадок Запада»., "и он не дал Западу более 50 лет непрерывной жизнеспособности после того, как написал ... Что ж, прошло более 50 лет, и я не думаю, что Запад просто пришел в упадок. Он ошибался, думая, что это конец ". ^[76]

Гарвардский факультет социальных отношений [ править ]

В Гарварде Парсонс сыграл важную роль в создании Департамента социальных отношений , междисциплинарного предприятия социологии, антропологии и психологии. Новое отделение было официально создано в январе 1946 года под его председательством и с видными деятелями факультета, такими как Стоуфер, Клакхон, Генри Мюррей и Гордон Олпорт . Назначение Хартсхорна рассматривалось, но он был убит в Германии неизвестным вооруженным преступником, когда ехал по шоссе. Вместо этого его место занял Джордж К. Хоманс . Новый отдел был вдохновлен идеей Парсонса о создании теоретической и институциональной базы для единой социальной науки. Парсонс также сильно заинтересовался теорией систем икибернетики и начали применять свои основные идеи и концепции в области социальных наук, уделяя особое внимание работе Норберта Винера (1894–1964).

Некоторыми из студентов, которые прибыли на факультет социальных отношений в годы после Второй мировой войны, были Дэвид Аберли , Гарднер Линдзи , Гарольд Гарфинкель , Дэвид Г. Хейс , Бентон Джонсон , Мэриан Джонсон, Каспар Нэгеле, Джеймс Олдс , Альберт Коэн , Норман Бирнбаум , Робин Мерфи Уильямс , Джексон Тоби, Роберт Н. Белла , Джозеф Каль, Джозеф Бергер , Моррис Зельдич , Рене Фокс , Том О'Ди, Эзра Фогель , Клиффорд Гирц, Джозеф Элдер, Теодор Миллс, Марк Филд, Эдвард Лауман и Фрэнсис Саттон.

Рене Фокс , приехавшая в Гарвард в 1949 году, стала очень близкой подругой семьи Парсонсов. Джозеф Бергер, который также прибыл в Гарвард в 1949 году после получения степени бакалавра в Бруклинском колледже , с 1952 по 1953 год стал научным сотрудником Парсонса и будет участвовать в его исследовательских проектах с Робертом Ф. Бейлсом .

Согласно собственному рассказу Парсонса, именно во время разговоров с Элтоном Мэйо (1880–1949) он понял, что ему необходимо серьезно взглянуть на работы Фрейда. Осенью 1938 года Парсонс начал проводить серию вечерних курсов по Фрейду без кредита. Со временем Парсонс сильно заинтересовался психоанализом . Он вызвался участвовать в нетерапевтических тренингах в Бостонском психоаналитическом институте , где он начал дидактический анализ с Гретой Бибринг в сентябре 1946 года. Понимание психоанализа значительно отражено в его более поздних работах, особенно в «Социальной системе».и его общие работы по психологическим вопросам и теории социализации. Это влияние было также до некоторой степени очевидно в его эмпирическом анализе фашизма во время войны. Внимание Парсонса привлекло исследование Вольфганга Келера психологии обезьян и идеи Курта Коффки о гештальтпсихологии .

Социальная система и к общей теории действия [ править ]

В конце 1940-х - начале 1950-х годов он очень много работал над созданием некоторых важных теоретических утверждений. В 1951 году Парсонс опубликовал две основные теоретические работы: «Социальная система» ^[77] и « К общей теории действия» . ^[78] Последняя работа, написанная в соавторстве с Эдвардом Толменом , Эдвардом Шилсом и несколькими другими, была результатом так называемого семинара Карнеги, который проходил в период с сентября 1949 года по январь 1950 года. Первой работой был Парсонс. 'первая крупная попытка представить его основной набросок общей теории общества со времен Структуры социального действия(1937). Он обсуждает основные методологические и метатеоретические принципы такой теории. Он пытается представить общую теорию социальных систем, которая систематически строится на основе самых основных предпосылок, и поэтому он представил идею ситуации взаимодействия, основанную на диспозициях потребностей и поддерживаемую основными концепциями когнитивной, катектической и оценочной ориентации. Эта работа также стала известна тем, что представила его знаменитые переменные шаблона, которые на самом деле представляли выбор, распределенный по оси Gemeinschaft vs. Gesellschaft .

Детали мысли Парсонса об общих чертах социальной системы в последующие годы претерпели ряд быстрых изменений, но основы остались. В начале 1950-х годов идея модели AGIL постепенно проникала в сознание Парсонса. По словам Парсонса, его ключевая идея возникла во время его работы с Бейлсом над мотивационными процессами в малых группах. ^[79]

Парсонс воплотил эту идею в основную работу, которую он написал в соавторстве со студентом Нилом Смелзером , которая была опубликована в 1956 году под названием « Экономика и общество» . ^[80] В рамках этой работы была представлена ​​первая рудиментарная модель схемы AGIL. Он по-новому реорганизовал основные концепции переменных паттерна и представил решение в рамках системно-теоретического подхода, используя идею кибернетической иерархии в качестве организующего принципа. Настоящим нововведением в модели была концепция «скрытой функции» или функции поддержания шаблона, которая стала ключевым ключом ко всей кибернетической иерархии.

Во время своей теоретической разработки Парсонс проявлял стойкий интерес к символизму . Важным утверждением является «Теория символизма в отношении к действию» Парсонса. ^[81] Статья была стимулирована серией встреч в неформальных дискуссионных группах, которые Парсонс и несколько других коллег провели весной 1951 года с философом и семиотиком Чарльзом В. Моррисом . ^[82] Его интерес к символизму шел рука об руку с его интересом к теории Фрейда и «Суперэго и теория социальных систем», написанным в мае 1951 года для собрания Американской психиатрической ассоциации . Эту статью можно рассматривать как основное утверждение его собственной интерпретации Фрейда ^[83].но также как заявление о том, как Парсонс пытался использовать паттерн символизации Фрейда для структурирования теории социальной системы и, в конечном итоге, для кодификации кибернетической иерархии системы AGIL в рамках параметра системы символической дифференциации. Его обсуждение Фрейда также содержит несколько уровней критики, которые показывают, что использование Парсонсом Фрейда было избирательным, а не ортодоксальным. В частности, он утверждал, что Фрейд «ввел нереальное разделение между суперэго и эго».

Подписчик на теорию систем [ править ]

Парсонс был одним из первых приверженцев теории систем. Он рано был очарован трудами Уолтера Б. Кэннона и его концепцией гомеостаза ^[84], а также трудами французского физиолога Клода Бернара . ^[85] Его интерес к теории систем был дополнительно стимулирован его контрактом с Л. Дж. Хендерсоном. Парсонс назвал концепцию «системы» незаменимым основным концептом в работе по построению теоретических парадигм социальных наук. ^[86] С 1952 по 1957 год Парсонс участвовал в проходящей конференции по теории систем под председательством Роя Р. Гринкера-старшего в Чикаго.

Парсонс познакомился с несколькими выдающимися интеллектуалами того времени и был особенно впечатлен идеями биолога по социальным насекомым Альфреда Эмерсона . Парсонса особенно вдохновила идея Эмерсона о том, что в социокультурном мире функциональным эквивалентом гена является «символ». Парсонс также участвовал в двух встречах знаменитых конференций Macy по теории систем и по вопросам, которые теперь классифицируются как когнитивная наука , которые проходили в Нью-Йорке с 1946 по 1953 год и включали таких ученых, как Джон фон Нейман . Парсонс в то время широко читал теорию систем, особенно работы Норберта Винера ^[87] и Уильяма Росса Эшби ,^[88] , которые также были среди основных участников конференций. Примерно в то же время Парсонс также получил пользу от бесед с политологом Карлом Дойчем о теории систем. На одной из конференций, Четвертой конференции по проблемам сознания в марте 1953 года в Принстоне, спонсируемой Фондом Мэйси, Парсонс выступил с докладом на тему «Сознательные и символические процессы» и приступил к интенсивной групповой дискуссии, которая включала обмен с детским психологом Джин. Пиаже . ^[89]

Среди других участников были Мэри А.Б. Бразье, Фрида Фромм-Райхманн , Натаниэль Клейтман , Маргарет Мид и Грегори Зильбоорг . Парсонс будет защищать тезис о том, что сознание по сути является феноменом социального действия, а не в первую очередь «биологическим». Во время конференции Парсонс критиковал Пиаже за недостаточное отделение культурных факторов от физиологистской концепции «энергии».

Эпоха Маккарти [ править ]

В эпоху Маккарти , 1 апреля 1952 г., Дж. Эдгар Гувер , директор Федерального бюро расследованийполучил личное письмо от информатора, сообщавшего о коммунистической деятельности в Гарварде. Во время более позднего интервью информатор заявил, что «Парсонс ... вероятно, был лидером внутренней группы» сочувствующих коммунистам в Гарварде. Информатор сообщил, что прежнее управление Сорокина было консервативным и имело «лояльных американцев с хорошим характером», но что новый департамент социальных отношений превратился в решающее левое место в результате «манипуляций и махинаций Парсонса». 27 октября 1952 года Гувер уполномочил Бостонское ФБР начать расследование в отношении Парсонса в целях безопасности. В феврале 1954 года коллега Стоуффернаписал Парсонсу в Англию, чтобы проинформировать его, что Стоуфферу было отказано в доступе к секретным документам, и что отчасти заявленная причина заключалась в том, что Стоуффер знал коммунистов, включая Парсонса, «который был членом Коммунистической партии».^[90]

Парсонс немедленно написал под присягой в защиту Стоуфера, и он также защищался от обвинений, которые были в показаниях под присягой: «Это утверждение настолько нелепо, что я не могу понять, как любой разумный человек мог прийти к выводу, что я был членом Коммунистическая партия или когда-либо была ». ^[91] В личном письме к Стоуфферу Парсонс писал: «Я буду сражаться за тебя против этого зла всем, что есть во мне: я в нем с тобой до смерти». Обвинения против Парсонса привели к тому, что Парсонс не смог участвовать в конференции ЮНЕСКО , и только в январе 1955 года с него сняли обвинения.

Семья, социализация и процесс взаимодействия [ править ]

С конца 1930-х годов Парсонс продолжал проявлять большой интерес к психологии и психоанализу . В 1955–1956 учебном году он вел семинар в Бостонском психоаналитическом обществе и институте под названием «Социология и психоанализ». В 1956 году он опубликовал большую работу, семьи, социализация и взаимодействие процессов , ^[92] , который исследовал путь , в котором психология и психоанализ подпрыгивать в теории мотивации и социализации , а также в вопросе о родстве, что для Парсонса установлена фундаментальная ось этой подсистемы, которую он позже назовет «социальным сообществом».

Он содержал статьи, написанные Парсонсом, и статьи, написанные в сотрудничестве с Робертом Ф. Бейлсом , Джеймсом Олдсом , Моррисом Зельдичем-младшим и Филипом Э. Слейтером . Работа включала теорию личности, а также исследования ролевой дифференциации. Сильнейший интеллектуальный стимул, который, скорее всего, получил тогда Парсонс, был от исследователя мозга Джеймса Олдса , одного из основоположников нейробиологии, чья книга 1955 года об обучении и мотивации сильно повлияла на его беседы с Парсонсом. ^[93] Некоторые идеи в книге были представлены Парсонсом в ходе интеллектуального мозгового штурма.в неформальной «рабочей группе», которую он организовал с Джозефом Бергером , Уильямом Кодиллом, Фрэнком Э. Джонсом, Каспаром Д. Нэгеле, Теодором М. Миллсом, Бенгтом Г. Рундбладом и другими. Альберт Рейсс из Университета Вандербильта представил свой критический комментарий.

В середине 1950-х годов Парсонс также провел обширные дискуссии с Олдсом о мотивационной структуре психосоматических проблем, и в это время на концепцию психосоматических проблем Парсонса сильно повлияли чтения и прямые беседы с Францем Александром (психоаналитиком, первоначально связанным с психосоматическими проблемами). Берлинский психоаналитический институт, пионер психосоматической медицины), Гринкер и Джон Шпигель . ^[94]

В 1955 году Франсуа Буррико готовил читателя некоторых работ Парсонса для французской аудитории, а Парсонс написал предисловие к книге Au lecteur français ( Французскому читателю ); он также очень внимательно рассмотрел вступление Буррико. В своей переписке с Буррико Парсонс настаивал на том, что он не обязательно относился к ценностям как к единственной, не говоря уже о «первичной эмпирической точке отсчета» системы действия, поскольку многие другие факторы также были вовлечены в фактическую историческую модель ситуации действия. ^[95]

Центр перспективных исследований в области поведенческих наук [ править ]

Парсонс провел с 1957 по 1958 год в Центре перспективных исследований в области поведенческих наук в Пало-Альто, Калифорния , где он впервые встретился с Кеннетом Бёрком ; Яркий, взрывной темперамент Берка произвел на Парсонса большое впечатление, и они стали близкими друзьями. ^[96] Парсонс объяснил в письме впечатление, которое Берк произвел на него: «Для меня важно то, что Берк больше, чем кто-либо другой, помог мне заполнить серьезный пробел в моих теоретических интересах в области анализа выразительный символизм ".

Другой ученый, с которым Парсонс познакомился в Центре перспективных исследований в области поведенческих наук в Пало-Альто, был Альфред Л. Кребер , «декан американских антропологов». Креберу, получившему докторскую степень в Колумбии и работавшему с индейцами арапахо , было около 81 года, когда Парсонс встретил его. Парсонс очень восхищался Кребером и называл его «моим любимым старшим государственным деятелем».

В Пало-Альто Кребер предложил Парсонсу написать совместное заявление, чтобы прояснить различие между культурными и социальными системами, которые затем стали предметом бесконечных споров. В октябре 1958 года Парсонс и Кребер опубликовали свое совместное заявление в короткой статье «Концепция культуры и социальной системы», которая стала очень влиятельной. ^[97] Парсонс и Крёбер заявили, что важно как сохранять четкое различие между двумя концепциями, так и избегать методологии, с помощью которой одна из них сводится к другой.

Более поздняя карьера [ править ]

Общественные конференции [ править ]

С 1955 по 1956 год группа преподавателей Корнельского университета регулярно встречалась и обсуждала труды Парсонса. В следующем учебном году последовала серия из семи широко посещаемых публичных семинаров, завершившихся сессией, на которой он ответил своим критикам. Обсуждения в семинарах были подведены в книге под редакцией Макса Блэка , The социальных теорий Т. Парсонса: критический анализ . Он включал эссе Парсонса «Точка зрения автора». ^[98] Учеными, включенными в том, были Эдвард К. Деверо-младший, Робин М. Уильямс-младший, Чендлер Морс, Альфред Л. Болдуин, Ури Бронфенбреннер , Генри А. Ландсбергер, Уильям Фут Уайт., Блэк и Эндрю Хакер. Вклады изменили множество точек зрения, включая теорию личности, организационную теорию и различные методологические дискуссии. Эссе Парсонса особенно примечательно тем, что оно и другое эссе, «Повторение шаблонных переменных» ^[99], представляют собой наиболее полные изложения основных элементов его теоретической стратегии и общих принципов, лежащих в основе его подхода к построению теории, когда они были опубликованы в 1960 году.

Одно эссе также включало, в метатеоретических терминах, критику теоретических основ так называемой теории конфликта .

Критика теорий [ править ]

С конца 1950-х годов до студенческого восстания в 1960-х годах и его последствий теория Парсонса подвергалась критике со стороны некоторых левых ученых и интеллектуалов, которые утверждали, что теория Парсонса по своей сути консервативна, если не реакционна. Элвин Гоулднер даже утверждал, что Парсонс был противником Нового курса . Теория Парсонса далее рассматривалась как неспособная отразить социальные изменения, человеческие страдания, бедность, лишения и конфликты. Теда Скочпол считала, что система апартеида в Южной Африке является окончательным доказательством того, что теория Парсонса «ошибочна». ^[100]

В то же время представление Парсонса об индивиде рассматривалось как «сверхсоциализированное», «репрессивное» или подчиненное нормативному «соответствию». Кроме того, Юрген Хабермас ^[101] и бесчисленное количество других придерживались мнения, что системная теория Парсонса и его теория действия по своей сути противоположны и взаимно враждебны, и что его системная теория была особенно «механической», «позитивистской», «антииндивидуалистической». , «анти-волюнтаристский» и «дегуманизирующий» по самой природе его внутреннего теоретического контекста.

Точно так же его эволюционная теория рассматривалась как «унилинейная», «механическая», «биологическая», ода статус-кво мировой системы или просто плохо скрываемое руководство для «капиталистического национального государства ». Первыми проявлениями этой ветви критики будут такие интеллектуалы, как Льюис Козер , ^[102] Ральф Дарендорф , ^[103] Дэвид Локвуд, ^[104] Джон Рекс, ^[105] К. Райт Миллс , ^[106] Том Боттомор ^[107] и Гулднер. ^[108]

Сторонник демократов [ править ]

Парсонс поддержал Джона Ф. Кеннеди 8 ноября 1960 года; с 1923 г., за одним исключением, Парсонс всю жизнь голосовал за демократов. ^[109] В то время он широко обсуждал выборы Кеннеди в своей переписке. Парсонса особенно интересовали символические последствия, связанные с католическим прошлым Кеннеди, для последствий для Соединенных Штатов как целостного сообщества (это был первый раз, когда католик стал президентом Соединенных Штатов).

В письме Роберту Н. Беллаху он написал: «Я уверен, что вы были очень заинтригованы вовлечением религиозного вопроса в наши выборы». ^[110] Парсонс, который называл себя «демократом Стивенсона», был особенно рад тому, что его любимый политик Адлай Стивенсон II был назначен послом Соединенных Штатов в Организации Объединенных Наций . Парсонс поддерживал Стивенсона в 1952 и 1956 годах и был очень разочарован тем, что Стивенсон оба раза сильно проиграл.

Влияние теории модернизации [ править ]

В начале 1960-х годов стало очевидно, что его идеи оказали большое влияние на многие теории модернизации того времени. Его влияние было очень обширным, но в то же время конкретное принятие его теории часто было довольно избирательным, нерешительным, поверхностным и, в конечном итоге, запутанным. Многие теоретики модернизации никогда не использовали всю мощь теории Парсонса, а концентрировались на некой формалистической формуле, которая часто вырывалась из контекста, имевшего более глубокий смысл, с которым Парсонс первоначально их вводил.

В работах Габриэля А. Алмонда и Джеймса С. Коулмана , Карла В. Дойча , С. Н. Эйзенштадта , Сеймура Мартина Липсета , Сэмюэля П. Хантингтона , Дэвида Э. Аптера , Люсьена У. Пая , Сидни Вербы и Чалмерса Джонсона и других Влияние Парсонса очевидно. Действительно, именно интенсивное влияние идей Парсонса в политической социологии изначально заинтересовало ученого Уильяма Бакстона своей работой. ^[111] Кроме того, Дэвид Истон утверждал, что в истории политической науки, двумя учеными, которые предприняли какие-либо серьезные попытки построить общую политологическую теорию по вопросу о политической поддержке, были Истон и Парсонс. ^[112]

Интерес к религии [ править ]

Одним из ученых, с которыми он активно переписывался при жизни и чье мнение он высоко ценил, был Роберт Н. Белла . Обсуждение Парсонса с Беллой охватит широкий круг тем, включая теологию Пола Тиллиха . ^[113] Переписка продолжилась, когда Белла в начале осени 1960 года поехала в Японию, чтобы изучать японскую религию и идеологию. В августе 1960 года Парсонс послал Белле черновик своей статьи «Религиозные основы американской системы ценностей», чтобы попросить его комментарий. ^[114]

В письме к Белле от 30 сентября 1960 года Парсонс обсуждал чтение книги Перри Миллера « Поручение в пустыню» . ^[115] Парсонс писал, что обсуждение Миллером роли кальвинизма «в раннем богословии Новой Англии ... является первоклассным и прекрасно согласуется с широкой позицией, которую я занял». ^[116] Миллер был литературным историком из Гарварда, чьи книги, такие как «Разум Новой Англии» ^[117]установил новые стандарты для написания американской культурной и религиозной истории. Миллер оставался одним из самых любимых историков Парсонса на протяжении всей своей жизни. Действительно, религия всегда занимала особое место в сердце Парсонса, но его сын в интервью утверждал, что его отец, вероятно, не был действительно «религиозным».

На протяжении своей жизни Парсонс общался с широким кругом интеллектуалов и других людей, которые проявляли глубокий интерес к религиозным системам, доктринам и институтам. Одним известным человеком, который общался с Парсонсом, была Мария Августа Нил , монахиня сестер Нотр-Дам-де-Намюр, которая прислала Парсонсу огромное количество своих рукописей и пригласила его на конференции и интеллектуальные мероприятия в ее католической церкви . Нил получила докторскую степень в Гарварде под руководством Парсонса в 1963 году, и в конечном итоге она станет профессором, а затем заведующим кафедрой социологии в Эммануэль-колледже в Бостоне . Она была в восторге от Второго Ватиканского Собора.и стал известен благодаря Национальному опросу сестер, направленному на улучшение положения женщин в католической церкви. ^[118]

Критика Рисмана [ править ]

Парсонс и Уинстон Уайт выступил соавтором сценария статью «Связь между характером и общество», который был опубликован в 1961 году ^[119] Это было критическое обсуждение Рисмен «s The Lonely Crowd , ^[120] , который был опубликован десять лет назад и превратился в неожиданный бестселлер, достигнув 1 миллиона проданных копий в 1977 году. Рисман был видным членом американского академического левого движения, находившимся под влиянием Эриха Фромма и Франкфуртской школы . На самом деле книга Рисмана была академической попыткой отдать должное концепции « массового общества » и особенно идее Америки, задохнувшейся от социального согласия.. Рисман, по сути, утверждал, что с появлением высокоразвитого капитализма базовая система ценностей Америки и ее социализирующие роли изменились с «внутренней» модели ценностной ориентации на «направленную другим».

Парсонс и Уайт оспаривали идею Рисмана и утверждали, что не было никаких изменений в отношении внутренней структуры личности. Сказал , что Рисмен в «другом-прямота» выглядел как карикатура Чарльз Кули «ы зеркальце самоуправления , ^[121] , и они утверждали , что рамки" институционального индивидуализма"поскольку основная кодовая структура нормативной системы Америки по существу не изменилась. Однако произошло то, что индустриальный процесс и его усиление модели социальной дифференциации изменили обобщенную символическую функцию семьи в обществе и позволили добиться большей вседозволенности в том, как ребенок относится к своим родителям.Парсонс и Уайт утверждали, что это не прелюдия к большей «другой непосредственности», а более сложный способ, с помощью которого внутренне направленный шаблон позиционируется в социальной среде.

Политическая власть и социальное влияние [ править ]

1963 год был знаменательным годом в теоретическом развитии Парсонса, поскольку именно в этот год он опубликовал две важные статьи: одну о политической власти ^[122] и одну о концепции социального влияния . ^[123] Эти две статьи представляют собой первую опубликованную попытку Парсонса разработать идею обобщенных символических средств массовой информации как неотъемлемой части процессов обмена в системе AGIL. Это было теоретическое развитие, над которым Парсонс работал с момента публикации « Экономики и общества» (1956).

Первичной моделью для обобщенных символических медиа были деньги, и Парсонс размышлял над вопросом, представляют ли функциональные характеристики денег исключительную уникальность экономической системы или можно ли идентифицировать другие обобщенные символические медиа также и в других подсистемах. Хотя каждое средство массовой информации имело уникальные характеристики, Парсонс утверждал, что власть (для политической системы ) и влияние (для общественного сообщества) имеют институциональные функции, которые по существу структурно аналогичны общей системной функции денег. Использование Романа ЯкобсонаИдея «кода» и «сообщения», Парсонс разделил компоненты средств массовой информации на вопрос о ценностных принципах и стандартах координации для «кодовой структуры» и на вопрос о контроле факторов и продуктов в рамках тех социальных процессов, которые компоненты "сообщения". В то время как «полезность» может рассматриваться как принцип ценности для экономики (средний: деньги), «эффективность» была принципом ценности для политической системы (посредством политической власти ) и социальной солидарностью для общества (посредством социального влияния ). .В конечном итоге Парсонс выбрал концепцию приверженности ценностям в качестве обобщенного символического средства для фидуциарной системы с целостностью в качестве принципа ценности. ^[124]

Контакты с другими учеными [ править ]

В августе 1963 года у Парсонс появился новый научный сотрудник Виктор Лидз , который стал важным сотрудником и коллегой. В 1964 году Парсонс прилетел в Гейдельберг, чтобы отпраздновать 100-летие Вебера и обсудить работы Вебера с Хабермасом, Гербертом Маркузе и другими. ^[125] Парсонс представил свою статью «Оценка и объективность в социальных науках: интерпретация вклада Макса Вебера». ^[126] Встреча в основном превратилась в столкновение между провеберианскими учеными и Франкфуртской школой. Перед отъездом в Германию Парсонс обсудил предстоящую встречу с Рейнхардом Бендиксом и прокомментировал: «Боюсь, я буду чем-то вроде Даниэля в логове льва». ^[127]Бендикс написал в ответ Парсонсу, что Маркузе очень похож на Кристофа Стединга , нацистского философа . ^[128]

Парсонс провел постоянную переписку с отметил ученый Бенджамин Нельсон , ^[129] , и они разделяют общий интерес к росту и судьбы цивилизаций до смерти Нельсона в 1977 году двое ученых также имели общий энтузиазм к работе Вебера и , как правило , согласны с основным интерпретационным подходом к исследованию Вебера. Нельсон участвовал в праздновании столетия Вебера в Гейдельберге.

Парсонс был против войны во Вьетнаме, но был обеспокоен тем, что он считал антиинтеллектуальной тенденцией студенческого восстания: эти серьезные дебаты часто заменялись удобными лозунгами коммунистов Карла Маркса , Мао Цзэдуна и Фиделя Кастро . ^{[ необходима цитата ]}

Оппозиция Франкфуртской школе [ править ]

Нельсон вступил в ожесточенный спор с Гербертом Маркузе и обвинил его в том, что он очернил Вебера. ^[130] Читая письменную версию вклада Нельсона в столетнюю годовщину Вебера, Парсонс написал: «Я не могу упустить этот случай без слов поздравлений, которые достаточно сильны, чтобы, если бы это был концерт, я бы крикнул браво». ^[131] В нескольких письмах Нельсон будет держать Парсонса в курсе часто бурных левых настроений Маркузе. ^[132] В письме от сентября 1967 года Нельсон рассказал Парсонсу, как ему нравится читать эссе Парсонса о родстве и ассоциативном аспекте социальной структуры . ^[133] Кроме того, одним из ученых, чьи работы Парсонс и Нельсон поделятся внутренними комментариями, был Хабермас.

Этническая принадлежность, родство и диффузная солидарность [ править ]

Парсонс в течение многих лет переписывался со своим бывшим аспирантом Дэвидом М. Шнайдером , который преподавал в Калифорнийском университете в Беркли, пока последний в 1960 году не принял должность профессора антропологии в Чикагском университете . Шнайдер получил в Гарварде докторскую степень по социальной антропологии в 1949 году и стал ведущим экспертом по американской системе родства. Шнайдер в 1968 году опубликовал « Американское родство: культурный отчет» ^[134]который стал классикой в ​​этой области, и он отправил Парсонсу копию отредактированной рукописи до ее публикации. Парсонс высоко оценил работу Шнайдера, которая во многом стала решающим поворотным моментом в его собственной попытке понять фундаментальные элементы американской системы родства, ключом к пониманию фактора этнической принадлежности и особенно к построению теоретической основы его концепции социальное сообщество, которое к началу 1970-х стало сильным приоритетом в ряде теоретических проектов его собственной интеллектуальной жизни.

Парсонс позаимствовал термин «диффузная прочная солидарность» у Шнайдера в качестве основной концепции для своих собственных размышлений о теоретическом построении концепции социального сообщества. Весной 1968 года Парсонс и Шнайдер обсуждали статью Клиффорда Гирца о религии как культурной системе ^[135], на которую Парсонс написал обзор. ^[136]Парсонс, близкий друг Гирца, был озадачен статьей Гирца. В письме Шнайдеру Парсонс говорил о «довольно резкой критике того, что он [Гирц] называет чрезвычайно узкой интеллектуальной традицией с особым упором на Вебера, но также и на Дюркгейма. Моя основная мысль в этом отношении заключается в том, что он сильно преувеличил свою позицию. похоже, чтобы утверждать, что эта интеллектуальная традиция к настоящему времени неуместна ". ^[137]

Шнайдер ответил Парсонсу: «Так много, так часто, когда я читаю материалы Клиффа, я не могу получить четкую и последовательную картину того, из чего состоит религиозная система, а только то, как она, как говорят, работает». ^[138]

В письме Джину Танке из Калифорнийского университета от июля 1968 года Парсонс дал критическую заметку о состоянии психоаналитической теории и написал: «Использование психоаналитической теории для интерпретации социальных и исторических вопросов - довольно опасное предприятие, и от имени таких попыток было написано немало чепухи ». ^[139] Примерно в 1969 году к Парсонсу обратилась престижная энциклопедия истории идей с просьбой написать статью в энциклопедию по теме «Социология знания». Парсонс принял и написал одно из своих самых ярких эссе «Социология знания и история идей» ^[140] в 1969 или 1970 годах. Парсонс обсуждал, какСоциология знания , как современная интеллектуальная дисциплина, возникла из динамики европейской интеллектуальной истории и достигла своего рода точки отсечения в философии Канта и далее исследовалась Гегелем, но достигла своей первой «классической» формулировки в трудах Мангейма. , ^[141] , чей блеск Парсонс признал , но не согласились с его немецким историзма за его antipositivistic эпистемологии; это было в значительной степени отвергнуто в более позитивистском мире американских социальных наук. Редакция энциклопедии по разным причинам отклонила эссе Парсонса, не укладывающееся в общий формат их тома. Эссе не было опубликовано до 2006 года. ^[142]

Парсонс несколько раз беседовал с Дэниелом Беллом о « постиндустриальном обществе », некоторые из которых были проведены за обедом в Уильям Джеймс Холл. После прочтения ранней версии Беллы опус , Пришествие постиндустриального общества , Парсонс написал письмо Белл, датированное 30 ноября 1971, чтобы предложить свою критику. Среди своих многочисленных критических замечаний Парсонс особо подчеркнул, что обсуждение Беллом технологии имеет тенденцию «отделять культуру» и рассматривать две категории «как то, что я бы назвал культурой без когнитивного компонента».

Интерес Парсонса к роли этнической принадлежности и религии в возникновении социальной солидарности в местном сообществе сильно повлиял на другого его аспиранта начала 1960-х годов, Эдварда Лаумана . Будучи студентом, Лауманн интересовался ролью структуры социальных сетей в формировании солидарности на уровне сообщества. Сочетая интерес Парсонса к роли этнической принадлежности в формировании солидарности местного сообщества со структурным подходом У. Ллойда Уорнера к социальному классу, Лауманн утверждал, что этническая принадлежность, религия и предполагаемый социальный класс - все они играют большую роль в структурировании социальных сетей сообщества. ^{[143] [144] [145]}Работа Лаумана показала, что сети сообществ сильно разделены по признакам этнической принадлежности, религии и профессионального социального статуса. Это также подчеркнуло напряженность, которую испытывают люди между их предпочтением общаться с такими же людьми ( гомофилом ) и их одновременным желанием присоединиться к другим людям с более высоким статусом. Позже, в начале своей карьеры в Чикагском университете , Лауманн будет утверждать, что то, как индивидуумы разрешают импульсы, формирует основу корпоративного или конкурентного классового сознания в данном сообществе. ^[146] В дополнение к демонстрации того, как солидарность сообщества может быть концептуализирована как социальная сетьи роль этничности, религии и класса в формировании таких сетей, диссертация Лаумана стала одним из первых примеров использования опросов населения при сборе данных социальных сетей и, таким образом, предшествовала десятилетиям эгоцентрического анализа социальных сетей. . ^[147] Парсонс, таким образом, сыграл важную роль в формировании раннего интереса к анализу социальных сетей к гомофилии и использованию данных эгоцентрических сетей для оценки структур социальных сетей на уровне группы и сообщества.

Теория систем биологических и социальных систем [ править ]

В более поздние годы Парсонс все больше интересовался разработкой высших концептуальных параметров человеческого состояния, что отчасти привело его к переосмыслению вопросов культурной и социальной эволюции и «природы» телических систем, последнее из которых он особенно обсуждался с Беллой, Лидз, Фоксом, Вилли де Крамером и другими. Парсонс все больше интересовался прояснением отношений между биологической и социальной теорией. Парсонс был инициатором первой конференции Дедала на тему «Некоторые отношения между биологической и социальной теорией», спонсированной Американской академией искусств и наук.. Парсонс написал меморандум от 16 сентября 1971 года, в котором изложил интеллектуальную основу конференции. Как объяснил Парсонс в меморандуме, основная цель конференции заключалась в создании концептуальных основ теории живых систем . Первая конференция состоялась 7 января 1972 года. Среди участников, помимо Парсонса и Лидз, были Эрнст Майр , Сеймур Кети , Джеральд Холтон , А. Хантер Дюпри и Уильям К. Вимсатт . Вторая конференция Дедала по живым системам была проведена 1-2 марта 1974 г., в ней участвовал Эдвард О. Уилсон , который собирался опубликовать свою знаменитую работу по социобиологии.. Другими новыми участниками были Джон Т. Боннер, Карл Х. Прибрам , Эрик Ленненберг и Стивен Дж. Гулд .

Социология права [ править ]

Осенью 1972 года Парсонс начал проводить семинар на тему «Право и социология» с философом права Лоном Л. Фуллером , хорошо известным своей книгой «Нравственность закона» (1964). Семинар и беседы с Фуллером побудили Парсонса написать одну из своих самых влиятельных статей «Закон как интеллектуальный пасынок». ^[148] Парсонс discuses Роберто Мангабейра Унгер «s закон в современном обществе (1976). Еще один признак интереса Парсонса к праву был отражен в его учениках, таких как Джон Акула , который написал диссертацию по социологии « Право и развитие гражданства» (1973). В сентябре 1972 года Парсонс участвовал в конференции в Зальцбурге.на тему «Социальные последствия модернизации в социалистических странах». Среди других участников были Алекс Инкелес , Эзра Фогель и Ральф Дарендорф .

Критика Бендикса [ править ]

В 1972 году Парсонс написал две обзорные статьи, чтобы обсудить работу Бендикса, в которых содержится четкое изложение подхода Парсонса к изучению Вебера. Бендикс стал хорошо известен своими интерпретациями Вебера. В первой обзорной статье, Парсонс проанализировал иммигрант Bendix в боевой готовности Причину , ^[149] , и он высоко оценил его попытку защитить основные ценности когнитивный рациональности, которую он безоговорочно разделял, и он согласился с Бендиксом, что вопрос когнитивной рациональности был прежде всего культурным вопросом, а не категорией, которую можно исключить из биологических, экономических и социальных факторов. Однако Парсонс раскритиковал действия Бендикса, который, по его мнению, особенно искажал работу Фрейда и Дюркгейма. Парсонс обнаружил, что искажение заключалось в том, как Бендикс имел тенденцию рассматривать вопрос систематического теоретизирования в рамках концепции «редукционизма». ^[150] Далее Парсонс обнаружил, что подход Бендикса страдает «явной враждебностью» к идее эволюции . Хотя Парсонс считал, что Вебер отверг линейные эволюционные подходы Маркса и Герберта Спенсера.Вебер, возможно, не отверг бы вопрос об эволюции как общий вопрос.

Во второй статье, обзор Bendix и Гюнтер Рот «ы Стипендии и партийность: Очерки Макс Вебер , ^[151] Парсонс продолжил свою линию критики. Парсонс был особенно обеспокоен заявлением Бендикса, в котором утверждалось, что Вебер верил в идею Маркса о том, что идеи были «эпифеноменами организации производства». Парсонс категорически отверг эту интерпретацию: «Я должен утверждать, что интеллектуальный« зрелый »Вебер никогда не был« гипотетическим »марксистом». ^[152] Где-то за позицией Бендикса Парсонс обнаружил, что первый дискомфортно выходит из «идиографического» способа теоретизирования.

Исследование университета США [ править ]

В 1973 году Парсонс опубликовал «Американский университет» , автором которого был Джеральд М. Платт. ^[153] Идея изначально возникла, когда Мартин Мейерсон и Стивен Граубард из Американской академии искусств и наук в 1969 году попросили Парсонса провести монографическое исследование американской университетской системы. Работа над книгой длилась годами, пока она не была завершена в июне 1972 года.

С теоретической точки зрения у книги было несколько функций. Это обосновало концепцию Парсонса об образовательной революции, ключевой компонент его теории возникновения современного мира. Однако не менее интеллектуально привлекательным было обсуждение Парсонсом «когнитивного комплекса», направленное на объяснение того, как когнитивная рациональность и обучение действуют как взаимопроникающая зона на уровне общей системы действий в обществе. Оглядываясь назад, можно сказать, что категории когнитивного комплекса являются теоретической основой для понимания того, что было названо современным обществом, основанным на знаниях.

Выход на пенсию [ править ]

Он официально ушел из Гарварда в 1973 году, но продолжал писать, преподавать и другую деятельность в том же быстром темпе, что и раньше. Парсонс также продолжал свою обширную переписку с широкой группой коллег и интеллектуалов. Он преподавал в Университете штата Пенсильвания , Университет Брауна , Университет Рутгерса , Университет Чикаго, и Калифорнийского университета в Беркли . На пенсионном банкете Парсонса 18 мая 1973 года Роберта К. Мертона попросили председательствовать, а Джона Райли, Бернарда Барбера, Джесси Питтса, Нила Дж. Смелсера и Джона Акулу попросили поделиться своим опытом общения с этим человеком. аудитория.

Браун семинары [ править ]

Одним из ученых, который стал важным в последние годы Парсонса, был профессор Мартин У. Мартель из Университета Брауна. Они вступили в контакт в начале 1970-х годов при обсуждении статьи Мартеля о работе Парсонса. ^[154] Мартель организовал серию семинаров в Университете Брауна в 1973–1974 годах, и Парсонс рассказал о своей жизни и работе и ответил на вопросы студентов и преподавателей. ^[155] Среди участников семинаров были Мартель, Роберт М. Марш, Дитрих Рюшемейер, К. Паркер Вольф, Альберт Ф. Вессен, А. Хантер Дюпри, Филип Л. Куинн, Адриан Хейс и Марк А. Шилдс. С февраля по май 1974 года Парсонс также читал лекции Калвера в Брауне и говорил на тему «Эволюция общества». Лекции и были записаны на видео.

Уточнение модели AGIL [ править ]

В конце жизни Парсонс начал разрабатывать новый уровень модели AGIL, которую он назвал «Парадигмой условий жизни человека». ^[156] Новый уровень модели AGIL кристаллизовался летом 1974 года. Он разработал идеи новой парадигмы с множеством людей, но особенно с Лидзом, Фоксом и Гарольдом Бершади. Новая метапарадигма описывала среду общей системы действий, которая включала физическую систему, биологическую систему и то, что Парсонс называл телической системой. Телическая система представляет собой сферу высших ценностей в чисто метафизическом смысле. Парсонс также работал над более полным пониманием кодовой структуры социальных систем ^[157]и о логике кибернетического паттерна управления, упрощающего модель AGIL. Он написал множество заметок: две из них - «Мысли о соединении систем» и «Деньги и время». ^[158] Он также провел обширные дискуссии с Ларри Браунстайном и Адрианом Хейсом о возможности математической формализации теории Парсонса. ^[159]

Теория больных ролей [ править ]

Парсонс интенсивно работал с вопросами медицинской социологии , медицинской профессии, психиатрии , психосоматическими проблемами, а также вопросами здоровья и болезней . Больше всего Парсонс стал известен своей концепцией « больной роли ». Последней областью социальных исследований была проблема, которую Парсонс постоянно развивал путем разработки и самокритики. Парсонс принял участие во Всемирном социологическом конгрессе в Торонтов августе 1974 г., на котором он представил доклад «Повторение роли больного: ответ критике и обновление теории действия», который был опубликован под несколько другим названием «Роль больного и роль человека. Врач пересмотрел »в 1975 году. ^[160] В этом эссе Парсонс подчеркнул, что его концепция« больной роли »никогда не ограничивалась« девиантным поведением », но« не следует забывать о ее отрицательной оценке ». Также было важно сохранить определенный акцент на «мотивации» болезни, поскольку в терапевтических аспектах роли больного всегда присутствует фактор бессознательной мотивации.

Критика теории нарушенного завета [ править ]

В 1975 году Белла опубликовала «Нарушенный завет» . ^[161] Белла упомянул проповедь, произнесенную Джоном Уинтропом (1587–1649) своей пастве на корабле « Арбелла» вечером во время высадки в Массачусетском заливе в 1630 году. Уинтроп заявил, что эмиграция пуританских колонистов в Новый Свет была частью завета, особого договора с Богом о создании святой общины, и отмечал: «Ибо мы должны считать, что мы будем городом на холме. Взоры всех людей обращены на нас». Парсонс категорически не согласился с анализом Беллы и настаивал на том, что завет не был нарушен. Позже Парсонс использовал большую часть своей влиятельной статьи «Закон как интеллектуальный пасынок» ^[162]. чтобы обсудить позицию Беллы.

Парсонс считал, что Белла упрощает противоречие личных интересов и интересов общества, сводя их к « капитализму »; Белла, характеризуя негативные аспекты американского общества, руководствовался харизматическим оптимализмом и моральным абсолютизмом .

Символический интеракционизм [ править ]

В 1975 году Парсонс ответил на статью Джонатана Тернера «Парсонс как символический интеракционист: сравнение теории действия и взаимодействия». ^[163] Парсонс признал, что теорию действия и символический интеракционизм не следует рассматривать как две отдельные антагонистические позиции, а должны иметь перекрывающиеся структуры концептуализации. ^[164] Парсонс считал символический интеракционизм и теорию Джорджа Герберта Мида ценным вкладом в теорию действия, определяющую определенные аспекты теории личности человека. Парсонс, однако, подверг критике символический интеракционизм Герберта Блумера.поскольку теория Блюмера не имела предела открытости действий. Парсонс считал Blumer как зеркальное отражение Клода Леви-Стросса , ^[165] , которые , как правило , чтобы подчеркнуть квази-неустановленной природы макро-структурных систем. Теория действия, как утверждал Парсонс, представляет собой золотую середину между обеими крайностями.

Обзор Piaget [ править ]

В 1976 году Парсонса попросили написать книгу, посвященную 80-летию Жана Пиаже . Парсонс представил эссе «Несколько соображений о месте рациональности в современной культуре и обществе». Парсонс охарактеризовал Пиаже как наиболее выдающегося исследователя когнитивной теории 20 века. Однако он также утверждал, что будущие исследования познания должны выйти за рамки его узкого столкновения с психологией, чтобы стремиться к более высокому пониманию того, как познание как интеллектуальная сила человека было вовлечено в процессы социальной и культурной институционализации. ^[166]

В 1978 году, когда Джеймс Грир Миллер опубликовал свою знаменитую работу Living Systems , ^[167] Парсонс подошел современной социологии , чтобы написать обзорную статью о работе Миллера. Парсонс уже жаловался в письме Хантеру Дюпри ^[168], что американская интеллектуальная жизнь страдает от глубоко укоренившейся традиции эмпиризма, и считал книгу Миллера последним подтверждением этой традиции. В своем обзоре "Конкретные системы и" абстрактные системы " ^[169]в целом он хвалил титаническую задачу, стоящую за работой Миллера, но критиковал Миллера за то, что он попался в ловушку усилий по иерархизации конкретных систем, но недооценил важность структурных категорий в построении теории . Парсонс также жаловался на отсутствие у Миллера какого-либо четкого различия между культурными и некультурными системами.

Лекции в Японии [ править ]

Япония уже давно проявляет большой интерес к творчеству Парсонса. Уже в 1958 г. появился японский перевод книги « Экономика и общество» . Кроме того, на японский язык была переведена «Структура социального действия» . ^[170] Социальная система была переведена на японский язык Цутому Сато в 1974 году. Действительно, Рёдзо Такеда еще в 1952 году в своей « Шакайгаку-но Кодзо» («Основы социологии») познакомил японских ученых с некоторыми идеями Парсонса. Парсонс впервые посетил Японию в 1972 году и 25 ноября он прочитал лекцию Японской социологической ассоциации «Некоторые размышления о постиндустриальном обществе», которая была опубликована в The Japanese Sociological Review . ^[171]В то же время Парсонс участвовал в международном симпозиуме «Новые проблемы передовых обществ», проходившем в Токио , и написал короткие статьи, которые были опубликованы в материалах симпозиума. ^{[172] [173]} Томинага, родившийся в 1931 году, ведущий деятель японской социологии и профессор Токийского университета , Лидз попросил его внести свой вклад в двухтомный сборник эссе в честь Парсонса. Томинага написал эссе о модели промышленного роста Японии и использовал модель Парсонса AGIL. ^[174]

В 1977 году Васио Курата, новый декан факультета социологии Университета Квансей Гакуин , написал Парсонсу и пригласил его посетить Японию в течение 1978–1979 учебного года. Ранней весной Парсонс принял приглашение, и 20 октября 1978 года Парсонс прибыл в аэропорт Осаки в сопровождении своей жены, где был по-королевски встречен большой свитой.

Парсонс начал еженедельные лекции на факультете социологии Квансея с 23 октября по 15 декабря. Парсонс прочитал свою первую публичную лекцию огромной массе студентов на тему «Развитие современной социологии». Переводчиком выступал профессор Хидеичиро Накано.

17–18 ноября, когда открылся Дом семинаров Сенгари, Парсонс был приглашен в качестве основного докладчика на мероприятие и прочитал две лекции: «Кризис современного общества» ^[175] и «Современное общество и религия». ^[176] Присутствовали Томинага, Муцундо Атараси, Кадзуо Муто и Хидейчиро Накано.

25 ноября лекции в университете Кобе организовал Хироши Маннари. Парсонс читал лекции по теории организации преподавателям и аспирантам факультетов экономики, менеджмента и социологии. Также присутствовали преподаватели из университетов Киото и Осаки . Текст был опубликован в следующем году. ^[177] С 30 ноября по 1 декабря Парсонс участвовал в конференции Университета Цукуба в Токио; Парсонс выступил с докладом «Войдите в новое общество: проблема взаимосвязи работы и отдыха в связи с экономическими и культурными ценностями». ^[178]

5 декабря Парсонс прочитал в Киотском университете лекцию на тему «Социолог смотрит на современное американское общество». ^[179]

На специальной лекции в Осаке 12 декабря Парсонс по предложению Томинаги выступил с докладом «Теория социальных систем и теория организации» перед Японской социологической ассоциацией. Ранее в тот же день Парсонс провел дискуссию с Томинага в Iwanami Shoten, которая была опубликована в журнале SHISO .

14 декабря Университет Квансей Гакуин присвоил Парсонсу степень почетного доктора. Некоторые из его лекций будут собраны Куратой в сборник и опубликованы в 1983 году. Парсонс вылетел обратно в США в середине декабря 1978 года.

В знак дружбы Хидеитиро Накано прислал Парсонсу маску Будды . Парсонс был особенно очарован некоторыми аспектами дзен-буддизма . Он сказал своим друзьям, что после своего опыта в Японии он собирается пересмотреть некоторые аспекты своей интерпретации происхождения современных цивилизаций.

Смерть [ править ]

Парсонс умер 8 мая 1979 года в Мюнхене во время поездки в Германию, где он отмечал 50-летие получения степени в Гейдельберге. Накануне он прочитал лекцию о социальном классе аудитории немецких интеллектуалов, включая Хабермаса, Никласа Луманна и Вольфганга Шлюхтера .

Работа [ править ]

Парсонс создал общую теоретическую систему для анализа общества , которую он назвал «теорией действия», основанную на методологическом и эпистемологическом принципе «аналитического реализма» и на онтологическом допущении «волюнтаристского действия». ^[180] Концепцию аналитического реализма Парсонса можно рассматривать как своего рода компромисс между номиналистическими и реалистическими взглядами на природу реальности и человеческого знания. ^[181]Парсонс считал, что объективная реальность может быть связана только с конкретным столкновением с такой реальностью и что общее интеллектуальное понимание возможно с помощью концептуальных схем и теорий. Взаимодействие с объективной реальностью на интеллектуальном уровне всегда следует понимать как подход. Парсонс часто объяснял значение аналитического реализма, цитируя высказывание Хендерсона: «Факт - это утверждение об опыте в терминах концептуальной схемы». ^[182]

В целом Парсонс утверждал, что его вдохновителями в отношении аналитического реализма были Лоуренс Джозеф Хендерсон и Альфред Норт Уайтхед ^[183], хотя, возможно, он понял эту идею намного раньше. Для «аналитического реализма» Парсонса важно настаивать на ссылке на объективную реальность, поскольку он неоднократно подчеркивал, что его концепция «аналитического реализма» сильно отличается от «беллетристики» Ганса Вайхигера (Hans Vaihinger): ^[184]

Мы должны начать с утверждения, что все знания, которые претендуют на достоверность в каком-либо смысле, подобном научному, предполагают как реальность известного объекта, так и реальность познающего. Я думаю, мы можем пойти дальше и сказать, что должно быть сообщество знающих, которые могут общаться друг с другом. Без такой предпосылки было бы трудно избежать ловушки солипсизма . Однако так называемые естественные науки не приписывают «статус познающих субъектов» объектам, с которыми они имеют дело. ^[185]

Структура социального действия [ править ]

Самая известная работа Парсонса « Структура социального действия» (SSA) формировалась по частям. Его центральной фигурой был Вебер, и другие ключевые фигуры в дискуссии постепенно добавлялись по мере того, как центральная идея обретала форму. Одна важной работыкоторая помогла Парсонсу центрального аргумента в была в 1932 году, неожиданно обнаружило: Эли Галеви «s La образование ей radicalisme Философской (1901-1904); он прочитал трехтомник на французском языке. Парсонс объяснил: «Что ж, Галеви был просто другим миром ... и помог мне по-настоящему разъяснить многие предположения, характерные для основной линии британской утилитаристской политики.мысль; предположения о «естественной идентичности интереса» и так далее. Я до сих пор считаю, что это один из настоящих шедевров интеллектуальной истории ». ^[37] Парсонс впервые добился значительного признания с публикацией « Структуры социального действия » (1937), его первого большого синтеза, сочетающего идеи Дюркгейма, Вебера, Парето. и др. В 1998 году Международная социологическая ассоциация включила ее в третью по значимости социологическую книгу ХХ века.

Теория действия [ править ]

Теорию действия Парсонса можно охарактеризовать как попытку сохранить научную строгость позитивизма, признавая при этом необходимость «субъективного измерения» человеческой деятельности, включенного в герменевтические типы социологических теорий. С общей теоретической и методологической точки зрения Парсонса кардинальным является то, что человеческое действие следует понимать в сочетании с мотивационным компонентом человеческого действия. Социальная наука должна рассматривать вопрос о целях, цели и идеалах при анализе человеческой деятельности. Сильная реакция Парсонса на бихевиористскую теорию, а также на чисто материалистические подходы проистекает из попытки теоретических позиций исключить цели, цель и идеалы как факторы анализа. Парсонс в своей курсовой работе в Амхерсте:уже критиковал попытки свести человеческую жизнь к психологическим, биологическим или материалистическим силам. Парсонс утверждал, что в человеческой жизни важно то, как факторкодифицирована культура . Однако культура была для Парсонса независимой переменной в том смысле, что ее нельзя было «вычесть» из любого другого фактора социальной системы. Это методологическое намерение наиболее подробно излагается в «Структуре социального действия», которая была первой основной дискуссией Парсонса о методологической основе социальных наук.

Некоторые темы в «Структуре социального действия» были представлены в убедительном эссе двумя годами ранее в «Место высших ценностей в социологической теории». ^[186]

Интенсивная переписка и диалог между Талкоттом Парсонсом и Альфредом Шютцем служат для того, чтобы высветить значение центральных концепций в «Структуре социального действия».

Отношения к кибернетике и теории систем [ править ]

Парсонс развил свои идеи в период, когда теория систем и кибернетика находились на переднем крае социальных и поведенческих наук. Используя системное мышление, он постулировал, что соответствующие системы, рассматриваемые в социальной и поведенческой науке, были «открытыми»: они были встроены в среду с другими системами. Для социальной и поведенческой науки самой крупной системой является «система действий», взаимосвязанное поведение людей, встроенное в физико-органическую среду. ^[187]

По мере того, как Парсонс развивал свою теорию, она становилась все более связанной с областями кибернетики и теории систем, а также с концепцией гомеостаза Эмерсона ^[188] и концепцией «телеономических процессов» Эрнста Майра . ^[189] На метатеоретическом уровне Парсон попытался уравновесить психологическую феноменологию и идеализм, с одной стороны, и чистые типы того, что Парсонс называл утилитарно-позитивистским комплексом, с другой.

Эта теория включает в себя общую теорию социальной эволюции и конкретную интерпретацию основных движущих сил мировой истории. В теории истории и эволюции Парсонса конститутивно-когнитивная символизация кибернетической иерархии системно-действия уровней в принципе выполняет ту же функцию, что и генетическая информация в контроле ДНК биологической эволюции, но этот фактор метасистемного контроля не выполняет ". определяет «любой исход, но определяет ориентировочные границы настоящего первопроходца, которым является само действие. Парсонс сравнивает конституирующий уровень общества с концепцией « глубокой структуры » Ноама Хомского .

Как писал Парсонс: «Глубинные структуры как таковые не артикулируют никаких предложений, которые могли бы передать связное значение. Поверхностные структуры составляют уровень, на котором это происходит. Связующим звеном между ними является набор правил трансформации, если использовать собственную фазу Хомского. . " ^[190] Преобразовательные процессы и сущности обычно, по крайней мере на одном уровне эмпирического анализа, выполняются или актуализируются мифами и религиями, ^[191] но философии, системы искусства или даже семиотическое поведение потребителей в принципе могут выполнять эту функцию. . ^[192]

Единая концепция социальных наук [ править ]

Теория Парсонса отражает видение единой концепции социальной науки и живых систем ^[193] в целом. Его подход по существу отличается от теории социальных систем Никласа Лумана.потому что Парсонс отвергает идею о том, что системы могут быть автопоэтическими, за исключением реальной системы действий отдельных акторов. Системы обладают имманентными способностями, но только как результат институционализированных процессов систем действия, которые, в конечном счете, являются историческими усилиями отдельных акторов. В то время как Луман сосредоточился на системной имманентности, Парсонс настаивал на том, что вопрос об автокаталитических и гомеостатических процессах и вопрос об акторе как о конечном «первопроходце», с другой стороны, не исключают друг друга. Гомеостатические процессы могут быть необходимы, если и когда они происходят, но необходимы действия.

Только с этой точки зрения конечной ссылки в действии следует понимать изречение Парсонса (что кибернетические системы более высокого порядка в истории будут иметь тенденцию контролировать социальные формы, организованные на нижних уровнях кибернетической иерархии). Для Парсонса высшие уровни кибернетической иерархии в том, что касается общего уровня действия, - это то, что Парсонс называет составной частью культурной системы (L или L). Однако в рамках процессов взаимодействия системы особое внимание следует уделять культурно-экспрессивистской оси (линия LG в AGIL). Под термином « конститутивные» Парсонс обычно имел в виду очень сильно кодифицированные культурные ценности, особенно религиозные элементы (но возможна и другая интерпретация термина «конститутивные»).^[194]

Культурные системы обладают независимым статусом от нормативной и ориентационной модели социальной системы; ни одна система не может быть сведена к другой. Например, вопрос о «культурном капитале» социальной системы как чисто исторической сущности (в ее функции в качестве «фидуциарной системы») не идентичен высшим культурным ценностям этой системы; то есть культурная система воплощена в метаструктурной логике, которая не может быть сведена к какой-либо данной социальной системе или не может рассматриваться как материалистический (или бихевиоралистский) вывод из «потребностей» социальной системы (или из «потребностей» общества. его экономика). ^[195] В этом контексте культура будет обладать независимой силой перехода,не только как факторы реальных социокультурных единиц (например, западная цивилизация), но также и то, как оригинальные культурные основы будут стремиться к "универсализации" посредством взаимопроникновения и распространения на большое количество социальных систем, как в случае с Классической Грецией и Древним Израилем , где изначальные социальные основы умерли, но культурная система выжила как независимо "работающая" культурная образец, как в случае греческой философии или в случае христианства , как модифицированное производное от его истоков в Израиле. ^[196]

Парсонс и Хабермас [ править ]

Разница между Парсонсом и Юргеном Хабермасом заключается в основном в том, как Хабермас использует теорию Парсонса для установления своих собственных основных положений. ^[197]Хабермас проводит различие между парсонсовским разделением между «внешним» и «внутренним» измерениями социальной системы и называет их «системой» (внешнее измерение (AG)) и «жизненным миром» (внутреннее измерение (IL)). Проблема этой модели с точки зрения Парсонса состоит в том, что а) конфликт внутри социальной системы может в действительности возникать из любой точки взаимоотношений, а не просто из дихотомии система-жизненный мир, и б) из-за соотнесения модели системы-жизненного мира с некоторыми своего рода «освободительную» эпику, Хабермас выдвигает утопическое представление о том, что возможность конфликта внутри социальной системы имеет своего рода «окончательное решение», что порождает ложное представление о природе системного конфликта.

Общая теория [ править ]

Важно подчеркнуть, что Парсонс различал два «значения» или формы термина « общая теория» . Иногда он писал об общей теории как об аспектах теоретических проблем социальных наук, в которых основное внимание уделяется наиболее «конститутивным» элементам когнитивной заботы о базовой теоретической систематизации данной области. Парсонс включил бы основную концептуальную схему для данной области, включая ее высший порядок теоретических отношений и, естественно, также необходимую спецификацию аксиоматических, эпистемологических и методологических оснований этой системы с точки зрения логических выводов. ^{[198] [199]} Все элементы означают поиск общей теории на высшем теоретическом уровне.

Однако общая теория может также относиться к более полной / операционной системе, значение концептуальной схемы которой «прописано» на более низких уровнях когнитивной структуризации, уровнях, более близких к воспринимаемому «эмпирическому объекту». В своем выступлении перед Американским социологическим обществом в 1947 году он говорил о пяти уровнях: ^[200]

1. Уровень общей теории, который сложился прежде всего как теория социальных систем.
2. Теория мотивации социального поведения, в которой в первую очередь рассматривались вопросы динамики социальной системы и, естественно, предполагала теории мотивации, личности и социализации.
3. Теоретические основы систематического сравнительного анализа социальной структуры, который предполагает изучение конкретных культур в конкретных системах на разных уровнях обобщения.
4. Специальные теории вокруг конкретных эмпирических проблемных областей.
5. «Подгонка» теорий к конкретным эмпирическим методам исследования, таким как статистика и методы опросов.

В течение своей жизни он работал над развитием всех пяти областей теоретических проблем, но уделял особое внимание развитию на самом высоком «конститутивном» уровне, так как остальная часть здания будет стоять или падать на прочном высшем уровне. ^[201]

Вопреки мифам, Парсонс никогда не думал, что современные общества существуют в какой-то совершенной гармонии со своими нормами или что большинство современных обществ обязательно характеризуются некоторым высоким уровнем консенсуса или «счастливой» институциональной интеграции. Парсонс подчеркнул, что практически логически невозможно, чтобы могло быть какое-либо «идеальное соответствие» или идеальный консенсус в базовой нормативной структуре сложных современных обществ, потому что базовая ценностная модель современных обществ обычно дифференцируется таким образом, что некоторые из основных нормативных категорий Существуют врожденные или по крайней мере потенциальные конфликты друг с другом. Например, свобода и равенство обычно рассматриваются как фундаментальные и не подлежащие обсуждению ценности современного общества. Каждый представляет собой своего рода высший императив относительно высших ценностей человечества. Тем не мение,как подчеркивает Парсонс, нет простого ответа о приоритете свободы или равенства или какого-либо простого решения о том, как они могут быть опосредованы, если вообще могут быть. Следовательно, все современные общества сталкиваются с внутренним конфликтом, преобладающим между двумя ценностями, и нет «вечного решения» как такового. Не может быть идеального соответствия между мотивационным паттерном, нормативными решениями и преобладающим ценностным паттерном в любом современном обществе. Парсонс также утверждал, что «спор» между «левыми» и «правыми» имеет какое-то отношение к тому факту, что они оба защищают в конечном итоге «оправданные» человеческие ценности (или идеалы), которые сами по себе необходимы как ценности, но всегда находятся в бесконечном конфликтная позиция друг к другу.нет простого ответа о приоритете свободы или равенства или какого-либо простого решения о том, как они могут быть опосредованы, если вообще. Следовательно, все современные общества сталкиваются с внутренним конфликтом, преобладающим между двумя ценностями, и нет «вечного решения» как такового. Не может быть идеального соответствия между мотивационным паттерном, нормативными решениями и преобладающим ценностным паттерном в любом современном обществе. Парсонс также утверждал, что «спор» между «левыми» и «правыми» имеет какое-то отношение к тому факту, что они оба защищают в конечном итоге «оправданные» человеческие ценности (или идеалы), которые сами по себе необходимы как ценности, но всегда находятся в бесконечном конфликтная позиция друг к другу.нет простого ответа о приоритете свободы или равенства или какого-либо простого решения о том, как они могут быть опосредованы, если вообще. Следовательно, все современные общества сталкиваются с внутренним конфликтом, преобладающим между двумя ценностями, и нет «вечного решения» как такового. Не может быть идеального соответствия между мотивационным паттерном, нормативными решениями и преобладающим ценностным паттерном в любом современном обществе. Парсонс также утверждал, что «спор» между «левыми» и «правыми» имеет какое-то отношение к тому факту, что они оба защищают в конечном итоге «оправданные» человеческие ценности (или идеалы), которые сами по себе необходимы как ценности, но всегда находятся в бесконечном конфликтная позиция друг к другу.все современные общества сталкиваются с внутренним конфликтом, преобладающим между двумя ценностями, и не существует "вечного решения" как такового. Не может быть идеального соответствия между мотивационным паттерном, нормативными решениями и преобладающим ценностным паттерном в любом современном обществе. Парсонс также утверждал, что «спор» между «левыми» и «правыми» имеет какое-то отношение к тому факту, что они оба защищают в конечном итоге «оправданные» человеческие ценности (или идеалы), которые сами по себе необходимы как ценности, но всегда находятся в бесконечном конфликтная позиция друг к другу.все современные общества сталкиваются с внутренним конфликтом, преобладающим между двумя ценностями, и не существует "вечного решения" как такового. Не может быть идеального соответствия между мотивационным паттерном, нормативными решениями и преобладающим ценностным паттерном в любом современном обществе. Парсонс также утверждал, что «спор» между «левыми» и «правыми» имеет какое-то отношение к тому факту, что они оба защищают в конечном итоге «оправданные» человеческие ценности (или идеалы), которые сами по себе необходимы как ценности, но всегда находятся в бесконечном конфликтная позиция друг к другу.Парсонс также утверждал, что «спор» между «левыми» и «правыми» имеет какое-то отношение к тому факту, что они оба защищают в конечном итоге «оправданные» человеческие ценности (или идеалы), которые сами по себе необходимы как ценности, но всегда находятся в бесконечном конфликтная позиция друг к другу.Парсонс также утверждал, что «спор» между «левыми» и «правыми» имеет какое-то отношение к тому факту, что они оба защищают в конечном итоге «оправданные» человеческие ценности (или идеалы), которые сами по себе необходимы как ценности, но всегда находятся в бесконечном конфликтная позиция друг к другу.

Парсонс всегда утверждал, что интеграция нормативной модели в обществе обычно проблематична и что уровень интеграции, который достигается в принципе, всегда далек от гармоничного и идеального. Если возникает некая «гармоничная закономерность», то она связана с конкретными историческими обстоятельствами, но не является общим законом социальных систем.

Парадигма AGIL [ править ]

Эвристическая схема, которую Парсонс использовал для анализа систем и подсистем, называется парадигмой AGIL или схемой AGIL . ^[202]Чтобы выжить или поддерживать равновесие по отношению к своей среде, любая система должна в некоторой степени адаптироваться к этой среде (адаптация), достигать своих целей (достижение цели), интегрировать свои компоненты (интеграция) и поддерживать свой латентный паттерн (поддержание латентного паттерна) своего рода культурный шаблон. Эти концепции могут быть сокращены до AGIL и называются функциональными императивами системы. Важно понимать, что модель Parsons AGIL - это аналитическая схема ради теоретического «производства», но это не какая-то простая «копия» или какое-либо прямое историческое «резюме» эмпирической реальности. Кроме того, сама схема «ничего» не объясняет, как и таблица Менделеева.ничего не объясняет само по себе в естественных науках. Схема AGIL - это инструмент для объяснений и не лучше, чем качество теорий и объяснений, с помощью которых она обрабатывается.

В случае анализа системы социального действия парадигма AGIL, согласно Парсонсу, дает четыре взаимосвязанных и взаимопроникающих подсистемы: системы поведения ее членов (A), системы личности этих членов (G), социальную систему (как таковая) (I) и культурная система этого общества (L). Чтобы проанализировать общество как социальную систему (подсистему действия I), люди должны играть роли, связанные с должностями. Позиции и роли становятся до некоторой степени дифференцированными и в современном обществе связаны с такими вещами, как профессиональные, политические, судебные и образовательные роли.

Учитывая взаимосвязь этих специализированных ролей, а также функционально дифференцированных коллективов (например, фирм и политических партий), общество может быть проанализировано как сложная система взаимосвязанных функциональных подсистем:

Чистая модель AGIL для всех живых систем:

• (А) Адаптация.
• (G) Достижение цели.
• (I) Интеграция.
• (L) Задержка (обслуживание шаблона).

Уровень социальной системы:

• Экономика - социальная адаптация к ее действию и бездействию экологических систем.
• Государство - коллективное достижение цели
• Социальное сообщество - интеграция его разнообразных социальных компонентов
• Фидуциарная система - процессы, которые функционируют для воспроизведения исторической культуры в ее «прямой» социальной укорененности.

Общий уровень действия:

• Поведенческий организм (или система), в более поздних вариантах, является фокусом обобщенного «интеллекта».
• Система личности.
• Социальная система.
• Культурная система. (См. Культурный уровень.)

Культурный уровень:

• Познавательная символизация.
• Выразительная символизация.
• Оценочная символика. (Иногда называется морально-оценочной символизацией.)
• Учредительная символизация.

Обобщенные символические носители:

Уровень социальной системы:

• (A) Экономическая система: деньги.
• (G) Политическая система: политическая власть.
• (I) Социальное сообщество: влияние.
• (L) Фидуциарная система (культурная традиция): приверженность ценностям.

Парсонс развил идею о том, что каждая из этих систем также разработала некоторые специализированные символические механизмы взаимодействия, аналогичные деньгам в экономике, например, влияние в социальном сообществе. Постулировались различные процессы «взаимообмена» подсистем социальной системы.

Использование Парсонсом анализа социальных систем, основанного на схеме AGIL, было основано на его работе « Экономика и общество» (совместно с Н. Смелсером, 1956) и с тех пор преобладает во всех его работах. Однако система AGIL вначале существовала только в «рудиментарной» форме, а в последующие десятилетия постепенно дорабатывалась и расширялась. Краткое введение в схему Парсонса AGIL можно найти в главе 2 Американского университета (совместно с Дж. Платтом, 1973). Однако в его письмах нет единого места, в котором вся система AGIL была бы визуально отображена или объяснена: вся система должна быть реконструирована из нескольких мест в его письме. Система отображается в «Американском университете» содержит только самые основные элементы, и его не следует принимать за всю систему.

Социальный эволюционизм [ править ]

Парсонс способствовал социальному эволюционизму и неоэволюционизму . Он разделил эволюцию на четыре подпроцесса:

1. дифференциация, которая создает функциональные подсистемы основной системы, о чем говорилось выше;
2. адаптация, при которой эти системы развиваются в более эффективные версии;
3. включение элементов, ранее исключенных из данных систем;
4. обобщение ценностей, усиление легитимации все более сложной системы.

Кроме того, Парсонс исследовал подпроцессы трех стадий эволюции:

1. примитивный,
2. архаичный и
3. современное

Парсонс рассматривал западную цивилизацию как вершину современных обществ, а Соединенные Штаты - как наиболее динамично развивающуюся.

Поздняя работа Парсонса была сосредоточена на новом теоретическом синтезе четырех функций, которые, как он утверждал, являются общими для всех систем действия, от поведенческих до культурных, и набора символических средств массовой информации, обеспечивающих общение между ними. Его попытка структурировать мир действия по схеме, ориентированной на порядок, была неприемлема для американских социологов, которые отступали от великих претензий 1960-х годов к более эмпирическому и обоснованному подходу.

Переменные шаблона [ править ]

Парсонс утверждал, что у обществ не два измерения: инструментальное и выразительное, но есть качественные различия между видами социального взаимодействия.

Он заметил, что люди могут иметь персонализированные и формально независимые отношения в зависимости от ролей, которые они играют. Эти переменные моделей есть то , что он назвал характеристики, связанные с каждым видом взаимодействия.

Взаимодействие можно охарактеризовать одним из идентификаторов каждой контрастирующей пары:

• аффективность - аффективная нейтральность
• самоориентация - коллективная ориентация
• универсализм - партикуляризм
• приписывание - достижение
• специфичность - диффузность

Наследие [ править ]

С 1940-х по 1970-е годы Парсонс был одним из самых известных и влиятельных, но также и самых противоречивых социологов в мире, особенно в США. ^[18] Его более поздние работы были встречены критикой и, как правило, отклонены в 1970-х годах из-за того, что его теории были слишком абстрактными, недоступными и социально консервативными. ^{[18] [203]}

В последнее время возрос интерес к идеям Парсонса и особенно часто упускаемым из виду более поздним работам. ^[17] Попытки возродить его мышление предпринимались парсонсовскими социологами и социологами, такими как Джеффри Александер , Брайан Тернер , Ричард Мюнх и Роланд Робертсон , а Ута Герхардт писала о Парсонсе с биографической и исторической точки зрения. Помимо США, ключевыми центрами интереса к Парсонсу сегодня являются Германия, Япония, Италия и Великобритания . ^{[ необходима цитата ]}

Парсонс оказал огромное влияние и на раннем этапе наставничества многих американских и зарубежных ученых, таких как Ральф Дарендорф , Ален Турен , Никлас Луман и Хабермас. ^{[ необходима цитата ]} Его самым известным учеником был Мертон. ^[18]

Избранная библиография [ править ]

Автор [ править ]

• 1983. Структура и изменение социальной системы под редакцией Васио Курата (лекции из второго визита Парсонса в Японию).
• 1986, Социальные науки: основной национальный ресурс под редакцией SZ Klausner & Victor Lidz. (Написано около 1948 года).
• 1991, Ранние очерки (Очерки конца 1920-х - 1930-х годов). Под редакцией Чарльза Камика.
• 1993 г., « О национал-социализме» (Очерки конца 1930-х - 1940-х годов). Отредактировал Ута Герхардт.
• 2007, Американское общество: К теории социального сообщества под редакцией Джузеппе Скиортино. Paradigm ISBN  978-1-59451-227-8 .

Сборники [ править ]

• Талкотт Парсонс и Кеннет Б. Кларк (ред.), Американский негр. Beacon Press, 1967.
• Талкотт Парсонс (редактор), Знание и общество: американская социология. New York: Basic Books, 1968. (сборник эссе с введением Талкотта Парсонса)
• Талкотт Парсонс и Виктор М. Лидз (ред.), Чтения в досовременных обществах. Энглвудские скалы, Прентис-Холл, 1972.

Переводы [ править ]

В 1930 году издательство Parson's опубликовало перевод классической работы Вебера « Протестантская этика и дух капитализма».

• Макс Вебер, Протестантская этика и дух капитализма. (1905) Переведено Парсонсом в 1930 году (это был первый английский перевод книги).
• Макс Вебер, Теория социальной и экономической организации. (1921–22) Перевод Парсонса с Александром Мореллом Хендерсоном в 1947 году.

Ссылки [ править ]

Внешние ссылки [ править ]

В Wikiquote есть цитаты, связанные с: Талкоттом Парсонсом

• Переменные шаблона
• Обзорные материалы для изучения Talcott Parsons
• Исследовательская группа Талкотта Парсонса
• Талкотт Парсонс в « Найти могилу»