Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
«Тапасья» перенаправляется сюда. Для фильмов см. Тапасья (фильм 1976 г.) и Тапасья (фильм 1992 г.) .
Тапасья - джайнская медитация в процессе. [1]

Тапас - это разновидность суровых духовных практик в индийских религиях. В джайнизме это означает аскетизм (аскезы, умерщвление тела); [1] [2] в буддизме это означает духовные практики, включая медитацию и самодисциплину; [3] и в различных традициях индуизма это означает спектр практик, начиная от аскетизма, внутреннего очищения и заканчивая самодисциплиной. [4] [5] [6] Тапас практике часто включает в себя уединение, и является частью монашеской практики , которые , как полагают, быть средством для мокши (освобождения, спасения).[2]

В ведах литературе индуизма , слитые слова , основанные на тапасе широко используются , чтобы разъяснить несколько духовных понятий , которые развиваются под воздействием тепла или внутреннюю энергии, такие как медитация, любой процесс , чтобы достичь специальных наблюдений и идей, духовный экстаза в йогине или тапас ( vṛddhi производного значения «практик аскезы, аскет»), даже тепло сексуальной близости. [7] В определенных контекстах этот термин означает покаяние, благочестивую деятельность, а также суровую медитацию. [8]

Этимология и значение [ править ]

Тапас основан на корне Tap (तप्), означающем «согревать, излучать тепло, сиять, сжигать». [9] Термин эволюционирует, чтобы также означать «страдать, умерщвлять тело, подвергаться покаянию», чтобы «сжечь прошлую карму» и освободить себя. [9] [10] Термин тапас означает «тепло, жар, огонь». [9]

Значение слова развивается в древнеиндийской литературе. Самое раннее обсуждение тапаса , и сложные слова из корня крана относятся к теплу , необходимому для биологического рождения. [11] [12] Его концептуальное происхождение восходит к естественному ожиданию, материнскому теплу и физическому «размышлению», обеспечиваемому птицами, такими как курица, на свои яйца - процессом, который необходим для вылупления и рождения; Ведические ученые использовали пример матери-природы, чтобы объяснить и расширить эту концепцию до вылупления знания и духовного возрождения. [13]

Некоторые из самых ранних упоминаний тапаса и составных слов от корня tap можно найти во многих древних индуистских священных писаниях, включая Агведу (10.154.5), Шатапатха Брахману (5.3 - 5.17) и Атхарва Веду (4.34.1, 6.61). .1, 11.1.26). В этих текстах тапас описывается как процесс, который привел к духовному рождению риши - мудрецов духовного прозрения. [11] Атхарваведа предполагает, что все боги были рождены тапасом ( таподжас ), и вся земная жизнь была создана из тапаса солнца ( тапасах самбабхавур ). [11] [14]В «Джайминия-упанишад-брахман» жизнь увековечивает себя и рождает потомство посредством тапаса , процесса, который начинается с сексуального тепла. [15] [16]

Санскритская тапасья (средний род), буквально «произведенная теплом», относится к личному стремлению к дисциплине, предпринимаемому для достижения цели. Тот, кто предпринимает тапас, является тапасвином . Огненное божество индуизма, Агни , занимает центральное место во многих индуистских ритуалах, таких как яджна и хома . Агни считается агентом тепла, сексуальной энергии, инкубации; Агни считается отличным тапасвином . [17] [18]

Слово тапасви относится к аскету или медитирующему мужчине , а слово тапасвини - к женщине. [19] [20]

Буддизм [ править ]

Прежде чем он достиг своего просветления, Будда испробовал аскетизм (самоумерщвление) того типа, который присутствует в других религиях шрамана (джайнизм), и это называется тапас (тибетский: dka 'thub , китайский: kuxing , японский: kugyo , корейский : kohaeng ). [21] [22] Постпросвещение, буддийские доктрины Срединного пути и Благородного восьмеричного пути не включали аскетических практик. [23]

Будда, в нескольких буддийских текстах, такие как Majjhima Никай и Devadaha Сутта , приписывает аскетичнее самоумерщвления Тапаса практику джайнизм ( ниггантхи ), где такой практика аннигиляция прошлого Кармы и остановить новую карму от создаваемых, те , которые приводят к цикл перерождений в Сансаре . [10] Эти древние буддийские тексты имеют большое значение в своих заявлениях о существовании джайнских браминов и аскетов, наряду с их доктриной кармы и причинами их практики тапаса в древние времена: [24]

Благословенный [Будда] сказал:
«Есть, о монахи, некоторые аскеты и брамины, которые так говорят и придерживаются такого мнения:« Что бы ни пережил конкретный человек, будь то приятное или болезненное, или ни приятное, ни болезненное, все это имеет свои причина в том, что было сделано ранее. По этой причине устранение предыдущих поступков через покаяние [ тапас ] и неисполнение новых дел [ камма ] равносильно непритоку в будущем. Из отсутствия потока в будущем, есть разрушение дел. Из разрушения деяний происходит разрушение боли. Из разрушения боли происходит разрушение чувств; из разрушения чувства стирается всякая боль. Так говорят, о монахи, те, кто свободен связей [джайнов] ".
О Ниганта, ты...

-  Кула Дуккха Кхандха Сутта , ранний буддийский текст, Перевод Петра Бальцеровича [24] [25] [примечание 1]

Эта аскетический Тапас практика также подтверждаются текстами джайнизма , такие как Uttarajjhyayana . [10] Буддийский ученый Дхармакирти резко критикует джайнскую практику тапаса как средства освобождения, в то время как многие ученые джайнизма, в свою очередь, резко критикуют мнение и анализ Дхармакирти, объясняя, почему их подход к аскетическому тапасу уместен. [10]

Согласно Хадзиме Накамуре и другим ученым, некоторые писания раннего буддизма предполагают, что аскетический тапас был частью буддийской практики в его первые дни, когда умерщвление тела было вариантом для буддийского монаха в его духовной практике. [23] [26] [примечание 2]

В традиции Тхеравадов Таиланда, монашеская практика возникла в 12- м веке , который сделал Тапас , как аскет блуждающим и лес или крематорий жилых монахов, с суровой практикой, и они стали известен как Thudong . [28] [29] Эти аскетические буддийские монахи также встречаются в Мьянме, и, как и в Таиланде, они, как известно, преследуют свою собственную версию буддизма, сопротивляясь иерархической институциональной структуре сангхи монастырей в буддизме. [30] Текстовые данные свидетельствуют о том, что аскетические практики тапаса были частью буддийской традиции в Шри-Ланке к III веку до нашей эры, и эта традиция продолжалась в средневековье параллельно с сангхой.стиль монашеской традиции. [31]

В традиции махаяны аскетизм с эзотерическими и мистическими значениями стал общепринятой практикой, например, в школах Тэндай и Сингон японского буддизма. [31] Эти японские практики включали аскезу, аскезы, омовения под водопадом и ритуалы очищения. [31] Японские записи из 12-го века записывают истории о монахах, предпринимавших суровый аскетизм, в то время как записи предполагают, что буддийские монахи 19-го века Ничирэн просыпались ежедневно в полночь или в 2 часа ночи и выполняли аскетические ритуалы очищения воды как часть тапаса . [31] Другие практики включают в себя крайнюю аскетическую практику употребления в пищу только сосновых игл, смол, семян и, в конечном итоге, самоуммификации при жизни, илиСокушинбуцу ( миира ) в Японии. [32] [33]

В других местах, в господствующем буддизме, с течением времени значение слова тапас развивалось, при этом аскетическое покаяние было оставлено, а тапас означал медитативные и духовные практики. [23]

Слово тапас широко используется в буддийской литературе, где, как утверждает Ричард Гомбрих , оно не означает «аскетизм или умерщвление». [3] Термин « тапас» означает «медитация» или «разумная моральная самодисциплина», или и то, и другое в буддизме. [3] Согласно Бейли и Маббетту, эти буддийские идеи подобны идеям брахманической (ведической) традиции, где есть много общего в концепциях тапаса , йоги, медитации и гнозиса (знания), но Термин тапас уходит корнями во внутренние темы индийских религий "мистического тепла". [34]

Индуизм [ править ]

История [ править ]

Самое раннее упоминание о тапасе есть в ведических текстах. [11] Представление о тапасе как символе духовного возрождения начинается в Ведах . [35] [36] Стих 11.5.3 Атхарваведы сравнивает процесс духовного возрождения ученика под присмотром своего учителя с процессом вынашивания ребенка во время биологического рождения ребенка в утробе матери. [37] [38]

Тапас также можно найти в Упанишадах . « Чандогья-упанишад» , например, предполагает, что те, кто совершает ритуальные подношения богам и священникам, терпят неудачу в своей духовной практике, тогда как те, кто занимается тапасом и самоанализом, добиваются успеха. [39] « Шветашватара-упанишад» утверждает, что осознание себя требует поиска истины и тапаса (медитации). [39] [40]

Истиной можно постичь это «Я»,
Тапасом, Правильным Знанием
и вечной целомудренной жизнью.

-  Мунака Упанишад , 3.1.5-6, [39] [41]

В древних писаниях медитация и достижение ясного знания объявлены необходимыми для самореализации. Тексты Ади Шанкары предполагают, что тапас важен, но недостаточен для духовной практики. Позже индуистские ученые вводят обсуждение «ложного аскета», как человека, который проходит через механику тапаса, не размышляя о природе Брахмана . [39] Тапас - это элемент духовного пути, утверждают индийские тексты. [39] [40] Эта концепция широко упоминается в Ведах , [42] и Упанишадах. [43]

Агни, божество огня, часто встречается в индуистских ритуалах, таких как свадьбы . Агни считается великим тапасвином и символизирует жар и терпение, необходимые для воссоздания и зарождения жизни. [17]

Согласно Вальтеру Кельберу [11] и другим, [15] [44] [45] в некоторых переводах древних санскритских документов тапас интерпретируется как аскетизм и аскетизм; однако этого часто бывает недостаточно, поскольку он не отражает подразумеваемого контекста, а именно сексуального тепла или тепла, порождающего рождение жизни. Идея увязать аскетизм, напряжение, усталость и самоотречение с древней идеей тепла, задумчивости и внутренней преданности исходит из наблюдаемого труда, который каждая мать вкладывает в заботу о своем эмбрионе и при рождении ребенка, независимо от формы жизни; [46]В санскритских текстах, написанных в более поздние века, понятие и ссылка на «вылупление яиц» заменяется просто «вылупление» или «инкубация». [47] [48]

В древней литературе индуизма, посвященной любви, желанию, похоти, соблазнению и сексу, обычно используется корень слова тапас . Например, в Атхарваведе женщинам, желающим завоевать или принудить мужчину в любви, рекомендуется мантра: «Поглощающее стремление любви, эта страсть, это стремление, которое боги излили в воды жизни, я зажигаю для тебя». ( там те тапами ), по закону Варуны ». [49] Желание ( кама ) соотносится с концепцией тапаса для объяснения чувств и внутренней энергии, которые приводят к половому акту. [50] [51] Агничаяна, Сатапатха Брахмана и другие древние тексты аналогичным образом используют корень словаТапас символизирует эмоции, биологические стадии и усилия матери от зачатия до рождения ребенка. [52]

Оба значения тапаса можно найти в различных индуистских текстах. В некоторых древних текстах тапас имеет чувство аскетического умерщвления в смысле, аналогичном другим индийским религиям [53], в то время как в Бхагавад-гите и школе йоги индуизма этот термин означает самообразование и добродетельную жизнь в смысле, аналогичном Буддизм. [54] В Пуранах и текстах традиции богини индуизма этот термин эквивалентен преданности с сильной самодисциплиной, которая, как считается, дает особые внутренние силы. [55] [56] В современном обиходе любая практика, которая включает в себя трудности и требует настойчивости, например, пост во времяВрата - называется Тапас . [57]

Йога и брахмачарья [ править ]

Патанджали в своей « Йога-сутре» перечисляет Тапас как одну из ниям (добродетельных практик) [58] [59] и описывает его в нескольких разделах, таких как 2.32, 2.43 и 4.1. [6] Этот термин включает самодисциплину, медитацию, простую и строгую жизнь или любые средства внутреннего самоочищения. [46] [60] [61] Тапас в тексте Патанджали и других индуистских текстах по йоге, утверждает Бенджамин Смит, является «средством для совершенствования тела и органов через уменьшение нечистот» и основой для йоги стремление к совершенству. [6]

Тапас в индуистских традициях является частью стадии жизни, называемой брахмачарьей. [62] Ведическая литература предполагает, что дикша (инкубация ученика в области знания) требует тапаса , а тапас активируется состоянием брахмачарьи. Это состояние иногда включает тапас, такие как врата (пост, жертвоприношение пищи), шрам (благотворительная социальная работа, жертвоприношение доходов), молчание (жертвоприношение речи) и аскетизм (минимальный жизненный минимум, жертвоприношение комфорта). [62]Ольденберг отмечает, что в писаниях Брахмана говорится, что брахмачари должен нести тапас до самой вершины своего существования, в том числе не стричь волосы, ногти и бороду. [63] Таким образом, в течение этого процесса духовного возрождения и дикши , то тапа , наблюдаемая с помощью Брахмачари может включать в себя молчание, пост, уединение, целомудрие, а также другие виды деятельности. Цель тапаса - помочь сосредоточить Брахмачари на медитации, наблюдении за реальностью, отражении и духовном возрождении. [62] Брахмачарья и тапасья взаимосвязаны, студенческая жизнь должна быть простой и строгой, посвященной обучению. [64] [65]

Джайнизм [ править ]

Основная статья: джайнская медитация
Махавира совершает тапас

Тапас - центральное понятие джайнизма. [66] Это относится к духовной практике умерщвления тела, аскезы и аскез, чтобы сжечь прошлую карму и остановить производство новой кармы, тем самым достигнув сиддхи (освобождения себя). [10] Аскетический тапас среди джайнских монахов, как внутренний, так и внешний, считается необходимым для духовного роста и кевальи (мокши, освобождения). [67] [68] Подробности практик тапаса варьируются в зависимости от различных традиций джайнизма. [67]

В джайнском тексте « Сарвартхасиддхи» , комментарии Пуджьяпады, утверждается, что индуистская школа санкхьи делает упор на «только знание, без практик», в то время как вайшешики подчеркивают «только практики, без знания» как часть тапаса и средств достижения мокши. [68] Другой джайнский текст « Таттвартха-сутра » Умасвати в главе 9 утверждает, что тапас включает в себя несколько видов медитации. [68] [69]

В Тапасе в джайнизме включает внутреннюю практику и внешние аскезы. [70] [71] Внешний тапас включает пост, переносимость невзгод, причиняемых другими людьми или животными, терпение любого дискомфорта от погоды в виде наготы или почти наготы, а также отсутствия какого-либо имущества, отсутствия крова, ходьбы и блуждания в одиночестве, ничего не боясь и без причинить кому-либо боль. [70] Внутренний тапас включает слова и внутренние мысли (намерение), которые резонируют с внешним тапасом (действием). [70] Список внутренних и внешних аскез в джайнизме меняется в зависимости от текста и традиции, с Таттвартха Сутрой ,Уттарадхьяна Сутра и Бхагавати Сутра утверждают: [71] [69]

  • Бахья-тапас (внешние аскезы): пост, воздержание, воздержание от подаяния милостыни, отказ от вкусностей, самоуничижение, уход от мира.
  • Абхьянтара-тапас (внутренние аскезы): покаяние, уважение к старшим, служение другим, учеба, медитация, оставление тела в мыслях.

В джайнизме , Тапасы подразумевает контроль над желаниями, [72] и представляет собой форму очищение самостоятельно. [67] Махавира , 24 - й тиртханкара, совершал аскетический тапас в течение двенадцати лет, после чего он достиг кевала-джнаны (освобождающего высшего знания). [73] [74]

Адживикас [ править ]

Адживикас - еще одна древняя индийская религия, которая просуществовала примерно в 13 веке нашей эры, но впоследствии вымерла, в которой тапас был центральным понятием как средство спасения. [75] Согласно Артуру Башаму, адживики верили в самые строгие аскетические практики на публике. [76] Они верили в то, что не причиняют вреда ничему и не причиняют вреда какому-либо живому существу или веществу, поэтому они ели мусор, отходы, уходили глубоко в леса, горы или изолированные пещеры, чтобы жить своей суровой жизнью. [76]

Один из буддийских канонических текстов, Нангуттха Джатака , утверждает, что адживики выполняют суровые аскетические практики как часть своего тапаса , включая сон на терновом ложе и другие формы самоумерщвления. [77] Текст джайнизма Стхананга Сутра утверждает, что адживики совершали суровые аскезы и умерщвляли себя как часть своей практики тапаса . [78] Упоминания об аскетических практиках адживиков можно найти в китайской и японской буддийской литературе, где они пишутся как ашибики . [78]

Адживики были религией шрамана , точно так же, как буддизм и джайнизм, и они конкурировали друг с другом. [79] Большинство текстов адживики не сохранились. В тапас практика адживиков, а также другая информация о них в первую очередь из буддийских текстов и джайнизма; Ученые задаются вопросом, было ли в них справедливо и полностью резюмировано описание адживиков, или это полемические искажения. [80] [81] [82]

Современная практика [ править ]

Современные практикующие проводят тапас - медитацию и изучение религии в ашрамах по всей Индии . [83]

См. Также [ править ]

  • Атаптатану
  • Нирвана , Брахмачарья , Мокша
  • Сатьяграха , гандизм
  • Сома
  • Тапас (религия джайнов)

Примечания [ править ]

  1. ^ Подобное обсуждение противопоставления тапаса в буддизме и джайнизме можно найти в Девадаха сутте. Переводы варьируются в зависимости от ученых, некоторые переводят тапас в джайнизме как аскетизм, некоторые - как покаяние. Кроме того, начало варьируется: «аскеты и брамины», или «созерцатели и брамины», или «отшельники и брамины», причем первые означают тех, кто ищут спасения, но не проповедуют, вторые означают тех, кто ищет спасения и также проповедует. См .: Петр Бальцерович (2015) там же; Пия Тан (2005), Девадаха Сутта, Живое Слово Будды , том 18, номер 4, страницы 46-47 со сносками 52-58; Падманабх С. Джайни (2001), Сборник статей по буддийским исследованиям, Мотилал Банарсидасс, стр. 123
  2. ^ Необязательные аскетические практики не упоминаются в буддийских текстах Винаи, но перечислены в некоторых текстах Шилы , где они называются Дхутанга (тибетский: sbyang pa'i yan lag , японский: zudagyo , китайский: toutouxing ). Наглядный список тринадцати допустимых аскетических практик для буддистов, приписываемых Будде, согласно Басуэллу и Лопесу: [27] [1] ношение одежды, сделанной из выброшенной одежды; [2] одет только в три мантии; [3] сбор милостыни; [4] не попрошайничество только в тех домах, где есть хорошая еда, но и попрошайничество в домах, в которых ее нет; [5] есть один раз в день за один присест; [6] не есть сангхуеда, но только то, что собрали в чашу после подаяния; [7] отказ от еды; [8] жилище в лесу; [9] жилище у корня дерева; [10] жилище под открытым небом с палаткой, сделанной из собственной одежды; [11] жилище в месте кремации; [12] жить где угодно и быть удовлетворенным этим; [13] неоднократно спал только в сидячем положении, никогда не ложился. В других буддийских текстах список варьируется, и в некоторых случаях разрешенные аскетические практики для монахов включают ношение одежды только из грубой конопли или шерсти. Аскетические практики предлагались особенно тем буддийским монахам, которые оказались жадными или заблуждающимися. [27]

Ссылки [ править ]

  1. ^ а б Корт, JE (2002). Воспевание славы аскетизма: преданность аскетизму в джайнизме. Журнал Американской академии религии, 70 (4), страницы 719-742
  2. ^ a b Ричард Ф. Гомбрих (2006). Буддизм Тхеравады: Социальная история от древнего Бенареса до современного Коломбо . Рутледж. С. 44, 58. ISBN 978-1-134-21718-2.
  3. ^ a b c Ричард Ф. Гомбрих (2006). Буддизм Тхеравады: Социальная история от древнего Бенареса до современного Коломбо . Рутледж. п. 62. ISBN 978-1-134-21718-2.
  4. ^ Ловицы, L., и Датт, R. (2004). Священные санскритские слова: для йоги, песнопений и медитации. Stone Bridge Press, Inc.; см. «тапас» или «тапасья» на санскрите означает «кондиционирование тела с помощью надлежащих видов и количества диеты, отдыха, физических тренировок, медитации и т. д., чтобы привести его к максимально возможному состоянию творческой силы». Это включает в себя практику управления материалистическими желаниями для достижения мокши. Йога, медитация на Ом, Тапас и Турия в основных Упанишадах. Архивировано 8 сентября 2013 г. в Wayback Machine , Чикаго.
  5. ^ Санскритско-английские фразы , Франция; тапас, тапа и нажмите на странице 28
  6. ^ a b c Бенджамин Р. Смит (2008). Марк Синглтон и Джин Бирн (ред.). Йога в современном мире: современные перспективы . Рутледж. п. 144. ISBN 978-1-134-05520-3.
  7. ^ Kaelber, WO (1976). «Тапас», рождение и духовное возрождение в Ведах , History of Religions , 15 (4), 343-386
  8. ^ Санскритско-английский словарь Монье Уильяма, 2-е изд. 1899, Тапас
  9. ^ a b c Монье Уильямс (1872 г.). Санскритско-английский словарь: этимологически и филологически упорядочен . Кларендон Пресс, Оксфорд. п. 363.
  10. ^ а б в г е S Fujinaga (2003). Олле Кварнстрём (ред.). Джайнизм и ранний буддизм: Очерки в честь Падманабха С. Джайни . Джайнская издательская компания. с. 206, 212. ISBN 978-0-89581-956-7.
  11. ^ а б в г д Вальтер О. Кельбер (май, 1976 г.), Тапас, рождение и духовное возрождение в Ведах , История религий, Vol. 15, № 4, стр. 344-345
  12. ^ М. Монье-Уильямс, Санскритско-английский словарь (Оксфорд: Clarendon Press, 1964), стр. 410
  13. ^ Вальтер О. Kaelber (май, 1976), Тапас, рождение, и Духовное возрождение в Ведах, истории религий, Vol. 15, № 4, стр. 343, 358
  14. ↑ Атхарва Веда, 8.1.10
  15. ^ а б Х. Ольденберг, Die Weltanschauung der Brahmana-Texts, Геттинген: Bandenhöck und Ruprecht, 1919
  16. ^ H. Эртель, «О Jaiminiya-упанишад брахманы,» Журнал Американского восточного общества, т. 16 (1896)
  17. ^ Б Вальтер О. Kaelber (май, 1976), Тапас, рождение, и Духовное возрождение в Ведах, истории религий, Vol. 15, No. 4, pages 349-350
  18. ↑ AB Keith (1914), Веда школы черных яджу под названием Taittiriya Saihitd, 2 тома, издательство Гарвардского университета; Также: Х. Ольденберг (1964), Грихья-сутры, Священные книги Востока , 2 тома, Мотилал Банарсидасс, Дели; см. 1.7.25.1, 7.1.1.28
  19. ^ Анналы Института восточных исследований Бхандаркара . 58–59. Институт восточных исследований Бхандаркара. 1978. стр. 153.
  20. ^ Purātattva . Индийское археологическое общество. 1996. стр. 67.
  21. ^ Роберт Э. Басвелл младший; Дональд С. Лопес-младший (2013). Принстонский словарь буддизма . Издательство Принстонского университета. п. 894. ISBN 978-1-4008-4805-8.
  22. ^ Рэндалл Коллинз (2000), Социология философий: глобальная теория интеллектуальных изменений, Harvard University Press, ISBN 978-0674001879 , стр. 204 
  23. ^ a b c Хадзиме Накамура (1980). Индийский буддизм: обзор с библиографическими примечаниями . Motilal Banarsidass. стр. 73 со сноской 2. ISBN 978-81-208-0272-8.
  24. ^ a b Петр Бальцерович (2015). Ранний аскетизм в Индии: адживики и джайнизм . Рутледж. стр. 149-150 со сноской 289 для оригинального упоминания Тапаса . ISBN 978-1-317-53853-0.
  25. ^ Thanissaro Bhikkhu (2005), Devadaha сутра: В Devadaha , M ii.214
  26. ^ Шусянь Лю; Роберт Эллиотт Аллинсон (1988). Гармония и раздор: современные перспективы, Восток и Запад . Издательство Китайского университета. стр. 99 со сноской 25. ISBN 978-962-201-412-1.
  27. ^ a b Роберт Э. Басвелл-младший; Дональд С. Лопес-младший (2013). Принстонский словарь буддизма . Издательство Принстонского университета. С. 255–256. ISBN 978-1-4008-4805-8.
  28. ^ Роберт Э. Басвелл младший; Дональд С. Лопес-младший (2013). Принстонский словарь буддизма . Издательство Принстонского университета. п. 22, 910. ISBN 978-1-4008-4805-8.
  29. ^ K Tiyavanich (1997). Лесные воспоминания: странствующие монахи в Таиланде двадцатого века . Гавайский университет Press. С. 1–2, 37. ISBN 978-0-8248-1781-7.
  30. ^ Джон Пауэрс (2015). Буддийский мир . Рутледж. п. 83. ISBN 978-1-317-42017-0.
  31. ^ a b c d Уильям М. Джонстон (2000). Энциклопедия монашества: АЛ . Рутледж. С. 90–91. ISBN 978-1-57958-090-2.
  32. ↑ Ичиро Хори (1962), Самомумифицированные Будды в Японии. Аспект секты сюгэн-до («горный аскетизм») , История религий, т. 1, No. 2 (Winter, 1962), страницы 222-242
  33. ^ Adriana Boscaro; Франко Гатти; Массимо Равери (1990). Переосмысление Японии: социальные науки, идеология и мысль . Рутледж. п. 250. ISBN 978-0-904404-79-1.
  34. ^ Грег Бейли; Ян Маббетт (2003). Социология раннего буддизма . Издательство Кембриджского университета. стр. 152 со сноской 44. ISBN 978-1-139-43890-2.
  35. ^ М. Элиаде, Ритуалы и символы посвящения, Harper and Row, Нью-Йорк, страницы 53-57
  36. ^ Х. Ломмель (1955), Wiedergeburt aus Embryonalem Zustand in der Symbolic des Altindische Rituals, в Tod, Auferstehung, Weltordnung, изд. К. Хенце; Ориго, Цюрих, Швейцария
  37. ↑ М. Блумфилд (1964), Гимны Атхарва Веды, Священные книги Востока, Мотилал Банарсидас, Дели
  38. ^ Вальтер О. Kaelber (май, 1976), Тапас, рождение, и Духовное возрождение в Ведах, истории религий, Vol. 15, No. 4, pages 355-356
  39. ^ Б с г е Дэвид Карпентер, Энциклопедия Бриля индуизма, редактор: Кнут Jacobsen (2010), том II, Brill, ISBN 978-90-04-17893-9 , см статью на тапас , стр 865-869 
  40. ^ a b CR Prasad, Энциклопедия индуизма Брилла, редактор: Knut Jacobsen (2010), том II, Brill, ISBN 978-90-04-17893-9 , см. статью о Брахмане , стр. 724-729 
  41. ^ Мундака Упанишад Роберт Хьюм, Oxford University Press, стр. 374
  42. ↑ Ведическое согласие , Морис Блумфилд , Издательство Гарвардского университета, стр. 402-404.
  43. ^ Упанишад вакйа Кош - Согласование Основных Упанишадов и Бхагавадгит . GA Jacob, Motilal Banarsidass, стр 395-397
  44. ^ М. Винтерниц (1959), История индийской литературы, Университет Калькутты
  45. ↑ F. Edgerton (1944), Бхагавад-Гита, Harvard Oriental Series , vol. 39, Издательство Гарвардского университета
  46. ^ a b Карл Олсон (2007). Многоцветный индуизм: тематико-историческое введение . Издательство Университета Рутгерса. С. 71–72, 59–61, 77–78. ISBN 978-0-8135-4068-9.
  47. ^ П. Деуссен (1966), Философия Упанишад, Dover Publications, Нью-Йорк, страницы 62-71
  48. ^ Вальтер О. Kaelber (май, 1976), Тапас, рождение, и Духовное возрождение в Ведах, истории религий, Vol. 15, № 4, стр. 347
  49. ↑ C. Blair (1961), Heat in the Rig Veda и Atharva Veda, Публикация Американского восточного общества, нет. 45, Harvard University Press, страницы 101-103
  50. Перейти ↑ WD Whitney (1950), Atharva Veda Samhita, 2 vols., Harvard University Press
  51. ↑ AL Basham (1959), «Чудо, которое было в Индии», Grove Press, Нью-Йорк; страницы 247-251
  52. ^ Вальтер О. Kaelber (май, 1976), Тапас, рождение, и Духовное возрождение в Ведах , истории религий, Vol. 15, No. 4, pages 346-349
  53. ^ Орландо О. Эспин; Джеймс Б. Николофф (2007). Вводный словарь теологии и религиоведения . Литургическая пресса. п. 1356. ISBN 978-0-8146-5856-7.
  54. ^ Кристоф Вульф (2016). Изучение альтернатив в глобализированном мире . Рутледж. п. 118. ISBN 978-1-317-33113-1.
  55. ^ Джон Стрэттон Хоули; Донна М. Вульф (1998). Деви: Богини Индии . Motilal Banarsidass. п. 327. ISBN. 978-81-208-1491-2.
  56. ^ Корнелия Диммит (2012). Классическая индуистская мифология: Читатель санскритских пуран . Издательство Темплского университета. п. 151. ISBN. 978-1-4399-0464-0.
  57. ^ Энн Маккензи Пирсон (1996). Потому что это дает мне душевный покой: ритуальные посты в религиозной жизни индуистских женщин . Государственный университет Нью-Йорка Press. С.  68 . ISBN 978-0-7914-3037-8.
  58. ^ Хелайн Селин (редактор), Энциклопедия истории науки, техники и медицины в незападных культурах, ISBN 978-94-017-1418-1 , см. Статью о йоге 
  59. ^ Gāśe, KS (1904). Патанджалайогасутрани . Пунэ: Анандашрама. п. 102.
  60. ^ Робин Райнхарт (2004). Современный индуизм: ритуал, культура и практика . ABC-CLIO. п. 359. ISBN 978-1-57607-905-8.
  61. ^ Энн Маккензи Пирсон (1996). Потому что это дает мне душевный покой: ритуальные посты в религиозной жизни индуистских женщин . Государственный университет Нью-Йорка Press. стр.  67 -68. ISBN 978-0-7914-3037-8.
  62. ^ a b c Вальтер О. Кельбер (май 1976 г.), Тапас, рождение и духовное возрождение в Ведах, История религий, Vol. 15, № 4, стр. 357-360
  63. ^ Х. Ольденберг (1894), Religion des Veda, Герц, Берлин, стр. 427-428
  64. ^ Дж. Гонда (1965), Изменение и преемственность в индийской религии, Mouton & Co., Гаага, Нидерланды
  65. ^ Вальтер О. Kaelber (май, 1976), Тапас, рождение, и Духовное возрождение в Ведах, истории религий, Vol. 15, № 4, стр. 362
  66. ^ Колетт Кейллат (2003). Олле Кварнстрём (ред.). Джайнизм и ранний буддизм: Очерки в честь Падманабха С. Джайни . Джайнская издательская компания. п. 113. ISBN 978-0-89581-956-7.
  67. ^ a b c Питер Флугель (2003). Олле Кварнстрём (ред.). Джайнизм и ранний буддизм: Очерки в честь Падманабха С. Джайни . Джайнская издательская компания. С. 169–174, 178–198 со сносками. ISBN 978-0-89581-956-7.
  68. ^ a b c S Fujinaga (2003). Олле Кварнстрём (ред.). Джайнизм и ранний буддизм: Очерки в честь Падманабха С. Джайни . Джайнская издательская компания. С. 205–210 со сносками. ISBN 978-0-89581-956-7.
  69. ^ а б У. Дж. Джонсон (1995). Безвредные души: кармическая зависимость и религиозные изменения в раннем джайнизме с особым упором на Умасвати и Кундакунду . Motilal Banarsidass. С. 196–197. ISBN 978-81-208-1309-0.
  70. ↑ a b c Шерри Фор (2015). Джайнизм: Руководство для недоумевших . Bloomsbury Publishing. С. 48–49. ISBN 978-1-4742-2756-8.
  71. ^ a b Питер Флугель (2003). Олле Кварнстрём (ред.). Джайнизм и ранний буддизм: Очерки в честь Падманабха С. Джайни . Джайнская издательская компания. п. 182 со сноской 3. ISBN 978-0-89581-956-7.
  72. Перейти ↑ Jain 1998 , p. 44.
  73. Перейти ↑ Jain 1998 , p. 51.
  74. ↑ PM Джозеф (1997). Джайнизм в Южной Индии . Международная школа дравидийской лингвистики. п. 176. ISBN. 978-81-85692-23-4.
  75. Перейти ↑ Basham 1951 , pp. 109-111.
  76. ^ a b Basham 1951 , стр. 109-110.
  77. ^ Basham 1951 , стр. 110.
  78. ^ a b Basham 1951 , стр. 112.
  79. Перейти ↑ Basham 1951 , pp. 3-7, 27-29.
  80. Перейти ↑ Basham 1951 , pp. 10-11, 65, 278.
  81. ^ Пол Дандас (2002), Джайны (Библиотека религиозных верований и практик), Routledge, ISBN 978-0415266055 , страницы 28-30 
  82. ^ Джеффри Лонг (2009). Джайнизм . IB Tauris. п. 44. ISBN 978-1-84511-626-2.
  83. ^ Pattathu, Paul (1997). Духовность ашрама: поиск христианского движения ашрама на его индуистском фоне . ISBN 978-81-85428-58-1.

Источники [ править ]

  • Бэшем, Артур Ллевеллин (1951). История и доктрины адживиков, исчезнувшей индийской религии . Motilal Banarsidass. ISBN 978-81-208-1204-8.CS1 maint: ref = harv ( ссылка )
  • Джайн, Шанти Лал (1998), Азбука джайнизма , Бхопал (член парламента): Джнанодая Видьяпит, ISBN 81-7628-0003

Внешние ссылки [ править ]

  • Тапас, рождение и духовное возрождение в Ведах Уолтер О. Кельбер, История религий, 1976, The University of Chicago Press
  • Тапас и очищение в раннем индуизме , Вальтер О. Кельбер, Numen, 1979, BRILL
  • Тапас в Ригведе , Энтони Мердок, 1983, Университет Макмастера
  • Йога, медитация на Ом, Тапас и Турия в основных упанишадах , Ира Исраэль и Барбара Холдрегж, 1999, UCSB