Из Википедии, свободной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
Четыре любви
Четыре любви.JPG
Первое издание
АвторК. С. Льюис
Художник обложкиМайкл Харви
СтранаСеверная Ирландия
Языканглийский
ЖанрФилософия
ИздательДжеффри Блес
Дата публикации1960 г.
Тип СМИПечать (в твердой и мягкой обложке )
Страницы160
OCLC30879763

«Четыре любви» - это книга К.С. Льюиса 1960года, вкоторой спомощью мысленных экспериментов исследуется природа любви с христианской и философской точки зрения. [1] Книга была основана на серии радиопереговоров 1958 года, которые в то время подверглись критике в США за откровенность в отношении секса. [2]

Потребность / дар любви [ править ]

Начав со слов Св. Иоанна «Бог есть любовь», Льюис сначала задумал противопоставить «любовь-нужду» (например, любовь ребенка к своей матери) и «любовь-дар» (воплощенную в словах Бога ). любовь к человечеству ), пренебрегая первым. [3] Однако он быстро пришел к пониманию того, что природа даже этих основных категорий любви более сложна, чем они сначала казались: потребность ребенка в родительском комфорте - это необходимость, а не эгоистичное потакание, в то время как, наоборот, родительский дар - любовь в чрезмерной форме может быть извращением сама по себе. [4]

Удовольствия [ править ]

Льюис продолжает свое исследование, исследуя природу удовольствия, различая потребности-удовольствия (такие как вода для жаждущих) от удовольствий признательности, таких как любовь к природе. [5] Из последнего он развил то, что он назвал «третьим элементом в любви ... признательной любовью» [6], чтобы идти вместе с любовью-нуждой и любовью-подарком.

В оставшейся части книги Льюис продолжает противопоставлять это тройное качественное различие четырем широким типам любви, указанным в его названии. [7]

В оставшихся четырех главах Льюис рассматривает любовь по четырем категориям («высшее не стоит без низшего»), частично основываясь на четырех греческих словах, обозначающих любовь : привязанность, дружба, эрос и милосердие. Льюис утверждает, что точно так же, как Люцифер (бывший архангел ) извращал себя из-за гордости и впал в разврат, так и любовь - обычно считающаяся главной эмоцией - может испортиться, если будет считать себя тем, чем она не является.

Художественная трактовка этой любви - основная тема романа Льюиса « Пока у нас не будет лиц» .

Четыре любви [ править ]

Сторге - связь сочувствия [ править ]

Storge ( Storge , греческий : στοργή ) является любя кого - то через обожающие фамильярности, членов семьи или людей , которые имеют отношение в знакомых способах , которые в противном случае оказались связанными случайно. Примером может служить естественная любовь и привязанность родителей к своему ребенку. Он описывается как самый естественный, эмоциональный и широко распространенный из видов любви: он естественен в том смысле, что он присутствует без принуждения, эмоциональный, потому что он является результатом нежности из-за знакомства, и наиболее широко распространен, потому что он уделяет наименьшее внимание. эти характеристики считаются «ценными» или достойными любви и, как следствие, способны преодолевать большинство различающих факторов. Льюис описывает это как любовь, основанную на зависимости, которая рискует исчезнуть, если потребности перестанут удовлетворяться.

Привязанность для Льюиса включала как любовь-потребность, так и любовь-дар. Он считал , что ответственность за 9 / 10 тыс все твердого и прочного человеческого счастья. [8]

Однако сила привязанности - это еще и то, что делает ее уязвимой. По словам Льюиса, привязанность выглядит «встроенной» или «готовой», и в результате люди начинают ожидать ее независимо от своего поведения и его естественных последствий. [9] Как в форме Потребности, так и в форме Дара, привязанность может «испортиться» и быть испорчена такими силами, как ревность, амбивалентность и удушение. [10]

Филиа - дружба [ править ]

Philia , греч .: φιλία ) - это любовь между друзьями, близкими по силе и продолжительности, как братья и сестры . Дружба - это крепкая связь, существующая между людьми, разделяющими общие ценности, интересы или занятия. [11] Льюис сразу же отличает дружбу от других видов любви. Он описывает дружбу как «наименее биологическую, органическую, инстинктивную, общительную и необходимую ... наименее естественную из видов любви». [12] Нашему виду не нужна дружба для воспроизводства, но для классического и средневекового миров это любовь более высокого уровня, потому что она выбирается свободно.

Льюис объясняет, что настоящая дружба, такая как дружба между Давидом и Ионафаном в Библии, - это почти потерянное искусство. Он выражает сильное отвращение к тому, как современное общество игнорирует дружбу. Он отмечает, что не может вспомнить ни одного стихотворения, в котором прославлялась бы настоящая дружба, как между Дэвидом и Джонатаном , Орестом и Пиладом , Роландом и Оливером , Эмисом и Эмилсом . Льюис продолжает: «Древним Дружба казалась самым счастливым и наиболее человечным из всех видов любви; венцом жизни и школой добродетели. Современный мир, по сравнению с этим, игнорирует ее».

Дружба, выросшая из товарищества , для Льюиса была любовью, основанной на глубокой признательности, хотя, как он чувствовал, немногие люди в современном обществе могут ценить ее по достоинству, потому что очень немногие действительно испытывали настоящую дружбу. [13]

Тем не менее, Льюис не был слеп к тому, что он считал опасностями дружбы, например, к ее склонности к клику , антиавторитаризму и гордости. [14]

Эрос - романтическая любовь [ править ]

Эрос ( эрос , греч .: ἔρως ) для Льюиса был любовью в смысле «быть влюбленным» или «любить» кого-то, в отличие от грубой сексуальности того, что он называл Венерой: иллюстрацией, которую использовал Льюис, было различие между «желанием любви». женщина »и желание одной конкретной женщины - что-то, что соответствовало его (классическому) взгляду на мужчину как на разумное животное , состоящее из мыслительного ангела и инстинктивной кошки. [15]

Эрос превращает нужду-удовольствие Венеры в самое благодарное из всех удовольствий; [16] но, тем не менее, Льюис предостерег от современной тенденции, когда Эрос становится богом для людей, которые полностью подчиняются ему, оправдание эгоизма, даже фаллической религии. [17]

Изучив сексуальную активность и ее духовное значение как в языческом, так и в христианском смысле, он отмечает, что Эрос (или влюбленность) сам по себе является безразличной нейтральной силой: как «Эрос во всем своем великолепии ... может побуждать к злу. а также хорошо ". [18] Признавая, что Эрос может быть чрезвычайно глубоким переживанием, он не упускает из виду темный путь, которым он может привести даже к заключению договора о самоубийстве или убийству, а также к яростным отказам расстаться, «безжалостно сковывая вместе двоих. взаимные мучители, каждый из которых был пропитан ядом любовной ненависти ». [19]

Агапе - безусловная "божественная" любовь [ править ]

Милосердие ( agápē , греч .: ἀγάπη ) - это любовь, которая существует независимо от меняющихся обстоятельств. Льюис признает эту бескорыстную любовь величайшей из четырех видов любви и видит в ней особую христианскую добродетель, которую нужно достичь. Глава, посвященная этому предмету, фокусируется на необходимости подчинить три других естественных любви - как сказал Льюис: «Естественная любовь не является самодостаточной» [20] - любви к Богу, который полон милосердной любви, к любви к Богу, который полон милосердной любви. предотвратить то, что он назвал их «демоническим» самовозвеличиванием. [21] [22]

См. Также [ править ]

  • Теория привязанности
  • Дружба
  • Гетеросоциальность
  • Гомосоциальность
  • Инклинги
  • Стили любви
  • Романтика
  • Платоническая любовь
  • Треугольная теория любви
  • Безусловная любовь

Ссылки [ править ]

  1. ^ Роджерс, Карл (1984). Стать партнерами . п. 238.
  2. ^ Хупер, Уолтер (1996). К. С. Льюис: товарищ и руководство . С. 779, 88–90.
  3. Перейти ↑ Lewis, pp. 9–12
  4. Перейти ↑ Hooper, pp. 368–370
  5. ↑ Льюис, стр.20, 27
  6. ^ Льюис стр. 26 год
  7. ^ MacSwain Р., ред. (2010). Кембриджский компаньон К. С. Льюиса . С. 147–148.
  8. Перейти ↑ Lewis, pp. 50, 66
  9. ↑ Льюис, стр. 50–52
  10. ^ Хупер, стр. 370-371
  11. ^ Хупер, стр. 654
  12. ^ Льюис, стр. 70
  13. ↑ Льюис, стр. 77, 84–85, 70
  14. ^ Хупер, стр. 372
  15. ^ Льюис, стр. 108-109, 116
  16. ^ Хупер, стр. 373
  17. ^ Льюис, стр. 127-132, 113
  18. ^ Льюис, стр. 124
  19. Перейти ↑ Lewis, pp. 124, 132
  20. ^ Льюис, стр. 133
  21. ^ MacSwain (1988). "Люблю". Основы веры: Очерки христианской апологетики . Игнатий Пресс. С. 146, 181.
  22. ^ "Программа два: CS Льюис: Четыре любви" . Вопрос о Боге. PBS.

Внешние ссылки [ править ]

  • The Four Loves at Faded Page (Канада)
  • «Цитаты и намеки в « Четыре любви » .