Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
«Делай, что хочешь» перенаправляется сюда. Об альбоме Ab-Soul см. Do What Thou Wilt.
Об EP от Murder City Devils см. Thelema (EP) .
Телема
Уникурсальная гексаграмма Кроули
Основные темы
Мистика
Телемитские тексты
Организации
Божества
похожие темы
Алистер Кроули «цветопередача s из уникурсальной гексаграммы , пожалуй, самый известный символ, и , безусловно , один из самых важных символов в Телемы, эквивалент древнего египетского анх или розенкрейцеров Розового Креста , но первый , полученный в 1639 году от Блеза Паскаля » s hexagrammum мистикум теорема

Телема ( / & thetas ; ə л я м ə / ) является эзотерическим и оккультным социальной или духовной философии и новое религиозное движение , разработанный в начале 1900 - х Алистера Кроули , английский писатель, мистик и церемониальной магии . [1] Слово thelema является английской транслитерацией греческого существительного θέλημα ( произносится  [θélɛ: ma] ), «будет», от глагола θέλω ( thélō): «желать, желать, хотеть или цель».

Кроули утверждал или считал себя пророком новой эпохи, Эона Гора , основываясь на духовном опыте, который он и его жена Роза Эдит пережили в Египте в 1904 году. [2] По его мнению, возможно, не- материальное или «сверхчеловеческое» существо, которое называло себя Айвасс, связалось с ним (через Роуз) и впоследствии продиктовало текст, известный как «Книга Закона» или Liber AL vel Legis , в котором изложены принципы Телемы. [3]

Телемитская пантеон коллекция -a богов и богинь , которые либо в буквальном смысле существуют или служат в качестве символических архетипов или метафор, включает в себя целый ряд божеств, в первую очередь трио заимствована из древней египетской религии , которые являются тремя спикерами Книги Закона : Nuit , Хадит и Ра-Хор-Хуит . По крайней мере, в одном случае Кроули описал эти божества как «литературное удобство». [4]

Три утверждения, в частности, выделяют практику и этику Телемы:

  • «Делай, что хочешь» - это весь Закон , означающий, что приверженцы Телемы должны искать и следовать своему истинному пути, то есть находить или определять свою Истинную Волю . [5]
  • Любовь - это закон, любовь подчиняется воле , то есть природа Закона Телемы - это любовь, но сама любовь является вспомогательной по отношению к поиску и проявлению подлинной цели или «миссии».
  • Каждый мужчина и каждая женщина - звезда ; это означает, что в космологии vulgaris 20-го века метафора подразумевает, что люди, выполняющие свои Воли, подобны звездам во Вселенной: занимают время и положение в пространстве, но отчетливо индивидуальный и независимый характер, в значительной степени без чрезмерного конфликта с другими звездами.

Среди всего корпуса идей Телема описывает то, что называется «Эоном Гора» («Коронованное и побеждающее дитя») - в отличие от более раннего «Эона Исиды» (идея матери-богини) и «Эона Осириса» ( типичными для них являются архетипы религий бронзового века, основанных на искупителях, божественных посредниках или убитых / содранных богах, таких как христианство , митраизм , зороастризм , мандеизм , Один , Осирис , Аттис , Адонис и т. д.). Многие приверженцы (также известные как «телемиты») делают упор на практику магии (обычно обозначаемой как « Наука и Искусство вызывать Изменения в соответствии с Волей »).

Более поздние сочинения Кроули включали соответствующие комментарии и герменевтику, а также дополнительные «вдохновенные» сочинения, которые он в совокупности назвал Священными Книгами Телемы . Он также связывал телемитскую духовную практику с концепциями, уходящими корнями в оккультизм , йогу , восточный и западный мистицизм , особенно с каббалой . [6]

Аспекты мысли Телемы и Кроули в целом вдохновили развитие Викки и, в определенной степени, подъем современного язычества в целом, а также магию хаоса и некоторые разновидности сатанизма . Некоторые ученые, такие как Хью Урбана , также полагают , Телема, было влияние на развитие Саентологии , [7] , но другие, такие как Дж Гордон Мелтон , отрицают такую связь. [8]

Исторические прецеденты [ править ]

Слово θέλημα (телема) редко встречается в классическом греческом языке , где оно «означает влечение: желание, иногда даже сексуальное» [9], но оно часто встречается в Септуагинте . [9] Ранние христианские писания иногда используют слово для обозначения человеческой воли, [10] и даже по воле Божьей , созданной веры тестером и инквизитора, в дьявола , [11] , но , как правило , относится к воле Бога. [12]

Одним из хорошо известных примеров является « Отче наш »: «Пришествие Царства Твое. Да будет воля Твоя (θέλημα) На земле, как на небе». Это слово используется позже в том же Евангелии: «Он снова ушел во второй раз и помолился, говоря:« Отец мой, если это не пройдет, если я не выпью его, то да будет воля Твоя ». В своей проповеди 5-го века Августин Гиппопотам дал подобное наставление: [13] «Люби и делай, что хочешь» ( Dilige et quod vis fac ) [14].

В эпоху Возрождения персонаж по имени «Телемия» представляет волю или желание в « Гипнеротомахии Poliphili» доминиканского монаха Франческо Колонна . У главного героя Полифило есть два аллегорических гида: Logistica (причина) и Thelemia (воля или желание). Когда его заставляют выбирать, он предпочитает исполнение своей сексуальной воли логике. [15] Работа Колонны оказала большое влияние на францисканского монаха Франсуа Рабле , который в 16 веке использовал французскую форму слова Телем как название вымышленного аббатства в своих романах Гаргантюа и Пантагрюэль . [16] [17]Единственным правилом этого аббатства было «fay çe que vouldras» ( «Fais ce que tu veux» или «Делай, что хочешь»).

В середине 18-го века, сэр Фрэнсис Дэшвуд начертано изречение на пороге своего аббатства в Medmenham , [18] , где он служил в качестве девиза Hellfire Club . [18] Аббатство Телемы Рабле упоминалось более поздними писателями сэром Уолтером Безантом и Джеймсом Райсом в их романе «Монахи Телемы» (1878) и Ч. Р. Эшби в его утопическом романе «Строительство Телемы» (1910).

Определение «Телемы» [ править ]

На классическом греческом [ править ]

В классическом греческом есть два слова для обозначения воли: thelema (θέλημα) и boule (βουλή).

  • Буль означает «решимость», «цель», «намерение», «совет» или «проект».
  • Телема означает «божественная воля», «склонность», «желание» или «удовольствие» [19].

«Телема» - редко используемое слово в классическом греческом языке. Документов очень мало, самый ранний из них - Антифон Софист (V век до н. Э.). В древности это было помимо божественной воли, которую мужчина исполняет, точно так же, как и желание сексуального желания. Намерение индивида меньше понималось как всеобщее, обобщенное, онтологическое место, где бы оно ни располагалось. [20]

Глагол thelo появляется очень рано ( Гомер , ранние аттические надписи) и имеет значения «готов», «решать» и «желать» (Гомер, 3, 272, также в сексуальном смысле).

« Аристотель говорит в книге де plantis , что цель человеческой воли является восприятие. - в отличие от растений , которые не имеют„epithymia“(перевод автора)„Телема“, говорит Aristoteles,» изменилось здесь, «epithymia ", и" телема ", и эта" телема "должна быть нейтральной, а не каким-то образом морально определяемой, алчной движущей силой в человеке". [21]

В Ветхом Завете [ править ]

В Септуагинте этот термин используется для обозначения воли самого Бога, благочестивого желания богобоязненных и королевской воли светского правителя. Таким образом, он используется только для представления высокой этической готовности в вере, осуществления власти властями или нечеловеческой воли, но не для более мирских устремлений. [22] В переводе греческого Ветхого Завета ( Septuaginta ) используются термины boule и thelema , тогда как в тексте Вульгаты эти термины переведены на латинский voluntas («воля»). Таким образом, терялся разный смысл обоих понятий.

В Новом Завете [ править ]

В оригинальной греческой версии Нового Завета thelema используется 62 или 64 [23] раза, дважды во множественном числе ( thelemata ). Здесь воля Бога всегда и исключительно обозначается словом «телема» (θέλημα, в основном в единственном числе), как указывает теолог Федерико Толли с помощью Теологического словаря Нового Завета 1938 года («Твоя воля будет исполнена на земля как на небе "). Таким же образом этот термин используется у апостола Павла и Игнатия Антиохийского . Для Толли следует, что подлинная идея Телемы не противоречит учению Иисуса (Толли, 2004).

Франсуа Рабле [ править ]

Основная статья: Франсуа Рабле
Франсуа Рабле

Франсуа Рабле был францисканцем, а позже - бенедиктинским монахом 16 века. В конце концов, он покинул монастырь, чтобы изучать медицину, и переехал во французский город Лион в 1532 году. Там он написал Гаргантюа и Пантагрюэль , связанные серии книг. Они рассказывают историю двух гигантов - отца (Гаргантюа) и его сына (Пантагрюэль) и их приключений, написанную в забавной, экстравагантной и сатирической форме.

Большинство критиков сегодня согласны с тем, что Рабле писал с христианской гуманистической точки зрения. [24] Биограф Кроули Лоуренс Сутин отмечает это, противопоставляя убеждения французского автора и Телемы Алистера Кроули . [25] В ранее упомянутой истории Телем, которую критики анализируют как частично относящуюся к страданиям верных христианских реформистов или «евангелистов» [26] во Французской церкви, [27] ссылка на греческое слово θέλημα «заявляет, что в этом аббатстве правит воля Божья ". [28] Сутин пишет, что Рабле не был предшественником Телемы, с его верованиями, содержащими элементы стоицизма и христианской доброты.[25]

В своей первой книге (гл. 52–57) Рабле пишет об этом аббатстве в Телеме, построенном великаном Гаргантюа. Это классическая утопия, представленная для критики и оценки состояния общества времен Рабле, в отличие от современного утопического текста, который стремится создать сценарий на практике. [29] Это утопия, в которой желания людей исполняются больше. [30] Сатирический, он также воплощает идеалы, рассматриваемые в художественной литературе Рабле. [31] Жители аббатства управлялись только по собственной воле и желанию, единственным правилом было «Делай, что хочешь». Рабле считал, что свободные, хорошо рожденные и воспитанные люди имеют честь, которая по своей сути ведет к добродетельным поступкам. Когда их сдерживают, их благородная природа вместо этого обращается к отказу от рабства, потому что люди желают того, в чем им отказывают. [16]

Некоторые современные телемиты считают, что работа Кроули основана на изложении Рабле инстинктивно благородной природы телемитов. Рабле по-разному приписывают создание философии [32] Телемы, как одного из первых людей, ссылающихся на нее [33], или как «первого телемита». [34] Однако нынешний национальный великий генерал Великой ложи Ордо Темпли Ориентис США заявил:

Сен-Рабле никогда не предназначал свой сатирический, вымышленный прием в качестве практического плана для реального человеческого общества ... Наша Телема - это книга Закона и сочинения Алистера Кроули [35]

Алистер Кроули писал в «Предшественниках Телемы» (1926), неполном труде, не опубликованном в его время, что Рабле не только изложил закон Телемы в том же смысле, в каком понимал его Кроули, но и предсказал и описал в коде жизнь Кроули. и священный текст, который он утверждал, что получил, Книга Закона . Кроули сказал, что работа, которую он получил, была более глубокой, более детально показывала технику, которую люди должны применять, и раскрывала научные тайны. Он сказал, что Рабле ограничивается изображением идеала, а не обращением к вопросам политической экономии и аналогичным предметам, которые должны быть решены для реализации Закона. [36]

Рабле входит в число Святых Ecclesia Gnostica Catholica . [37]

Фрэнсис Дэшвуд и Клуб Адского Пламени [ править ]

Портрет Фрэнсиса Дэшвуда, 11-го барона Ле Депенсера , работы Уильяма Хогарта конца 1750-х годов

Сэр Фрэнсис Дэшвуд принял некоторые идеи Рабле и применил то же правило во французском языке, когда он основал группу под названием «Монахи Медменхэма» (более известная как Клуб Адского Пламени ). [18] Аббатство было основано в Медменхэме, на территории, которая включала руины цистерцианского аббатства, основанного в 1201 году. Группа была известна как францисканцы, не по имени Святого Франциска Ассизского , а по имени ее основателя Фрэнсиса Дэшвуда, 11-го барона. le Despencer . Джон Уилкс , Джордж Додингтон и другие политики были членами. [18] Существует мало прямых доказательств того, что практиковал или во что верил Dashwood's Hellfire Club. [38] Одно прямое свидетельство исходит от Джона Уилкса, члена, который никогда не попадал в комнату капитула внутреннего круга. [38] [39] Он описывает группу как гедонистов, которые собрались, чтобы «прославить женщину в вине», и добавил идеи древних, чтобы сделать опыт более декадентским. [40]

По мнению подполковника Тауэрса, группа произошла больше от Рабле, чем надпись на двери. Он полагает, что они использовали пещеры как храм дионисийских оракулов , основываясь на прочтении Дэшвудом соответствующих глав Рабле. [41] Сэр Натаниэль Рраксолл в своих исторических мемуарах (1815 г.) обвинил монахов в выполнении сатанинских ритуалов, но эти утверждения были отклонены как слухи. [38] Джеральд Гарднер и другие, такие как Майк Ховард [42], говорят, что монахи поклонялись «Богине». Дэниел Вилленс утверждал, что группа, вероятно, исповедовала масонство., но также предполагает, что Дэшвуд мог проводить тайные католические таинства. Он спрашивает, узнал бы Уилкс настоящую католическую мессу, даже если бы он сам ее видел, и даже если бы подпольная версия точно следовала своей публичной модели. [43]

Убеждения [ править ]

Определение телемита [ править ]

Буквальное определение термина «телемит» - это, согласно Мерриам-Вебстер , «тот, кто поступает так, как ему нравится». Можно понимать, что это определение подразумевает, в более широком смысле, «того, кто выполняет свою волю». Однако не существует стандартной концепции того, во что нужно верить или делать, или что, если вообще нужно, нужно практиковать, чтобы считаться телемитом. Другими словами, не существует стандартизированной телемитской ортодоксии (правильной веры) или ортопракции (правильной практики).

В самом общем смысле телемит - это любой человек, который либо выполняет свою волю - если руководствуется концепцией Кроули, то своей истинной или чистой волей, в отличие от «мирской» воли эго, - либо пытается обнаружить и выполнить эту волю. . Это наиболее расплывчатое представление о том, что делает кого-то телемитом, может быть любой человек, который обнаруживает и реализует свою истинную волю или пытается обнаружить и исполнить ее, сознательно или неосознанно, и придерживаются ли они системы телемы Кроули как таковой. называется телемит. В системе телемитского мистического ордена A∴A∴ , например, Лао-цзы , Гаутама Будда и Мухаммед, все из которых предшествовали развитию Телемы, идентифицированы как личности, которые в результате духовных достижений стали магами или, возможно, ипсиссими, т. е., в каббалистическом смысле, достигли, по крайней мере, магической степени мага , достигнув стадии Хокма на Древо жизни ; если они не стали ипсиссими , что эквивалентно достижению стадии Кетер - подразумевая, что они достигли своей Истинной Воли.

В более строгом смысле телемит - это тот, кто принимает Закон Телемы. В еще более строгом смысле это тот, кто принимает или соблюдает Книгу Закона (которая включает в себя вышеупомянутый Закон), независимо от ее толкования. И, в самом строгом смысле, это тот, кто придерживается как Книги Закона, так и до некоторой степени - большей, меньшей или полной - остальных работ Кроули о Телеме.

В «Книге Закона» Кроули писал: «Кто называет нас телемитами, тот не сделает ничего плохого, если внимательно присмотрится к слову. Ибо в нем есть три степени: Отшельник, Любовник и человек Земли».

Поскольку Кроули оставляет содержание Книги Закона на усмотрение индивидуального толкования, «степени» Отшельника, Любовника и Человека Земли, естественно, могут означать разные вещи. Тем не менее, телемитский писатель IAO131 считает, что они соответствуют различным стадиям мистического или духовного пути, от человека Земли к Любовнику и Отшельнику, завершающемуся просветлением: по его словам, человек Земли символизирует духовную самодисциплину, Любящий эмпирическое общение с божественным, а Отшельник - растворение эго.

Алистер Кроули [ править ]

Основная статья: Алистер Кроули

Thelema была основана Алистером Кроули (1875–1947), английским оккультистом и писателем. В 1904 году Кроули утверждал, что получил Книгу Закона от сущности по имени Айвасс , которая должна была служить основой религиозной и философской системы, которую он назвал Телемой. [3] [44]

Книга Закона [ править ]

Основная статья: Книга Закона

Система Телемы Кроули начинается с Книги Закона , которая носит официальное название Liber AL vel Legis . Он был написан в Каире , Египет , во время его медового месяца со своей новой женой Роуз Кроули (урожденная Келли). Эта небольшая книга состоит из трех глав, каждая из которых, как он утверждал, была написана ровно за один час, начиная с полудня 8 апреля, 9 апреля и 10 апреля 1904 года. Кроули утверждает, что он взял под диктовку сущность по имени Айвасс , которую Позже он идентифицировал себя как своего собственного Святого Ангела-Хранителя . [45] Ученик, автор и бывший секретарь Кроули Исраэль Регарди.предпочитает относить этот голос к подсознанию, но мнения телемитов сильно различаются. Кроули утверждал, что «ни один фальсификатор не смог бы подготовить столь сложный набор числовых и буквальных головоломок» и что изучение текста развеет все сомнения относительно метода получения книги. [46]

Кроме того, применительно к Рабле, анализу с помощью Дэйва Эванс шоу сходства с Возлюбленным Хатхор и Храмом Золотых Хок , [47] пьеса Флоренс Farr . [48] Эванс говорит, что это может быть результатом того факта, что «и Фарр, и Кроули были полностью погружены в образы и учения Золотой Зари », [49] и что Кроули, вероятно, знал древние материалы, которые вдохновили некоторые мотивы Фарра. [50] Сутин также находит сходство между Телемой и работами У. Б. Йейтса , приписывая это «общему пониманию» и, возможно, знанию Кроули стариком. [51]

Кроули написал несколько комментариев к Книге Закона , последний из которых он написал в 1925 году. Это краткое заявление, называемое просто « Комментарий », предостерегает от обсуждения содержания книги и заявляет, что все «вопросы Закона должны решаться только обращением к моим сочинениям »и подписывается Анх-аф-на-хонсу . [52]

Истинная воля [ править ]

Основная статья: Истинная воля

Согласно Кроули, у каждого человека есть Истинная Воля , которую нужно отличать от обычных желаний и желаний эго. Истинная воля - это, по сути, «призвание» или «цель» в жизни. Некоторые более поздние маги включили сюда цель достижения самореализации собственными усилиями, без помощи Бога или другого божественного авторитета. Это приближает их к позиции, которую Кроули занимал незадолго до 1904 года. [53] Другие следуют более поздним работам, таким как Liber II , говоря, что собственная воля в чистой форме есть не что иное, как божественная воля. [54] Делай, что хочешь, - весь Закон, ибо Кроули не относится к гедонизму., исполняя повседневные желания, но действовать в ответ на это призвание. Телемит - мистик. [53] Согласно Лону Майло ДюКетту , телемит - это любой, кто основывает свои действия на стремлении обнаружить и исполнить свою истинную волю, [55] когда человек выполняет свою Истинную Волю, это похоже на орбиту, его нишу во вселенском порядке. , и вселенная им помогает. [56]

Для того, чтобы индивид мог следовать своей Истинной Воле, может потребоваться преодоление социально-внушаемых запретов повседневного «Я» посредством разрушения обусловленности. [57] [58] Кроули считал, что для того, чтобы открыть Истинную Волю, нужно освободить желания подсознания от контроля сознательного разума, особенно ограничения, наложенные на сексуальное выражение, которое он связывал с силой божественное творение. [59] Он идентифицировал Истинную Волю каждого человека со Святым Ангелом-Хранителем , даймоном, уникальным для каждого человека. [60] Духовный поиск того, что вы должны делать, и сделать это также известен в Телеме как Великая Работа.. [61]

Стела Откровения , изображающие Nuit , Хадита как крылатый шар, Ра-Хур-Хуит сидит на троне, и создатель Стелы, писец Анх-аф-на-Хонсу

Космология [ править ]

Телема черпает своих главных богов и богинь из древнеегипетской религии . Высшее божество в космологии Телемы - богиня Нюит . Она - арочное ночное небо над Землей, символизируемое в виде обнаженной женщины. Она задумана как Великая Мать, высший источник всего сущего. [62] Второе главное божество Телемы - бог Хадит , задуманный как бесконечно малая точка, дополнение и супруга Нюит. Хадит символизирует проявление, движение и время. [62] Он также описан в Liber AL vel Legis как «пламя, которое горит в каждом сердце человека и в ядре каждой звезды». [63] Третье божество в космологии Телемы - Ра-Хор-Хуит , проявление Гора . Его символизируют сидящим на троне человеком с головой ястреба , несущего жезл. Он связан с Солнцем и активными энергиями телемитской магии . [62]

Другими божествами в космологии Телемы являются Хор-паар-краат (или Гарпократ ), бог тишины и внутренней силы, брат Ра-Хор-Хуита, [62] Бабалон , богиня всех удовольствий, известная как Девственная Блудница. , [62] и Терион , зверь, на котором едет Бабалон, олицетворяющий дикое животное в человеке, силу природы. [62]

Бог, божество и божественное [ править ]

Телемиты сильно различаются в своих взглядах на божественное, и эти взгляды часто привязаны к их личным парадигмам, включая их представления о том, что разграничивает объективную и субъективную реальность, а также ложь и истину: некоторые придерживаются уникальных или очень специфических или сложных взглядов. о природе божественности, которую нелегко объяснить; многие из них являются сверхъестественными, утверждая, что сверхъестественное или паранормальное так или иначе существует, и тем или иным образом включают эти предположения в свои духовные практики; другие - религиозные или духовные натуралисты , смотрящие на духовное или священное- или все, что они чувствуют, является или может быть в действительности аналогом им или их эквивалентам - как идентичным материальному, природному или физическому. Натуралисты, религиозные или духовные, склонны полагать, что вера или переживание сверхъестественного основаны на лжи или заблуждении или могут быть объяснены иллюзиями или галлюцинациями .

Книгу Закона можно рассматривать как своего рода пантеизм или панентеизм : первый - это вера в то, что божественное, или высшая реальность, совпадает с тотальностью космоса, пронизывая все явления, священное тождественно вселенной; последнее то же самое, но, кроме того, утверждает, что божественная, священная или окончательная реальность каким-то образом выходит за рамки мирского.

Новый комментарий к III.60 в Книге Закона гласит: «Нет бога, кроме человека» [64], и многие телемиты рассматривают божественное как внутреннее, совершенное индивидуальное состояние - «истинное я» или «высшее я». «часто воспринимаемый как Святой Ангел-Хранитель (хотя некоторые телемиты рассматривают Ангела как отдельную сущность), что составляет сущность каждого человека. Но также в Книге Нюит говорит: «Я - Небеса, и нет другого Бога, кроме меня и моего господина Хадита».

Некоторые телемиты - политеисты или генотеисты , другие - атеисты , агностики или апатеисты . Телемиты часто придерживаются монистического взгляда на космос, полагая, что все в конечном итоге происходит из одного первоначального и универсального состояния бытия, часто понимаемого как Нюит. (Сравните неоплатонический взгляд на Единого .) Книга Закона утверждает, что Хадит, представляющий в одном смысле движение, материю, энергию и пространство-время, то есть физические явления, является проявлением Нюит. ( Книга Законаоткрывается стихом: «Проявление Нюит»). Другими словами, космос и все его составляющие являются проявлением и объединены своим отношением к лежащей в основе божественной реальности или монаде . ( По аналогии с Тао из даосизма .)

IAO131 пишет, цитируя «Книгу Закона» , «Телема утверждает в своей собственной Библии (« Книга Закона » ), что« Каждый мужчина и каждая женщина - звезда »и что божество « над вами и в вас »и [ что Хадит] «пламя, которое горит в каждом сердце человека и в ядре каждой звезды».

В телемитских ритуалах к божеству, как бы оно ни было задумано, обращаются под разными именами, в частности мистическими именами, происходящими из Каббалы, включая IAO (ιαω; фраза произносится во время гностической мессы ) - ранний греческий перевод еврейского тетраграмматона - и арарита (אראריתא): Еврейский нотарикон для фразы «Ахад Рош Ачдото Рош Ичудо Темурато Ахад», что примерно означает «Один - это начало его единства, начало его уникальности; его перестановка едина». (אחד ראש אחדותו ראש יחודו תמורתו אחד. Фраза произносится при выполнении Малого Ритуала Гексаграммы, ритуала, найденного в Liber O Кроули .)

« МАП имеет особое значение в Телемитская церемониальной магии, и функции как в качестве имени для божественного и магической формулы . Кроули связал эту формулу с йогой и отметил, что ее буквы могут обозначать атрибуты Исиды , Апофиса и Осириса , или рождение, смерть и воскресение, соответственно, стадии изменения, которые, как он считал, и многие телемиты полагают, аналогичны процессы, которым постоянно подвергается физическая вселенная.

Кроули писал в своей Магии, Liber ABA, Книга 4 , что IAO - это «основная и наиболее характерная формула Осириса, искупления человечества.« Я »- это Исида, Природа, разрушенная« А », Апофис Разрушитель и восстановлен к жизни Искупителем Осирисом ".

Кроули также создал новую формулу, основанную на IAO, которую он назвал «правильным иероглифом Ритуала Самопосвящения в Эоне Гора»: VIAOV (также пишется FIAOF), который является результатом добавления еврейской буквы vau в начало и конец «ИАО». По словам Кроули, VIAOV - это процесс, посредством которого человек поднимается до статуса божественного, достигает своей Истинной Воли, но при этом остается в человеческой форме и продолжает «искупить мир»: «Таким образом, он создан Человеком. Бог, возвышенный, нетерпеливый; он сознательно достиг своего полного роста и поэтому готов отправиться в путь, чтобы искупить мир ». (Сравните роль бодхисаттвы в буддизме Махаяны .)

Магия и ритуал [ править ]

Основные статьи: Магия (Телема) и телемитский мистицизм

Телемитская магия - это система физических, умственных и духовных упражнений, которые, по мнению практикующих, приносят пользу. [65] Кроули определил магию как «науку и искусство вызывать изменение в соответствии с волей», [66] и записал его с буквой «k», чтобы отличить его от сценической магии. Он рекомендовал магию как средство обнаружения Истинной Воли . [67] Как правило, магические практики в Телеме предназначены для помощи в обнаружении и проявлении Истинной Воли, хотя некоторые из них также включают праздничные аспекты. [68] Кроули был плодовитым писателем, объединявшим восточные практики с западными магическими практиками Герметического Ордена Золотой Зари . [69]Он рекомендовал своим последователям ряд из этих практик, включая базовую йогу ; ( асана и пранаяма ); [70] ритуалы, изобретенные им самим или основанные на ритуалах Золотой Зари, такие как Малый ритуал пентаграммы для изгнания и призывания; [68] Liber Samekh , ритуал призывания Святого Ангела-Хранителя ; [68] евхаристические ритуалы, такие как Гностическая месса и Месса Феникса ; [68] и Liber Resh , состоящая из четырех ежедневных поклонений солнцу. [68] Большая часть его работ доступна в печати и в Интернете. Он также обсуждал сексуальную магию и сексуальный гнозис в различных формах, включая мастурбационные , гетеросексуальные и гомосексуальные практики, и они составляют часть его предложений по работе тех, кто находится на более высоких ступенях Ordo Templi Orientis . [71] Кроули считал, что после обнаружения Истинной Воли маг должен также удалить любые элементы себя, которые стоят на пути его успеха. [72]

Каббалистическое древо жизни, важно в магическом порядке A∴A∴ как степени продвижения в связаны с ней.

Акцент телемитской магии не делается непосредственно на материальных результатах, и хотя многие телемиты действительно практикуют магию для таких целей, как богатство или любовь, это не требуется. Те, кто входят в телемитский магический Орден, такой как A∴A∴ или Ordo Templi Orientis , проходят ряд степеней или степеней через процесс инициации. Телемиты, которые работают самостоятельно или в независимой группе, пытаются достичь этого восхождения или его цели, используя Священные книги Телемы и / или более светские труды Кроули в качестве руководства, наряду со своей собственной интуицией. Телемиты, как независимые, так и связанные с орденом, могут практиковать перформативную молитву, известную как Liber Resh .

Одна из целей изучения Телемы в магическом Ордене A∴A∴ для мага - получить знания и беседу со Святым Ангелом-Хранителем : сознательное общение со своим личным даймоном , таким образом, обретение знания об их Истинной Воле. [73] Основная задача того, кто достиг этого, называется «пересечь пропасть »; [74] полностью отказаться от эго. Если претендент не подготовлен, он вместо этого будет цепляться за эго, становясь Черным братом. Вместо того, чтобы стать единым с Богом, Черный Брат считает свое эго богом. [75] Согласно Кроули, Черный Брат медленно распадается, охотясь на других ради собственного самовозвеличивания.[76]

Кроули учил скептически оценивать все результаты, полученные с помощью медитации или магии , по крайней мере, для учеников. [77] Он связал это с необходимостью ведения магической записи или дневника, который пытается перечислить все условия события. [78] [79] Отметив сходство утверждений, сделанных духовно продвинутыми людьми об их опыте, он сказал, что через пятьдесят лет после него у них будет научное название, основанное на «понимании явления», которое заменит такие термины, как « духовное »или« сверхъестественное ». Кроули заявил, что его работа и работа его последователей использовали «метод науки; цель религии» [80].и что подлинные силы мага можно каким-то образом объективно проверить. Эта идея была взята на вооружение более поздними практиками телемы, магии хаоса и магии в целом. Они могут считать, что проверяют гипотезы каждым магическим экспериментом. Сложность заключается в широте их определения успеха [81], в котором они могут рассматривать как свидетельство успеха вещи, которые не-маг не определил бы как таковые, что ведет к предвзятости подтверждения . Кроули считал, что может продемонстрировать на собственном примере эффективность магии в создании определенных субъективных переживаний, которые обычно не возникают в результате приема гашиша , наслаждения жизнью в Париже или прогулок по пустыне Сахара .[82] Строго говоря, не обязательно практиковать ритуальные техники, чтобы быть телемитом, поскольку из-за того, что телемитская магия сосредоточена на Истинной Воле , Кроули заявил, что «каждое намеренное действие является магическим действием». [83]

Этика [ править ]

Liber AL vel Legis разъясняет некоторые стандарты индивидуального поведения. Основное из них - «Делай, что хочешь», которое представлено как весь закон, а также как право. Некоторые толкователи Телемы полагают, что это право включает в себя обязательство позволять другим выполнять свою собственную волю без вмешательства [84], но Liber AL не делает четких заявлений по этому поводу. Сам Кроули писал, что нет необходимости подробно останавливаться на этике Телемы, поскольку все проистекает из «Делай, что хочешь». [85] Кроули написал несколько дополнительных документов, представляющих его личные убеждения относительно индивидуального поведения в свете Закона Телемы, некоторые из которых действительно касаются вмешательства темы в другие: Liber OZ ,Долг и Liber II .

Liber Oz перечисляет некоторые права человека, подразумеваемые одним всеобъемлющим правом: «Делай, что хочешь». Для каждого человека это включает право: жить по своему закону; живи так, как хочешь; работайте, играйте и отдыхайте как хотите; умереть, когда и как хочешь; ешь и пей, что хочешь; живи где хочешь; двигайтесь по земле, как хотите; думать, говорить, писать, рисовать, раскрашивать, вырезать, вытравливать, лепить, строить и одеваться по своему усмотрению; люби когда, где и с кем хочешь; и убить тех, кто нарушит эти права. [86]

Долг описывается как «Примечание об основных правилах практического поведения, которые должны соблюдаться теми, кто принимает Закон Телемы». [87] Это не пронумерованная «Liber», как все документы, которые Кроули предназначал для A∴A∴ , а скорее перечисленный как документ, предназначенный специально для Ordo Templi Orientis . [87] Есть четыре раздела: [88]

  • А. Ваш долг перед собой: описывает себя как центр вселенной с призывом узнать о своей внутренней природе. Призывает читателя сбалансированно развивать каждую способность, установить свою автономию и посвятить себя служению своей Истинной Воле .
  • Б. Ваш долг перед другими: наставление устранить иллюзию разделения между собой и всеми другими, бороться, когда это необходимо, избегать вмешательства в волю других, просвещать других, когда это необходимо, и поклоняться божественной природе всех остальных. существа.
  • C. Ваш долг перед человечеством: заявляет, что Закон Телемы должен быть единственной основой поведения. Что законы страны должны быть направлены на обеспечение максимальной свободы для всех людей. Преступление описывается как нарушение истинной воли.
  • D. Ваш долг перед всеми другими существами и вещами: заявляет, что Закон Телемы должен применяться ко всем проблемам и использоваться для решения всех этических вопросов. Нарушением Закона Телемы является использование любого животного или предмета для целей, для которых они непригодны, или для разрушения вещей, так что они становятся бесполезными для своей цели. Человек может использовать природные ресурсы, но это не должно происходить бессмысленно, иначе за нарушение закона будет мстить.

В Liber II: Послание Мастера Териона Закон Телемы кратко сформулирован следующим образом: «Делай, что хочешь, а потом ничего не делай». Кроули описывает погоню за Волей не только как отрешенность от возможных результатов, но и как неутомимую энергию. Это Нирвана, но в динамической, а не статической форме. Истинная Воля описывается как орбиты человека, и , если они хотят сделать что - нибудь еще, они будут сталкиваться с препятствиями, как делать что - либо, кроме воли является препятствием для него. [89]

Современная практика [ править ]

Разнообразие [ править ]

Суть телемитской мысли - «Делай, что хочешь». Однако, помимо этого, существует очень широкий диапазон толкований Телемы. Современная телема - это синкретическая философия и религия [90], и многие телемиты стараются избегать строго догматического или фундаменталистского мышления. Сам Кроули особо подчеркивал уникальную природу Воли, присущую каждому человеку, а не следовал за ним, говоря, что он не хотел основывать стадо овец. [91] Таким образом, современные телемиты могут исповедовать более одной религии, включая Викку , гностицизм , сатанизм , сетанизм и люциферианство . [90]Многие приверженцы Телемы, в том числе Кроули, признают корреляцию между телемией и другими системами духовного мышления; большинство из них свободно заимствует методы и практики других традиций, включая алхимию , астрологию , каббалу , тантру , гадание на Таро и йогу . [90] Например, Nu и Имел , как полагают, соотносятся с Дао и Дэ из даосизма , Шакти и Шива из индуистского тантр , Шуньяты иБодхичитта из буддизма , Айн Соф и Кетер в герметической Каббалы . [92] [93] [94] [95]

Есть некоторые телемиты, которые тем или иным образом принимают Книгу Закона , но не принимают остальные «вдохновенные» писания или учения Кроули. Другие берут только определенные аспекты его общей системы, такие как его магические техники, этика, мистицизм или религиозные идеи, игнорируя остальные. Другие люди, считающие себя телемитами, считают то, что обычно называют системой Кроули, лишь одним из возможных проявлений телемы, создавая оригинальные системы, такие как системы Немы и Кеннета Гранта . [ необходима цитата ] И одна категория телемитов нерелигиозна и просто придерживается философского закона Телемы.

Кроули побуждал людей думать самостоятельно, используя те идеи, которые им нравятся, и отбрасывая те, которые они считают несущественными или неразумными. В « Магических и философских комментариях к Книге Закона» Кроули писал: «Это признак неподготовленного ума принимать свои собственные процессы как действительные для всех людей, а собственные суждения - за абсолютную истину».

Праздники [ править ]

В Книге Закона телемиты должны соблюдать несколько святых дней. Не существует установленных или догматических способов празднования этих дней, поэтому телемиты часто будут использовать свои собственные устройства или праздновать в группах, особенно в Ordo Templi Orientis . Эти святые дни обычно отмечаются в следующие дни:

  • 20 марта. Праздник Высшего Ритуала , который празднует Призыв Гора, ритуал, выполненный Кроули в этот день в 1904 году, открывший Новый Эон.
  • 20 марта / 21 марта. Равноденствие Богов , которое обычно называют Телемитским Новым годом (хотя некоторые празднуют Новый год 8 апреля). Хотя равноденствие и Призыв Гора часто приходятся на один и тот же день, их часто рассматривают как два разных события. Эта дата - осеннее равноденствие в Южном полушарии.
  • 8 апреля - 10 апреля. Праздник трех дней написания Книги Закона. Эти три дня ознаменованы тремя днями 1904 года, когда Алистер Кроули написал Книгу Закона . Каждый день писалась одна глава, первая - 8 апреля, вторая - 9 апреля, а третья - 10 апреля. Хотя официального способа отмечать какой-либо телемитский праздник не существует, этот особый праздник обычно отмечается чтением соответствующая глава в каждый из трех дней, обычно в полдень.
  • 20 июня / 21 июня. Летнее солнцестояние в северном полушарии и зимнее солнцестояние в южном полушарии.
  • 12 августа . Праздник Пророка и его невесты. Этот праздник знаменует свадьбу Алистера Кроули и его первой жены Роуз Эдит Кроули . Роза была ключевой фигурой в написании Книги Закона.
  • 22 сентября / 23 сентября. Осеннее равноденствие в северном полушарии и весеннее равноденствие в южном полушарии.
  • 21 декабря / 22 декабря. Зимнее солнцестояние в северном полушарии и летнее солнцестояние в южном полушарии.
  • Праздник жизни , отмечаемый при рождении телемита и в дни его рождения.
  • Праздник огня / Праздник воды . Эти праздничные дни обычно воспринимаются как дни, когда ребенок достигает половой зрелости и вступает на путь взрослой жизни. Праздник огня отмечается для мужчин, а праздник воды - для женщин.
  • Праздник смерти , отмечаемый в день смерти телемита и в годовщину их смерти. Смерть Кроули празднуется 1 декабря [96].

Литература [ править ]

Алистер Кроули был очень плодовитым человеком и писал на тему Телемы более 35 лет, и многие из его книг до сих пор издаются. В его время было несколько писателей на эту тему, в том числе великий магистр OTO США Чарльз Стэнсфельд Джонс , чьи работы по Каббале все еще печатаются, и генерал-майор Дж . Ф. Фуллер .

Джек Парсонс был ученым, исследовавшим использование различных видов топлива для ракет в Калифорнийском технологическом институте , и одним из первых американских студентов Кроули, какое-то время руководившим Ложей Агапе Ордо Темпли Ориентис для Кроули в Америке. За свою жизнь он написал несколько коротких произведений, некоторые из которых позднее были собраны как « Свобода - обоюдоострый меч». Он умер в 1952 году в результате взрыва, и, хотя сам не был плодовитым писателем, он стал предметом двух биографий; Секс и ракеты Джона Картера и Странный ангел Джорджа Пендла.

После смерти Кроули в 1947 году были и другие телемитские писатели, такие как Исраэль Регарди , который редактировал многие работы Кроули, а также написал его биографию «Глаз в треугольнике» , а также книги по Каббале . Кеннет Грант написал множество книг по Телеме и оккультизму, например «Тифонианская трилогия» .

Организации [ править ]

Телемитская организация - это любая группа, сообщество или организация, основанная или поддерживающая телемитскую философию или принципы, или философию или принципы, изложенные в Книге Закона .

Несколько современных организаций разного размера заявляют, что следуют принципам Телемы. Двумя наиболее известными являются обе организации, которые Кроули возглавлял при своей жизни: A∴A∴ , магический и мистический орден обучения, основанный Кроули на основе степеней системы Золотой Зари ; и Ordo Templi Orientis , орден, который первоначально развился из Устава Мемфиса и Мицраима в начале 20-го века, и который включает Ecclesia Gnostica Catholica в качестве церковной и религиозной ветви , и Mysteria Mystica Maxima в качестве инициирующего ордена.

После смерти Кроули в 1947 году сформировали другие организации продолжать свою первоначальную работу: например, Тифонианский Order из Кеннет Грант и Открытый Источник Орден Золотой Зари . Существуют и другие группы самого разного характера, которые черпали вдохновение или методы у Телемы, такие как Иллюминаты Танатероса и Храм Сета . Некоторые группы принимают Закон Телемы, но опускают определенные аспекты системы Кроули, включая работы других мистиков, философов и религиозных систем.

Fraternitas Saturni (Братство Сатурна), основанная в 1928 году в Германии, принимает Закон Телемы, но расширяет его с фразой «Mitleidlose Liebe!» («Беспощадная любовь!»). Общество Телемы, также расположенное в Германии, принимает Liber Legis и большую часть работ Кроули по магии , в то же время объединяя идеи других мыслителей, таких как Фридрих Ницше , Чарльз Сандерс Пирс , Мартин Хайдеггер и Никлас Луман .

Храм Серебряной Звезды (не путать с третьим или «внутренним порядком» A∴A∴) - это академическая или образовательная организация, которая готовит студентов к вступлению в собственно A∴A∴. Он был основан Филлис Секлер «на службе у A∴A».

Другие телемические организации включают Ордо Астри, Ордо Суньята Ваджра, Храм Богоматери Бездны, Орден Ордо Мунди Сатурна,

Орден Избранных Жрецов и самоинициативный Телемитский Орден Золотой Зари (основанный Кристофером Хаяттом ).

Телемитов можно найти и в других организациях. Президент Церкви Всех Миров , ЛаСара ФайрФокс , называет себя телемитом. Значительное меньшинство других членов CAW также идентифицируют себя как телемиты. [90]

См. Также [ править ]

  • вакханалия
  • Братья свободного духа
  • Категорический императив - «Действуйте только в соответствии с той максимой, посредством которой вы можете в то же время пожелать, чтобы это стало универсальным законом».
  • Либри Алистера Кроули
  • Виккан Реде
  • Работы Алистера Кроули

Ссылки [ править ]

  1. ↑ Мур, Джон С. «Алистер Кроули как гуру». Архивировано 5 февраля 2016 г. в Wayback Machine , Chaos International , выпуск № 17.
  2. ^ Кристофер Пенчак (2007). Вознесение . Ллевеллин. п. 41. ISBN 978-0-7387-1047-1.
  3. ^ a b Уилсон, Роберт Антон . Документы иллюминатов . And / Or Press, 1980. ISBN 1-57951-002-7 
  4. ^ Кроули, Алистер (1976). Книга Закона . Красное Колесо / Вайзер, ООО. п. Стр.7 . ISBN 978-0-87728-334-8.
  5. ^ Орфей, Родни . Абрахадабра . Weiser, 2005, ISBN 1-57863-326-5 , стр. 64 
  6. ^ Кроули, Алистер . Алистер Кроули, Liber XIII vel Graduum Montis Abiegni: Syllabus of the Steps Again the Path , веб-сайт Hermetic, найдено 7 июля 2006 г.
  7. ^ Урбан, Хью Б. (2012). «Оккультные корни саентологической ?: Л. Рон Хаббард, Алистер Кроули, и Origins спорного New Religion». Nova Religio: журнал альтернативных и возникающих религий . 15 (3): 91–116. DOI : 10.1525 / nr.2012.15.3.91 . JSTOR 10.1525 / номер 2012.15.3.91 . 
  8. ^ Мелтон, Дж. Гордон (2000). Церковь Саентологии (Исследования современных религий) . 1 . Подписные книги. п. 8 . ISBN 9781560851394.
  9. ^ a b Гауна, Макс. Раблезианские мифологии , стр. 90–91. Издательство Университета Фэрли Дикинсона, 1996. ISBN 0-8386-3631-4 
  10. ^ например, от Иоанна 1: 12–13
  11. ^ например, 2 Тимофею 2:26
  12. ^ Pocetto, Александр Т. Рабле, Франциск Сальский и Abbaye де Theleme , получен 20 июля 2006 года.
  13. ^ Сутин, с. 127.
  14. ↑ Работы святого Августина: новый перевод для 21 века (Проповеди 148–153), 1992, часть 3, том. 5, стр. 182. ISBN 1-56548-007-4 
  15. ^ Salloway, Дэвид. Случайные блуждания , стр. 203. McGill-Queen's Press, 1997. ISBN 0-7735-1679-4 
  16. ^ a b Рабле, Франсуа. Гаргантюа и Пантагрюэль . Библиотека обывателя. ISBN 978-0-679-43137-4 
  17. ^ Saintsbury, Джордж (1911). «Рабле, Франсуа»  . В Чисхолме, Хью (ред.). Encyclopdia Britannica . 22 (11-е изд.). Издательство Кембриджского университета. п. 771.
  18. ^ a b c d Чисхолм, Хью, изд. (1911). «Бакингемшир»  . Encyclopdia Britannica . 4 (11-е изд.). Издательство Кембриджского университета. п. 731.
  19. ^ "Strong's # 2307 - θέλημα - Греческий лексикон Ветхого и Нового Завета" . StudyLight.org . Дата обращения 7 ноября 2020 .
  20. ^ Федерико Толли: Thelema im Spannungsfeld zwischen Christentum, Logentradition und New Aeon. Издание Araki, 1. Aufl., Leipzig, 2004, S. 6
  21. ^ Федерико Толли: Thelema im Spannungsfeld zwischen Christentum, Logentradition und New Aeon. 1-е изд., Лейпциг, 2004, с. 9
  22. ^ Федерико Толли: Thelema - im Spannungsfeld zwischen Christentum, Logentradition und New Aeon , Edition Araki, 1. Aufl., Leipzig, 2004, S. 11
  23. ^ " " Количество переводов KJV " " . Голубая буква Библии . Проверено 29 августа 2019 .
  24. ^ Боуэн, Барбара. Входит Рабле, Смеясь , стр. 2. Vanderbilt University Press, 1998. ISBN 0-8265-1306-9 . 
  25. ^ а б Сутин, Лоуренс. Делай, что хочешь: жизнь Алистера Кроули , стр. 126. Нью-Йорк, Нью-Йорк: Гриффин Св. Мартина, 2002. ISBN 978-0-312-28897-6 . 
  26. ^ «Рабле, как и его покровительница Маргарита де Наварра, был скорее евангелистом, чем протестантом», - следует определение. Кэтрин Рэндалл, «Реформация», Энциклопедия Рабле , под редакцией Элизабет Чесни Зегура. п. 207. Greenwood Press, Вестпорт, Коннектикут. 2004. ISBN 0-313-31034-3 
  27. ↑ Э. Брюс Хейс, «загадочное пророчество» в Энциклопедии Рабле с. 68.
  28. ^ Мариан Ротштейн, «Theleme, аббатство» вход в The Рабле энциклопедия р. 243.
  29. ↑ Стилман, Питер Г. «Утопия и антиутопия в мысли Руссо» в Rubin & Stroup (1999), стр. 60
  30. ↑ Стилман, Питер Г. «Утопия и антиутопия в мысли Руссо» в Rubin & Stroup (1999), стр. 70
  31. ^ Ротштейн, Мэриан. " Андрогин, Агапе и аббатство Телем " ( PDF ) стр. 17, п. 23, в French Forum , V. 26, No. 1.
  32. ^ Телема рассматривается некоторыми нейтральными сторонами как философия, а не религия. См. Кроули, Алистер. Маленькие эссе к истине , стр. 61–62 New Falcon Publications; 2 Rev Sub edition (1 мая 1996 г.) ISBN 1-56184-000-9 («Эти и подобные соображения приводят к определенным типам философского скептицизма. Несамические концепции никоим образом не освобождаются от этой критики, поскольку даже если предположить, что они идентичны в любом количестве людей, их интеллектуальное самовыражение будет страдать от того же стресса, что и нормальное восприятие. [...] Но ничто из этого не поколеблет и даже не угрожает Философии Телемы. Напротив, это можно назвать Скалой ее Фонд."); См. Также Thelemapedia, «Аргументы против религии Телемы», доступную по адресу: http://www.thelemapedia.org/index.php/Arguments_against_Thelema_being_a_religion
  33. ^ Эдвардс, Линда. Краткое руководство по верованиям: идеи, теологии, тайны и движения , стр. 478. Вестминстерская пресса Джона Нокса , 2001. ISBN 0-664-22259-5 . 
  34. ^ «Рабле: Первый телемит» . Архивировано из оригинала на 5 декабря 2006 года.
  35. ^ Национального Гроссмейстер Общая Сабазия X °. Выступление Национального Великого Магистра Генерала Сабазиуса X ° на Шестой Национальной Конференции Великой Ложи USOTO , 10 августа 2007 г.
  36. ↑ Алистер Кроули, 1926, «Предшественники Телемы», в «Возрождении магии» под редакцией Гименэя Бета и Р. Качиньского.
  37. ^ Кроули, Алистер. Liber XV , Гностическая месса .
  38. ^ a b c Великая Ложа Британской Колумбии и Юкона. The Hell-fire Clubs , получено 22 июля 2006 г.
  39. ^ Филип Коппенс (2006). Hell, no damnation. Архивировано 15 июля 2006 г. в Wayback Machine . Проверено 21 июля 2006 года.
  40. ^ цитируется в Sainsbury (2006), стр. 111
  41. ^ Башни (1987) цитируется в Coppens (2006)
  42. ^ Ховард, Майк. Клуб Hellfire. Архивировано 10 октября 2009 г.на Wayback Machine , получено 22 июля 2006 г.
  43. ^ Уилленс, Дэниел. Клуб адского огня: секс, политика и религия в Англии восемнадцатого века в Гнозисе , лето 1992 года. Проверено 22 июля 2006 года.
  44. ^ Кроули, Алистер. "De Lege Libellum" в "Равноденствии III" (1) (Детройт: Universal, 1919).
  45. ^ Кроули, Алистер. Равноденствие богов . New Falcon Publications, 1991. ISBN 978-1-56184-028-1 
  46. ^ Кроули, Алистер. «Равноденствие Богов - Глава 7» . Равноденствие богов . Hermetic.com . Проверено 18 ноября 2012 года .
  47. ↑ Фарр, Ф., и Шекспир, О. Возлюбленный Хатора и Храм Золотого Ястреба . Кройдон. Фарнкомб и сын. Датировка не определена, ок. 1902 г.
  48. ^ Эванс, Дэйв. Алистер Кроули и синтез магии ХХ века , стр. 10. С. 26–30. Скрытая публикация, второе пересмотренное издание, 2007. ISBN 978-0-9555237-2-4 
  49. ↑ Дэйв Эванс, «Странные далекие боги, которые не умерли сегодня», стр. 5.
  50. ↑ Эванс, Странные боги p3
  51. ^ Сутин С. 68, 137-138
  52. ^ Кроули, Алистер. Liber AL vel Legis
  53. ^ a b Брат UD High Magic: Theory & Practice . Llewellyn Worldwide, 2005. стр. 214. ISBN 0-7387-0471-7 
  54. ^ «Но Маг знает, что чистая Воля каждого мужчины и каждой женщины уже находится в совершенной гармонии с божественной Волей; на самом деле они одно и то же» - ДюКетт, Лон Майло . Магия Алистера Кроули: Справочник по ритуалам Телемы , стр. 12. Weiser, 2003. ISBN 1-57863-299-4 . 
  55. ^ DuQuette, Lon Milo, Ангелы, демоны и боги нового тысячелетия , Weiser, 1997, ISBN 1-57863-010-X , p. 3 
  56. ^ Duquette, Лоно Майло, Магический Алистер Кроули , Вайзер, 2003, ISBN 1-57863-299-4 , стр. 12 
  57. ^ Моррис, Брайан. Религия и антропология , Cambridge University Press, 2006, ISBN 0-521-85241-2 , стр. 302 
  58. ^ Харви, Грэм. Прослушивание людей, говорящая земля , C. Hurst & Co., 1997, ISBN 1-85065-272-4 стр. 98 
  59. ^ Сутин, с. 294.
  60. ^ Гименей Бета (ред.) В Кроули Алистер. Гоэтия: Малый ключ царя Соломона , стр. xxi. Красное колесо, 1995. ISBN 0-87728-847-X 
  61. ^ Крейг, Дональд Майкл. Фалорио, Линда. Нема. Тара. Современная сексуальная магия , 1998, Ллевеллин, ISBN 1-56718-394-8 , стр. 44 
  62. ^ a b c d e f Орфей, Родни. Абрахадабра: Понимание телемической магии Алистера Кроули , стр. 33–44. Weiser, 2005. ISBN 1-57863-326-5. 
  63. ^ Кроули, Алистер. Liber AL vel Legis , II, 6.
  64. ^ Кроули, Алистер. "Liber AL vel Legis" (PDF) . Проверено 9 февраля 2021 года .
  65. ^ Duquette, Лоно Майло в Орфее, Родня. Абрахадабра , стр. 1
  66. ^ Кроули, Алистер. Магия, Книга 4 , Введение в Часть III
  67. ^ Гарднер, Джеральд Бросо. Значение колдовства , стр. 86. Красное колесо, 2004. ISBN 1-57863-309-5. 
  68. ^ a b c d e DuQuette, Lon Milo. Магия Телемы
  69. ^ Пирсон, Джоанн. Популярный словарь язычества , стр. 44. Routledge, 2002. ISBN 0-7007-1591-6 
  70. ↑ Орфей, стр. 9–16, 45–52
  71. ^ Урбан, Хью. Magia Sexualis: секс, магия и освобождение в современном западном эзотеризме . Калифорнийский университет Press, 2006. ISBN 0-520-24776-0 
  72. ^ Кроули, Алистер. Магия, Книга 4
  73. ^ Whitcomb, Билл. Спутник мага. Ллевеллин, 1993, ISBN 0-87542-868-1 , стр. 51 
  74. ^ Whitcomb, Билл. Спутник мага . Llewellyn, 1993, ISBN 0-87542-868-1 стр. 483 
  75. ^ Качински, Ричард. Вассерман, Джеймс. Краткое руководство Вайзера к Алистеру Кроули Вейзеру, 2009. ISBN 1-57863-456-3 , стр. 41 год 
  76. ^ Кавендиш, Ричард. Черные искусства , Тейлор и Фрэнсис, 1977, ISBN 0-330-25140-6 , стр. 130 
  77. ^ Кроули, Алистер. Liber O , I.2–5
  78. ^ Liber E vel Exercitiorum , раздел I полностью.
  79. ^ Вассерман, Джеймс. Алистер Кроули и практика магического дневника . Weiser, 2006. ISBN 1-57863-372-9. 
  80. ^ Кроули, Алистер. Liber ABA ( Магия (Книга 4) Часть 1 (написано в 1912–1913 гг.)
  81. ↑ Лурманн, Таня. Убеждения колдовского ремесла , с. 124. Harvard University Press, 1991. ISBN 0-674-66324-1 
  82. ^ Кроули, Джон Сент-Джон , записи для 2,5 и 2,22 в одиннадцатый день.
  83. ^ Крейг, Дональд Майкл. Современная магия, Ллевеллин, 1988, ISBN 0-87542-324-8 стр. 9 
  84. ^ Састер, Джеральд. Наследие зверя WH Allen, 1988, ISBN 0-491-03446-6 p. 200 
  85. ^ Кроули, Алистер. Симондс, Джон. Грант, Кеннет. Признания Алистера Кроули Рутледж и Кегана Пола, 1979, стр. 400
  86. ^ Кроули, Алистер. Liber OZ
  87. ^ а б Кроули, Алистер. Магия, Книга 4 , Приложение I: «Официальные инструкции OTO», стр. 484
  88. ^ Кроули, Алистер. Долг .
  89. ^ Кроули, Алистер. Liber II: Послание Мастера Териона
  90. ^ a b c d Рабинович, Шелли; Льюис, Джеймс. Энциклопедия современного колдовства и неоязычества , стр. 267–270. Citadel Press, 2004. ISBN 0-8065-2406-5 
  91. ^ Кроули, Алистер. Признания Алистера Кроули , гл. 66
  92. ^ Орфей, стр. 124 (Каббала) и стр. 131 (к Liber 777 ).
  93. ^ Састер, стр. 184 для Нюит и Дао, стр. 188 для Хадит, Кетер и Тао Дэ, с. 146 и 150 для ссылки на Тантру.
  94. ↑ Джонатан Бетел и Майкл МакДэниел, Восход Кундалини - Сравнительный тезис о Телеме и Кашме [ постоянная мертвая ссылка ] , получено 23 марта 2009 г.
  95. ^ Кроули, Алистер. «777 Revised» в Каббале Алистера Кроули . Нью-Йорк: Сэмюэл Вейзер, 1973. ISBN 0-87728-222-6 
  96. ^ Чаппел, V. "Телемитский календарь и праздники" . Телема 101 . Проверено 2 мая 2011 года .

Источники [ править ]

  • Бесплатная энциклопедия Телемы (2005). Телема . Проверено 12 марта 2005 года.
  • Thelemapedia. (2004). Телема. Проверено 15 апреля 2006 года.

Дальнейшее чтение [ править ]

  • Дель Кампо, Джеральд. Рабле: Первый телемит . Орден Телемитских рыцарей.
  • Мелтон, Дж. Гордон (1983). «Телемитская магия в Америке». Альтернативы американским основным церквям , изд. Джозеф Х. Фихтер. Барритаун, штат Нью-Йорк: Объединительная теологическая семинария.
  • Старр, Мартин П. (2004) Сто лет отсюда: видения телемического будущего (доклад конференции, представленный на Thelema Beyond Crowley)
  • Старр, Мартин П. (2003). Неизвестный Бог: В. Т. Смит и телемиты. Болингбрук, Иллинойс: Teitan Press.
  • ван Эгмонд, Даниэль (1998). «Западные эзотерические школы в конце девятнадцатого и начале двадцатого веков». В: ван ден Брук, Рулоф и Ханеграаф, Воутер Дж .: Гнозис и герметизм от древности до современности. Олбани: Государственный университет Нью-Йорка .

Внешние ссылки [ править ]

  • Thelema 101  - полное введение в духовную философию Thelema
  • Thelema at the Internet Sacred Texts Archive  - собрание текстов на тему Thelema
  • Закон Телемы  - Александр Дункан
  • Телемитский Орден Золотой Зари
  • Телема в Керли