Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску

Уппалури Гопала Кришнамурти (9 июля 1918 - 22 марта 2007), более известный как У. Г. , был индийским спикером, который подверг сомнению состояние просветления . Хотя многие считали его «просветленным» человеком, У. Г. часто называл его состояние «естественным состоянием». Он утверждал, что возвращение к естественному состоянию является редким, акаузальным, биологическим явлением, событием, которое он называл в своей жизни «бедствием». Из-за этого он отговаривал людей от преследования «естественного состояния» как духовной цели. [1]

Он отверг саму основу мысли и тем самым отрицал все системы мысли и знания. Поэтому он объяснил, что его утверждения были экспериментальными, а не спекулятивными: «Скажите им, что здесь нечего понимать».

Он не был связан со своим современником Джидду Кришнамурти , хотя у этих двух мужчин было несколько встреч из-за их связи с Теософским обществом [2]

Ранняя жизнь [ править ]

У. Г. родился 9 июля 1918 года в Мачилипатнам , городке в прибрежном Андхра-Прадеш , Индия, и вырос в соседнем городе Гудивада . Его мать умерла через семь дней после его рождения, и его воспитывал дедушка по материнской линии, богатый юрист- брамин , который также был членом Теософского общества . У.Г. также стал членом Теософского общества в подростковом возрасте и упоминает, что «унаследовал» свою связь с Теософическим обществом от своего деда. [3] Южно-индийская актриса Гаутами - его очень близкий родственник, актер, писатель и отмеченный наградами режиссер короткометражных фильмов Сумья Боллапрагада. его правнучка.

Сообщается, что в тот же период своей жизни У.Г. практиковал различные аскезы и, по-видимому, искал мокшу или духовное просветление. С этой целью в возрасте от 14 до 21 года он выполнял различные духовные упражнения, чтобы выяснить, возможна ли мокша. Желая достичь этого состояния, он также решил доказать, что если бы были люди, которые таким образом «осознали» себя, они не могли бы быть лицемерами . [примечание 1] В рамках этого стремления он искал человека, который был воплощением такой «реализации».

Он провел семь летних дней в Гималаях со Свами Шиванандой, изучая йогу и практикуя медитацию . [примечание 2] В свои 20 лет У. Г. начал посещать Мадрасский университет , изучая психологию, философию, мистицизм и естественные науки, но так и не получил ученой степени, определив, что ответы Запада - на то, что он считал важными вопросами - были не лучше, чем на Востоке.

Квест [ править ]

В 1939 году, в возрасте 21 года, У.Г. встретился с известным духовным учителем Раманой Махарши . У.Г. рассказал, что он спросил Раману: «Эта вещь, называемая мокша, можешь дать ее мне?» - на что Рамана Махарши якобы ответил: «Я могу дать это, но ты можешь это принять?». Этот ответ полностью изменил представление У. Г. о «духовном пути» и его последователях, и он больше никогда не искал совета у «этих религиозных людей». Позже У.Г. скажет, что ответ Махарши, который он счел «высокомерным», вернул его «на правильный путь». [4]

В 1941 году он начал работать в Теософском обществе в библиотеке Ч. У. Ледбитера . [примечание 3] Вскоре после этого он начал международную поездку с лекциями от имени Общества, посетив Норвегию, Бельгию, Германию и Соединенные Штаты. Вернувшись в Индию, он женился на женщине-брамине по имени Кусума Кумари в 1943 году в возрасте 25 лет. [5]

С 1947 по 1953 год У.Г. регулярно присутствовал на лекциях Джидду Кришнамурти в Мадрасе , Индия, и в конечном итоге начал прямой диалог с ним в 1953 году. [Примечание 4] [6] У.Г. рассказал, что какое-то время у них были почти ежедневные дискуссии, которые он заявленные не давали удовлетворительных ответов на его вопросы. Наконец их встречи прекратились. Он описал часть заключительного обсуждения:

А потом, ближе к концу, я настаивал: «Да ладно, есть что-нибудь за абстракциями, которые вы мне бросаете?» И тот парень сказал: «У тебя нет возможности узнать это самому». Готово - это был конец наших отношений, понимаете - «Если у меня нет возможности узнать об этом, у вас нет способа передать это. Что, черт возьми, мы делаем? Я потратил семь лет впустую. До свидания, я не знаю». не хочу видеть тебя снова ". Затем я вышел. [6]

После разрыва с Джидду Кришнамурти UG продолжил путешествовать, продолжая читать лекции. Примерно в то же время он утверждает, что был «озадачен» продолжающимся появлением определенных психических способностей. [6] В 1955 году У.Г. и его семья отправились в Соединенные Штаты, чтобы лечить своего старшего сына, и оставались там на пять лет. [7] : 1

Лондонский период [ править ]

В конце концов он расстался со своей семьей и переехал жить в Лондон. [примечание 5] Однажды, сидя в Гайд-парке , он столкнулся с полицейским, который пригрозил посадить его в тюрьму, если он не покинет парк. Накопив последние пять пенсов , он направился в лондонскую миссию Рамакришны, где проживавший там Свами дал ему деньги на номер в отеле на ночь. На следующий день У. Г. начал работать в Миссии Рамакришны, договоренность продолжалась три месяца. Перед тем, как покинуть миссию, он оставил письмо Свамиджи, проживавшего там, в котором говорилось, что он стал новым человеком. [7] : 2

Примерно в это время Джидду Кришнамурти был в Лондоне, и два Кришнамурти возобновили знакомство. Джидду пытался сообщить У. Г. о своих недавних семейных проблемах [8], но У. Г. не нуждался в его помощи. В конце концов Jiddu убедил его присутствовать на нескольких выступлениях, которые он проводил в Лондоне, что UG и сделал, но ему стало скучно его слушать. [7] : 3

В 1961 году У.Г. прекратил отношения с женой. Их брак был в значительной степени несчастливым делом, и к тому времени он описал себя как «оторванный» от своей семьи, как эмоционально, так и физически. Затем он покинул Лондон и провел три месяца, живя в Париже, на средства, полученные от продажи неиспользованного обратного билета в Индию, в течение которого он каждый день ел разные сорта сыра. До своих последних 150 франков он решил поехать в Швейцарию, где у него все еще был небольшой банковский счет. По ошибке он отправился поездом в Женеву, а не в Цюрих, где находился банковский счет. [9]

Ранний швейцарский период [ править ]

После двух недель в Женеве У.Г. не смог оплатить счет в отеле и попросил убежища в консульстве Индии. Он был вялым, безнадежным и назвал себя «законченным» - он попросил отправить его обратно в Индию, но консульские власти отказались сделать это за счет государства. Сотрудница консульства по имени Валентайн де Кервен, лет 60, предложила UG убежище. Валентин и У. Г. стали хорошими друзьями, и она предоставила ему дом в Швейцарии .

В течение следующих нескольких лет вопросы, касающиеся предмета просветления - или чего-либо еще - его не интересовали, и он ничего не делал для продолжения своего исследования. Но к 1967 году У.Г. снова стал интересоваться вопросом просветления, желая узнать, что это за состояние, которого якобы достигли такие мудрецы, как Сиддхартха Гаутама . Услышав, что Джидду Кришнамурти выступает с речью в Саанене , UG решил присутствовать. Во время разговора Джидду описывал состояние, и У.Г. подумал, что это относится к нему самому. Он объяснил это следующим образом:

Когда я его выслушал, со мной случилось что-то забавное - своеобразное ощущение, что он описывает мое состояние, а не свое. Почему я хотел узнать его состояние? Он что-то описывал, какие-то движения, какое-то осознание, какое-то молчание - «В этой тишине нет ума; есть действие» - все виды вещей. Итак, я в таком состоянии. Что, черт возьми, я делал эти 30 или 40 лет, слушая всех этих людей и борясь, желая понять его состояние или состояние кого-то еще, Будды или Иисуса? Я в таком состоянии. Сейчас я в таком состоянии. Итак, я вышел из палатки и больше не оглядывался.

Он продолжает:

Затем - очень странно - вопрос «Что это за состояние?» трансформировался в другой вопрос: «Откуда мне знать, что я нахожусь в этом состоянии, в состоянии Будды, в состоянии, которого я очень хотел и требовал от всех? Я нахожусь в этом состоянии, но как мне узнать?» [6]

Бедствие [ править ]

На следующий день У.Г. снова размышлял над вопросом «Как мне узнать, что я нахожусь в таком состоянии?» без ответа. Позже он рассказал, что, когда внезапно осознал, что на вопрос нет ответа, последовала неожиданная физическая, а также психологическая реакция. Ему это показалось «внезапным« взрывом »внутри меня, взорвавшим каждую клетку, каждый нерв и каждую железу в моем теле». После этого он начал испытывать то, что он назвал «бедствием», серию причудливых физиологических преобразований, которые произошли в течение недели, затронув каждое из его органов чувств и, наконец, привело к переживанию, подобному смерти. Он описал это так:

Я называю это «бедствием», потому что с точки зрения того, кто думает, что это что-то фантастическое, блаженное и полное блаженства, любви или экстаза , это физическая пытка; с этой точки зрения это беда. Не беда для меня, а беда для тех, у кого есть представление о том, что должно произойти что-то чудесное. [6]

На восьмой день:

Затем, на восьмой день, я сидел на диване, и внезапно произошла вспышка огромной энергии - колоссальная энергия сотрясала все тело, а вместе с телом, диваном, шале и как бы всю вселенную, так сказать, дрожала. , вибрирующий. Вы вообще не можете создать это движение. Это было внезапно. Было ли это снаружи или изнутри, снизу или сверху, я не знаю - я не мог определить место; все было кончено. Это длилось часами. Я не мог этого вынести, но я ничего не мог сделать, чтобы остановить это; была полная беспомощность. Это продолжалось и продолжалось день за днем, день за днем. [6]

Энергия, которая там действует, не чувствует ограничений тела; это не интересно; у него есть собственный импульс. Это очень болезненная вещь. Это не то экстатическое, блаженное блаженство и вся эта чушь - чепуха и ерунда! - это действительно больно. [6]

У.Г. не мог и не мог объяснить происхождение переживаний бедствий. Отвечая на вопросы, он утверждал, что это произошло «вопреки» его предубеждениям и поискам просветления. Он также утверждал, что бедствие не имело никакого отношения к его жизни до этого момента или к его воспитанию. Несколько раз он описывал случившееся с ним бедствие как случайность и настаивал на том, что никоим образом не может передать этот опыт кому-либо еще. [6] [10]

Посткатастрофа [ править ]

По словам У.Г., его историю жизни можно разделить на до и после катастрофы. Описывая свою жизнь после бедствия, он утверждал, что постоянно функционирует в том, что он назвал «естественным состоянием»: состоянием спонтанного, чисто физического, чувственного существования, характеризующегося прерывностью - хотя и не отсутствием - мысли. У.Г. также утверждал, что, оказавшись в «естественном состоянии», он потерял все приобретенные знания и воспоминания и должен был все заново выучить, как если бы «... сланец был вытерт начисто». [11]

После своего бедствия UG часто путешествовал по странам по всему миру, отказываясь проводить официальные обсуждения, но свободно разговаривал с посетителями и теми, кто его разыскивал. Он выступил со своей единственной официальной публичной лекцией после катастрофы в Индии в 1972 году [12].

Нагарадж, который все это время сидел тихо, сказал: «Угу, что именно вы пытаетесь передать?» У. Г. ответил: «Зависит от вас, а не от меня. Кажется, вы этого не понимаете. Вы - единственный посредник, через который я могу выразить себя». [13]

Его неортодоксальная философия отсутствия сообщений и зачастую бескомпромиссный, прямой стиль ее изложения вызвали известность и резко разошлись во мнениях. В крайности, некоторые люди считали его просветленным , [14] , тогда как другие считали его не более чем шарлатан . [15] Шум усилился по мере того, как продолжали появляться книги и статьи об У.Г. и его недавно изложенной философии. [16]

Некоторые из его групповых дискуссий и интервью были опубликованы в книгах или дословно размещены на различных веб-сайтах. В Интернете также есть множество аудио- и видео документов. [17]

Здоровье [ править ]

У.Г. был известен своим необычным здоровьем и диетическими предпочтениями. [18] Нося с собой «портативную кухню» в крошечном чемодане во время своих путешествий, он потреблял много соли и сливок, и заявил, что «ни одна еда не должна занимать больше нескольких минут». На протяжении всей своей жизни У.Г. никогда не посещал врача и не принимал лекарства, полагая, что тело само о себе позаботится. У. Г., которого часто хвалили за красивую внешность в старости, отвечал: "Это потому, что я не ем здоровую пищу, не принимаю витамины и не тренируюсь!" [18]

Смерть [ править ]

22 марта 2007 г. У. Г. скончался в Валлекрозии в Италии. Он поскользнулся и поранился и семь недель перед смертью был прикован к постели. Когда он умер, рядом с ним были трое друзей, включая давнего преданного Махеша Бхатта . [19] В феврале 2007 года он продиктовал свою заключительную речь «Моя лебединая песня». [20]

У.Г. просил, чтобы после его смерти не проводились ритуалы или похоронные обряды ; кроме того, он не оставил инструкции, как избавиться от своего тела. На следующий день Бхатт кремировал его тело. [21] Верный своей философии, У.Г. не хотел, чтобы о нем вспоминали после его смерти. [22]

Философия [ править ]

У меня нет учения. Сохранять нечего. Обучение подразумевает то, что можно использовать для изменения. Извините, здесь нет обучения, только бессвязные, несвязные предложения. Что есть только ваша интерпретация, больше ничего. По этой причине сейчас нет и не будет никаких авторских прав на то, что я говорю. У меня нет претензий. [23]

Характер вашего слушания заставляет меня всегда отрицать первое утверждение другим утверждением. Затем второе утверждение отменяется третьим и так далее. Моя цель - не какой-нибудь удобный диалектический тезис, а полное отрицание всего, что можно выразить. [23]

У.Г. подчеркивал невозможность и ненужность каких-либо человеческих изменений, радикальных или приземленных. Эти утверждения, заявил он, не могут рассматриваться как «учение», то есть нечто, предназначенное для использования для изменения. Он настаивал на том, что тело и его действия уже совершенны, и он считал попытки изменить или сформировать тело нарушением покоя и гармонии, которые уже существуют. Психика, или «я», или разум, сущность, которую он отрицал как имеющую какое-либо существо, состоит из ничего, кроме «требования» вызвать изменение в мире, в себе самом или в обоих. Более того, человеческое самосознание - это не вещь, а движение, для которого характерны «постоянное недовольство» и «фашистское упорство» на собственной значимости и выживании.

У. Г. отрицал существование индивидуального разума. Однако он принял концепцию мирового разума, которая, по его мнению, содержала накопление совокупности человеческих знаний и опыта. [24] Он также использовал термин «сфера мысли» (атмосфера мыслей) как синоним термина «мировой разум». Он заявил, что человеческие существа населяют это царство мысли или сферу мысли и что человеческий мозг действует как антенна, собирая и выбирая мысли в соответствии со своими потребностями. [25] У. Г. считал, что весь человеческий опыт является результатом этого мыслительного процесса. Самосознание или «я» в человеческих существах рождается из потребности обеспечить себе непрерывность посредством постоянного использования мысли. [6]Когда эта непрерывность нарушается, даже на долю секунды, его власть над телом нарушается, и тело попадает в свой естественный ритм. Мысль также становится на свое естественное место - тогда она больше не может вмешиваться или влиять на работу человеческого тела. В отсутствие непрерывности возникающие мысли воспламеняются.

В своем естественном состоянии чувства тела принимают независимое существование (не координируемое каким-либо «внутренним я»), и железы без протоков (которые соответствуют расположению индуистских чакр ) снова активируются. У.Г. описал, как именно шишковидная железа или аджна-чакра берет на себя функции тела в естественном состоянии, в отличие от мысли.

У.Г. также утверждал, что причина, по которой люди приходили к нему (и к гуру ), заключалась в том, чтобы найти решения своих повседневных реальных проблем и / или решения сфабрикованной проблемы, а именно поиск духовности и просветления. Он настаивал на том, что этот поиск вызван культурной средой , которая требует соответствияиндивидуумов, поскольку это одновременно закладывает в них желание быть особенными - достижение просветления, таким образом, рассматривается как венчающее выражение «особенности» и уникальности человека. Следовательно, стремление к просветлению эксплуатируется гуру, духовными учителями и другими «продавцами некачественных товаров», которые претендуют на то, чтобы предлагать различные способы достижения этой цели. Согласно У.Г., все эти фасилитаторы никогда не приносят и не могут выполнить, поскольку сама цель (т.е. просветление) недостижима. [26]

Человек - это просто воспоминание. Вы понимаете вещи вокруг себя с помощью вложенных в вас знаний. Возможно, вам понадобится художник, чтобы объяснить свое современное искусство, но вам не нужна ничья помощь, чтобы понять цветок. Вы можете справиться с чем угодно, вы можете сделать все, что угодно, если не тратите впустую энергию, пытаясь достичь воображаемых целей. [13]

По словам У.Г., «так называемая самореализация - это открытие для себя и для себя самого, что не существует себя, которое можно было бы обнаружить. Это будет очень шокирующим событием, потому что оно взорвет каждый нерв, каждую клетку, даже костный мозг ваших костей ". [27]

Я не антирациональный, просто нерациональный. Вы можете заключить рациональный смысл в том, что я говорю или делаю, но это ваши дела, а не мои. [28]

Популярная культура [ править ]

В веб-комиксе Raging Sage представлен персонаж, похожий на мудреца, вдохновленный UG [29]

Персонаж GJ из Top of the Lake основан на UG [30]

См. Также [ править ]

  • Миф о прогрессе
  • Нигилизм
  • Скептицизм

Примечания [ править ]

  1. ^ У.Г. продолжал довольно подробно - практически в каждой опубликованной работе - о том, что он считал лицемерием религиозных / духовных людей, включая его деда и других выдающихся теософов.
  2. ^ У.Г. позже также отверг бы этот период с Шиванандой как бесполезное упражнение.
  3. ^ В конце концов, У. Г. был избран совместным генеральным секретарем Индийской секции. Его связь с Обществом продолжалась до середины 1950-х, см. « Мистика просвещения» .
  4. ^ У.Г. Кришнамурти описал одну из их встреч следующим образом: «Мы действительно не ладили. Всякий раз, когда мы встречались, мы спорили о том или ином вопросе. Например, я никогда не разделял его заботы о мире или его убеждения, что его Учение глубоко повлияет на мысли и действия человечества в течение следующих пятисот лет - это фантазия оккультистов- теософов. На одной из наших встреч я сказал Кришнамурти: «Я не призван спасать мир». Он спросил: « Дом горит - что вы будете делать? »« Налейте еще бензина, и, может быть, что-то поднимется из пепла », - заметил я. Кришнамурти сказал:« Вы абсолютно невозможны ». Затем я сказал:« Вы все еще теософ. . Вы никогда не освобождались от Мирового Учителяроль. В Авадхута-гите есть история, в которой рассказывается об авадхуте, который остановился у придорожной гостиницы и спросил хозяина гостиницы: «Чему ты учишь?» Он ответил: «Нет учителя, нет учения, и никто не учил». А потом он ушел. Вы тоже повторяете эти фразы, и все же вы так озабочены сохранением своего учения для потомков в его первозданной чистоте " [ недостаточно конкретны, чтобы проверить ]
  5. ^ UG ранее унаследовал от деда значительную для того времени сумму денег. Находясь в США на лечении своего сына, он чувствовал себя более ясным и уверенным в себе. См. Мистику Просветления .

Ссылки [ править ]

  1. ^ [1]
  2. ^ Разум - это миф
  3. Кришнамурти в Мистике Просветления
  4. Биографические данные во внутреннем поиске
  5. ^ UG биография в sentientpublications архивации 6 августа 2007 в Wayback Machine
  6. ^ Б с д е е г ч я Кришнамурти, UG; Родни Армс (2001). Мистика просвещения, часть первая (3-е изд.) . Проверено 5 сентября 2007 года .
  7. ^ a b c Бхатт, Махеш (1992). У. Г. Кришнамурти: Жизнь . Индия: Viking Press. 1) Затем У.Г. поставил ей ультиматум в присутствии Кришнамурти: «У вас есть выбор: оставить меня и уехать самостоятельно с девяноста тысячами долларов или отправиться со мной в Соединенные Штаты, чтобы лечить мальчика. В любом случае я еду в США ». … UG был в Америке более пяти лет. 2) Надо ли мне говорить, что когда я вырвусь в мир - радость, которая переполняет сердце, действительно вырвется наружу, - я буду новым человеком? 3) «Махеш, на самом деле, он наскучил мне одними и теми же старыми вещами», - сказал он мне. Это был последний визит У.Г. к Кришнамурти.
  8. ^ Бхатт, Махеш (1992). У. Г. Кришнамурти: Жизнь . Книга викингов. Я не доверяю никому, кто не воспитывал собственных детей, обучать их или говорить о том, как вырастить или обучить их. Если бы вы вырастили собственных детей, вы бы поняли.
  9. Перейти ↑ Arms, Rodney (2001). Мистика Просвещения . Бангалор, Индия: Сахасранама Пракашана. Наконец .... У меня был банковский счет в Швейцарии в течение многих лет - я думал, что у меня там еще остались деньги. Последним средством было поехать в Швейцарию, забрать деньги и посмотреть, что происходит. Так что я вышел из отеля, сел в такси и сказал: «Отвезите меня до Лионского вокзала». Но поезда из Парижа в Цюрих (где у меня была учетная запись) идут от Восточного вокзала, поэтому я не знаю, почему я сказал ему отвезти меня на Лионский вокзал. Итак, он высадил меня на Лионском вокзале, и я сел в поезд, идущий в Женеву.
  10. Во введении к « Разум - это миф: тревожные разговоры с человеком по имени У.Г.» редактор Терри Ньюленд заявляет, что в возрасте 35 лет у УГ начались головные боли, и он стал выглядеть моложе, а не старше. Согласно этому отчету, ко времени своего 49-летия ему было 17 или 18 лет, а после бедствия он снова начал стареть нормально, но продолжал выглядеть намного моложе своих лет. См. « Разум - это миф : введение», раздел 4.
  11. ^ Естественное состояние, По словам У. Г. Кришнамурти] , Smitri Books, 2005. ISBN 81-87967-77-3 . Обсуждения с UG, составитель Питер Маверик. 
  12. ^ Публичный доклад в Индийском институте мировой культуры, Бангалор.
  13. ^ а б Келкер, Шанта (1990). Мудрец и домохозяйка . Sowmya Publications.
  14. Перейти ↑ McKenna, Jed (2010). Духовно неправильное просветление . Wisefool Press. ... а также для того, чтобы поддерживать состояние реализованного существа для наблюдения ... У. Г. Кришнамурти - это вызов и интерес.
  15. Критика У. Г. Кришнамурти, статья Дэвида Куинна, с веб-сайта «Минное поле мыслящего человека».
  16. The global vagabond Одна из нескольких информативных записей в блогах, написанных кем-то, кто лично знал UG, сопровождаемая множеством комментариев.
  17. См. Также Книги У. Г. Кришнамурти.
  18. ^ а б У.Г. И еда . Проверено 24 августа 2012 года.
  19. The Hindu , 25 марта 2007 г.
  20. ^ У.Г. Кришнамурти "Моя лебединая песня"
  21. ^ "Некролог" . Проверено 5 сентября 2007 года .
  22. Махеш Бхатт оплакивает UG. Архивировано 15 ноября 2007 года в Wayback Machine.
  23. ^ a b Ньюленд, Терри (1988). Разум - это миф . Публикации Динеша.
  24. ^ Newland, Терри. Разум - это миф . Публикации Динеш, 1988, гл. 1, «Наш разум--».
  25. ^ Newland, Терри. Разум - это миф . Публикации Динеш, 1988, гл. 4, «Ум везде».
  26. ^ Интервью с UG в lifepositive См. Также Интервью в онлайн-журнале GatelessGate .
  27. ^ [2] .
  28. ^ Норонья, Франк; Мурти, JSRLNarayana (1991). Выхода нет . Акшая Публикации.
  29. ^ "Бешеный мудрец" .
  30. Уилсон, Бенджи (13 июля 2013 г.). «Интервью Джейн Кэмпион для журнала Top of the Lake:« Мир сосредоточен на сексуальности » » . Телеграф . Дата обращения 6 сентября 2016 . Получив полную свободу действий, Кэмпион позволила себе некоторые поблажки: в Top of the Lake есть несколько явно личных составляющих. Джи-Джей не только немного похожа на Кэмпион с ее длинными серебряными волосами, но и основана на гуру, которого Кэмпион хорошо знал, У. Г. Кришнамурти, который умер в 2007 году.

Дальнейшее чтение [ править ]

  • Николас С. Грей, Джеймс Фарли, Этот лай собаки: Странная история У. Г. Кришнамурти , 2017, Harper Element. Графический роман. ISBN 978-9352643776 . 
  • Мукунда Рао, Биология Просвещения: неопубликованные беседы У. Г. Кришнамурти после того, как он пришел в естественное состояние (1967–71), 2011, HarperCollins India.
  • Луи Броули, больше никаких вопросов. Последние путешествия У. Г. Кришнамурти , 2011. Penguin Books. ISBN 9780143417347 . 
  • Шанта Келкер, Мудрец и домохозяйка , 2005, Книги Смрити. ISBN 81-87967-74-9 . 
  • Мукунда Рао, Другая сторона веры: интерпретация У. Г. Кришнамурти , 2005, Penguin Books. ISBN 0-14-400035-0 . 
  • К. Чандрасекхар, JSRL Нараяна Мурти, « Остановились на нашем пути: истории UG в Индии» , 2005, Smriti Books. ISBN 81-87967-76-5 . 
  • Махеш Бхатт, У. Г. Кришнамурти: Жизнь , 1992, Викинг. ISBN 0-14-012620-1 . 
  • Смелость стоять в одиночестве: беседы с У. Г. Кришнамурти , 2001, Smriti Books. ISBN 81-87967-06-4 . 
  • Мистика просветления: радикальные идеи У. Г. Кришнамурти , 2002, Sentient Publications. ISBN 0-9710786-1-0 . Также опубликовано как «Мистика просвещения: безрассудные идеи человека по имени У.Г.» , 2005 г., Smriti Books. ISBN 81-87967-09-9 .  
  • Мысль - ваш враг: беседы с У. Г. Кришнамурти , 2002, Smriti Books. ISBN 81-87967-11-0 . 
  • Маленькая книга вопросов , 2003, Penguin Books. ISBN 0-14-029938-6 . 
  • Разум - это миф: беседы с У. Г. Кришнамурти , 2003, Smriti Books. ISBN 81-87967-10-2 . 
  • Выхода нет: беседы с У. Г. Кришнамурти , 2005, Smriti Books. ISBN 81-87967-08-0 . 
  • Естественное состояние, словами У. Г. Кришнамурти , 2005, Smriti Books. ISBN 81-87967-77-3 . 
  • Пингвин У. Г. Читатель Кришнамурти , 2007, Penguin Books. ISBN 0-14-310102-1 . (Мукунда Рао, редактор) 
  • Мысль мертва: выход за рамки духовного материализма , 2010, ISBN 978-1-4537-0937-5 . (Включает частичную стенограмму диалога с Дэвидом Бомом) 
  • Анти-гуру: подборка его величайших выступлений , 2010, ISBN 978-1-4610-1308-2 . 

Внешние ссылки [ править ]

  • Кришнамурти, У. Г. (Уппалури Гопала) Книги и интервью в Интернете
  • UG Krishnamurti.net Большинство опубликованных работ UG и о UG можно найти здесь и полностью прочитать бесплатно онлайн или офлайн.