Рамана Махарши

Рамана Махарши
Шри Рамана Махарши в возрасте около 60 лет
Личное
Родившийся	Венкатараман Айер ( 1879-12-30 )30 декабря 1879 г. Тиручужи , Вирудхунагар , президентство Мадраса , Британская Индия ( ныне Тамил Наду , Индия )
Умер	14 апреля 1950 г. (1950-04-14)(70 лет) Шри Рамана Ашрам , Тируваннамалай , Тамилнад , Индия
Религия	индуизм
Национальность	Индийский
Философия	Адвайта Веданта
Религиозная карьера
Гуру	Аруначала
Литературные произведения	Нан Яр? («Кто я?») Пять гимнов Аруначале

Часть серии по
Адвайта Веданта
Школы Классическая Адвайта Веданта Бхамати Виварана Шиваизм / Тантра / Натх Кашмирский шиваизм ( Пратьябхиджна ) Натх ( Инчегери сампрадайя ) Новые движения Нео-Адвайта Недвойственность
Концепции Классическая Адвайта Веданта Атман Брахман Авидья Аджативада Махавакьи Сатчитананда Ом Тат Твам Аси Три тела Ахам Причина и следствие Коша Кашмирский шиваизм Pratyabhijna So'ham
Практики Гуру Медитация Свадхьяя Шравана, манана, нидидхьясана Джнана-йога Раджа йога «Раскрытие середины» Самостоятельное расследование
Мокша Мокша Анубхава Турия Сахаджа
Тексты Адвайта Веданта Прастханатрайи Основные Упанишады Брахма сутры Бхагавад Гита Шанкара Упадешасахасри Приписывается Шанкаре Вивекачудамани Атма бодха Другой Авадхута Гита Йога Васиштха Йога Яджнавалкья Адвайта Бодха Дипика Dŗg-Dŗśya-Viveka Ведантасара Садананды Кашмирский шиваизм Шива-сутры Васугупты Нео-веданта Работы Вивекананды Инчегери Сампрадая Дасбодх
Учителя Классическая Адвайта Веданта Гаудапада Ади Шанкара Мандана Мишра Сурешвара Вачаспати Мишра Падмападачарья Амалананда Чандрашекарендра Сарасвати Видьяранья Бхаратхи Тиртха Современная Адвайта Веданта Виджнанабхиксу Свами Шивананда Свами Чинмаянанда Свами Даянанда Рамана Махарши Нисаргадатта Махарадж Шиваизм / Тантра / Натх Горакшанатх Матсиендранатх Учителя адвайты Нео-Адвайта Рамакришна Свами Вивекананда HWL Poonja Другой Ошо Экхарт Толле
Влияния Мимамса Ньяя Санкхья Сраманическое движение Йога индуизм Веды Упанишады Веданта буддизм Доканонический буддизм Мадхьямика Йогачара Природа будды
Монастыри и ордена Классическая Адвайта Веданта Дашанами Сампрадая Шри Гаудападачарья Матх Срингери Шарада Питам Говардхана Пишхах Дварака Пишхах Джйотирманха Пишхах Современная Адвайта Веданта Общество Божественной Жизни Чинмая Миссия Арша Видья Гурукулам Нео-веданта Миссия Рамакришны
Стипендия Академический Поль Деуссен Дэниел Х. Х. Ингаллс Ричард Де Смет Поль Деуссен Элиот Дойч Сенгаку Майеда Макс Мюллер Хадзиме Накамура Патрик Оливель Анантананд Рамбачан Арвинд Шарма Неакадемический Дэвид Годман
Категории Адвайта Адвайта Веданта Вишиштадвайта Веданта Адвайта Шиваизм Кашмирский шиваизм Инчегери Сампрадая Недвойственность Учителя нео-адвайты
Индуистская философия
v т е

Рамана Махарша / г ə м ʌ п ə м ə ч ʌ г ʃ я / (30 декабря 1879 - 14 апреля 1950) был индийские индуистской шалфей ^[1] и дживанмукт (освобожденное существо). ^[2] Он родился Венкатараман Айер , но в основном известен под именем Бхагаван Шри Рамана Махарши. ^{[3] [примечание 1]}

Он родился в Тиручули , Тамил Наду , Индия . В 1895 г. в нем пробудилось влечение к священному холму Аруначала и 63 Наянмар ^[4], а в 1896 г., в возрасте 16 лет, он испытал «переживание смерти», когда он осознал «течение» или «сила» ( авешам ), которую он распознал как свое истинное «я» или «я», ^{[сеть 1] [5]} и которую он позже идентифицировал с «личным Богом или Ишварой », ^{[сеть 1] [примечание 2]} то есть Шива . Это привело к состоянию, которое он позже описал как "состояние ума Ишвары или джняни ".^{[web 1] [примечание 3]} Шесть недель спустя он покинул дом своего дяди в Мадурае и отправился на святую гору Аруначала в Тируваннамалае , где он взял на себя роль саньясина (хотя и не был официально посвящен) и остался на остаток его жизни.

Он привлекал преданных, которые считали его аватаром, и приходили к нему на даршан («видение Бога»). Позже вокруг него вырос ашрам , где посетители получали упадешу («духовные наставления») ^[7] , молча сидя в его компании и задавая вопросы. ^[8] С 1930-х годов его учение популяризировалось на Западе, что привело к его всемирному признанию как просветленного существа. ^[9]

Рамана Махарши одобрил ряд путей и практик ^[3], но рекомендовал самоисследование как главное средство для устранения невежества и пребывания в Самосознании ^{[сеть 2] [10]} вместе с бхакти (преданностью) или подчинением Себе. . ^{[веб 2]}

Биография [ править ]

Ранние годы (1879–1895) [ править ]

Рамана Махарши родился Венкатараман Айер 30 декабря 1879 года в деревне Тиручужи недалеко от Аруппуккоттаи , округ Вирудхунагар в штате Тамил Наду, Южная Индия . Он был вторым из четырех детей в ортодоксальной семье индуистских браминов . Его отцом был Сундарам Айер (1848–1890) из рода Парашара , а матерью - Ажагаммал (1864–1922). У него было два брата Нагасвами (1877–1900) и Нагасундарам (1886–1953), а также младшая сестра Аламелу (1887–1953). Отец Венкатарамана был суд просителем . ^[11]

И дядя по отцовской линии его отца, и брат его отца стали саньясинами. ^[12] Семья Венкатарамана принадлежала к деноминации Смарта и регулярно поклонялась Господу Шиве , Господу Вишну , Господу Ганеше , Господу Сурье и Богине Шакти в своем доме. ^{[13] [14]}

Когда Венкатараман был семь у него был упанайана , ^[15] традиционное начало трех верхний варна в брахманское обучение и познание Атмана. У него была очень хорошая память, и он мог вспомнить информацию, услышав ее однажды, - способность, которую он использовал для запоминания тамильских стихов. ^[15]

Нарасимха отмечает, что Венкатараман спал очень глубоко, не просыпаясь от громких звуков или даже когда его тело били другие. ^{[16] [17]} Когда ему было около двенадцати лет, он, возможно, испытал спонтанные глубокие медитативные состояния. Шри Рамана Виджаям , тамильская биография, впервые появившаяся в 1920-х годах, описывает период за несколько лет до смерти в Мадурае:

Какая-то незавершенная практика из прошлого рождения цеплялась за меня. Я бы сосредоточил внимание исключительно на себе, забыв о теле. Иногда я сидел на одном месте, но когда я приходил в нормальное сознание и вставал, я замечал, что лежу в другом узком пространстве [от того, где я впервые сел]. ^{[примечание 4]}

Когда ему было около одиннадцати лет, отец отправил его жить со своим дядей по отцовской линии Суббаяром в Диндигул, так как он хотел, чтобы его сыновья получали образование на английском языке, чтобы они имели право поступать на государственную службу . Только тамильский язык преподавался в сельской школе в Тиручужи ^[15], которую он учился в течение трех лет. ^[18] В 1891 году, когда его дядя был переведен в Мадурай , Венкатараман и его старший брат Нагасвами переехали вместе с ним. В Диндигуле Венкатараман посещал индуистскую школу, где преподавали английский язык ^[15], и оставался там в течение года. ^[18]

Его отец, Сундарам Айер, внезапно скончался 18 февраля 1892 года. ^[19] После смерти отца семья распалась; Венкатараман и Нагасвами остались с Суббаяром в Мадурае. ^[12]

Отрочество и реализация (1895–1896 гг.) [ Править ]

Венкатараман сначала учился в Средней школе Скотта, а затем в Средней школе Американской миссии, где он познакомился с христианством. ^[20]

В ноябре 1895 года Венкатараман понял, что Аруначала, священная гора, была настоящим местом, прочитав тамильскую версию очень известной каннада эпической поэмы Прабхулингалиле поэта Вирашаива 15-го века Чамарасы и очень известного персонажа в поэме философа и великого поэта Аллама Прабху XII века. Недавно вышедшая недавно книга доктора Прасанна Сантекадура «Эттана Аллама Эттана Рамана?» (Аллама Прабху и Рамана Махарши, как они связаны?) Ясно показывает главное влияние Аллама Прабху на Раману Махарши. ^[21] Он знал о его существовании с раннего возраста и был поражен осознанием того, что он действительно существует. ^[21] В это время он также читал Секкизхар «s Перию-пураны , книгу , которая описывает жизнь 63Наянмарс , который «произвел на него большое впечатление» ^{[22] [web 3]} и открыл ему, что «Божественный союз» возможен. ^[21] По словам Осборна, новый поток осознания начал пробуждаться во время его визитов в храм Минакши в Мадурае , «состояние блаженного сознания, превосходящее как физический, так и ментальный план, но совместимое с полным использованием физических и умственных способностей. ". ^[23] Но Рамана Махарши позже заявил, что он оставался незаинтересованным ни религией, ни духовностью до своего пробуждения восемь месяцев спустя. ^{[веб 3]}

Согласно Нарасимхе, в июле 1896 года ^{[22] [примечание 5]} в возрасте 16 лет у него возник внезапный страх смерти. Его поразила «вспышка возбуждения» или «жара», как некий авесам , «ток» или «сила», которая, казалось, овладела им ^{[паутина 1], в} то время как его тело стало жестким. Он инициировал процесс самоанализа , задавая себе вопрос: «Что умирает?» Он пришел к выводу, что тело умирает, но этот «поток» или «сила» остается живым, и признал этот «поток» или «силу» своим Я , которое он позже идентифицировал с «личным Богом или Ишварой ». ^{[web 1] [note 6] [note 2]}

В одном из своих редких письменных комментариев об этом процессе Рамана Махарши написал: «Спрашивая внутри, Кто есть провидец? Я видел, как провидец исчезает, оставляя только То, что стоит вечно. Не возникло ни одной мысли, чтобы сказать, что я видел . Как тогда могла возникнуть мысль сказать Я не видел ". ^{[веб 5]}

Позже он назвал свой опыт смерти акрама мукти , « внезапное освобождение », в отличие от крама мукти , «постепенное освобождение», как на пути веданты в гьяна-йоге . ^{[web 3] [note 7]} Это привело к состоянию ума, которое он позже описал как «состояние ума Ишвары или джняни»: ^{[web 1]}

Прочитав язык священных книг, я понял, что это можно назвать шуддха манас [чистый ум], акхандакара вритти [непрерывный опыт], праджня [истинное знание] и т. Д .; то есть состояние ума Ишвары или джняни ». ^{[Сеть 1]}

После этого события он потерял интерес к учебе в школе, друзьям и родственникам. В школе он был рассеянным, «воображал и ожидал, что Бог внезапно спустится с небес передо мной». ^{[web 3]} Избегая компании, он предпочитал сидеть в одиночестве, сосредоточенный на этом потоке или силе, ^[30] и ежедневно ходил в храм Минакши, в экстазе преданный изображениям 63 Наянмар и Натараджи , желая «того же благодать, как было показано этим святым », ^{[сеть 3]} молясь, чтобы он« имел то же бхакти, что и они » ^{[сеть 3]} и« [плач], чтобы Бог дал мне ту же благодать, которую Он дал этим святым ». ^{[web 3] [11] [примечание 8]}

Зная, что его семья не позволит ему стать саньясином и уйти из дома, Венкатараман ускользнул, сказав своему брату, что ему нужно посещать специальный класс в школе. ^[32] Венкатараман сел на поезд 29 августа 1896 года и прибыл в Тируваннамалай 1 сентября 1896 года, где он оставался до конца своей жизни. ^{[ необходима цитата ]}

Храмы Тируваннамалая (1896–1899) [ править ]

Храм Аруначалешвары (1896–1897) [ править ]

Когда Махарши прибыл в Тируваннамалай , он отправился в храм Аруначалешвары . ^[33] Первые несколько недель он провел в зале с тысячами колонн, затем перебрался в другие места в храме и, в конце концов, в хранилище Патала-лингама, чтобы его никто не беспокоил. Там он проводил дни, погруженный в такое глубокое самадхи, что не подозревал об укусах паразитов и вредителей. Сешадри Свамигал , местный святой, обнаружил его в подземном хранилище и попытался защитить его. ^[32]Примерно через шесть недель в хранилище Патала-лингама его вынесли и очистили. В течение следующих двух месяцев он оставался в святилище Субраманья, настолько не осознавая свое тело и окружение, что ему приходилось класть еду в рот, чтобы он не умер от голода.

Храм Гурумуртам (1897–1898) [ править ]

В феврале 1897 года, через шесть месяцев после своего прибытия в Тируваннамалай, Рамана Махарши переехал в Гурумуртам, храм примерно в миле от него. ^[34] Вскоре после его прибытия к нему пошел садху по имени Паланисвами. ^[35] Первый даршан Паланисвами оставил его наполненным миром и блаженством, и с тех пор он служил Рамане Махарши своим постоянным помощником. Помимо физической защиты, Паланисвами также просил милостыню, готовил и готовил еду для себя и Раманы Махарши и при необходимости заботился о нем. ^[36] В мае 1898 года Рамана Махарши переехал в манговый сад рядом с Гурумуртамом. ^[37]

Осборн писал, что в это время Рамана Махарши полностью пренебрегал своим телом. ^[36] Он также игнорировал муравьев, которые постоянно кусали его. ^[34] Постепенно, несмотря на стремление Раманы Махарши к уединению, он привлек внимание посетителей, которые восхищались его молчанием и аскетизмом, принося подношения и воспевая хвалу. В конце концов, чтобы защитить его, построили бамбуковый забор. ^[34]

Когда он жил в храме Гурумуртам, его семья узнала его местонахождение. Сначала пришел его дядя Неллиаппа Айер и умолял его вернуться домой, пообещав, что семья не будет мешать его аскетической жизни. Рамана Махарши сидел неподвижно, и в конце концов его дядя сдался. ^[38]

В сентябре 1898 года Рамана Махарши переехал в храм Шивы в Павалаккунру, на одном из восточных отрогов Аруначалы. Он отказался вернуться, хотя мать умоляла его об этом. ^[39]

Аруначала (1899–1922) [ править ]

Вскоре после этого, в феврале 1899 года, Рамана Махарши покинул предгорья и поселился на самой Аруначале. ^[40] Он ненадолго останавливался в пещерах Сатгуру и Гуху Намасивая, а затем поселился в пещере Вирупакша на следующие 17 лет, используя пещеру Манговое дерево летом, за исключением шестимесячного периода в Пачаямман Койл во время эпидемии чумы. ^[41]

В 1902 году правительственный чиновник по имени Шивапракасам Пиллаи с письменным столом в руке посетил молодого Свами в надежде получить ответы на вопросы о том, «как узнать свою истинную личность». Четырнадцать вопросов, заданных молодому Свами, и его ответы были первыми учениями Раманы Махарши по Самоисследованию , методу, благодаря которому он стал широко известен, и в конечном итоге были опубликованы как Нан Яр? , или по-английски: Кто я? . ^[42]

К нему приходило много посетителей, и некоторые из них стали его преданными. Кавьяканта Шри Ганапати Шастри , ^{[примечание 9], известный} ведический ученый своего времени, с глубоким знанием систем Шрути, Шастр, Тантр, Йоги и Агамы, но не имеющий личного даршана Шивы ^[43], приехал в гости. Рамана Махарши в 1907 году. Получив от него упадешу в результате самоисследования, он провозгласил его Бхагаваном Шри Раманой Махарши . С тех пор Рамана Махарши был известен под этим именем. ^[44]Ганапати Шастри передал эти наставления своим ученикам, но позже признался, что ему никогда не удавалось достичь постоянного Самоподдержания. Тем не менее Рамана Махарши высоко ценил его и сыграл важную роль в его жизни. ^[43]

В 1911 году первый житель Запада, Фрэнк Хамфрис, тогда служивший в полиции в Индии, обнаружил Раману Махарши и написал о нем статьи, которые впервые были опубликованы в The International Psychic Gazette в 1913 году ^{[45] [примечание 10].}

В приложении к Самореализации Нарасимха написал, что в 1912 году, когда Рамана Махарши был в компании учеников, у него случился эпилептический припадок , во время которого его зрение внезапно трижды ухудшилось из-за «белой яркой завесы», которая закрывала часть его зрения. В третьем случае его зрение полностью отключилось, пока его «голова плыла», и он почувствовал, как его сердце перестало биться, а дыхание прерывалось, а его кожа посинела, как будто он был мертв. Это длилось около десяти или пятнадцати минут, после чего «по телу внезапно прошел шок», и его кровообращение и дыхание вернулись. ^[46] В ответ на «странные рассказы» об этом событии он позже сказал, что это было подходящим, которое он имел время от времени и не навлек на себя. ^[47] По словам Осборна, это «ознаменовало окончательное завершение возвращения Шри Бхагавана к полной внешней нормальности». ^[48]

В 1916 году его мать Алагаммал и младший брат Нагасундарам присоединились к Рамане Махарши в Тируваннамалае и последовали за ним, когда он переехал в большую пещеру Скандашрам, где Багаван жил до конца 1922 года. Его мать стала саньясином, и Рамана Махарши начал давать ее интенсивное личное наставление, пока она отвечала за кухню Ашрама. Младший брат Раманы Махарши, Нагасундарам, затем стал санньяси , приняв имя Ниранджанананда, став известным как Чиннасвами (младший Свами).

В этот период Рамана Махарши сочинил «Пять гимнов Аруначале» , свой величайший сочинение религиозной лирики. Первый гимн - Акшара Мана Малай . ^{[перевод 1]} Он был составлен на тамильском языке в ответ на просьбу одного преданного спеть песню во время прогулки по городу за подаянием. Брачная гирлянда ярко символизирует любовь и союз между человеческой душой и Богом, выражая отношение души, которая все еще стремится. ^{[ необходима цитата ]}

Начиная с 1920 года здоровье его матери ухудшилось. Она умерла 19 мая 1922 года, когда Рамана Махарши сидел рядом с ней. ^{[ необходима цитата ]}

Шри Раманашрам (1922–1950) [ править ]

Начало Раманашрама (1922–1930) [ править ]

С 1922 года до своей смерти в 1950 году Рамана Махарши жил в Шри Раманашраме , ашраме, возникшем вокруг могилы его матери. ^[49] Рамана Махарши часто ходил из Скандашрама к могиле своей матери. В декабре 1922 года он не вернулся в Скандашрам и поселился у подножия холма, и Шри Раманашрам начал развиваться. Сначала в самадхи была только одна хижина , но в 1924 году были построены две хижины, одна напротив самадхи, а другая к северу. Так называемый Старый зал был построен в 1928 году. Рамана Махарши жил в нем до 1949 года ^[50].

Шри Раманашрам разросся, включив в себя библиотеку, больницу, почтовое отделение и многие другие объекты. Рамана Махарши проявил природный талант к планированию строительных проектов. Аннамалай Свами подробно описал это в своих воспоминаниях. ^[51] До 1938 года Аннамалай Свами был уполномочен руководить проектами и получать свои инструкции непосредственно от Раманы Махарши.

Шри Рамана Махарши вел скромную жизнь в отречении. Однако, по словам Дэвида Годмана, который много писал о Рамане Махарши, популярное изображение его как человека, проводившего большую часть своего времени ничего не делая, кроме молчаливого сидения в самадхи, очень неточно. С того периода, когда вокруг него начал расти Ашрам после приезда его матери, до последних лет, когда его здоровье ухудшилось, Рамана Махарши на самом деле был довольно активен в деятельности Ашрама, такой как приготовление пищи и сшивание листовых тарелок. ^{[Интернет 7]}

Открытие жителей Запада (1930–1940) [ править ]

В 1931 году была опубликована биография Раманы Махарши « Самореализация: жизнь и учения Раманы Махарши» , написанная Б.В. Нарасимхой. ^[52] Рамана Махарши стал относительно хорошо известен в Индии и за ее пределами после 1934 года, когда Пол Брантон , впервые посетивший Раману Махарши в январе 1931 года, опубликовал книгу «Поиски в тайной Индии» . ^[53] В этой книге он описывает, как его побудил Парамачарья.Канчи, чтобы встретить Раману Махарши, его встречу с Раманой Махарши и влияние, которое эта встреча оказала на него. Брантон также описывает, как слава Раманы Махарши распространилась, «так что паломников в храм часто побуждали подняться на холм и увидеть его, прежде чем они вернутся домой». ^[54] Брантон называет Раману Махарши «одним из последних духовных сверхлюдей Индии» ^[55] и описывает свою привязанность к Рамане Махарши:

Он мне очень нравится, потому что он такой простой и скромный, когда вокруг него так ощутимо царит атмосфера подлинного величия; потому что он не претендует на оккультные силы и иерофантские знания, чтобы произвести впечатление на своих соотечественников, любящих таинства; и потому, что в нем нет никаких следов претензий, что он решительно сопротивляется любым попыткам канонизировать его при жизни. ^[56]

Во время пребывания в Шри Раманашраме Брантон испытал переживание «возвышенно всеобъемлющего» осознания ^[57], «Момент озарения». ^[58] Книга стала бестселлером и познакомила Раману Махарши с более широкой западной аудиторией. ^[52] Среди посетителей были Парамаханса Йогананда , Сомерсет Моэм (чей роман 1944 года «Лезвие бритвы» моделирует его духовного гуру после Раманы Махарши), ^{[веб 8]} Мерседес де Акоста и Артур Осборн , последний из которых был первым редактором Mountain Path в 1964 г., выходит журнал Раманашрам.

Последние годы (1940–1950) [ править ]

В ноябре 1948 года на руке Раманы Махарши была обнаружена крошечная раковая опухоль, которая была удалена в феврале 1949 года врачом ашрама. Вскоре появился еще один рост, и в марте 1949 года именитым хирургом была сделана еще одна операция с применением радия. Врач сказал Рамане Махарши, что для спасения его жизни потребовалась полная ампутация руки до плеча, но он отказался. Третья и четвертая операции были выполнены в августе и декабре 1949 г., но только ослабили его. Затем были опробованы другие системы медицины; все оказалось безрезультатным и было остановлено к концу марта, когда преданные потеряли всякую надежду. Преданным, которые умоляли его вылечить себя ради своих последователей, Рамана Махарши ответил: «Почему вы так привязаны к этому телу? Отпустите его» и «Куда мне пойти? Я здесь».^[11]К апрелю 1950 года Рамана Махарши был слишком слаб, чтобы идти в зал, и часы посещения были ограничены. Посетители проходили мимо небольшой комнаты, в которой он проводил свои последние дни, чтобы в последний раз взглянуть на нее. Он умер 14 апреля 1950 года в 20:47 ^{[web 9].} В то же время была замечена падающая звезда, которая произвела впечатление на некоторых его приверженцев своей синхронностью . ^[59]

Преданность [ править ]

Рамана Махарши был и остается многими выдающимся просветленным существом. ^[60] Он был харизматичным человеком, ^{[61] [62]} и привлекал многих преданных, некоторые из которых видели в нем аватар и воплощение Шивы.

Даршан и прасад [ править ]

Многие преданные посетили Рамана Махарши для даршана , ^[63] вид святого человека или Бога воплощенного, что выгодно и передает достоинство. ^{[64] [65]} Согласно Потопу, в индийских религиях гуру сродни образу или статуе божества в храме, и оба они обладают силой и священной энергией. ^[64] Согласно Осборну, Рамана Махарши считал даршан «своей жизненной задачей» и сказал, что он должен быть доступен для всех, кто приходит. ^[63] Даже во время своей неизлечимой болезни в конце жизни он требовал быть доступным для всех, кто пришел на его даршан . ^[63]

Преданные высоко ценили предметы, к которым он прикасался или которыми он пользовался, «поскольку они считали это прасадом и передавали им часть силы и благословений Гуру ». ^[66] Люди также пытались дотронуться до его стоп, ^[67] что также считается даршаной . ^[68] Когда один преданный спросил, можно ли преклониться перед Шри Раманой Махарши и коснуться его стоп, он ответил:

Настоящие стопы Бхагавана существуют только в сердце преданного. Непрерывно держаться за эти ноги - настоящее счастье. Вы будете разочарованы, если держитесь за мои физические ноги, потому что однажды это физическое тело исчезнет. Величайшее поклонение - это поклонение стопам Гуру, находящимся внутри вас самих. ^[69]

В более поздние годы количество преданных и их преданность выросли настолько, что Рамана Махарши стал ограничен в своем распорядке дня. ^[70] Необходимо было принять меры, чтобы люди не прикасались к нему. ^[71] Несколько раз Рамана Махарши пытался сбежать из ашрама, чтобы вернуться к жизни в одиночестве. Васудева сообщает: «Бхагаван сел на камень и сказал со слезами на глазах, что он никогда больше не придет в Ашрам и пойдет, куда ему заблагорассудится, и будет жить в лесах или пещерах вдали от всех людей». ^[72]

Рамана Махарши действительно вернулся в ашрам, но также сообщил о попытках покинуть ашрам:

Я пытался освободиться и в третий раз. Это было после смерти матери. Я не хотел иметь даже такой Ашрам, как Скандашрам и люди, которые туда тогда приходили. Но результатом был этот Ашрам [Раманашрам] и вся толпа здесь. Таким образом, все мои три попытки провалились. ^[72]

Аватар [ править ]

Некоторые преданные Раманы Махарши считали его Дакшинамурти ; ^{[73] [74]} в качестве аватара из Сканда , в божественной форме Шива популярный в Тамилнаду; как воплощение Джнаны Самбандара , одного из шестидесяти трех наянаров; и как воплощение Кумарилы Бхаты , философа мимамы 8-го века. По словам Кришны Бхикшу, одного из его ранних биографов:

Как Кумарила он установил верховенство карма-марги, как Джнана Самбандар, поэт, он приблизил бхакти-маргу к людям, и как Рамана Махарши он показал, что цель жизни - пребывать в Атмане и оставаться в состоянии сахаджа. джнана маргой. ^[75]

Индийские преданные [ править ]

Ряд индийских преданных Раманы Махарши (не исчерпывающий):

• Ганапати Муни (1878–1936), санскритолог и поэт, активист за независимость Индии ^[76] и один из самых выдающихся преданных Раманы Махарши. ^[77] Муни придумал имя «Рамана Махарши», ^[78]
• Гудипати Венкатачалам ( 1894–1976 ), известный писатель на телугу, прожил более позднюю часть своей жизни и умер недалеко от ашрама Раманы Махарши в Аруначаламе.
• Х.В.Л. Пунджа , учитель самоисследования, который узнал об этом, когда посетил Раману Махарши в 1940-х годах.
• Свами Рамдас посетил Раману Махарши во время паломничества в 1922 году, а после даршана провел следующие 21 день, медитируя в одиночестве в пещере на Аруначале. После этого он достиг прямого осознания того, что «Все было Рама, не что иное, как Рама». ^{[веб 10]}
• О.П. Рамасвами Реддияр , политик Индийского национального конгресса и борец за свободу, который занимал пост премьер-министра Мадраса с 1947 по 1949 год.
• А. Р. Натараджан основал Центр обучения Раманы Махарши в Бангалоре и написал множество книг об Аруначале и самоисследовании, которые очень помогают последователям этого пути.
• Шри Муруганар (1890-1973), «тень Багавана», «широко известен как один из самых выдающихся преданных Багавана». ^[79]
• Шри Садху Ом
• Илайяраджа , южно-индийский композитор, является горячим поклонником Раманы Махариши. Он также сделал религиозный альбом Рамана Махарши, в котором сам писал песни.

Западные преданные [ править ]

Список западных преданных Раманы Махарши (неполный):

• Работы Пола Брантона о Рамане Махарши привлекли к нему значительное внимание на Западе.
• Артур Осборн , первый редактор журнала ашрама «Горная тропа» .
• Морис Фридман (он же Свами Bharatananda), польский еврей , который позже перевел Нисаргадатта Maharaj «s работу Я тот из маратхи на английском языке, также был глубоко под влиянием учения Раманы Махарши. Многие вопросы, опубликованные в «Евангелии Махарши» (1939), были заданы Морисом, и на них Махарши дал подробные ответы. Евангелие Махарши - единственный текст на английском языке, который лично вычитал Рамана Махарши - оригинал рукописи с исправлениями, сделанными почерком Раманы Махарши, до сих пор хранится в архивах Ашрама. ^{[примечание 11]}
• Этель Мерстон , написавшая о Рамане Махарши в своих мемуарах.
• Муни Садху (Мечислав Деметриуш Судовски) (17 августа 1897 - 24 декабря 1971), австралийский автор духовных, мистических и эзотерических предметов.
• Дэвид Годман , бывший библиотекарь ашрама, написал об учении Раманы Махарши и о жизни менее известных служителей и преданных Раманы Махарши.
• Майкл Джеймс ^{[сеть 12]}

Духовное наставление [ править ]

Рамана Махарши давал упадешу («духовные наставления») ^[7] , давая даршан и молча сидя вместе с преданными и посетителями , а также отвечая на вопросы и опасения, поднятые теми, кто его искал. Многие из этих сессий вопросов и ответов были расшифрованы и опубликованы преданными, некоторые из которых были отредактированы самим Раманой Махарши. Было опубликовано несколько текстов, которые были написаны самим Раманой Махарши или записаны от его имени и отредактированы им.

Рамана Махарши также привел пример своей преданности Шиве, которая была подробно описана его преданными, например, прогулки вокруг священного холма Аруначала, в которых участвовали преданные, и его гимны Аруначале.

Самостоятельная [ править ]

Рамана Махарши описал свое Я как «силу» или «поток», который нисходил на него во время его переживания смерти и продолжался на протяжении всей его жизни:

... сила или поток, центр энергии, воздействующий на тело, продолжающийся независимо от жесткости или активности тела, хотя и существующий в связи с ним. Это был тот поток, сила или центр, которые составляли мое Я, которое заставляло меня действовать и двигаться, но это был первый раз, когда я узнал об этом [...] Я понятия не имел в то время об идентичности этого потока с личный Бог, или Ишвара, как я его называл [...] я только чувствовал, что все делалось потоком, а не мной [...] Этот поток, или авесам, теперь ощущался так, как будто это было мое Я, а не наложение [...] Этот авесам продолжается до сих пор. ^{[Интернет 1]}

Рамана Махарши использовал различные термины для обозначения этого Я. ^{[примечание 12]} Наиболее часто используемыми терминами были сат-чит-ананда , что переводится на английский как «истина-сознание-блаженство»; ^[81] Бог , Брахман и Шива , ^{[примечание 13]} и Сердце , которое не следует путать с физическим сердцем или определенной точкой в ​​пространстве, а скорее должно указывать на то, что «Я был источником, из которого все проявленные явления ". ^[80]

Согласно Дэвиду Годману, суть учения Раманы Махарши состоит в том, что «Я» или реальное «Я» - это «неличностное, всеобъемлющее осознание»: ^[82]

Настоящее Я или реальное «Я» - это, в отличие от воспринимаемого опыта, не опыт индивидуальности, а неличностное, всеобъемлющее осознание. Его не следует путать с индивидуальным «я», которое, по словам Раманы Махарши, по существу не существовало, являясь вымыслом ума, который затемняет истинное переживание настоящего « Я» . Он утверждал, что истинное « Я» всегда присутствует и всегда переживается, но он подчеркивал, что человек осознает его только тогда, когда сознательно осознает его таким, каким оно является на самом деле, когда самоограничивающие тенденции ума прекращаются. Постоянное и непрерывное Самосознание известно как Самореализация. ^[82]

Рамана Махарши считал Атман постоянным и устойчивым ^[83], пережившим физическую смерть. ^[84] «Сон, сон и бодрствование - это просто явления, проявляющиеся в Атмане » ^[85], как и мысль «Я». ^[83] Наша «истинная природа» - «простое Существо, свободное от мыслей». ^[86]

Рамана Махарши отвечал на множество вопросов о гьяни («освобожденных существах») от преданных, но даже термины джняни и аджняни ( неосвобожденное существо) неверны, поскольку они приводят к идее о том, что есть знающий и известный, субъект и объект. Согласно Рамане Махарши, истина заключается в том, что нет ни гьяни, ни аджняни , есть просто гьяна , которая есть «Я»: ^[87]

Джняни никого не считает аджняни. Все в его глазах - только гьяни. В состоянии невежества человек накладывает свое невежество на джняни и принимает его за деятеля. В состоянии джняны джняни не видит ничего отдельно от Атмана . Само все сияло и только чистый джнана . ^[88]

Тишина [ править ]

Основным средством наставления Раманы Махарши для своих преданных, чтобы избавиться от невежества и пребывать в Самосознании, было молчаливое сидение вместе со своими посетителями ^{[веб 13] [89], очень} умеренное использование слов. ^[90] Его метод наставления сравнивают с Дакшинамурти - Шивой в аскетическом облике Гуру , который учит через молчание:

Однажды вечером преданные попросили Шри Раману Махарши объяснить значение гимна Шанкары, восхваляющего Дакшинамурти . Они ждали его ответа, но тщетно. Махариши неподвижно сидел на своем стуле в полной тишине. ^[91]

Комментируя это молчание, Рамана Махарши сказал:

Истинная упадеша - это безмолвие . Это совершенная упадеша . Подходит только для самых продвинутых искателей. Остальные не могут в полной мере вдохновиться этим. Поэтому для объяснения правды требуются слова. Но истина не передать словами; это не требует объяснения. Все, что можно, - это указать Это. Как это сделать? ^[92]

Самостоятельное расследование [ править ]

Вичары , « Self-запрос », называемые также атм - vichār или гьян-вичара ^[93] является постоянным вниманием к внутреннему осознанию «Я» или «Я». Рамана Махарши часто рекомендовал это как наиболее эффективный и прямой способ реализации Самосознания, отвечая на вопросы о самоосвобождении и классические тексты по йоге и веданте. ^{[web 14] [94] [примечание 14]}

Согласно Рамане Махарши, « Я-мысль» ^{[примечание 15]} - это чувство индивидуальности: «( Ахам, ахам )« Я-Я »- это Атман; ( Ахам идам )« Я есть то »или« Я есть то »- это эго. . " ^[97] Обращая внимание на «я-мысль, спрашивая, откуда она взялась, ^{[сеть 16] [примечание 16]} » я-мысль исчезнет, ​​и «сияние» ( sphurana ) ^{[паутина 3]} из Появится «II» ^{[паутина 18] [примечание 17]} или Самосознание. ^{[примечание 18]} Это приводит к «осознанию бытия без усилий», ^{[сеть 16]} и оставаясь с ним ^{[сеть 3] [примечание 19]}это « Я » постепенно разрушает васаны, «которые вызывают подъем Я-мысли». ^{[web 16]} Когда васаны исчезают, ум, вритти ^{[примечание 20],} также приходит в состояние покоя, поскольку он сосредотачивается вокруг «Я-мысли» ^[98], и, наконец, «Я-мысль никогда не поднимается снова, что является Самореализация или освобождение : ^{[99] [web 16]}

Если человек остается неподвижным, не покидая его, даже спурана, полностью уничтожившая чувство индивидуальности, форму эго, «Я есть тело», в конце концов утихнет, как пламя, которое охватывает камфору. Одно только это считается освобождением великими людьми и писаниями. (Горная тропа, 1982, с. 98). ^{[web 3] [примечание 21]}

Роберт Форман отмечает, что Рамана Махарши проводил различие между самадхи и сахаджа самадхи . Самадхи - это созерцательное состояние, которое является временным, в то время как в сахаджа самадхи поддерживается «состояние молчания» во время повседневной деятельности. ^[100] Сам Рамана Махарши неоднократно заявлял, что самадхи только подавляет васаны , кармические впечатления, но не уничтожает их. Только пребывая в Самосознании , васаны , которые создают ощущение отдельного «я», будут уничтожены, и будет достигнуто сахаджа самадхи . ^{[примечание 22]}

Бхакти [ править ]

Хотя он выступал за самоисследование как на самый быстрый способ реализации, он также рекомендовал путь бхакти и самоотдачи (своему божеству или гуру) одновременно или в качестве адекватной альтернативы, которая в конечном итоге сходится с путем самоисследования. . ^[102]

Сдача должна быть полной и свободной от желаний, без каких-либо ожиданий решений, награды или даже освобождения. Это готовность принять все, что происходит. ^{[web 2]} Сдача - это не умышленный акт индивидуального «я», а растущее осознание того, что не существует индивидуального «я», которому можно было бы сдаться. Практика направлена ​​на устранение невежества, а не на достижение реализации. ^{[веб 2]}

Багаван: Есть только два способа победить судьбу или стать независимым от нее. Один - выяснить, чья эта судьба, и обнаружить, что ею связано только эго, а не Самость, и что эго не существует. Другой способ - убить эго, полностью отдавшись Господу, осознав свою беспомощность и все время говоря: «Не я, но Ты, о Господь», отказавшись от всякого чувства «я» и «моё» и оставив его. Господу, чтобы делать с тобой то, что Ему угодно. Сдача никогда не может считаться полной, пока преданный хочет того или иного от Господа. Истинная сдача - это любовь к Богу ради любви и ничего другого, даже не ради спасения. Другими словами, для победы над судьбой необходимо полное стирание эго.достигнете ли вы этого сглаживания через Самоисследование или через бхакти-маргу.^[103]

Реинкарнация [ править ]

Согласно Дэвиду Годману, Рамана Махарши учил, что идея реинкарнации основана на неправильных представлениях об индивидуальном «я» как о реальном. Рамана Махарши иногда говорил, что перерождение действительно существует, чтобы шагнуть вперед к тем, кто не смог полностью понять нереальность индивидуального «я». Но когда эта иллюзорность осознается, больше нет места идеям о реинкарнации. Когда отождествление с телом прекращается, любые представления о смерти и возрождении становятся неприменимыми, поскольку внутри «Я» нет рождения или смерти . ^[3] Рамана Махарши:

Реинкарнация существует только до тех пор, пока существует невежество. Реинкарнации на самом деле нет вообще ни сейчас, ни раньше. И после этого не будет. Это правда. ^[3]

Фон [ править ]

Индийская духовность [ править ]

По словам Вера, К.Г. Юнг отметил, что Рамана Махарши не следует рассматривать как «изолированное явление» ^[104], но как символ индийской духовности, «проявляющийся во многих формах в повседневной индийской жизни». ^{[104] [примечание 23]} Согласно Циммеру и Юнгу, появление Раманы Махарши как мауни , безмолвного святого, погруженного в самадхи , соответствовало существовавшим ранее представлениям Индии о святости. ^{[105] [106]} Они поместили индийскую преданность Рамане Махарши в этот индийский контекст. ^{[106] [104] [примечание 24]}

По словам Алана Эдвардса, популярный образ Раманы Махарши как вневременного святого также послужил построению индийской идентичности как внутренней и духовной в противовес деспотической, ориентированной на внешний мир материалистической культуре британских колониальных правителей: ^{[108 ]}

Индусы со всей Индии могли смотреть на чисто духовного Махарши как на символ, который вдохновлял их на сохранение своей самобытной национальной культуры и самобытности, что, конечно, повлекло за собой принуждение британцев покинуть Индию. ^{[109] [примечание 25]}

Шиваизм [ править ]

Хотя ответы Раманы Махарши объясняют и включают элементы из Адвайта Веданты, его духовная жизнь прочно связана с шиваизмом . Тамил сборник религиозных песен , известные как Tirumurai , наряду с ведами , в Shaiva Агамах и «Meykanda» или « сиддхантом » Шастры , образует библейский канон Тамил Shaiva сиддханта. ^[110] В юности, до своего пробуждения, Рамана Махарши читал Перия Пуранам , рассказы о 63 тамильских святых . ^[111] Позже он рассказал эти истории своим преданным:

Рассказывая эти истории, он драматизировал персонажей главных фигур голосом и жестами и, казалось, полностью отождествлял себя с ними. ^[112]

Сам Рамана Махарши считал Бога, Гуру и Я проявлением одной и той же реальности. ^{[веб - 23]} Рамана Махарши считал Себя , чтобы быть его гуру, в виде священной горы Аруначалы , ^{[113] [114]} , который считается проявлением Шивы . ^{[115] [113]} Аруначала - одно из пяти главных шиваитских святых мест в Южной Индии, ^[116] которым можно поклоняться с помощью мантры «Ом аруначала шивая намах!» ^[117] и Прадакшиной , ходьба вокруг горы, практика, которую часто выполнял Рамана Махарши. ^[113]На вопрос об особой святости Аруначалы Рамана Махарши ответил, что Аруначала - это сам Шива. ^{[118] [примечание 26]} В более поздние годы Рамана Махарши сказал, что духовная сила Аруначалы привела к его Самореализации. ^[115] Он написал Пять гимнов Аруначале как песнь преданности. ^[113] Трижды Венкатараман (Рамана) упоминал себя, он использовал имя Аруначала Рамана . ^[119] Рамана Махарши также мазать свой лоб священным пеплом в знак почитания.

В дальнейшей жизни, сам Рамана Махарши стал рассматриваться в качестве дакшинамурти , ^{[73] [74]} аспект Шивы в качестве гуру всех видов знаний и подателя гьяны . Этот аспект Шивы - его олицетворение как высшее или окончательное осознание, понимание и знание. ^[120] Эта форма представляет Шиву в его аспекте как учителя йоги , музыки и мудрости, дающего толкование шастрам.

Знакомство с индуистскими писаниями [ править ]

В течение своей жизни, благодаря контактам с образованными преданными, такими как Ганапата Муни, ^[112] Рамана Махарши познакомился с трудами по шиваизму и Адвайта Веданте и использовал их для объяснения своих идей: ^[121]

Люди задаются вопросом, как я говорю о Бхагавад Гите и т. Д. Это происходит по слухам. Я не читал Гиту и не разбирался в комментариях к ее значению. Когда я слышу шлоку (стих), я думаю, что ее смысл ясен, и говорю ее. Это все и не более того. ^[122]

Уже в 1896 году, через несколько месяцев после своего прибытия в Аруначалу, Рамана Махарши привлек своего первого ученика Удданди Найинара ^[123], который узнал в нем «живое воплощение Священного Писания». ^[124] Удданди хорошо разбирался в классических текстах по йоге и веданте и читал тексты как Йога Васиштха и Кайвалья Наванита в присутствии Раманы Махарши. ^[124]

В 1897 году к Рамане Махарши присоединился Паланисвами, который стал его помощником. ^[125] Паланисвами изучал книги в тамильском на Веданты, такие как каивалйа Navaneeta , Шанкары Вивекачудамани и Йога Васиштха . Ему было трудно понимать тамильский язык. Рамана Махарши тоже прочитал книги и объяснил их Паланисвами. ^[126]

Еще в 1900 году, когда Рамане Махарши было 20 лет, он познакомился с учением индуистского монаха и учителя Нео-Веданты ^{[127] [128]} Свами Вивекананды через Гамбирама Сешайю. Сешайя интересовался техниками йоги, и он «приносил свои книги и объяснял свои трудности». ^[129] Рамана Махарши ответил на небольших клочках бумаги, которые были собраны после его смерти в конце 1920-х годов в буклете под названием Вичара Санграхам , « Самоисследование ». ^[129]

Одной из работ, которые Рамана Махарши использовал для объяснения своих идей, была Рибху Гита , песня, лежащая в основе Шиварахасья Пураны , одной из « Шива- упапуран » или вспомогательной пураны, касающейся поклонения Шиве и шиваитам . Еще одним произведением, которое он использовал , был текст Шанкары « Дакшинамурти Стотрам ». ^[112] Это гимн Шиве, объясняющий Адвайта Веданту.

Рамана Махарши одобрял различные пути и практики из различных религий ^{[3], используя} свою собственную упадешу (наставления или руководство, данные ученику его Гуру) ^{[сеть 25],} всегда указывая на истинное Я преданных. ^[130]

Адвайта Веданта [ править ]

В отличие от классической Адвайта Веданты, Рамана Махарши делал упор на личном опыте самореализации, а не на философских аргументах и ​​изучении писаний. ^[131] Авторитет Раманы Махарши был основан на его личном опыте, ^[131] из которого он объяснял классические тексты по йоге и веданте, ^{[121] [122], с} которыми он познакомился через своих преданных. ^{[67] [10]} Арвинд Шарма квалифицирует Раману Махарши как главного представителя эмпирической Адвайты , чтобы отличить его подход от классической доктринальной Адвайты Шанкары . ^[132] Форт классифицирует его как неоведантиста., из-за сосредоточенности на самоисследовании, а не на философских спекуляциях. ^[131] Сам Рамана Махарши не называл свои прозрения адвайтами, но сказал, что двайта и адвайта - относительные термины, основанные на чувстве двойственности, в то время как Самость или Существо - это все, что есть. ^[133]

Хотя учение Раманы Махарши согласуется с индуизмом , Упанишадами и Адвайта- ведантами и обычно ассоциируется с ними , существуют различия с традиционной школой адвайты. Адвайта рекомендует отрицательный путь нети, нети ( санскрит , «не это», «не это») или ментальные утверждения о том, что Атман является единственной реальностью, например, «Я есть Брахман» или «Я есть Он», в то время как Рамана Махарши выступала за Самоисследование Нан Яр. В отличие от традиционной Адвайта Веданты, Рамана Махарши настоятельно не рекомендовал преданным вести отрешенный образ жизни и отказываться от своих обязанностей. Шри Рамана Махарши ответил одному преданному, который чувствовал, что ему следует покинуть свою семью, которую он описал как «сансару» («иллюзию»), чтобы усилить свою духовную практику:

Ой! Это так? Что на самом деле подразумевается под сансарой? Внутри или снаружи? Жена, дети и другие. Это все сансара? Что они наделали? Пожалуйста, сначала узнайте, что на самом деле означает сансара. После мы рассмотрим вопрос об отказе от них. ^[134]

Наследие [ править ]

Хотя многие утверждают , что под влиянием него, ^{[веб - 26]} Рамана Махарши не рекламировать себя как гуру, ^[135] никогда не утверждал, что ученики, и никогда не назначал никаких преемников. ^{[web 27] [web 28]} Хотя говорят, что некоторые из тех, кто пришел навестить его, стали просветленными благодаря общению, ^{[ цитата необходима ] [примечание 27]} он публично не признавал освобожденным ни одного живого человека, кроме его матери на момент смерти. ^[136] Рамана Махарши никогда не продвигал никакой линии преемственности. ^[137]

Что касается Шри Рамана Ашрама , в 1938 году Махарши подписал законное завещание, передав все имущество Раманашрама своему младшему брату Ниранджанананде и его потомкам. В 2013 году Раманашрам находится в ведении внука Шри Ниранджананды Шри В.С. Рамана. Раманашрам юридически признан общественным религиозным трестом, цель которого - поддерживать его в соответствии с заявленными желаниями Шри Раманы Махарши. Ашрам должен оставаться открытым как духовное учреждение, чтобы любой желающий мог пользоваться его удобствами. ^{[138] [веб 30]}

В 1930-х годах учение Махарши было принесено на Запад Полом Брантоном в его «Поисках в тайной Индии» . ^{[139] [примечание 28]} стимулируется Артур Осборна , в 1960 - й год Бхагават Сингх начал активно учения распространились Рамана Махарши в США. ^[139] Рамана Махарши получил дальнейшую популяризацию на Западе благодаря движению нео-Адвайта , ^[148] через учеников HWL Пунджи ; ^[148] это движение дает переосмысление его учений на западе, делая упор только на прозрение. Его критиковали за такой акцент, за исключением подготовительных практик. ^{[149][примечание 29]} Тем не менее, Нео-Адвайта стала важной составляющей популярной западной духовности . ^[150]

Работает [ править ]

Сочинения [ править ]

По словам Эберта, Рамана Махарши «никогда не чувствовал желания сформулировать свое учение по собственному желанию, ни устно, ни письменно». Те немногие произведения, которые ему приписывают, «возникли как ответы на вопросы, задаваемые его учениками, или по их настоянию». Лишь несколько гимнов были написаны по его собственной инициативе. ^[151] Работы Раманы Махарши:

• Гамбирам Шешайя, Вичара Санграхам , « Самоисследование ». Ответы на вопросы, составленные в 1901 году, опубликованные в форме диалога, переизданные в качестве эссе в 1939 году под названием «Катехизис исследования» . Также опубликовано в 1944 году в Der Weg zum Selbst Генриха Циммера . ^[152]
• Шивапракасам Пиллай, Нан Яр? , "Кто я?". Ответы на вопросы, составленные в 1902 году, впервые опубликованы в 1923 году. ^{[152] [web 31]}
• Пять гимнов Аруначале:
  • Акшара Мана Малай , «Брачная гирлянда букв». В 1914 году по просьбе преданного Рамана Махарши написал « Акшара Мана Малай», чтобы его преданные пели во время обхода за подаянием. Это гимн, восхваляющий Шиву, проявленный как гора Аруначала. Гимн состоит из 108 строф, написанных на поэтическом тамильском языке. ^{[веб 32]}
  • Навамани Малаи , «Ожерелье из девяти драгоценных камней».
  • Аруначала Патикам , «Одиннадцать стихов Шри Аруначале».
  • Аруначала Аштакам , «Восемь строф Шри Аруначале».
  • Аруначала Панчаратна , «Пять строф Шри Аруначале».
• Шри Муруганар и Шри Рамана Махарши, Упадеша Сара (Упадеша Ундияр) , «Суть наставления». В 1927 году Муруганар начал стихотворение о Богах, но попросил Раману Махарши написать тридцать стихов об упадеше , «учении» или «наставлении». ^[153]
• Рамана Махарши, Улладу Нарпаду , «Сорок стихов о реальности». Написано в 1928 году. ^[154] Первый английский перевод и комментарий С.С. Коэна в 1931 году.
• Уллада Нарпаду Анубандхам , «Реальность в сорока стихах: приложение». Сорок строф, пятнадцать из которых написаны Раманой Махарши. Остальные двадцать пять - это переводы различных санскритских текстов. ^[155]
• Шри Муруганар и Шри Рамана Махарши (1930-е годы), Рамана Пуранам . ^{[Интернет 33]}
• Экатма Панчакам , «Пять стихов о себе». Написано в 1947 году по просьбе преданной женщины. ^[156]

Все эти тексты собраны в Сборнике сочинений . Помимо оригинальных работ Рамана Махарши также перевел некоторые писания для преданных. Он выбрал, переставил и перевел 42 стиха из Бхагавад Гиты на тамильский и малаялам. Он также перевел несколько произведений, таких как Дакшинамурти Стотра, Вивекачудамани и Данг-Дришья-Вивека, приписываемых Шанкарачая .

Записанные разговоры [ править ]

Было опубликовано несколько сборников записанных бесед, в которых Шри Рамана Махарши использовал тамильский, телугу и малаялам ^[3] . Они основаны на письменных расшифровках стенограмм, которые были «наскоро записаны на английском языке его официальными переводчиками». ^{[3] [примечание 30]}

• Шри Натанананда, Упадеша Манджари , «Истоки духовного наставления». Записи диалогов Шри Раманы Махарши с преданными. Впервые опубликовано на английском языке в 1939 году как «Инструктивный катехизис» . ^{[Интернет 34]}
• Мунагала Венкатрамайя, Беседы со Шри Раманой . Переговоры, записанные с 1935 по 1939 год. Различные издания:
  • Печать: Венкатрамайя, Мунагала (2000), Беседы со Шри Раманой Махарши: о ​​достижении постоянного мира и счастья , Внутренние направления, ISBN 1-878019-00-7
  • Онлайн: Венкатрамайя, Мунагала (2000), Беседы со Шри Раманой. Три тома в одном. Извлечь версию (PDF) , Тируваннамалай: Шрираманасашрам
  • Венкатарамия, Муранагала (2006), Беседы со Шри Раманой Махарши (PDF) , Шри Раманашрам
• Брантон, Пол; Венкатарамия, Мунагала (1984), Сознательное бессмертие: беседы со Шри Раманой Махарши , Шри Раманашрам
• Девараджа Мудальяр, А. (2002), День за днем ​​с Багаваном. Из дневника А. ДЕВАРАДЖА МУДАЛЯР. (С 16 марта 1945 г. по 4 января 1947 г.) (PDF) , ISBN 81-88018-82-1, архивировано из оригинального (PDF) 19 ноября 2012 г. Переговоры, записанные между 1945 и 1947 годами.
• Натараджан, АР (1992), Практическое руководство, чтобы познать себя: беседы со Шри Раманой Махарши , Центр обучения Раманы Махарши, ISBN 81-85378-09-6

Воспоминания [ править ]

• Фрэнк Хамфрис, британский полицейский, дислоцированный в Индии, посетил Раману Махарши в 1911 году и написал о нем статьи, которые впервые были опубликованы в The International Psychic Gazette в 1913 году. ^{[45] [примечание 31]}
• Пол Брантон (1935), Поиск в тайной Индии . Эта книга представила Раману Махарши западной аудитории. ^[52]
• Коэн, СС (2003). Гуру Рамана . Шри Раманашрам. Впервые опубликовано в 1956 г.
• Чедвик, майор А.В. (1961). Воспоминания Садху о Рамане Махарши (PDF) . Шри Раманашрам.
• Нагамма, Сури (1973). Письма из Раманашрама Сури Нагаммы . Тируваннамалай: Шрираманасашрам.
• Кунджусвами, « Жизнь с Учителем» . Записи переживаний Кунджусвами с Раманой Махарши с 1920 года. ^{[web 35]} ISBN 81-88018-99-6 
• Г. В. Суббарамайя, Воспоминания о Шри Рамане . «Отчет охватывает период с 1933 по 1950 годы». ^{[Интернет 36]}

Документальные фильмы [ править ]

• Один день из жизни в ашраме Рамана Махарши
• Мудрец Аруначалы
• Пребывать как Самость: основные учения Раманы Махарши
• Беседы о Шри Рамане Махарши: Рассказывает Дэвид Годман
• Кто такой Шри Рамана ... Кто я?
• Вечный свет
• Шри Рамана Махарши - Джняни
• Аруначала Шива - Учение Раманы Махарши

См. Также [ править ]

• Шайва Сиддханта
• Брахман
• Духовный кризис
• Нисаргадатта Махарадж
• Адвайта Веданта
• Самостоятельное расследование

Заметки [ править ]

Ссылки [ править ]

Источники [ править ]

Печатные источники [ править ]

Интернет-источники [ править ]

Переводы индийских текстов [ править ]

Дальнейшее чтение [ править ]

Упадеша (духовные наставления)

• Венкатарамия, Муранагала (2006), Беседы со Шри Раманой Махарши , Шри Раманашрамзаписи упадешей , наставлений и ответов Раманы Махарши в ответ посетителям
• Годман, Дэвид (1994), Жизнь по словам Бхагавана , Тируваннамалай: Шри Аннамалай Свами Ашрам Траст

биография

• Нарасимха, Свами (1993), Самореализация: жизнь и учения Шри Раманы Махарши , Шри Раманашрамана
• Осборн, Артур (2002) [1954], Рамана Махарши и путь самопознания (PDF) , Шри Раманашрам
• Эберт, Габриэле (2006), Рамана Махарши: Его жизнь , Lulu.com

Фон

• Фризен, Дж. Гленн (2006). «Рамана Махарши: индуистские и неиндусские интерпретации дживанмукты» (PDF) . Cite journal requires |journal= (help)
• Дэвид Годман, История Пола Брантона , критика анализа Фризена
• Эдвардс, Алан (2012), Рамана Махарши и колониальная встреча. Магистерская работа, Веллингтонский университет Виктории (PDF)

Неврологические подходы

• Г.К. Пиллаи (2015), Монахи из книги «Медитирующие обезьяны: разгадывая алгоритм истинного духовного пробуждения»
• Шури, Арун (2017), Два святых: размышления вокруг Рамакришны Парамахамсы и Раманы Махариши. , Харпер Коллинз.

Внешние ссылки [ править ]

Викискладе есть медиафайлы по теме Раманы Махарши .

В Викицитаторе есть цитаты, связанные с: Рамана Махарши

• Ашрам Рамана Махарши: поэтический визуальный тур
• Рамана Махарши в Curlie
• Работы Раманы Махарши или о нем в Интернет-архиве
• Рамана Махарши Редкие видеозаписи

• Шри Рамана Махарши: Дом
• Космическая Гармония - Биография Раманы Махарши
• Realization.org - Биография Раманы Махарши