СССР антирелигиозная кампания 1928-1941 была новая фаза антирелигиозной кампании в Советском Союзе после антирелигиозной кампании 1921-1928 гг . Кампания началась в 1929 году с разработки нового закона, строго запрещающего религиозную деятельность и призывающего к процессу обучения религии с целью дальнейшего распространения атеизма и материалистической философии . Этому предшествовал XIX съезд партии в 1928 году , где Иосиф Сталин критиковал партию за неспособность вести более активную и убедительную антирелигиозную пропаганду.. Этот новый этап совпал с началом массовой коллективизации сельского хозяйства и национализации немногих оставшихся частных предприятий .
Главной мишенью антирелигиозной кампании 1920-1930-х годов была Русская Православная Церковь , имевшая наибольшее количество верующих. Почти все ее духовенство и многие ее верующие были расстреляны или отправлены в трудовые лагеря . Были закрыты духовные школы, запрещены церковные издания. [1] Только в 1937 году было расстреляно более 85 000 православных священников. [2] Лишь двенадцатая часть священников Русской Православной Церкви осталась функционировать в своих приходах к 1941 г. [3]
В период с 1927 по 1940 год количество православных церквей в Российской республике упало с 29 584 до менее чем 500 [4].
Кампания замедлилась в конце 1930-х - начале 1940-х годов и внезапно прекратилась после начала операции «Барбаросса и вторжение в Польшу» . [1] Вызов, вызванный немецким вторжением, в конечном итоге предотвратил отмирание религии в советском обществе. [5]
Эта кампания, как кампании других периодов , которые легли в основе усилий СССР по ликвидации религии и заменить его с атеизмом поддерживается с материалистическим мировоззрением , [6] сопровождались официальными заявлениями , что не было никаких религиозных преследований в СССР, и что верующие, подвергшиеся преследованиям, были по другим причинам. Верующие фактически подвергались широкому преследованию и преследованию за их веру или пропаганду религии в рамках государственной кампании по распространению атеизма, но официально государство утверждало, что такого преследования не существовало и что люди, подвергшиеся преследованиям, - когда они признавали, что люди подвергались подвергались нападениям - подвергались нападениям только за сопротивление государству или нарушение закона. [7] Этот облик служил советской пропаганде за границей, где она пыталась продвинуть лучший имидж себя, особенно в свете большой критики в ее адрес со стороны иностранных религиозных влияний.
Образование
В 1928 году Советский народный комиссар просвещения , Анатолий Луначарский , давление со стороны левых марксистов , согласованных с системой полностью антирелигиозной образования с первого класса до, однако, он все еще предостерегал против общего изгнания учителей с религиозными верованиями из - за нехватки учителей-атеистов. [ необходима цитата ] В 1929 году конференция Агитпропа постановила усилить антирелигиозную работу во всей системе образования. Это привело к созданию антирелигиозных секций во всех научно-исследовательских и высших учебных заведениях. В 1929 г. при Институте красной профессуры был открыт специальный антирелигиозный факультет .
Кампанию возглавил [ кем? ] против школьных учителей старой интеллигенции, которые, как утверждалось, работали против системы и даже позволяли священникам духовно влиять на школьников. Обвиняемых в этом учителей могли уволить, и в большинстве случаев советские власти сажали их в тюрьму или высылали.
Антирелигиозная пресса поименно выявила верующих в ряды ведущих советских ученых. Эта маркировка привела к 1929-1930 продувки в Российской академии наук , в котором до 100 ученых, их ассистенты и аспиранты были арестованы по сфабрикованным обвинениям и с учетом предложений , которые варьировались от трех лет внутренней ссылки на смертной казнь. [8] [ нужна цитата для проверки ] Большинство из них впоследствии погибли в лагерях или в тюрьмах. Одна из целей этой чистки состояла в том, чтобы отобрать у церкви интеллектуалов и способствовать пропаганде того, что только отсталые люди верили в Бога. [9]
В одном случае известного советского историка Сергея Платонова спросили, почему он назначил еврея по имени Каплан директором Пушкинского дома , и он ответил, что Каплан не еврей, а православный христианин ; На этом основании Каплана отправили в концлагерь на пять лет. [8]
ЦК отменил «административные меры» против религии с 1930 до 1931 года, что ослабило антирелигиозную воспитательную работу, а другая резолюция в сентябре 1931 года вновь ввели активное антирелигиозное образование.
Сергий и Церковь
Большинство епископов, арестованных в 1928–1932 годах, были арестованы по причинам, связанным с противодействием митрополиту Сергию и его печально известным заявлением о лояльности. Государство официально поддерживало линию, согласно которой церковь и государство были разделены в Советском Союзе в то время, несмотря на многочисленные аресты людей за то, что они не следовали своим религиозным лидерам. В ГПУ часто цинично допрашивали арестованных верующих: «Как вы относитесь к« нашему »митрополиту Сергию, возглавляющему советскую церковь?». [10]
Оппозиция Сергию использовалась как предлог для закрытия многих церквей и отправки духовенства в ссылку. Последняя официально действующая антисергиитская церковь в Москве была закрыта в 1933 году, а в Ленинграде - в 1936 году. [11] После закрытия этих церквей их обычно сносили или использовали в светских целях (а не передавали в юрисдикцию Сергия, как если бы они были действительно закрываются просто из-за их оппозиции Сергею). Эта кампания значительно уменьшила количество действующих церквей в стране.
Хотя официально анти-сергиитские церкви были разрушены, многие неофициальные подпольные церковные общины существовали и образовали так называемую « Катакомбную церковь». [12] Это подпольное церковное движение претендовало на то, чтобы быть истинным законным продолжателем Православия в России. [12]
20% сокамерников Соловецких лагерей в 1928–1929 гг. Были заключены в тюрьмы по этим делам. Между 1928 и 1931 годами, по крайней мере, тридцать шесть епископов были заключены в тюрьмы и сосланы, а к концу 1930 года их общее число превысило 150. [10] Это не означало, однако, что верное Сергию духовенство было в большей безопасности, так как они также были широко распространены. напали и арестовали. [13]
В 1930 году митрополит Сергий заявил иностранной прессе, что религиозных преследований нет и что христианство разделяет многие социальные цели с марксизмом. [7] К 1930 году большое количество духовенства заключило мир с Сергием. [11]
Из-за массового ареста епископов как православные, так и обновленцы тайно посвящали епископов, которые могли занять место арестованных епископов и продолжить апостольское происхождение. [14] Также в результате этого массового ареста епископов Православный Священный Синод прекратил работу в 1935 году. [15]
По сообщениям антирелигиозной прессы, священники бродили из деревни в деревню, тайком совершая религиозные службы в домах верующих, под видом бродячих ремонтников или какой-то другой профессии. Он также утверждал , что молодые люди были привлечены к христианству духовенства , которые нанимались бесплатно молодежные партии как организаторов игры, музыканты, регенты, читатели светской русской литературы, режиссеры драмы круга и т.д. [16] Она также утверждали, что многие верующие держатся подальше от церквей и священников из-за стыда открыто соблюдать религиозный ритуал, и что в ответ на это многие священники заочно совершали религиозные ритуалы; это означало, что церемонии бракосочетания проводились над кольцами, которые затем отправлялись отсутствующим жениху и невесте, или что панихиды совершались над пустыми гробами, в которые позже был положен труп на светских похоронах.
Законодательные меры
LMG потребовал исключить сектантов из управления фермой в 1929 году.
В 1929 году Луначарский сделал несколько заявлений, в которых утверждал, что свобода вероисповедания может быть приостановлена, «если ею злоупотребляют для прямой классовой борьбы против диктатуры пролетариата». [17] Хотя Луначарский призывал к умеренности, эта цитата будет вырвана из контекста, чтобы оправдать интенсивные антирелигиозные преследования, проводимые в следующем десятилетии.
Успешная конкуренция церкви с непрекращающейся и широко распространенной атеистической пропагандой побудила принять в 1929 году новые законы о «Религиозных объединениях» [18], а также поправки к конституции, которые запрещали все формы общественной, социальной, общинной, образовательной, издательской деятельности. или миссионерская деятельность для верующих. [19] Церковь, таким образом, потеряла публичный голос и была строго ограничена религиозными службами, которые проводились в стенах церквей. Атеистическая пропаганда продолжала иметь неограниченное право на распространение, а это означало, что Церковь больше не могла отвечать на аргументы, использованные против нее. [18] Церкви не разрешалось проводить учебные группы для взрослых верующих, организовывать пикники или культурные кружки, а также организовывать специальные службы для групп верующих, таких как школьники, молодежь, женщины или матери. [20] Любое преследование священнослужителями истинных пастырских обязанностей стало наказуемым по закону. [17] Эти законы также запрещали христианскую благотворительность, участие детей в религиозной деятельности, а религиозные деятели были ограничены территорией, связанной с ними. [21]
16-й съезд партии призвал пионерские организации к участию в антирелигиозной борьбе. Тот же съезд также запретил детям служить прислужниками в церквях или вовлекать в группы для домашнего религиозного обучения. [22]
Официальное объяснение этой кампании заключалось в том, что государство было уязвимо из-за иностранных религиозных усилий (например, Ватикана, евангелических церквей США), и поэтому церкви в России должны были быть лишены всех общественных прав, за исключением литургических служб, проводимых внутри церкви. стены. [23] Все эти правила в совокупности значительно облегчили государству произвольное преследование духовенства и их семей, особенно в отношении дискриминационных финансовых, земельных и жилищных правил. [20]
В 1929 году советский календарь был изменен, заменив семидневную рабочую неделю на шестидневную, с пятью рабочими днями и шестым выходным днем; это было сделано для того, чтобы заставить людей работать по воскресеньям вместо того, чтобы ходить в церковь. Советское руководство приняло меры по прекращению празднования Рождества и других религиозных праздников. Например, 25 и 26 декабря были объявлены «Днями индустриализации», когда вся страна была обязана отмечать национальную индустриализацию, работая целый день. Однако на протяжении 1930-х годов сообщалось о большом количестве прогулов на работе в религиозные праздники. Работники, которые ходили на церковные службы по рабочим воскресеньям или в такие религиозные праздники, могли быть наказаны за прогулы . Новая рабочая неделя действовала до 1940 года.
Было запрещено отмечать традиционный русский праздник Нового года (праздник Обрезания Христа) (позже Новый год был восстановлен как светский праздник и теперь является самым значимым семейным праздником в России). Собрания и крестные ходы изначально были запрещены, а затем строго ограничены и регламентированы.
В последующие годы более тонкий метод срыва христианских праздников заключался в трансляции очень популярных фильмов один за другим в главные праздники, когда ожидается, что верующие будут участвовать в религиозных процессиях, особенно во время празднования Пасхи. Видимо, это было сделано для того, чтобы те, чья вера была сомнительной или колеблющейся, в своих домах и прилипли к своим телевизорам. [ необходима цитата ]
В 1929 году постановлением ЦК КПСС комсомол призвал устранить религиозные предрассудки из своего состава через обязательное «добровольное политическое просвещение» (примечание: это не опечатка, «добровольно» не означало разрешить отказ от участия в советском законодательном жаргоне. ). На членов профсоюзов и местных партийных ячеек оказывалось принудительное давление с целью вступить в Лигу воинствующих безбожников . [24] В 1930 году XVI съезд партии упомянул обязанность партии «способствовать освобождению масс от реакционного влияния религии» и призвал профсоюзы «правильно организовать и усилить антирелигиозную пропаганду».
На своем 16-м съезде (1930 г.) партия приняла резолюцию о том, что священников нельзя приглашать в частные дома, прекращать пожертвования церквям и оказывать давление на профсоюзы, чтобы они не выполняли какие-либо работы для церквей (включая ремонт зданий). [25] Он также призвал профсоюзы усилить антирелигиозную пропаганду.
Финансовое преследование
Церковь считалась частным предприятием, а духовенство считалось кулаком для целей налогообложения, и они подлежали тому же жесткому налогообложению, что и частные крестьяне и владельцы магазинов (до 81% дохода). Отсутствие правил, определяющих, как это следует оценивать, допускало произвольные оценки и финансовые преследования. От сельского духовенства требовалось уплатить полный налог на землепользование вместе с налогом на доход, полученный за выполнение особых церковных функций, а также специальный налог, уплачиваемый лицами, лишенными права голоса (все духовенство относилось к этой категории). Все церковные общины были обязаны платить специальный налог с арендованного церковного здания в размере 0,5% от «рыночной» стоимости здания, который будет произвольно начисляться Государственной страховой службой. Кроме того, священнослужители и лица, отказывающиеся от военной службы по убеждениям, должны были платить специальный налог за то, что они не служили в вооруженных силах, но все же должны были служить в специальных вспомогательных силах (валка деревьев, добыча полезных ископаемых и выполнение другой работы), когда их призывали. Этот налог равнялся 50% налога на прибыль с доходов до 3000 рублей и 75% от налога на прибыль с доходов более 3000 рублей. С учетом всех этих налогов налоги, взимаемые с духовенства, могут превышать 100% их дохода. Неуплата налогов могла быть привлечена к уголовной ответственности и привести к тюремному заключению или ссылке в Сибирь. [7] [26] Неуплата налогов также может рассматриваться как подрывная деятельность по подрыву советской экономики в течение пятилетнего плана и может привести к казни.
Духовенство также было лишено каких-либо прав на социальное обеспечение. Вплоть до 1929 года Церковь могла застраховать свое духовенство на медицинское обслуживание и пенсию, выплачивая необходимые суммы, но после этой даты все такие суммы должны были храниться в государстве, и никакая страховка или пенсия не выплачивалась, в том числе для духовенства, которое уже вышло на пенсию. . Это привело к тому, что священнослужителей обслуживали только врачи, которые могли брать столько, сколько они хотели.
Поскольку церковь была лишена собственности в 1918 году, и в результате у духовенства не было полей для обработки, наряду с тем фактом, что более богатые члены их конгрегации были ликвидированы, а духовенству по-прежнему запрещалось собирать членские взносы, они часто у них больше не было финансовой базы для содержания своих церквей. [27]
Дискриминационная политика землепользования была введена до 1929 года, что сделало так, что духовенство, которое хотело земельные участки для частной обработки, требовало специального разрешения, и что это разрешение могло быть дано только в том случае, если никто другой не запрашивал землю в пользование, и если такой запрос действительно возникло, что государство могло конфисковать землю у священнослужителя и отдать ее тому, кто ее просил. Духовенство также не имело приоритета в притязаниях на землю, которая принадлежала церкви до 1917 года. В 1928 году было запрещено вступать духовенству в кооперативы и колхозы . Кроме того, не существовало законов, ограничивающих право органов местного самоуправления произвольно отказывать в земельных участках духовенству. Все это законодательство привело к тому, что у духовенства не было земли для возделывания. [28]
Жилье для служителей стало сдаваться в аренду по цене 10% от коммерческой стоимости в 1929 году (по сравнению с 1-2% для других, живущих в том же типе здания). Священнослужители, годовой доход которых превышал 3000 рублей, не могли оставаться в национализированных или муниципальных зданиях, и они должны были быть выселены до 8 апреля 1929 года. Дальнейшая сдача таких зданий в аренду духовенству с любым доходом была запрещена, и это также было признано незаконным для них. жить в чужих домах. Тогда они могли жить только в арендованных частных домах, от которых после коллективизации ничего не осталось, кроме полусельских коттеджей. В условиях преследования немногие миряне предложили бы такое жилье духовенству из страха перед репрессиями. Отсутствие жилья вынудило многих священников оставить свое призвание и перейти на гражданскую работу. [29]
Жены священников могли формально развестись со своими мужьями, чтобы получить работу, чтобы прокормить свои семьи. Священников можно было увидеть в лохмотьях перед церквями, просящих милостыню, и, как сообщается, это могло происходить там, где священникам приходилось подниматься на кафедру в нижнем белье из-за отсутствия какой-либо другой одежды, которая у них была. [30]
Антирелигиозная пропаганда
Антирелигиозная пропаганда имела решающее значение для того, чтобы демонизировать активных верующих и воспитать враждебное отношение к ним как к « паразитам » или «нечистотам», и в некотором смысле [ согласно кому? ] похоже на современную антисемитскую пропаганду нацистской Германии . [ требуется разъяснение ] Создание такого образа мышления было критически важным для того, чтобы общественность приняла кампанию. [31]
Опубликованная антирелигиозная пропаганда не была такой заметной, как в 1920-е годы, но это не отражалось на уровне реальных преследований. Словесная пропаганда все больше передавалась общественным организациям, таким как партийные отделения, комсомол , пионеры, Лига воинствующих безбожников , Музеи научного атеизма, Рабочие вечерние университеты атеизма под эгидой профсоюзов и другие. [32]
Все формы поведения и политики церквей рассматривались в официальной пропаганде как неискренние и направленные на свержение коммунизма (включая как просоветских, так и антисоветских верующих). Даже акты лояльности религиозных лидеров системе рассматривались как неискренние попытки выслужиться, чтобы сохранить свое влияние на верующих и защитить религию от ее окончательной ликвидации как заклятого врага рабочих.
В официальной пропаганде религиозное поведение было представлено как связанное с психологическими расстройствами и даже преступным поведением. Учебники для школьников пытались вызвать презрение к верующим; паломники изображались дебилами, отвратительно выглядящими алкоголиками, сифилитиками, простыми мошенниками и жадным духовенством. [33] К верующим относились как к вредным паразитам, распространяющим невежество, грязь и болезни, и которых необходимо было ликвидировать.
В прессе распространялись лозунги типа «нанесем сокрушительный удар по религии!» или «мы должны добиться ликвидации Церкви и полной ликвидации религиозных суеверий!». [30] Религиозная вера представлялась суеверной и отсталой. [12] Он часто печатал фотографии бывших церквей, которые были снесены или использовались для других целей.
Официальная пресса предписывала людям жертвовать семейными узами ради атеизма и не идти на компромиссы с семейными религиозными традициями ради единства семьи или любовного сострадания к своим родственникам.
Антирелигиозная пропаганда пыталась показать связь между религиозными убеждениями и аморальным или преступным поведением. Это включало ревизию российской истории, в которой были осуждены религиозные деятели. Отец Гапон , лидер « Кровавого воскресного марша» в январе 1905 года, воспетый Лениным, был превращен в японского шпиона, а Патриарх Тихон якобы был связан с британскими капиталистами. [34]
В массовом голоде в начале 1930-х годов (который был частично организован государством) возложили ответственность на верующих, которые якобы проникали в колхозы и разрушали их изнутри. Их аналогичным образом обвиняли в провалах советской экономики 1930-х годов. Религиозные фестивали также обвинялись в нанесении ущерба экономике, поскольку они привели к частым прогулам на работе и пьянству. [35]
В прессе против верующих придумывались преступления, связанные с их арестом. Обвинения в разврате и заболеваниях, передающихся половым путем, использовались против духовенства везде, где это было возможно, поскольку пропаганда утверждала, что единственная причина, по которой интеллектуал становится священником, - это моральный упадок и нечестность с целью эксплуатации людей. Черный маркетинг был одним из самых простых обвинений для обвинения верующих, потому что после отмены Новой экономической политики продажу креста или иконы можно было квалифицировать как незаконное частное предприятие, поскольку государство их не производило. [36]
В соответствии с политикой СССР отрицания существования религиозных преследований, пресса признавала существование преследований в прошлом только во время Гражданской войны в России и во время кампании по изъятию церковных ценностей, и это было оправдано утверждениями о том, что Церковь проводила контр- революционная деятельность. В соответствии с той же политикой утверждалось, что массовое закрытие церквей представляет собой добровольное снижение вероисповедания населения (и закрыто якобы в результате требований рабочих). [37] Эти утверждения были опровергнуты еще до 1929 года, когда тысячи верующих обратились к правительству с петицией об открытии церквей, которые были «добровольно» закрыты. Спустя десятилетия советские писатели признали существование преследований в 1930-е годы. Тот факт, что менее 1% церквей, использовавшихся в 1917 году, были доступны для верующих к 1939 году, когда они все еще составляли не менее 50% населения, также приводится в качестве доказательства против предполагаемого добровольного закрытия. [38]
Антирелигиозная пресса потеряла много творчества в 1930-х годах и часто извергала одну и ту же рутину пропаганды ненависти от публикации к публикации вместе с однообразными статьями, восхваляющими политику государства или призывающими людей быть хорошими гражданами. Он также имел тенденцию преувеличивать успехи ликвидации религии и утверждал, что государство нанесло ей смертельный удар.
Во враждебном климате того времени верующих называли и разоблачали в атеистической прессе. О тех, кто посещал церковь на Пасху, можно было сообщить поименно. Такие сообщения могут предшествовать дальнейшим нападениям на них. Учащимся государственных школ можно было попросить написать на доске имена сокурсников, которые посещали религиозные службы. Студентам были даны домашние задания, чтобы попытаться обратить члена своей семьи в атеизм. [35]
Сельскохозяйственные коммуны
Религиозные сельскохозяйственные коммуны были заменены государственными коммунами. Эти коммуны подвергались нападениям не из-за низкой производительности, а из-за того, что они препятствовали проникновению в них антирелигиозной пропаганды. В прессе обвиняли людей из религиозных общин, которые присоединились к государственным коммунам, в саботаже сбора урожая и работе в коммунах.
Чуриков, мелкий купец из Поволжья, который основал очень успешные православные сельскохозяйственные коммуны, стал объектом нападок со стороны государства в конце 1920-х годов. Он имел хорошую репутацию среди тысяч тех , кто принимал участие в его общинах и , по сообщениям имели подарок для излечения алкоголизма через молитву , проповедь и призыв к любви к Богу и человеку , и работать на общее благо. [39] Он также проповедовал «социализм Христа». Первоначально его хвалили в официальной пропаганде, но неспособность государственных колхозов конкурировать с его коммунами породила идеологическую потребность в его устранении. В результате его персонаж был оклеветан в ходе длительной кампании в прессе, и в 1930 году он был казнен вместе со своими старшими помощниками. Его коммуны были распущены, как и все другие религиозные фермерские общины в стране.
Мусульмане
Султан Галиев , центральноазиатский марксистский лидер, выступавший за независимое марксистское государство в Центральной Азии, начал подвергаться нападкам в 1927 году. В 1927-1940 годах он и его сторонники были изгнаны из КПСС. Галиев был арестован и отправлен на каторгу; Позже он был казнен в 1940 году. [40] Многие мусульмане, поддерживавшие объединенное мусульманское государство в Средней Азии, в 1930-х годах были преследованы и ликвидированы как предатели. [40]
Большая часть коммунистической партии в Средней Азии состояла из верующих мусульман, и государство обнаружило, что устранять их всех было непрагматично из-за отсутствия опыта у российских коммунистических смен в Центральной Азии и нехватки достаточного количества людей. атеисты КПСС на тех территориях. [40]
Тем не менее в этот период мусульмане подвергались нападениям вместе с верующими других религий. Закон 1929 года о религиозных объединениях для всей страны был введен в действие в Центральной Азии путем роспуска всех исламских судов, которые принимали решения как по шариату, так и по обычному праву. [40]
В 1917 году в Советской Средней Азии насчитывалось 20 000 мечетей, в 1929 году - менее 4 000, а к 1935 году известно, что в Узбекистане все еще действовало менее 60 мечетей, в которых проживало половина мусульманского населения Средней Азии. [40] Мусульманские священнослужители столкнулись с тем же финансовым преследованием, что и христианское духовенство, и были не в состоянии содержать себя. Также произошло резкое сокращение числа зарегистрированных мусульманских священнослужителей, в результате чего значительное количество территорий осталось без имамов и мулл . Однако многие незарегистрированные мусульманские священнослужители продолжали заниматься незаконной практикой, как и многие мусульманские мечети существовали незаконно без регистрации. [40] Незарегистрированные мечети вместе с зарегистрированными все еще составляли крошечную долю от числа мечетей в регионе Центральной Азии в 1917 году. [40]
Многие мусульманские священнослужители были арестованы и казнены во время сталинских чисток. [40] Кампания против ислама в 1930-х годах была напрямую связана с физическим уничтожением «исламских» националистических коммунистов в центральноазиатских частях СССР. [40] В 1936 году был «разоблачать» высшего мусульманского муфтия в Уфе как японский и немецкий агент , который превратил всю Духовного управления мусульман Уфы в гигантскую сеть шпионажа. В некоторых частях Кавказа антирелигиозная кампания и нападения на ислам спровоцировали партизанскую войну, для подавления которой были введены советские войска. [41]
Деятельность
Сталин призвал «довести до конца ликвидацию реакционного духовенства в нашей стране». [42] Сталин призвал к «атеистическому пятилетнему плану» с 1932 по 1937 год, возглавляемому LMG, чтобы полностью искоренить все религиозные выражения в СССР. [43] Было заявлено, что понятие Бога исчезнет из Советского Союза. [43]
Некоторые из тактик, которые использовались на раннем этапе и были отброшены в 1920-х годах из-за их грубого характера или слишком оскорбления чувств верующих. В эту тактику входили анти-Рождества и анти-Пасхи, организованные такими группами, как комсомол.
Антиклерикализм и попытки разделить религии путем противопоставления мирян их иерархии по-прежнему поощрялись. Большинство священнослужителей, арестованных и заключенных в тюрьмы в 1920-х годах и позже, никогда не подвергались судебным разбирательствам. Максимальный срок административной ссылки в 1920-е годы составлял три года, но в 1934 году он был увеличен до четырех лет, когда было создано НКВД и наделено полномочиями выносить такие приговоры. Отбыв такие сроки, большинство духовенства вернут свои епархии. Те, чьи сроки истекали примерно в 1930 году, часто впоследствии под наблюдением переправлялись в изолированную деревню на крайнем севере или северо-востоке, чтобы никогда не вернуться.
Первоначально религиозные объединения оказали большое сопротивление началу нападения в 1929-1930 годах и большим объемам петиций в правительство. [44]
После 1929 года и в течение 1930-х годов закрытие церквей, массовые аресты духовенства и религиозно активных мирян, а также преследования людей за посещение церкви достигли беспрецедентных масштабов. [19] [43] [45] Например, в центральном российском районе Бежецк 100 из уцелевших 308 церквей были закрыты в 1929 году (только двенадцать были закрыты в этом регионе в период с 1918 по 1929 год), а в Тульской епархии 200 из 700 церквей были закрыты в 1929 году. [30] Эта кампания начала усиливаться сначала в сельской местности [44], а затем дошла до городов после ликвидации монастырей в 1932 году.
Большая часть этого была осуществлена по секретным неопубликованным инструкциям Центрального комитета, хотя, что сбивает с толку, тот же комитет публично призывал положить конец практике закрытия церквей. [46] В связи с этим кампания террора 1930-х годов проводилась в атмосфере абсолютной секретности после очень плохой международной огласки, которая первоначально следовала за кампанией 1929–1930 годов. [47]
Члены партии, у которых была установлена религиозная принадлежность, подверглись чистке. [48] Члены партии, которые были признаны недостаточно оторванными от религиозной принадлежности (например, если они продолжали дружить с местным священником), были исключены и подвергнуты чистке. [49]
В 1929 году советская пресса утверждала, что в баптистской общине была раскрыта шпионская организация, обслуживающая польскую разведку. Предположительно, его возглавлял лидер баптистов Шевчук, и в нем работало сотня секретных агентов, которые собирали советские военные секреты. Однако эти утверждения были сомнительными, и обвинение последовало за решением баптистской церкви разрешить своим членам служить в вооруженных силах, что лишило советскую пропаганду возможности обвинять, как это было ранее, в безответственности баптистов. пацифисты, которые паразитически пользовались безопасностью, которую обеспечивали их сограждане, пролившие свою кровь в защиту своей нации. [50] Другие обвинения подобного рода были выдвинуты против Украинской автокефальной православной церкви , студентов Ленинградского теологического института и ряда ведущих инженеров и ученых, которых обвиняли в шпионаже в пользу иностранных держав и Ватикана или в подрывной деятельности; это привело к судебным процессам, тюремному заключению и казням множества людей. Таким образом, в 1930 году Украинская автокефальная православная церковь была фактически закрыта, а в оставшееся десятилетие большинство ее епископов были убиты, как и многие из ее последователей. [37] [50] Ряд протестантских и римско-католических сановников были «разоблачены» как иностранные шпионы в 1929–1930 годах. Обвинения в шпионаже обычно использовались против верующих с целью их ареста.
Были даже обвинения в том, что духовенство сотрудничает с троцкистами и зиновьевцами против государства, хотя Лев Троцкий был энергичным и воинственно атеистическим коммунистическим лидером. В этой же теме Николая Бухарина обвинили в разжигании крайних нападок на верующих с целью укрепления религиозных убеждений верующих и деморализации атеистов.
Были уничтожены церковные иконы и культовая архитектура. [45] The Наркомат образования сокращен перечень охраняемых церквей от 7000 до 1000, в результате чего 6000 церквей до разрушения. Произошло публичное сожжение тысяч религиозных икон. Созданное религиозное культурное наследие страны было в значительной степени разрушено. [45]
Затишье в активном преследовании наступило в 1930–1933 годах после статьи Сталина 1930 года «Головокружение от успеха»; однако впоследствии он снова вернулся в пыл. [51]
Поход против монастырей
В 1928 году Политбюро приняло план ликвидации монашества в стране, и в следующие несколько лет все монастыри были официально закрыты. Это сопровождалось кампаниями в прессе, в которых они изображались паразитическими институтами, занимающимися безнравственностью (монахинь особенно обвиняли в сексуальной безнравственности). Многие из обездоленных монахов и монахинь сформировали полулегальные подпольные общины по всей стране после закрытия территорий. До и до этого времени было много верующих, которые тайно принимали монашеский постриг и встречались с тайными монастырскими общинами, существовавшими в советских городах. Начиная с 18 февраля 1932 года государство провело кампанию, которая привела к почти полному уничтожению всего монашества в стране. [52] В ту ночь все монахи и монахини в Ленинграде были арестованы (всего 316), [53] и местные тюрьмы были заполнены до предела в последующий период с арестом монахов и монахинь в Ленинградской области. [11] В Украине, возможно, до конца 1930-х годов частично сохранилось полуоткрытое монашество.
Культкомиссия НКВД, образованная в 1931 году, использовалась в качестве главного инструмента правового надзора и принудительного подавления религиозных общин в течение следующего десятилетия. [5]
После кампании 1932 года наступило еще одно затишье, которое закончилось, когда она снова усилилась в 1934 году.
В 1934 году преследование обновленческой секты стало достигать размеров гонения на старую православную церковь. Это было вызвано растущим интересом советской молодежи к обновленческой церкви.
Немецкие лютеранские общины начали испытывать такой же уровень преследований и антирелигиозных репрессий, что и другие религиозные общины после 1929 года [54].
В Москве взорвано более 400 церквей и монастырей, в том числе знаменитый Храм Христа Спасителя . [55]
Олещук в 1938 году обвинил церковь и духовенство в неверном толковании статьи 146 новой советской Конституции, которая позволяла общественным и общественным организациям выдвигать своих кандидатов на выборах в местные советы, полагая, что это означает, что церковь может выдвигать кандидатов. Верховный прокурор Андрей Вышинский утверждал, что единственными общественными организациями, которым было разрешено это делать, были те, «чьей целью является активное участие в социалистическом строительстве и национальной обороне». [56] Церковь не попадала ни в одну из этих категорий, потому что она считалась антисоциалистической и потому что христианство учило подставлять другую щеку и любить своих врагов, а это значит, что христиане не могут быть хорошими солдатами и защитниками своей родины.
В 1938 году в Горьком была ликвидирована большая часть православного духовенства, якобы принадлежащая к сети подрывных агентов во главе с Феофаном Туляковым, митрополитом Горьковским, епископом Сергачским Пурлевским, епископом Ветлужским Коробовым и другими. Сеть якобы пыталась разрушить колхозы и фабрики, уничтожить транспорт, собрать секретную информацию для шпионажа и создать террористические банды. Они якобы сожгли двенадцать домов колхозников и сотрудничали с воинственно атеистическими троцкистами и бухаринцами против Советского государства. Этот облик служил прикрытием массовых казней духовенства. [56]
В конце 1930-х годов быть связанными с церковью было опасно. Даже кратковременное посещение церкви могло означать потерю работы и непоправимый ущерб карьере, отчисление из учебных заведений и даже арест. Люди, которые носили наперсные кресты под одеждой, могли подвергаться преследованиям. Людей могли арестовать за такие вещи, как наличие иконы в своем доме (ортодоксальная практика целования икон была обвинена в эпидемии сифилиса [35] ), приглашение священника для совершения религиозного обряда или службы дома, поскольку местные церкви были закрыто. Священников, пойманных за совершением таких обрядов, часто сажали в тюрьму и навсегда исчезали. [57] Множество верующих были фактически заключены в тюрьмы или казнены ни за что, кроме того, что открыто свидетельствовали о своей вере, особенно если они были харизматичными или обладали большим авторитетом и духовным авторитетом, потому что таким образом они подрывали антирелигиозную пропаганду. [57]
Точные цифры жертв трудно подсчитать из-за характера кампании, и они могут никогда не быть известны с уверенностью. Во время чисток 1937 и 1938 годов церковные документы фиксируют аресты 168 300 русских православных священнослужителей. Из них более 100 тысяч были расстреляны. [58] По более низким оценкам, в 1930-х и 1940-х годах было убито не менее 25 000–30 000 священнослужителей. [59] С учетом как религиозных (то есть монахов и монахинь), так и духовенства, историк Натаниэль Дэвис оценивает, что к концу 1930-х годов было убито 80 000 человек. [60] Александр Яковлев , глава Комиссии по реабилитации жертв политических репрессий (в современном российском правительстве) заявил, что число монахов, монахинь и священников, убитых в ходе чисток, составляет более 200 000 человек. [52] Было убито около 600 епископов как православных, так и обновленцев. [59] Число убитых мирян, вероятно, намного превышает число священнослужителей. Многотысячные жертвы гонений вошли в особый канон святых, именуемый «новомучениками и исповедниками Российскими».
В конце 1930-х годов, когда в Европе назревала война, антирелигиозная пропаганда проводила линию, согласно которой набожные христиане не могут быть хорошими солдатами, потому что христианство было антивоенным, проповедовало любовь к своим врагам, подставляло другую щеку и т. Д. резкое противоречие с антирелигиозной пропагандой, которая велась в 1920-х годах, обвинявшая церковь в проповедовании безоговорочного патриотизма во время Первой мировой войны. В меньшей степени это также отличалось от критики христиан, сражавшихся за Россию в Первой мировой войне. но кто бы не брался за СССР с оружием в руках.
В отношении преследования духовенства Майкл Эллман заявил, что «... террор 1937–1938 годов против духовенства Русской православной церкви и других религий (Binner & Junge 2004) также может быть квалифицирован как геноцид ». [61]
Известные зверства и жертвы
В результате секретности кампании подробная и систематическая информация обо всех мероприятиях, проводимых государством, отсутствует, в результате чего информация, известная о жертвах и действиях этой кампании, ограничена. Однако был ряд заметных инцидентов, которые в основном были зафиксированы церковью.
Отец Аркадий Остальский был обвинен в 1922 году в подстрекательстве масс против государства. На суде все свидетели опровергли обвинение, и обвинение затем заявило, что такое количество свидетелей было доказательством того, что епископ был очень популярен, и, поскольку он проповедовал религию, которая была вредна для советского государства, он должен быть осужден. Его приговорили к смертной казни, но заменили десятью годами каторжных работ. Вернувшись рано, он был рукоположен в епископа, но затем был арестован и сослан на Соловки в 1931 году. Он вернулся снова в 1934 году, а затем скрылся, но был пойман и отправлен в другой концлагерь. Он был освобожден незадолго до начала войны, и администратор лагеря сказал ему, что он может получить безопасность и сохранность работы, если он согласится остаться в районе лагерей и оставит священство. Он отказался, а затем был повторно арестован и исчез. [62]
Епископ Александр (Петровский) был хиротонисан в 1932 году и назначен Сергием в Харьков . В 1939 году он был арестован без предъявления обвинений и вскоре умер в тюрьме (неизвестно, была ли это естественная смерть). После этого власти решили закрыть последнюю действующую церковь в Харькове; Это было сделано во время Великого поста 1941 года, когда церкви было приказано уплатить налог в размере 125 000 рублей (средняя годовая заработная плата в то время составляла 4 000 рублей). Деньги были собраны и переданы, но церковь все равно закрыли перед Пасхой. На Пасху, по сообщениям, толпа из 8000 человек участвовала в богослужении на площади перед церковью вокруг священников в штатском и импровизированно спела гимн «Слава страстям Твоим, Господи!» То же самое повторилось на пасхальном воскресном богослужении с еще большим количеством людей.
Митрополит Киевский Константин (Дьяков) был арестован в 1937 году и через 12 дней расстрелян в тюрьме без суда. [62]
Митрополит Харьковский Пимен (Пегов) был ненавистен коммунистами за его успехи в сопротивлении местным обновленцам ; он был арестован по сфабрикованным обвинениям в контактах с иностранными дипломатами и умер в тюрьме в 1933 году. [62]
Епископ Максим (Руберовский) вернулся из тюрьмы в 1935 году в город Житомир , куда к 1937 году были отправлены почти все священники с Советской Волыни (всего около 200). В августе все они, а также епископ были арестованы; Позже они были расстреляны зимой 1937 года без суда и следствия. Впоследствии советская пресса обвинила их в подрывных действиях. [62]
Архиепископ Архангельский Антоний был арестован в 1932 году. Власти пытались заставить его «признаться» в своей деятельности против Советского государства, но он отказался. В предоставленной ему письменной анкете он написал, что «ежедневно молился, чтобы Бог простил советское правительство за его грехи и прекратило проливать кровь». В тюрьме его пытали, заставляя есть соленую пищу без достаточного количества питья и ограничивая доступ кислорода в его грязной, переполненной и непроветриваемой камере; он заболел дизентерией и умер. [63]
Митрополит Белорусский Серафим (Мещеряков) был активным лидером обновленцев, прежде чем он вернулся в Православную церковь с большим публичным покаянием, тем самым вызвав вражду со стороны Советского государства. Вскоре по возвращении он был арестован в 1924 году и сослан на Соловки. Затем он был повторно арестован и расстрелян без суда в Ростове-на-Дону вместе со 122 другими священнослужителями и монахами в 1932 году. [52] [63]
Митрополит Ростовский-на-Дону Николай был сослан без суда в Казахстан , где вместе с другими ссыльными священнослужителями построил хижины из глины и травы; они также ели траву, чтобы выжить. В 1934 году ему разрешили вернуться в Ростов и вернуться на свой пост. Он был повторно арестован в 1938 году и приговорен к расстрелу. После расстрела его бросили в общую могилу, но когда на следующий день пришли верующие, они обнаружили, что он все еще жив, забрали его и тайно позаботились о нем. Он служил митрополитом Ростовским во время немецкой оккупации и эвакуировался в Румынию после отступления немцев. Его дальнейшая судьба неизвестна. [63]
Епископ Онуфрий (Gagliuk) из Елисаветграде был арестован в 1924 году, без причины. Он вернулся на свой пост в течение года. В 1927 году он был повторно арестован и сослан в Красноярск в Сибири . Он вернулся и занял еще две епископальные кафедры, но был повторно арестован в середине 1930-х годов и депортирован за Урал, где, по слухам, был расстрелян в 1938 году [63].
Епископ Илларион (Бельский) был сослан на Соловки в 1929–1935 гг. В отместку за сопротивление Сергию. Он был повторно арестован в 1938 году за то, что продолжал отказываться признавать Сергея и расстрелян. [64]
Епископ Варфоломей (Ремов) был обвинен на основании информации, предоставленной одним из его учеников (будущий епископ Алексий (не патриарх Алексий)) в том, что он руководил секретной духовной академией, и был расстрелян в 1936 году [13].
Епископ Максим (Жижиленко) двадцать пять лет проработал врачом-хирургом пересыльной тюрьмы, прежде чем был рукоположен в епископа в 1928 году. Его медицинская и гуманитарная деятельность стала известной, он ел тюремную пищу , спал без одежды. доски и раздавать его зарплату заключенным, с которыми он работал. После революции он был тайно рукоположен в священники и, как сообщается, обратил многих заключенных в христианство, а также выполнял для них пастырские функции и исповедовал. Он порвал с Сергеем после 1927 года и был арестован в 1929 году. Режим был недоволен им, потому что он был популярным и выдающимся врачом, который «бросил» их в Церковь, он был харизматичным епископом и выбрал наиболее воинственно настроенная антисергиитская фракция (М. Джозеф). Его описывали как «исповедника апокалиптического разума». [65] Он привел многие приходы из фракции Сергия в свою, и он также ввел молитву, которая будет введена во многих церквях, призывающих Иисуса сдержать Свое слово, что врата ада не одолеют церковь, и Он «дарует» обладающие силой мудрости и богобоязненности, чтобы их сердца стали милосердными и миролюбивыми по отношению к Церкви ». Он был казнен в 1931 году. [65]
Пт. Роман Медведь остался верен Сергею. Он был арестован в 1931 году из-за его притягательной личности и благотворительных акций, которые привлекали людей к религии. Он основал неофициальное церковное братство в 1920-х годах, которое продолжалось еще долго после его смерти. Он был освобожден из лагеря в 1936 году по состоянию здоровья и умер в течение года.
Отец Павел Флоренский был одним из величайших богословов Православной церкви 20 века. В то же время он был профессором электротехники в Московском педагогическом институте, одним из главных советников Центрального управления электрификации СССР, музыковедом и историком искусства. В этих областях он занимал официальные должности, читал лекции и широко публиковался, продолжая при этом служить священником, и он даже не снял рясу или наперсный крест во время чтения лекций в университете. В связи с этим, начиная с 1925 года, его неоднократно арестовывали. Он был верен Сергию. Его последний арест произошел в 1933 году, и его отправили в концлагерь на крайний север. Ему предоставили лабораторию в лагере и поручили проводить исследования для советских вооруженных сил во время войны. Он умер там в 1943 году. [65]
Валентин Свенцицкий был журналистом, религиозным писателем и мыслителем христианско-социалистического толка до 1917 года. Некоторые из его произведений вызвали неприятности со стороны царской полиции, и он был вынужден на несколько лет жить за границей. Он вернулся после революции в 1917 году и искал хиротонии в Православной церкви, где он станет ее защитником против обновленцев. Это привело к его аресту и ссылке в 1922 году. По возвращении он стал очень влиятельным священником в Москве и основал приходские братства для нравственного возрождения. В 1927 году он порвал с Сергием, а в 1928 году был сослан в Сибирь, где умер в 1931 году. Перед смертью он раскаялся в разрыве с Сергием и попросил принять его в православную церковь, утверждая, что раскол - худший из грехов. и что он отделил человека от истинной Церкви; он также написал страстное обращение к своим московским прихожанам с просьбой вернуться к Сергию и попросил их простить его за то, что он повел их в ложном направлении.
Александр Жураковский из Киева был очень влиятельным священником, обладал большой любовью, уважением и преданностью верующих, а также харизмой и хорошим пастырским руководством. Он присоединился к оппозиции Сергию после смерти своего епархиального архиерея. Отец Жураковский был арестован в 1930 г. и отправлен на 10 лет каторжных работ. Он болел туберкулезом и был на грани смерти в 1939 году, когда его приговорили к еще десяти годам каторжных работ, не видя свободы ни дня. Он умер вскоре после этого в далеком северном лагере. [66]
Сергей Мечев из Москвы, другой очень влиятельный священник с харизмой и преданностью, признал Сергея, но отказался совершать публичные молитвы за Советское правительство. Он вместе со своим отцом (тоже священником) были видными инициаторами полумонашеских церковных братств в Москве. Впервые он был арестован в 1922 году, а в 1929 году был выслан в административном порядке на три года, но освобожден в 1933 году. В 1934 году он был приговорен к пятнадцати годам заключения в концлагере в Украинской ССР . Когда в 1941 году немцы вторглись, он, а также все узники, срок которых превышал десять лет, были расстреляны отступающими советскими войсками.
Епископ Ленинградский Мануил (Лемешевский) рассердил правительство своим успешным сопротивлением обновленцам еще при заключении Патриарха в тюрьму в 1922 году, когда немногие осмеливались публично заявить о лояльности ему. Почти все приходы в Петрограде изначально принадлежали обновленцам, и он отвечал за их возвращение. Он был арестован в 1923 году и, проведя почти год в тюрьме, был отправлен в трехлетнюю ссылку. Он вернулся в 1927 году, но жить в Ленинграде ему не разрешили. Был назначен епископом Серпуховским . Он был верен Сергию во время раскола 1927 года, но он нашел новую политическую линию церкви слишком разочаровывающей, и он ушел в отставку в 1929 году. Он, возможно, счел морально невыносимым находиться в одном городе с епископом Максимом (упомянутым выше ) в противоположном лагере, особенно после ареста Максима. В 1933 году его отправили в административную ссылку сроком на три года в Сибирь. После возвращения он был повторно арестован в 1940 году по обвинению в распространении религиозной пропаганды среди молодежи и приговорен к десяти годам каторжных работ. Он был освобожден в 1945 году и стал архиепископом Оренбургским, где добился больших успехов в возрождении религиозной жизни, в результате чего он был снова арестован в 1948 году. Он был освобожден в 1955 году и служил архиепископом Чебоксарским и митрополитом Куйбышевским. Он умер естественной смертью в 1968 году в возрасте 83 лет. Он оставил после себя значительный том научных работ, в том числе многотомник «Кто есть кто» русских епископов 20 века. Его случай был значительным, потому что он пережил этот период и свои многочисленные аресты, в отличие от многих своих коллег. [67]
Молодой епископ Лука (Войно-Ясенецкий), основатель Ташкентского университета и его первый профессор медицины, главный хирург университета и блестящий проповедник. Он оставался верным Патриарху и впервые был заключен в Ташкент в 1923 году из-за влияния обновленцев, которые считали, что не могут конкурировать с ним. Его официально обвинили в измене с иностранными агентами на Кавказе и в Средней Азии , и он был сослан на три года в далекий северно-сибирский город Енисейск . По возвращении он был снова арестован в 1927 году и сослан в Архангельск без суда еще на три года. Он был верен Сергею. Он был снова арестован в 1937 году и перенес самое худшее заключение в последующие годы, когда его пытали в течение двух лет (включая избиения, допросы, которые длились неделями, и лишение пищи) в безуспешных попытках НКВД заставить его подписать признательные показания. Когда это не удалось, он был депортирован в северную Сибирь. В 1941 году, после начала войны, его уникальный опыт в лечении инфицированных ран заставил государство доставить его в Красноярск и сделать главным осетром в главном военном госпитале. На церемонии в декабре 1945 года он был награжден медалью за заслуги перед военной медициной. Во время службы он критиковал режим за то, что он запирал его на столько лет и не позволял ему использовать свои таланты, чтобы сберегать больше. После войны стал архиепископом Тамбовским . В 1946 году он был удостоен Сталинской премии за свою новую и расширенную книгу о инфицированных ранах; он пожертвовал призовые деньги сиротам войны. [68] Его случай был также значительным, потому что он выжил.
Афанасий (Сахаров), викарий-епископ Владимирской епархии . Он был назначен епископом в 1921 году, а с 1921 по 1954 год он провел в общей сложности не более 2,5 лет, выполняя епископские функции. Он был арестован в 1922 году в связи с походом по церковным ценностям и приговорен к одному году тюрьмы. В течение следующих пяти лет его арестовывали еще пять раз, включая короткие сроки тюремного заключения, ссылку и каторжные работы. Ему сказали, что его оставят в покое, если он просто выйдет на пенсию или покинет свою епархию, но он отказался это сделать. Он выступил против декларации верности в 1927 году и был приговорен к трем годам каторжных работ на Соловках . В период с 1930 по 1946 год он перенес еще семь тюремных заключений и ссылок, по большей части без официальных обвинительных заключений; его последний арест был связан с очень тяжелым физическим трудом. Он был одним из самых уважаемых лидеров подпольной церкви в начале 1940-х годов, но он вернулся в Патриаршую церковь после избрания Алексия в 1945 году и призвал других в подпольной церкви последовать его примеру и вернуться. Однако его не отпускали до 1954 года. После освобождения он утверждал, что выжил благодаря памяти верных верующих, которые из любви прислали ему посылки. Он умер в 1962 году; его случай был известен также тем, что он выжил. [69]
Под Казанью находился очень почитаемый женский монастырь , который был закрыт в конце 1920-х годов, и монахини были вынуждены переселить близлежащий район в частном порядке. Община порвала с Сергеем. Власти разрешили главному местному собору открываться один раз в год 14 февраля, когда бывшие монахи, монахини и миряне приходили к нему и проводили службы. 14 февраля 1933 года во время службы огромный вооруженный отряд НКВД окружил церковь и арестовал всех, кто ее выходил. Два месяца спустя десять из них были казнены, а большинство остальных отправлено в концентрационные лагеря на срок от пяти до десяти лет. Им было предъявлено обвинение в участии в незарегистрированной церковной службе. [70]
Группа геологов в сибирской тайге летом 1933 года разбила лагерь недалеко от концлагеря. Находясь там, они стали свидетелями того, как охранники лагеря вели группу заключенных к свежевырытой канаве. Когда охранники увидели геологов, они объяснили, что заключенные были священниками и поэтому выступают против советского правительства, и геологов попросили уйти. Геологи пошли в близлежащие палатки и оттуда они стали свидетелями того, что жертвам сказали, что, если они будут отрицать существование Бога, им будет разрешено жить. Каждый священник один за другим повторял ответ «Бог существует» и был расстрелян индивидуально. Это повторилось шестьдесят раз. [71]
Отец Антоний Эльснер-Фойранский-Гоголь, священник в Смоленске , был арестован в 1922 году и сослан на три года. В 1935 году его церковь закрыли, и он переехал в соседнюю деревню. В 1937 году в Смоленске осталось всего две церкви, и в одной из них не было священника, и они попросили отца Антония стать их пастырем. Он согласился, но когда несколько тысяч человек подали прошение о возобновлении богослужений с отцом Антонием в качестве священника, местный НКВД отказался и предупредил отца Антония, что он будет страдать от последствий. Петиции дошли до правительства Москвы и получили положительный ответ. Таким образом, церковь должна была начать службу с новым священником 21 июля 1937 года, но в ночь перед этой датой отец Антоний был арестован. Расстрелян 1 августа. [72]
В начале 1934 года трое священников и двое мирян были вывезены из колымского лагеря особого режима в местное управление ОГПУ. Их попросили отказаться от веры в Иисуса и предупредили, что, если они не сделают этого, их убьют. Затем они заявили о своей вере, и без каких-либо формальных обвинений их отвели в только что вырытую могилу и четверо из них были застрелены, а одного пощадили и приказали похоронить остальных. [72]
В конце 30-х годов в Харькове была открыта только церковь. Власти отказали в регистрации священнослужителям для службы в нем. Отец Гавриил был священником в Харькове, и на Пасху, вероятно, 1936 года, он чувствовал себя обязанным пойти в храм и отслужить Воскресенское бдение. После этого он исчез, и больше его никто не видел. [73]
В городе Полтава все оставшиеся священнослужители были арестованы в ночь с 26 на 27 февраля 1938 года. Их родственникам сказали, что все они приговорены к десяти годам без права переписки, что было эвфемизмом для смертного приговора. [74]
Старец Сампсон перешел из англиканства в православие в возрасте 14 лет. Он получил степень доктора медицины и богословское образование, а в 1918 году присоединился к монашеской общине под Петроградом . В том же году его арестовали и отправили на массовую казнь, где он выжил, будучи ранен и прикрыт другими телами. Его товарищи-монахи вытащили из кучи. Позже он стал священником. В 1929 году он был снова арестован и освобожден в 1934 году. Он был снова арестован в 1936 году и приговорен к десяти годам тюремного заключения. Эти годы он служил тюремным врачом в Средней Азии, и по этой причине власти не хотели освобождать его из-за необходимости его службы, когда его срок подошел к концу в 1946 году. Он сбежал и бродил по пустыне, в то время как успешно избегая захвата. Он продолжал пастырскую работу без каких-либо юридических документов. Он умер в 1979 году, и все, кто его знал, помнили как святого. [74]
Епископ Стефан (Никитин) был врачом, и это помогло ему выжить в концлагерях, работая лагерным врачом. Он часто позволял переутомленным и недокормленным заключенным оставаться в больнице для восстановления сил. Власти лагеря узнали об этом и предупредили его, что его, вероятно, ожидает новый суд, предусматривающий максимальное наказание в пятнадцать лет за подрыв советских промышленных предприятий путем увольнения рабочих с их работы. Епископу медсестра женщины по имени Матрионушка из волжского города Пензы сказала, что он должен попросить помолиться за него, и ему сказали, что Матрионушке письмо не нужно, потому что она могла бы его услышать, если бы он попросил ее о помощи. Он звал ее на помощь, но суд под угрозой не состоялся, и через несколько недель он был освобожден. Он переехал в Пензу, чтобы найти Матрионушку. Когда он встретил ее, она предположительно знала подробности о нем и о том, что он просил ее о помощи, и она сказала ему, что он молился Господу за него. Однако вскоре ее арестовали и отправили в московскую тюрьму, где она умерла. [75]
Рязанский епископ был арестован со священником и диаконом в 1935 году якобы кража 130 кг (287 фунтов) серебра.
Епископа Дометана (Горохова) судили в 1932 году за черный маркетинг и за написание антибольшевистских листовок в 1928 году. Его приговорили к смертной казни, но ее заменили на восемь лет лишения свободы. В 1937 году он мог быть казнен по обвинению в организации молодежи для шпионажа и терроризма. [42]
Епископ Ивановский якобы руководил сетью военного шпионажа, состоящей из молодых девушек, которые составляли его церковный хор. И это несмотря на то, что Иваново не имело военного значения и являлось текстильным городом. [42] Однако в Иваново прошли энергичные протесты против закрытия церквей в 1929–1930 годах. [44] Цель заведомо ложных обвинений, возможно, заключалась в том, чтобы передать послание не общаться с духовенством или присоединяться к церковным хорам, если кто-то хочет избежать ареста и казни.
Обновленец М. Серафим (Руженцов) якобы руководил подрывной шпионской сетью монахов и священников, которые использовали алтари для оргий и насиловали девочек-подростков, зараженных венерическими заболеваниями. Митрополит Евлогий в Париже якобы руководил бандой террористов в Ленинграде, которой руководил протоиерей. Казанский архиепископ Венедикт (Плотников) был казнен в 1938 году, якобы за руководство группой церковных террористов и шпионов. [42]
Иностранная критика
В западных странах произошло много протестов против диких преследований в СССР, а в Соединенном Королевстве, Риме и других местах прошли массовые публичные молитвы от имени преследуемой церкви. Эти действия во многом способствовали временному прекращению преследований в первые годы 1930-х годов и решению тайно проводить антирелигиозную террористическую кампанию; Сталин не мог позволить себе полного отчуждения от Запада, поскольку ему по-прежнему были нужны его кредиты и машины для индустриализации. [76]
Разрешение дебатов
Продолжающиеся дебаты между «правой» и «левой» сторонами о том, как лучше всего бороться с религией, нашли некоторое разрешение к 1930 году. Журнал « Под знаменем марксизма» , редактируемый Абрамом Деборином , провозгласил победу левой стороны в дебатах в 1929 году. но год спустя он был снят с публикации до февраля 1931 года, когда в нем появилась передовая статья, осуждающая как правое мышление, так и группу Деборина. Журнал подвергался критике за то, что он не стал «органом воинствующего атеизма», как приказал Ленин, из-за того, что он был слишком философским и абстрактным в аргументации, а также оторван от реальной антирелигиозной борьбы. [77] Это было частью чисток, которые характеризовали 1930-е годы, а также попытки Сталина подчинить себе все марксистские институты. Марксистские лидеры, занимавшие любую позицию по этому вопросу, подверглись нападению со стороны параноика Сталина, который не потерпел, чтобы другие власти выступали в качестве авторитетов по вопросам государственной политики. [77]
Были осуждены Троцкий, Бухарин и другие «предатели», а также их идеи об антирелигиозной борьбе. [78]
Снижение энтузиазма по поводу антирелигиозной кампании
Провал пропагандистской войны проявился во все большей опоре режима на тактику террора в антирелигиозной кампании 1930-х годов. Однако к концу десятилетия для руководства антирелигиозной кампании могло стать очевидным, что опыт предыдущих двух десятилетий показал, что религия является гораздо более глубоким укоренившимся феноменом, чем первоначально предполагалось.
Антирелигиозные музеи начали закрываться в конце 1930-х годов, а в университетах упразднились кафедры «научного атеизма». К 1940 году среднее количество тех, кто посещал атеистические лекции, упало до менее 50 на лекцию. [76] Тираж антирелигиозных журналов падал, как и членство в Лиге воинствующих безбожников. Это могло быть вызвано разными причинами, включая некоторое моральное отчуждение людей от жестокости кампании, а также тот факт, что централизованный террор не имел большой терпимости по отношению к автономным организациям и даже к тем, кто работал в антирелигиозных целях. могли подвергнуться критике в ходе кампании или репрессиям за отклонение от установленной линии. Возможно, мысли Сталина тоже изменились; он мог потерять терпение по отношению к кампании, или он мог подумать, что она достигла своих целей, когда организованная религия перестала существовать публично по всей стране, или он мог подумать, что надвигающиеся тучи войны нуждаются в более единой стране. [76] Руководство также могло заключить, что в свете настойчивости религии потребуется долгосрочное, глубокое, настойчивое и терпеливое убеждение.
В 1937 году советский историк Грекулов опубликовал в официальном журнале статью, в которой восхвалял обращение России в христианство в X веке как средство проникновения культуры и образования в страну. Это контрастировало с тем, что было несколько лет назад, когда Лига воинствующих безбожников напала на школьных учителей, которые утверждали, что церковь таким образом приносит пользу России. То, что написал Грекулов, стало официальной советской позицией до падения коммунизма. [76]
Тем не менее преследование продолжалось полным ходом, и в конце 1930-х годов на духовенство нападали как на иностранных шпионов, и над епископами проводились судебные процессы над их духовенством, а также над мирянами, которых называли «подрывными террористическими бандами», которые были разоблачены. [79]
Однако в тот момент тон изменился, особенно после аннексии новых территорий в восточной Польше в 1939 году, когда партийные лидеры, такие как Олещук, начали утверждать, что лишь крошечное меньшинство верующих являются классовыми врагами государства. Церковные учреждения в Восточной Польше были упразднены или переданы государству. [37] Антирелигиозная работа на новых территориях даже подверглась критике за чрезмерное рвение, и Олещук посоветовал не создавать новые ячейки LMG на территориях. [79] Когда нацисты вторглись в 1941 году, тайная полиция задержала многих украинских католических священников, которые были либо убиты, либо отправлены в ссылку. [37]
Официальные советские данные сообщают, что до одной трети городского и двух третей сельского населения все еще придерживались религиозных убеждений к 1937 году (меньше, чем предполагалось, что 80% населения страны были религиозными в конце 1920-х годов [80] ); в общей сложности это составляло 50% населения штата (и даже эти цифры, возможно, были заниженными). Однако по религии был нанесен очень сильный удар; количество церквей сократилось с 50 000 в 1917 году до нескольких сотен (и в Беларуси не было ни одной церкви) [81] или, возможно, даже меньше, [82] из 300 епископов в 1917 году (и 163 в 1929 году). ) осталось только 4 (митрополит Сергий (глава церкви), митрополит Ленинградский Алексий, епископ Николай (Ярушевич) и митрополит Сергий (Воскресенский)) [60] из 45000 священников осталось только 2000–3000, ни один монастырь не оставался открытым [83], и единственное, что еще могли делать энтузиасты атеизма, - это шпионить за отдельными верующими и сообщать о них секретной полиции. [84]
В 1917 году в Москве было 600 религиозных общин, и только 20–21 из них все еще существовали к 1939 году. В Ленинграде, где в 1918 году была 401 православная церковь, осталось всего пять. В Белгороде и районе, где в 1917 г. было 47 церквей и 3 монастыря, к 1936 г. осталось всего 4 церкви. В Новгороде, в котором в 1917 г. было 42 церкви и 3 монастыря, к 1934 г. было всего 15 церквей. В Куйбышеве и его епархии, имевшей 2200 церквей, мечетей а в других храмах в 1917 г. было всего 325 к 1937 г. Число зарегистрированных религиозных общин к 1941 г. упало до 8000 (из которых подавляющее большинство находилось на недавно присоединенных западных территориях). [85] Пропорционально больше церквей было закрыто в сельской местности, чем в городах. [44] К концу 1930-х годов у всех религий в стране была конфискована или уничтожена большая часть зданий, а большинство их духовных лидеров арестованы или мертвы. [5]
Антирелигиозная кампания последнего десятилетия и тактика террора воинственно атеистического режима эффективно устранили все публичные выражения религии и общинные собрания верующих за стенами немногих церквей (или мечетей, синагог и т. Д.), Которые еще прошли службы. [86] Это было достигнуто в стране, которая всего несколько десятилетий назад имела глубоко православную общественную жизнь и культуру, которые развивались почти тысячу лет.
Смотрите также
- Марксистско-ленинский атеизм
- Гонения на христиан в Советском Союзе
- Гонения на христиан в странах Варшавского договора
- Советское антирелигиозное законодательство
- Антирелигиозная кампания СССР (1917–1921)
- Антирелигиозная кампания СССР (1921–1928)
- Антирелигиозная кампания СССР (1958–1964)
- Антирелигиозная кампания СССР (1970–1990 гг.)
Рекомендации
- ^ a b Ольга Чепурная. Скрытая сфера религиозных поисков в Советском Союзе: независимые религиозные общины в Ленинграде с 1960-х по 1970-е годы. Социология религии 64.3 (осень 2003 г.): с. 377 (12). (4690 слов)
- ^ The Globe and Mail (Канада), 9 марта 2001 г. - Почему отца гласности презирают в России ДЖОФФРИ ЙОРК http://www.cdi.org/russia/johnson/5141.html# Архивировано 20 января 2012 г.в Машина обратного пути № 2 В своей новой книге «Водоворот памяти» г-н Яковлев перечисляет некоторые кошмары, обнаруженные его комиссией. С 1923 по 1953 год более 41 миллиона советских людей были заключены в тюрьмы. К 1954 году во внутренней ссылке находилось более 884 000 детей. Только в 1937 году было расстреляно более 85 000 православных священников.
- ^ Д. Поспиеловски, Русская Православная Церковь при советской власти, т. 1. С. 175.
- ^ Димитрий Васильевич Поспиловский. История советского атеизма в теории и на практике, и верующий, том 2: Советские антирелигиозные кампании и преследования, St Martin's Press, Нью-Йорк (1988)
- ^ a b c Джон Андерсон. Совет по делам религий и формированию советской религиозной политики. Советские исследования, Vol. 43, No. 4 (1991), pp. 689-710
- ↑ Владимир Ильич Ленин, Отношение рабочей партии к религии. «Пролетарий», № 45, 13 (26) мая 1909 г. См .: http://www.marxists.org/archive/lenin/works/1909/may/13.htm.
- ^ a b c Письма митрополита Вильнюсского Сергия http://en.wikisource.org/wiki/Letters_of_Metropolitan_Sergii_of_Vilnius
- ^ a b Поспиловский Дмитрий Васильевич. История советского атеизма в теории и на практике и верующий, том 2: Советские антирелигиозные кампании и преследования, St Martin's Press, Нью-Йорк (1988) с. 43 год
- ^ Димитрий Васильевич Поспиловский. История советского атеизма в теории и на практике и верующий, том 1: История марксистско-ленинского атеизма и советской антирелигиозной политики, St Martin's Press, Нью-Йорк (1987) с. 46
- ^ a b Поспиловский Дмитрий Васильевич. История советского атеизма в теории и на практике и верующий, том 2: Советские антирелигиозные кампании и преследования, St Martin's Press, Нью-Йорк (1988) с. 60
- ^ a b c Дмитрий Васильевич Поспиловский. История советского атеизма в теории и на практике, и верующий, том 2: Советские антирелигиозные кампании и преследования, St Martin's Press, Нью-Йорк (1988) стр. 65
- ^ a b c Дэниел, Уоллес Л. «Отец Александр, мужчины и борьба за возвращение наследия России». Демократизация 17.1 (2009)
- ^ a b Поспиловский Дмитрий Васильевич. История советского атеизма в теории и на практике и верующий, том 2: Советские антирелигиозные кампании и преследования, St Martin's Press, Нью-Йорк (1988) с. 76
- ^ Димитрий Васильевич Поспиловский. История советского атеизма в теории и на практике и верующий, том 2: Советские антирелигиозные кампании и преследования, St Martin's Press, Нью-Йорк (1988) с. 67
- ↑ Татьяна Александровна Чумаченко. Отредактировано и переведено Эдвардом Э. Рослофом. Церковь и государство в Советской России: русское православие от Второй мировой войны до хрущевских времен. ME Sharpe inc., 2002 стр. 3
- ^ Димитрий Васильевич Поспиловский. История советского атеизма в теории и на практике и верующий, том 2: Советские антирелигиозные кампании и преследования, St Martin's Press, Нью-Йорк (1988), стр. 71
- ^ a b Поспиловский Дмитрий Васильевич. История советского атеизма в теории и на практике, и верующий, том 1: История марксистско-ленинского атеизма и советской антирелигиозной политики, St Martin's Press, Нью-Йорк (1987), стр. 52
- ^ а б Эдвард Дервински. Религиозные преследования в Советском Союзе. (стенограмма). Бюллетень Государственного департамента 86 (1986): 77+.
- ^ a b Поспиловский Дмитрий Васильевич. История советского атеизма в теории и на практике и верующий, том 1: История марксистско-ленинского атеизма и советской антирелигиозной политики, St Martin's Press, Нью-Йорк (1987) с. 41 год
- ^ a b Поспиловский Дмитрий Васильевич. История советского атеизма в теории и на практике и верующий, том 2: Советские антирелигиозные кампании и преследования, St Martin's Press, Нью-Йорк (1988) с. 61
- ^ Кристель Лейн. Христианская религия в Советском Союзе: социологическое исследование. University of New York Press, 1978, стр. 27–28.
- ^ Димитрий Васильевич Поспиловский. История советского атеизма в теории и на практике и верующий, том 1: История марксистско-ленинского атеизма и советской антирелигиозной политики, St Martin's Press, Нью-Йорк (1987) с. 57
- ^ Димитрий Васильевич Поспиловский. История советского атеизма в теории и на практике и верующий, том 1: История марксистско-ленинского атеизма и советской антирелигиозной политики, St Martin's Press, Нью-Йорк (1987) с. 49
- ^ Димитрий Васильевич Поспиловский. История советского атеизма в теории и на практике и верующий, том 1: История марксистско-ленинского атеизма и советской антирелигиозной политики, St Martin's Press, Нью-Йорк (1987) с. 42
- ^ Димитрий Васильевич Поспиловский. История советского атеизма в теории и на практике и верующий, том 1: История марксистско-ленинского атеизма и советской антирелигиозной политики, St Martin's Press, Нью-Йорк (1987) с. 56
- ^ Димитрий Васильевич Поспиловский. История советского атеизма в теории и на практике, и верующий, том 2: Советские антирелигиозные кампании и преследования, St Martin's Press, Нью-Йорк (1988), стр. 63–64
- ^ Димитрий Васильевич Поспиловский. Русская церковь при советском режиме, 1917–1983 гг. (Crestwood NY: St Vladimir's Seminary Press, 1984) гл. 5
- ^ Димитрий Васильевич Поспиловский. История советского атеизма в теории и на практике и верующий, том 2: Советские антирелигиозные кампании и преследования, St Martin's Press, Нью-Йорк (1988) с. 62
- ^ Димитрий Васильевич Поспиловский. История советского атеизма в теории и на практике и верующий, том 2: Советские антирелигиозные кампании и преследования, St Martin's Press, Нью-Йорк (1988) с. 63
- ^ a b c Дмитрий Васильевич Поспиловский. История советского атеизма в теории и на практике и верующий, том 2: Советские антирелигиозные кампании и преследования, St Martin's Press, Нью-Йорк (1988) с. 64
- ^ Димитрий Васильевич Поспиловский. История советского атеизма в теории и на практике, и верующий, том 2: Советские антирелигиозные кампании и преследования, St Martin's Press, Нью-Йорк (1988), стр. 68–69
- ^ Димитрий Васильевич Поспиловский. История советского атеизма в теории и на практике и верующий, том 1: История марксистско-ленинского атеизма и советской антирелигиозной политики, St Martin's Press, Нью-Йорк (1987) с. 45
- ^ Димитрий Васильевич Поспиловский. История советского атеизма в теории и на практике и верующий, том 2: Советские антирелигиозные кампании и преследования, St Martin's Press, Нью-Йорк (1988) с. 69
- ^ Димитрий Васильевич Поспиловский. История советского атеизма в теории и на практике, и верующий, том 2: Советские антирелигиозные кампании и преследования, St Martin's Press, Нью-Йорк (1988), стр. 86–87
- ^ a b c Поль Фрозе. Принудительная секуляризация в Советской России: почему атеистическая монополия не удалась. Журнал научного изучения религии, Vol. 43, No. 1 (март 2004 г.), стр. 35-50
- ^ Димитрий Васильевич Поспиловский. История советского атеизма в теории и на практике и верующий, том 2: Советские антирелигиозные кампании и преследования, St Martin's Press, Нью-Йорк (1988) с. 87
- ^ a b c d «Советские репрессии против Украинской католической церкви». Бюллетень Государственного департамента 87 (1987)
- ^ Димитрий Васильевич Поспиловский. История советского атеизма в теории и на практике и верующий, том 2: Советские антирелигиозные кампании и преследования, St Martin's Press, Нью-Йорк (1988) с. 70
- ^ Димитрий Васильевич Поспиловский. История советского атеизма в теории и на практике и верующий, том 2: Советские антирелигиозные кампании и преследования, St Martin's Press, Нью-Йорк (1988) с. 32
- ^ a b c d e f g h я Froese, Paul. «« Я атеист и мусульманин »: ислам, коммунизм и идеологическое соревнование». Церковно-государственный журнал 47,3 (2005)
- ^ Коларц, Уолтер. Религия в Советском Союзе. St Martin's Press, Нью-Йорк (1961), стр. 415
- ^ a b c d Димитрий Васильевич Поспиловский. История советского атеизма в теории и на практике и верующий, том 2: Советские антирелигиозные кампании и преследования, St Martin's Press, Нью-Йорк (1988) с. 88
- ^ a b c Пол Диксон, Религия в Советском Союзе, впервые опубликовано в 1945 г. в Workers International News, его можно найти по адресу: http://www.marxist.com/religion-soviet-union170406.htm
- ^ a b c d Грегори Л. Фриз. Контрреформация в русском православии: ответ народа на религиозные нововведения, 1922-1925 гг. Славянское обозрение, т. 54, No. 2 (лето, 1995), стр. 305-339
- ^ a b c Письма из Москвы, Глеб Якунин и Лев Регельсон, http://www.regels.org/humanright.htm
- ^ Димитрий Васильевич Поспиловский. История советского атеизма в теории и на практике и верующий, том 1: История марксистско-ленинского атеизма и советской антирелигиозной политики, St Martin's Press, Нью-Йорк (1987) с. 48
- ^ Димитрий Васильевич Поспиловский. История советского атеизма в теории и на практике и верующий, том 2: Советские антирелигиозные кампании и преследования, St Martin's Press, Нью-Йорк (1988) с. 65
- ^ Коларц, Уолтер. Религия в Советском Союзе. St Martin's Press, Нью-Йорк (1961), стр 5
- ^ Коларц, Уолтер. Религия в Советском Союзе. St Martin's Press, Нью-Йорк (1961), стр. 4
- ^ a b Поспиловский Дмитрий Васильевич. История советского атеизма в теории и на практике и верующий, том 2: Советские антирелигиозные кампании и преследования, St Martin's Press, Нью-Йорк (1988) с. 86
- ^ Димитрий Васильевич Поспиловский. История советского атеизма в теории и на практике и верующий, том 1: История марксистско-ленинского атеизма и советской антирелигиозной политики, St Martin's Press, Нью-Йорк (1987) с. 63
- ^ a b c Дженнифер Уайнот. Монастыри без стен: тайное монашество в Советском Союзе, 1928–39. История церкви 71.1 (март 2002 г.): стр. 63 (17). (7266 слов)
- ^ Дженнифер Уайнот. Монастыри без стен: тайное монашество в Советском Союзе, 1928–39. История церкви 71.1 (март 2002 г.): стр. 63 (17). (7266 слов)
- ^ Кристель Лейн. Христианская религия в Советском Союзе: социологическое исследование. University of New York Press, 1978, стр.195.
- ↑ Хаскинс, Екатерина В. «Посткоммунистическое прошлое России: Храм Христа Спасителя и переосмысление национальной идентичности». История и память: исследования в представлении прошлого 21.1 (2009)
- ^ a b Поспиловский Дмитрий Васильевич. История советского атеизма в теории и на практике и верующий, том 2: Советские антирелигиозные кампании и преследования, St Martin's Press, Нью-Йорк (1988) с. 89
- ^ a b Поспиловский Дмитрий Васильевич. История советского атеизма в теории и на практике и верующий, том 2: Советские антирелигиозные кампании и преследования, St Martin's Press, Нью-Йорк (1988) с. 90
- ^ Александр Н. Яковлев (2002). Век насилия в Советской России . Издательство Йельского университета. п. 165. ISBN 0300103220. Смотрите также: Ричард Пайпс (2001). Коммунизм: История . Современные библиотечные хроники . С. 66 .
- ^ a b Поспиловский Дмитрий Васильевич. История советского атеизма в теории и на практике и верующий, том 2: Советские антирелигиозные кампании и преследования, St Martin's Press, Нью-Йорк (1988) с. 68
- ^ a b Натаниэль Дэвис, Долгая прогулка до церкви: Современная история русского православия, Westview Press, 2003, 11.
- ^ http://www.paulbogdanor.com/left/soviet/famine/ellman1933.pdf
- ^ a b c d Димитрий Васильевич Поспиловский. История советского атеизма в теории и на практике и верующий, том 2: Советские антирелигиозные кампании и преследования, St Martin's Press, Нью-Йорк (1988) с. 74
- ^ a b c d Димитрий Васильевич Поспиловский. История советского атеизма в теории и на практике и верующий, том 2: Советские антирелигиозные кампании и преследования, St Martin's Press, Нью-Йорк (1988) с. 75
- ^ Димитрий Васильевич Поспиловский. История советского атеизма в теории и на практике, и верующий, том 2: Советские антирелигиозные кампании и преследования, St Martin's Press, Нью-Йорк (1988), стр. 75–76
- ^ a b c Дмитрий Васильевич Поспиловский. История советского атеизма в теории и на практике и верующий, том 2: Советские антирелигиозные кампании и преследования, St Martin's Press, Нью-Йорк (1988) с. 77
- ^ Димитрий Васильевич Поспиловский. История советского атеизма в теории и на практике и верующий, том 2: Советские антирелигиозные кампании и преследования, St Martin's Press, Нью-Йорк (1988) с. 78
- ^ Димитрий Васильевич Поспиловский. История советского атеизма в теории и на практике и верующий, том 2: Советские антирелигиозные кампании и преследования, St Martin's Press, Нью-Йорк (1988) с. 79
- ^ Димитрий Васильевич Поспиловский. История советского атеизма в теории и на практике и верующий, том 2: Советские антирелигиозные кампании и преследования, St Martin's Press, Нью-Йорк (1988) с. 80
- ^ Димитрий Васильевич Поспиловский. История советского атеизма в теории и на практике и верующий, том 2: Советские антирелигиозные кампании и преследования, St Martin's Press, Нью-Йорк (1988), стр. 80–81
- ^ Димитрий Васильевич Поспиловский. История советского атеизма в теории и на практике, и верующий, том 2: Советские антирелигиозные кампании и преследования, St Martin's Press, Нью-Йорк (1988), стр. 82
- ^ Димитрий Васильевич Поспиловский. История советского атеизма в теории и на практике, и верующий, том 2: Советские антирелигиозные кампании и преследования, St Martin's Press, Нью-Йорк (1988), стр. 82–83
- ^ a b Поспиловский Дмитрий Васильевич. История советского атеизма в теории и на практике и верующий, том 2: Советские антирелигиозные кампании и преследования, St Martin's Press, Нью-Йорк (1988) с. 83
- ^ Димитрий Васильевич Поспиловский. История советского атеизма в теории и на практике, и верующий, том 2: Советские антирелигиозные кампании и преследования, St Martin's Press, Нью-Йорк (1988), стр. 83–84
- ^ a b Поспиловский Дмитрий Васильевич. История советского атеизма в теории и на практике и верующий, том 2: Советские антирелигиозные кампании и преследования, St Martin's Press, Нью-Йорк (1988) с. 84
- ^ Димитрий Васильевич Поспиловский. История советского атеизма в теории и на практике и верующий, том 2: Советские антирелигиозные кампании и преследования, St Martin's Press, Нью-Йорк (1988) с. 85
- ^ a b c d Димитрий Васильевич Поспиловский. История советского атеизма в теории и на практике и верующий, том 1: История марксистско-ленинского атеизма и советской антирелигиозной политики, St Martin's Press, Нью-Йорк (1987) с. 65
- ^ a b Поспиловский Дмитрий Васильевич. История советского атеизма в теории и на практике и верующий, том 1: История марксистско-ленинского атеизма и советской антирелигиозной политики, St Martin's Press, Нью-Йорк (1987) с. 43 год
- ^ Димитрий Васильевич Поспиловский. История советского атеизма в теории и на практике и верующий, том 2: Советские антирелигиозные кампании и преследования, St Martin's Press, Нью-Йорк (1988) с. 45
- ^ a b Поспиловский Дмитрий Васильевич. История советского атеизма в теории и на практике и верующий, том 1: История марксистско-ленинского атеизма и советской антирелигиозной политики, St Martin's Press, Нью-Йорк (1987) с. 66
- ^ Кристель Лейн. Христианская религия в Советском Союзе: социологическое исследование. University of New York Press, 1978, стр. 47
- ↑ Натаниэль Дэвис, Долгая прогулка до церкви: Современная история русского православия, Westview Press, 2003, 13.
- ↑ Татьяна Александровна Чумаченко. Отредактировано и переведено Эдвардом Э. Рослофом. Церковь и государство в Советской России: русское православие от Второй мировой войны до хрущевских времен. ME Sharpe inc., 2002 стр. 4
- ↑ Татьяна Александровна Чумаченко. Отредактировано и переведено Эдвардом Э. Рослофом. Церковь и государство в Советской России: русское православие от Второй мировой войны до хрущевских времен. ME Sharpe inc., 2002 стр. 4
- ^ Димитрий Васильевич Поспиловский. История советского атеизма в теории и на практике, и верующий, том 2: Советские антирелигиозные кампании и преследования, St Martin's Press, Нью-Йорк (1988), стр. 45–46
- ^ Димитрий Васильевич Поспиловский. История советского атеизма в теории и на практике и верующий, том 2: Советские антирелигиозные кампании и преследования, St Martin's Press, Нью-Йорк (1988) с. 66
- ^ Димитрий Васильевич Поспиловский. История советского атеизма в теории и на практике и верующий, том 1: История марксистско-ленинского атеизма и советской антирелигиозной политики, St Martin's Press, Нью-Йорк (1987) с. 67
Внешние ссылки
- Статьи Библиотеки Конгресса о советских архивах