Союз мусульман России

Союз мусульман России ( Иттифак , коротко для татарского : Иттифак әл-мөслимин , Иттифак АЛ-Möslimin и Россия : Иттифак аль-Муслимин , Иттифак аль-Муслимин ) была политическая организация и партии из мусульман в конце Российской империи . Организация была основана во время революции 1905 года и прекратила свое существование после Февральской революции . Его политическая повестка дня была либерально-конституционной, тесно связанной с повесткой дня Кадетской партии.; Исламское реформаторское движение джадидизма оказало большое влияние. В Иттифаке доминировали интеллектуалы волжских татар , но в него также входили мусульманские представители других национальностей, таких как азербайджанцы , крымские татары и выходцы из Средней Азии .

Фон [ править ]

Ислам в России до 1905 г. [ править ]

Согласно официальной статистике, около 1900 года в Российской империи насчитывалось 14 миллионов мусульманских подданных; ^[1] Представители мусульманской Думы даже заявили, что цифра достигает 30 миллионов. ^[2] Основная часть мусульманского населения находилась в районе Казани , завоеванной Иваном Грозным в 16 веке. Другими регионами со значительным мусульманским населением были Крым , Азербайджан и Средняя Азия .

Периоды терпимости и репрессий чередовались. При Иване знатным мусульманам было разрешено сохранять свои титулы и своих русских крепостных, в то время как в середине XVIII века было разрушено 418 из 536 мечетей Казани. Екатерина II. следовал другой стратегии продвижения новой мусульманской духовной структуры, особенно Оренбургского духовного собрания мусульман , для усиления российского господства над Казахстаном и другими мусульманскими общинами. ^[3]

Завоевание Средней Азии во второй половине XIX века привело к призыву мусульманских лидеров к джихаду против русских солдат. Вместе с империалистическим и социальным дарвинистским влиянием из Западной Европы, это создало новую картину мусульман Центральной Азии как «фанатиков» за пределами рационального дискурса; это также отразилось на отношении россиян к «старому» мусульманскому населению, например, в Казани. Ислам стал объектом изучения нового предмета ориентализма ( Востоковедиене ). При Николае Ильминском российская администрация начала открывать в Казани школы с татарским языком обучения.преподавали только в первые четыре года, в то время как русский язык преподавался на протяжении всей учебной программы. Желаемый эффект заключался в том, чтобы "отсталая" мусульманская культура "вымерла" со временем, не вызывая "фанатичного" ответа. ^[4]

Джадидизм [ править ]

22 апреля 1883 года в крымском городе Бахчисарае впервые вышла газета Tercüman («Переводчик») . ^[5] Его издатель Исмаил Гаспирали стал идеологическим предшественником движения джадидов. Это движение было более чем ответом на распространение российского правления в культурную жизнь мусульманских подданных. Это было подлинно мусульманское реформаторское движение, целью которого была модернизация всего общества. Превосходство ортодоксальной России рассматривалось как угроза «аутентичному» мусульманскому образу жизни, но эта угроза также рассматривалась как вызванная самой отсталостью и консерватизмом. ^[6]

Основной частью программы реформы джадидов было введение фонетического «нового метода» ( усул аль-джадид ) обучения арабскому языку на мактабах . ^[7] До тех пор инструкция состояла из запоминания сур из Корана без перевода. ^[8] Джадиды также требовали введения мирских тем образования. Однако важно отметить, что джадиды были не секуляризаторами , а религиозными реформаторами. Кроме того, они способствовали культурному объединению и «пробуждению» российских мусульман через принятие единого языка - османского.. Джадиды выступали не против русского правления как такового, а против попыток русских насильственной ассимиляции, а также культурного и религиозного покровительства. Особенно критически было воспринято Оренбургское духовное собрание мусульман .

Мусульмане и русские могут пахать, сеять, разводить скот, торговать и зарабатывать на жизнь вместе или бок о бок. ^[9]

-  Исмаил Гаспирали

Излюбленным медиумом джадидов была пресса. Основание Tercüman положило начало чрезвычайно оживленной мусульманской газетной среде, особенно после того, как российская администрация прекратила свою оппозицию газетам на татарском языке в 1905/06 году. В Средней Азии, где полиграфия появилась только после русского вторжения, джадиды основали Кутубхану , объединив книжные магазины и издательства. С 1905 по 1917 год общее количество основанных татарских газет и журналов составило 166 ^[10], хотя большинство из них были недолговечными. По словам М. Пинегина, казанскогоЦензура чиновника, их идеологическая ориентация была довольно ясной: «Идеалы и цели почти всех мусульманских газет и журналов одинаковы, и их ориентация может быть описана только как националистически-прогрессивная». ^[11]

Однако это не означало, что джадиды не столкнулись с противодействием мусульман: их программа реформ не была принята большинством алимов . Эти кадимисты (приверженцы «старого метода», usul i-qadim ) ^[12] особенно противились теологическим переосмыслениям джадидизма и попыткам рационализации традиций и заклеймили джадидов еретиками или молодыми горячими головами. ^[13]

Джадиды были очень разнородным движением. Среди поволжских татар большинство реформаторов составляли молодые улама, часто ходившие в русские школы. ^[14] Среднеазиатские джадиды находились под влиянием татарских идей, но состояли из буржуазного среднего класса, созданного хлопковым бумом. ^[15] Хазахские реформаторы даже проявили себя сопротивлением татарскому покровительству. ^[16] Между тем, наиболее важными факторами в Азербайджане были культурная «деиранизация» и враждебность по отношению к нетюркским этносам. ^[17]

Тем не менее, джадидизм оставался проектом для элит до 1917 года, когда традиционализм кадимистов преобладал среди большинства мусульманского населения. ^[18] Причина доминирования джадидов, напротив, может быть найдена в том факте, что введение рационального общественного дискурса о необходимых реформах общества само по себе было неотъемлемой частью их программы, в то время как кадимисты приняли новые способы коммуникации только неохотно. ^[19] Это также должно иметь эффект во время и после революции 1905 года , когда конфликт между джадидами и кадимистами отошел на второй план в общероссийской мусульманской организации.

История [ править ]

Первый съезд [ править ]

Между 1904 и 1907 годами старые проблемы Российской империи (растущая политизация, экономический кризис и аграрный вопрос) имели краткосрочные причины, особенно кровавое воскресенье в Санкт-Петербурге . Вместе они привели к русской революции 1905 года . В последующие годы упадок автократической власти позволил оппозиционным группам обсуждать основы российского государства в невиданных ранее масштабах. ^[20] В дискуссии приняли участие и мусульмане России.

Главной фигурой был Абдурасид Ибрагимов . Он был татарским аламом , эмигрировавшим в Стамбул в 1893 году в знак протеста против политики России в отношении ислама. В 1904 году он был депортирован в Одессу по требованию правительства России. Вскоре его отпустили, и министр внутренних дел Петр Святополк-Мирский даже призвал его написать прошение царю от имени российских мусульман. Этой петицией Ибрагимову удалось начать широкомасштабный поход мусульман, особенно джадидов. ^[21]

23 января 1905 года состоялась первая встреча лидеров мусульманской Казани, в том числе не только алимов, но также интеллигенции и торговцев. Они отправили Гаспирали и другим мусульманам Крыма и Кавказа письма, в которых пригласили их на встречу в Санкт-Петербурге. На втором заседании они приняли проект резолюции, в котором они связали конкретно мусульманские требования (включение мусульман в процесс разработки затрагивающих их законов, автономия духовного управления) с общими либеральными требованиями. ^[22]

Летом в Санкт-Петербурге собирались мусульманские делегации со всей империи. Вскоре стал очевидным базовый консенсус в отношении интересов реформы джадидов, впервые получив возможность вести всеобъемлющую дискуссию. 8 апреля делегации организовали Всероссийский съезд мусульман в Нижнем Новгороде . Чтобы прикрыть его от властей, он должен был пройти одновременно с Нижегородской ярмаркой в августе 1905 года ^[23].

Участники первого мусульманского конгресса отбирались не по формальным критериям. Они состояли из купцов, которые все равно присутствовали, а также алимов и интеллигенции, приехавших специально на конгресс. После того, как власти отказали в формальном разрешении на собрание из-за «неправильного выбора места и времени», съезд был перенесен на речной пароход « Густав Струве» . Организаторы конгресса пытались помешать некоторым более молодым участникам присоединиться, сообщая им неправильное время старта. Однако эти участники арендовали лодку, погнались за пароходом и были допущены на борт после предупреждения. ^[24]

После десятичасовой встречи делегаты в заключительном заявлении заявили о своей приверженности основанию Союза мусульман России. Был вынесен вопрос о том, должен ли этот Иттифак быть партией или какой-то большой палаткой. Был запланирован второй съезд, на котором должен был обсуждаться этот и другие вопросы. Споры между национальным мусульманским единством и конкретной политической программой должны были быть характерной чертой российского мусульманского движения до 1917 года ^[24].

Второй съезд [ править ]

В перерыве между первым и вторым съездом джадидские активисты Казани решили принять участие в предстоящих думских выборах в составе уже существующей партии. 18 ноября они встретились с разными партиями, которые представили свои программы. Неудовлетворенные казанские джадиды, несмотря на решение первого съезда не создавать партию, сформировали комиссию по собственной политической программе.

На 3 декабря был назначен региональный съезд для принятия решения по проекту программы. После интенсивных обсуждений внеочередной Всероссийский съезд казался неизбежным и был назначен на 16 января в Санкт-Петербурге. Однако тамошние делегаты могли обсуждать только установленные факты: Ибрагимов и Юсуф Акчура , два самых известных татара Поволжья, тем временем вошли в состав центрального исполнительного комитета партии кадетов . ^[25]

В декабре 1905 года в Петербурге уже была встреча с ведущими кадетами, в том числе с Павлом Милюковым и Петром Струве . После этого Ибрагимов и Акчура посетили второй съезд партии кадетов. Там кадеты приняли несколько предложений к своей партийной программе: следует уважать традиционные права мусульман, муфтият должен быть автономным, а школьное образование должно проходить на родном языке учеников. Акчура также вошел в состав Казанского райкома кадетов. Также была договоренность, что Иттифак будет призывать к выборам кадетов везде, где у его собственных кандидатов не будет шансов на успех. ^[25]

Ничего из этого не обсуждалось заранее с другими членами Ittifaq. Крымские татары и закавказские мусульмане рассматривали сделку Ибрагимова и Акчуры как знак того, что Иттифак становится организацией для волжских татар и для них. Гаспирали почти не приехал, потому что не хотел работать вместе с оппозиционной партией.

«Нас ни о чем не информируют, все делается тайно. В этих условиях я не могу понять, как можно говорить о Союзе ...» ^[26]

-  Неповолжский татарский делегат на втором съезде

Некоторые из наиболее радикальных делегатов, организованных вокруг газеты Täng (Рассвет) и идеологически более близких к эсерам , вместо этого проголосовали за союз с социалистическими партиями. Другие представители интеллигенции выступили против превращения Иттифака в политическую партию, потому что «мусульманских рабочих и фермеров нельзя объединить в одну партию с землевладельцами и капиталистами». ^[27]

Наконец, поволжские татары продвинули свое предложение. Организация Ittifaq была изменена, и теперь ее структура стала намного больше партийной. Например, съезд утвердил порядок избрания делегатов на ежегодные партийные конференции. Предложение Казани по партийной программе Ittifaq было обсуждено и принято как «предварительное». ^[26]

Третий съезд [ править ]

Третий Всероссийский мусульманский съезд, начавшийся 16 августа 1906 года, снова был омрачен действиями Ибрагимова без предварительной консультации с партией. На этот раз он направил письмо в Министерство внутренних дел, во имя Иттифака дистанцируясь от социализма, анархизма и панисламизма . ^[28] Ибрагимов затем использовал эту возможность, чтобы снова начать программную дискуссию, которая, по сути, последовала за дискуссией второго съезда. Левые члены Иттифака более резко критиковали создание партии, игнорирующей классовый элемент, но признавшей примат Союза, несмотря на провокации Ибрагимова. ^[29]

Выступая против левых членов Иттифака, Юсуф Акчура привел примеры поляков и чехов в Австро-Венгрии как успешные примеры парламентского представительства этнических групп. Съезд учредил несколько комиссий для дальнейшего обсуждения программы партии, но представил их результаты до следующего съезда. В то же время недавно созданному Центральному комитету депутатской группы Думы была поручена официальная регистрация партии, что ознаменовало фактическую победу сторонников создания официальной партии. ^[31]

В Думе [ править ]

В первую Думу вошли 25 мусульман. Сначала они вошли в парламентскую группу кадетов по своему альянсу, но в конце июня сформировали свою группу. Мусульманские делегаты активно участвовали в Думе, но все структуры, такие как партийные или печатные органы, все еще строились. Шесть делегатов подписали Выборгский манифест после роспуска первой Думы, в результате чего им не разрешили баллотироваться на выборах второй Думы. ^[32]

Во второй Думе мусульмане получили 36 мест в результате союза с кадетами. Пятеро представителей отделились от основной группы, требуя более радикальной аграрной политики, и составили группу «трудолюбивых мусульман», ориентированную на трудовиков . На практике они по-прежнему в основном следовали линии Иттифака, особенно голосуя вместе с кадетами против сельскохозяйственной политики премьер-министра Петра Столыпина . Между тем Ittifaq все больше институционализировался, например, основав газету « Дума» . Однако эту газету захватили сочувствующие эсерам и быстро закрыли чиновники. ^[32]

Отклонить [ править ]

Когда Столыпин распустил вторую Думу и впоследствии изменил порядок выборов , мусульманам Центральной Азии было полностью запрещено голосовать. Это положило конец высокой фазе активности мусульман в Думе. ^[34]

Ittifaq также было запрещено официально регистрироваться в качестве партии. Его делегаты отложили четвертый Всероссийский мусульманский съезд, чтобы без надобности не вызывать недовольство властей. Однако они добились обратного: организационные структуры, которые никогда не были очень сильными, просто начали распадаться. В третьей Думе у мусульманской фракции было всего восемь делегатов. Им также приходилось бороться с растущими националистическими тенденциями внутри кадетов. Таким образом, мусульманское движение вернулось на региональный уровень. Только в прессе продолжилась общенациональная дискуссия. ^[35]

Конфликт между джадидами и кадимистами, молчавший во время революции 1905 года, теперь снова вышел на первый план. Это также включало кампании консервативных сельских алимов, которые в петициях объявляли списки джадидов «пантюркистами, панисламистами и певцами Марсельезы», которые собирали деньги для турецкого флота. ^[36] Действительно, государственные репрессии против любой формы «панисламизма» в период с 1910 по 1912 год были сильнее, чем когда-либо прежде. ^[37]

Во время санкционированного государством четвертого Всероссийского мусульманского конгресса летом 1914 года делегаты могли согласиться только на старых джадидских принципах. Однако они все больше контрастировали с новым поколением мусульманских реформаторов, чье представление о нации было этнокультурным, а не религиозным. Это особенно касалось волжских татар, чья пресса и литература все чаще публиковались на татарском языке в период с 1905 по 1914 год. ^[38] Когда Первая мировая война затянулась, политическая активность мусульман прекратилась. ^[39]

Конец во время революции [ править ]

Февральская революция и возвращение около миллиона высоко политизированных мусульманских солдат активизировались в Иттифак, как это делали другие партии. В отличие от 1905 года, движение теперь имело массовую поддержку, а его активисты имели политический опыт и структуры, к которым можно было обратиться. Между тем отчуждение от кадетов продолжалось. Левое крыло Иттифака продолжало идеологически сближаться с социалистами, но оставалось внутри партии.

Однако первый Всемусульманский съезд, собравшийся в Москве 1 мая 1917 года, должен был стать концом единого мусульманского движения в России. 900 делегатов, в том числе 112 женщин и представители временного правительства , раскололись по линиям «федералистов» и «унитаристов». ^[40] Одни предлагали федеративную структуру, другие - культурную автономию в рамках единого государства, вдохновленного австромарксизмом . В итоге съезд 446 голосами против 271 проголосовал за включение создания федеративных республик в свою программу ^[41].

Это возмутило делегатов поволжских татар, которые призывали к культурной автономии. Это, доминирование волжских татар во вновь созданном Мусульманском национальном совете ( Милли Сура ), а также их попытки союза с временным правительством привели к их полной изоляции. ^[42] На втором Всеусульманском съезде, состоявшемся в июле 1917 г. в Казани, присутствовали только делегаты татар Поволжья. Призвав к культурной автономии для всех мусульман вопреки воле первого съезда, они завершили раскол внутри движения. ^[43]

Заслуживающие внимания участники [ править ]

• Абдуррашид Ибрагимов
• Исмаил Гаспирали
• Муса Бигиев
• Фатих Керими
• Алимардан Топчубашов
• Юсуф Акчура

Литература [ править ]

• Канлидере, Ахмет, Реформа в исламе. Движение таджидов и джадидов среди казанских татар (1809-1917 гг.): Примирение или конфликт? (Стамбул, 1997).
• Scheibert, Peter, Die russischen politischen Parteien von 1905 - 1917 (Дармштадт, 1972).
• Халид, Адиб, Политика мусульманской культурной реформы . (Беркли и Лос-Анджелес, 1998).
• Боспфлуг, Элизабет, Мусульманские «дебаты о федералистах» в революционной России , в: Ab Imperio (2017, № 1), с. 131.
• Ноак, христианин, мусульманский национализм в Русском Рейхе. Nationsbildung und Nationalbewegung bei Tataren und Baschkiren, 1861-1917 (Штутгарт, 2000).
• Зенковский, Серж А. , Пантюркизм и ислам в России (Кембридж, 1960).
• Усманова Дилара М. Деятельность мусульманской фракции Государственной Думы и ее значение в формировании политической культуры мусульманских народов России (1906-1917) // Кюгельген, Анке фон; Кемпер, Майкл; Франк, Аллен Дж .: Мусульманская культура в России и Центральной Азии с 18 до начала 20 веков (Берлин, 1998).
• Усманова, Дилара М., Die tatarische Presse 1905-1918: Quellen, Entwicklungsetappen und количественный анализ , в: Кемпер, Майкл; фон Кюгельген, Анке; Ермаков, Дмитрий: Мусульманская культура в России и Центральной Азии с 18 по начало 20 веков (Берлин, 1996), с. 239.

Ссылки [ править ]