Ямата-но Ороти

Сусаноо, убивающее Ямата-но Ороти , Тойохара Чиканобу

Ямата-но Ороти (ヤ マ タ ノ オ ロ チ, также八 岐 大蛇,八 俣 遠 呂 智или八 俣 遠 呂 知) или просто Ороти (大蛇) - легендарный восьмиголовый и восьмихвостый японский дракон / змей . ^{[1] [2]}

Мифология [ править ]

Сусаноо, убивающее Ямата-но Ороти , Ёситоши

Легенды Ямата но Ороти первоначально записаны в двух древних текстах о японской мифологии и истории. С. 680 г. н.э. Кодзики расшифровывает это имя дракона как八 岐 遠 呂 智и ок. 720 г. н.э. Нихон Сёки пишет это как八 岐 大蛇. В обеих версиях мифа об Ороти синтоистский бог бури Сусаноо (или «Суса-но-О») изгнан с Небес за обман своей сестры Аматэрасу , богини солнца.

Сусаноо, убивающее Ямата-но Ороти , Утагава Куниёси

После изгнания с Небес Сусаноо встречает двух «Земных Божеств» (國 神, куницуками ) у истока реки Хи (簸 川), которая теперь называется рекой Хии (斐伊川), в провинции Идзумо . Они плачут, потому что они были вынуждены отдавать Ороти одну из своих дочерей каждый год в течение семи лет, а теперь они должны принести в жертву свою восьмую , Куси-инада-химэ (櫛 名 田 比 売, «чудесная принцесса рисовых полей») , которое Сусаноо превращает в куси 櫛, «гребешок», для сохранности). Kojiki рассказывает следующую версию:

Итак, будучи изгнанным, [Его-стремительный-стремительный-мужчина-Августин] спустился в место [называемое] Тори-ками (鳥 髪, теперь鳥 上) в верховьях реки Хи в стране Идзумо. В это время по течению поплыло несколько палочек. Итак, Его Быстроногий-Стремительный-Самец-Августин, думая, что должны быть люди в верховьях реки, поднялся по ней в поисках их, когда он наткнулся на старика и старуху, - двоих из них , - между ними была молодая девушка, и они плакали. Тогда он соизволил спросить: «Кто вы?» Тогда старик ответил, сказав: «Я земное божество, дитя Божества-Великой-Горы-Владыки. Меня зовут по имени Старейшина, поглаживающий ноги, мою жену зовут по имени Старейшина, поглаживающий руки. , а мою дочь зовут Чудо-Инада-Принцесса ». Он снова спросил: «В чем причина вашего плача?» [Старик ответил], сказав: «Изначально у меня было восемь девочек в качестве дочерей.Но восьмизубый змей Коши приходил каждый год и пожирал [одного], и теперь его время приходить, поэтому мы плачем ». Затем он спросил его:« Какова его форма? »[Старик] ответил, сказав: "Его глаза какакакагачи , у него одно тело с восемью головами и восемью хвостами. Кроме того, на его теле растет мох, а также хамеципарисы и криптомерии . Его длина простирается на восемь долин и восемь холмов, и если взглянуть на его брюхо, все оно постоянно кровоточит и воспаляется ». (То, что здесь называется акакагачи, является современным ходзуки.[зимняя вишня]) Тогда Его-Стремительный-Стремительный-Самец-Августин сказал старику: «Если это твоя дочь, принесешь ли ты ее мне?» Он ответил, сказав: «С благоговением, но я не знаю твоего августейшего имени». Затем он ответил, сказав: «Я старший брат Сияющего Неба Великого Августа Божества. Итак, теперь я спустился с Небес». Тогда Божества-Стокер-Старший и-Старший-Поглаживающий руку-Старший сказали: «Если это так, мы с благоговением предложим [ее тебе]». Так Его-Стремительный-Стремительный-Самец-Августин, сразу же взяв и превратив молодую девушку в многочисленную и зубчатую гребенку, которую он воткнул в свой августейший пучок волос, сказал Божествам, Поглаживая Ногами-Старшим и Поглаживая Руки -Старейшина: «Вы можете перегонять какой-нибудь восьмикратно очищенный ликер. Также сделайте вокруг забор, в этом заборе сделайте восемь ворот,у каждых ворот свяжите [вместе] восемь платформ, на каждой платформе поставьте чан с ликером, и в каждый чан налейте восьмикратно очищенный ликер и ждите ». Итак, пока они ждали, приготовив все таким образом в соответствии с его приказом, восьмизубый змей пришел, как и сказал [старик], и немедленно окунул голову в каждый чан и выпил ликер. После этого он был опьянен питьем, и все [головы] легли и заснули. -Стремительный-Стремительный-Самец-Августин вытащил саблю с десятью рукоятками, которая была опоясана им в августе, и разрезал змея на куски, так что река Хи, текущая, превратилась в реку крови. Поэтому, когда он разрезал средний хвост лезвие его величественного меча сломалось. Затем, посчитав это странным, он вошел и рассек [плоть] острием своего величественного меча и посмотрел:и был [внутри] великий меч. Итак, он взял этот большой меч и, посчитав это странной вещью, почтительно сообщил Небесному Сияющему Великому Августовому Божеству. Это Большой меч, подавляющий травы. (Тр. Чемберлен 1919: 71–3)

Сравните описание Нихонги Ямата-но Ороти (tr. Aston 1896: 1: 52–53). «У него была голова с восемью вилками и хвост с восемью вилками; глаза его были красными, как у зимней вишни; а на его спине росли ели и кипарисы. Пока он полз, он простирался на пространстве из восьми холмов и восьми долин. . " Эти ботанические названия, используемые для описания этого орочи, - это акакагачи или ходзуки («зимняя вишня или японский фонарь, физалис алкекенги »), хикаге («клубный мох, Lycopodiopsida ), хиноки (« японский кипарис, Chamaecyparis obtusa » ) и суги (« японский кедр , Криптомерия »).

Легендарный меч Кусанаги-но-Цуруги , вышедший из хвоста Ямата-но Ороти, вместе с зеркалом Ята-но-Кагами и драгоценным камнем Ясакани-но-Магатама , стал тремя священными императорскими регалиями Японии .

Этимология [ править ]

Поищите орочи в Викисловаре , бесплатном словаре.

В японском имя орочи (大蛇) происходит от старого японского woröti (с регулярным о- из WO - сдвига, Миллер 1971: 25-7), но его этимология загадочна. Помимо этого древнего чтения орочи , кандзи大蛇обычно произносится как дайджа , «большая змея; большая змея».

Карр (1990: 169) отмечает, что японские ученые предложили «более дюжины» этимологий orochi < woröti , в то время как западные лингвисты предложили заимствования из австронезийских , тунгусских и индоевропейских языков . Наиболее осуществимые местные этимологические предложения японец о- из O (尾), «хвост», (который где Сусаноо открыл священный меч), ō (大), «большой, великий», или орально (峰), «пик ; саммит "; и -chi означает "бог; дух",родственный с мидзутирека-дракон. Бенедикт (1985: 167) первоначально предложил woröti «большая змея» от протоавстро-японского * (w) oröt-i, полученного от австронезийского * [q] uḷəj «змея; червь»; который он позже (1990: 243) изменил на * (u-) orot-i из * [q, ʔ] oḷəj . Миллер (1987: 647) критиковал Бенедикта за то, что он упустил из виду древнеяпонское « worö 'хвост' + суффикс -ti - а также очевидную тунгусскую этимологию [прототунгус] * xürgü-či 'хвостатый'», и отмечает «это очевидно хорошо путешествующие орочитеперь появилось в спекуляциях [индоевропейских] фольклористов (Littleton 1981). «Гипотеза Литтлтона включает в себя трехголового монстра Трисирас или Вишварупу, у которого есть мифологическая параллель, потому что Индра убил его, дав ему сому , вино и еда, но отсутствует фонологическая связь.

Мифологические параллели [ править ]

Полицефальные или многоголовые животные редки в биологии, но обычны в мифологии и геральдике . Многоголовые драконы, такие как восьмиголовый орочи и трехголовый тризирас , представленный выше, являются обычным мотивом в сравнительной мифологии . Например, многоголовые драконы в греческой мифологии включают девятиглавую лернейскую гидру и 100- головового Ладона , убитых Гераклом .

Два других японских примера взяты из буддийского импорта индийских мифов о драконах. Бензайтен , японское имя Сарасвати , якобы убил пятиглавого дракона в Эносиме в 552 году нашей эры. Кудзурю (九 頭 龍, « девятиголовый дракон»), происходящий от змей-королей Нагараджа Васуки и Шеша , почитается в святилище Тогакуши в префектуре Нагано . (Сравните Jiutouniao 九 頭 鳥, «девятиглавую птицу» в китайской мифологии .)

Сравнивая фольклор о многоцефальных драконах и змеях, восьмиголовые существа встречаются реже, чем семиголовые или девятиголовые. Среди японских числительных , я или хачей (八) может означать «много, варьировался» (например, yaoya 八百屋, [лит «800 магазина»] «зеленщик, мастер на все руки»). Де Виссер (1913: 150) говорит, что число 8 является «стереотипным» в легендах о королях или богах, ездящих на драконах или запряженных ими в свои экипажи. Убийство дракона похоже на легенды Камбоджи, Индии, Персии, Западной Азии, Восточной Африки и Средиземноморья ». Смит (1919: 215) отождествляет мифических 7- или 8-голововых драконов с Панцирь 7-шипастого паука Pteria или осьминога с 8-ю щупальцами.

Миф о боге шторма, сражающемся с морским змеем , сам по себе является популярным мифом, потенциально происходящим из протоиндоевропейской религии ^[3], а затем переданным в религии Древнего Ближнего Востока, скорее всего, первоначально через взаимодействие с хеттоязычными народами в Сирия и Плодородный полумесяц . ^[4] Этот мотив, известный как chaoskampf (по-немецки «борьба с хаосом»), представляет собой столкновение между порядком и хаосом. Часто, когда эти мифы развиваются из своего первоисточника, роль бога бури (который сам часто возглавляет пантеон) принимает на себякультурные герои или персонажи, символизирующие королевскую власть. Во многих примерах бог-змей часто изображается как многоголовый или многохвостый.

• Тор против Ёрмунганда ( норвежский )
• Перун против Велеса ( славянский )
• Добрыня Никитич против Zmey Gorynych ( Славянского )
• Тархунт против Иллуянки ( хеттов )
• Тешуб против Улликумми ( хурритский )
• Зевс против Тифона ( греческий )
• Геракл против Лернейской Гидры ( греческий )
• Аполлон против Питона (мифология) ( греческий )
• Индра против Вритры ( Индия )
• Кришна против Калии ( Индия )
• Араетаона против Ази Дахаки ( зороастрийский )
• Гаршасп против Заххака ( иранский )
• Святой Георгий против Дракона ( христианин )
• Святой Михаил против Херенсуга ( христианско-баскский )
• Фэт-Фрумос - Балаур ( румынский )
• Бахал против Яма ( ханаанский )
• Юй Великий против Сянлю или Гун Гун ( кит. )
• Мардук против Тиамат ( вавилонянин )
• Ра против Апепа ( египтянин )
• Гавриил против Раав ( еврейка )
• Христос против сатаны ( христианин )
• Манкан против Кудзурю ( японский буддизм )
• Сигурд против Фафнира ( скандинавская мифология )
• Кецалькоатль против Чипактли ( ацтекская мифология )
• Benzaiten против Gozuryu ( японский буддизм )
• Дранге против Кульшедры ( албанская мифология )
• Ваагн против Вишапа ( армянская мифология )

Широко распространена битва героя (иногда экстраординарного происхождения) с драконом, требующим жертвоприношения девушек или принцесс. В фольклористике он подпадает под индекс Аарна – Томпсона – Утера типа ATU 300, «Убийца драконов». ^[5]

См. Также [ править ]

• Фафнир
• Король Гидора , вымышленный кайдзю и злодей из франшизы фильма «Годзилла», вдохновленной Ямата-но Ороти.
• Левиафан
• Принцесса и дракон
• Три сокровища

Ссылки [ править ]

Библиография [ править ]

• Астон, Уильям Джордж, тр. 1896. Nihongi: Хроники Японии с древнейших времен до 697 г. н.э. . 2 тт. Кеган Пол. 1972 г. Переиздание Tuttle.
• Бенедикт, Пол К. 1985. « Toppakō: Тонан Аджиа но генго кара Нихонго э 等 東南 ア ジ の 言語 か 日本語 え», Ниси Йошио西 義 郎, тр. Компьютерный анализ азиатских и африканских языков 25.
• Бенедикт, Пол К. 1990. Японский Austro / Tai . Карома.
• Карр, Майкл. 1990. «Китайские имена драконов» , Лингвистика Тибето-Бирманской области 13.2: 87–189.
• Чемберлен, Василий Х., тр. 1919. Кодзики, Записи о древних предметах . 1981 Переиздание Tuttle.
• Литтлтон, К. Скотт. 1981. "Susa-nö-wo против Ya-mata nö woröti: индоевропейская тема в японской мифологии". История религий 20: 269-80.
• Миллер, Рой Эндрю. 1971. Японский и другие алтайские языки . Издательство Чикагского университета.
• Миллер, Рой Эндрю. 1987. "[Рецензия на] Топпако: Тонан Аджа но генго кара Нихонго э ... Пол К. Бенедикт. Перевод Ниси Ёсио." Язык 63.3: 643–648.
• Смит, Дж. Эллиот. 1919. Эволюция дракона . Лондон: Longmans, Green & Company.
• Виссер, Маринус Виллерн де. 1913. Дракон в Китае и Японии . Й. Мюллер.

Внешние ссылки [ править ]

Викискладе есть медиафайлы по теме Ямата-но Ороти .

• Ямата-но-орочи , Энциклопедия синтоизма
• Хяккай Рюран: Ямата-но-Ороти (на японском языке)
• Анимационное изображение Сусаноо против Ямата-но Ороти