Алхимия

Кимия-йи саадат ( Алхимия счастья ), текст по исламской философии и алхимии персидского философа и мистика Аль-Газали (11 век)

Изображение Уробороса из алхимического трактата Aurora consurgens (15 век), Zentralbibliothek Zürich , Швейцария

Алхимия (от арабского : al-kīmiyā ; от древнегреческого : khumeía ) ^[1] - это древняя ветвь натурфилософии , философская и пронаучная традиция ^[2], практикуемая в Европе, Африке, Китае и по всей Азии ^[2], наблюдаемая в Китайский текст примерно 73–49 гг. До н.э. и греко-римский Египет в первые несколько веков нашей эры. ^[3]

Алхимики пытались очищать, выдерживать и совершенствовать определенные материалы. ^{[2] [4] [5] [n 1]} Общими целями были хризопея , превращение « неблагородных металлов » (например, свинца ) в « благородные металлы » (особенно золото ); ^[2] создание эликсира бессмертия ; ^[2] создание панацеи, способной вылечить любую болезнь; и разработка алкахеста , универсального растворителя . ^[6] Совершенство человеческого тела и души.считалось, что оно разрешает или является результатом alchemical magnum opus ^[2] и, в эллинистической и западной мистической традиции , достижения гнозиса . ^[5] В Европе создание философского камня было различным образом связано со всеми этими проектами.

В английском языке этот термин часто ограничивается описанием европейской алхимии, но аналогичные практики существовали на Дальнем Востоке , Индийском субконтиненте и в мусульманском мире . ^[2] В Европе, после 12-го века Ренессанса ^[2] производится по переводу в средневековой исламской работы по науке и переоткрытии аристотелевской философии , алхимиков сыграли значительную роль в ранней современной науке ^[7] ( в частности , химии и медицине). Исламские и европейские алхимики разработали структуру основных лабораторных методов , теории, терминологии и экспериментального метода , некоторые из которых используются до сих пор. Тем не менее, они продолжали Античность веру в сегодня в четырех элементов и охраняли свою работу в тайне , включая Cyphers и скрытый символизм. В своей работе они руководствовались герметическими принципами, связанными с магией , мифологией и религией . ^[8]

Современные дискуссии об алхимии обычно делятся на изучение ее экзотерических практических применений и ее эзотерических духовных аспектов, несмотря на критику со стороны таких ученых, как Холмьярд ^[9] и фон Франц ^[10], что их следует понимать как дополняющие друг друга. Первым занимаются историки физических наук, которые исследуют этот предмет с точки зрения ранней химии , медицины и шарлатанства , а также философских и религиозных контекстов, в которых произошли эти события. Последнее интересует историков эзотерики , психологов., и некоторые философы и спиритуалисты . Этот предмет также оказывает постоянное влияние на литературу и искусство. Несмотря на этот раскол, который, по мнению фон Франца, существовал с момента зарождения западных традиций в смеси греческой философии , смешанной с египетскими и месопотамскими технологиями , ^[10] многочисленные источники подчеркивали интеграцию эзотерического и экзотерического подходов к алхимии еще в далеком прошлом. в Псевдо-Демокрита «с первого века нашей эры о физических и мистических вопросам ( греческий : Physika кай Mystika ). ^[11]

Хотя алхимия обычно ассоциируется с магией, историк Лоуренс М. Принсипи утверждает, что недавние исторические исследования показали, что средневековая и ранняя современная алхимия охватывала гораздо более разнообразный набор идей, целей, техник и практик:

Большинству читателей, вероятно, известно несколько распространенных утверждений об алхимии - например, ... что она сродни магии или что ее практика тогда или сейчас по существу обманчива. Эти представления об алхимии возникли в восемнадцатом веке или позже. Хотя каждый из них может иметь ограниченную ценность в узком контексте, ни один из них не является точным описанием алхимии в целом. ^[12]

Этимология [ править ]

Слово алхимия происходит от старофранцузского alquemie , alkimie , которое в средневековой латыни использовалось как алхимия . Это имя было свел от Arabic слова аль-kīmiyā ( الكيمياء или الخيمياء ) состоит из двух частей: поздний греческий термин khēmeía (χημεία), также пишется khumeia (χυμεία) и khēmía (χημία) - см ниже, и Арабский определенный артикль al- ( الـ ), что означает «The». ^[13] Вместе эту ассоциацию можно интерпретировать как «процесстрансмутация для слияния или воссоединения с божественной или изначальной формой ». Для греческого термина было предложено несколько этимологий. Первый был предложен Зосимом Панополисским (3–4 вв.), Который получил его от названия книги « Хемеу». ^{[14] [15]} Херманм Дильс утверждал в 1914 году, что оно скорее происходит от χύμα, ^[16] используется для описания металлических объектов, образованных литьем. ^[17]

Другие прослеживают его корни от египетского названия kēme (иероглифическое 𓆎𓅓𓏏𓊖 khmi ), что означает «черная земля», которое относится к плодородным и золотоносным почвам долины Нила, а не к красному песку пустыни. ^[13] По словам египтолога Уоллис Бадж , арабское слово al-kīmiyaʾ на самом деле означает «египетская [наука]», заимствованное из коптского слова «Египет», kēme (или его эквивалента в средневековом богайском диалекте коптского языка, khēme ). Это коптское слово происходит от Demotic kmỉ , само из древнеегипетского кмт . Древнеегипетское слово относилось как к стране, так и к цвету «черный» (Египет был «Черной землей», в отличие от «Красной земли», окружающей пустыни); таким образом, эта этимология могла также объяснить прозвище «египетские черные искусства».

История [ править ]

Алхимия включает в себя несколько философских традиций, охватывающих около четырех тысячелетий и трех континентов. Общая склонность этих традиций к загадочному и символическому языку затрудняет прослеживание их взаимного влияния и «генетических» отношений. Можно выделить по крайней мере три основных направления, которые кажутся в основном независимыми, по крайней мере, на их более ранних стадиях: китайская алхимия с центром в Китае и индийская алхимия с центром на Индийском субконтиненте ; и западная алхимия, которая возникла вокруг Средиземного моря и центр которой за тысячелетия переместился из греко-римского Египта в исламский мир и, наконец, в средневековую Европу.. Китайская алхимия была тесно связана с даосизмом, а индийская алхимия - с дхармической верой . Напротив, западная алхимия разработала свою философскую систему, в основном независимую от различных западных религий, но находящуюся под их влиянием . Остается открытым вопрос, имеют ли эти три нити общее происхождение или в какой степени они влияли друг на друга.

Эллинистический Египет [ править ]

Начало западной алхимии в целом можно проследить в древнем и эллинистическом Египте , где город Александрия был центром алхимических знаний и сохранял свое превосходство на протяжении большей части греческого и римского периодов. ^[18] Следуя работам Андре-Жана Фестужьера, современные ученые считают, что алхимическая практика в Римской империи происходит от искусства египетских ювелиров, греческой философии и различных религиозных традиций. ^[19] Прослеживание истоков алхимического искусства в Египте осложняется псевдоэпиграфическим характером текстов греческого алхимического корпуса. Трактаты Зосима Панополиса , самого раннего исторически засвидетельствованного автора ( эт.c. 300 г. н.э.), ^[20], однако, может помочь определить положение других авторов. Зосим основывал свою работу на трудах более старых авторов-алхимиков, таких как Мария Еврейская , ^[21] Псевдодемокрит , ^[22] и Агафодаймон , но очень мало известно ни об одном из этих авторов. Наиболее полно своих работ, четыре книги из Псевдо-Демокрита , вероятно , были написаны в первом веке нашей эры. ^[22]

Недавние исследования, как правило, подчеркивают свидетельство Зосима, который проследил алхимическое искусство до египетских металлургических и церемониальных практик. ^{[23] [24] [25]} Также утверждалось, что ранние алхимические авторы заимствовали лексику греческих философских школ, но не применяли систематически ни одну из ее доктрин. ^[26] Зосим из Панополиса написал в « Последнем воздержании» (также известном как «Окончательный счет»). ^[27]Зосим объясняет, что древняя практика «настоек» (техническое греческое название алхимических искусств) была перенята некоторыми «демонами», которые обучали этому искусству только тех, кто приносил им жертвы. Поскольку Зосим также называл демонов «стражами мест» (οἱ κατὰ τόπον ἔφοροι), а тех, кто приносил им жертвы, «священниками» (ἱερέα), довольно ясно, что он имел в виду богов Египта и их священников. Критически относясь к той алхимии, которую он ассоциировал с египетскими жрецами и их последователями, Зосим, ​​тем не менее, видел, что недавнее прошлое этой традиции уходит корнями в обряды египетских храмов. ^[28]

Мифология - Зосим из Панополиса утверждал, что алхимия восходит к фараоновскому Египту, где она была владением жреческого сословия, хотя доказательства его утверждения практически отсутствуют. ^[29] Алхимические писатели использовали классические фигуры из греческой, римской и египетской мифологии, чтобы осветить свои работы и аллегорически описать алхимическую трансмутацию. ^[30] Они включали пантеон богов, связанных с классическими планетами, Исидой , Осирисом , Ясоном и многими другими.

Центральная фигура в мифологии алхимии - Гермес Трисмегист (или Трижды Великий Гермес). Его имя происходит от бога Тота и его греческого двойника Гермеса . ^[31] Гермес и его кадуцей, или змеиный посох, были одними из основных символов алхимии. По словам Климента Александрийского , он написал так называемые «сорок две книги Гермеса», охватывающие все области знаний. ^[32] Герметика из Трижды Великого Гермес обычно понимается , чтобы сформировать основу для западной алхимической философии и практики, называется герметичная философияего первые практики. Эти сочинения были собраны в первые века нашей эры.

Технология. Начало западной алхимии иногда связывают с началом металлургии , восходящей к 3500 году до нашей эры. ^[33] Многие писания были утеряны, когда император Диоклетиан приказал сжечь алхимические книги ^[34] после подавления восстания в Александрии (292 г. н.э.). Несколько оригинальных египетские документы по алхимии сохранились, наиболее примечательным из них Стокгольм папирус и Лейден папирус X . Датируемые 250–300 гг. Нашей эры, они содержали рецепты окрашивания и изготовления искусственных драгоценных камней, очистки и изготовления жемчуга, а также изготовления имитации золота и серебра. ^{[ необходима цитата ]}В этих сочинениях отсутствуют мистические, философские элементы алхимии, но есть работы Болуса Мендеса (или Псевдодемокрита ), которые согласовали эти рецепты с теоретическими знаниями астрологии и классическими элементами . ^[35] Между временами Болуса и Зосима произошли изменения, превратившие эту металлургию в герметическое искусство. ^[36]

Философия - Александрия стала плавильным котлом для философий пифагореизма , платонизма , стоицизма и гностицизма, которые легли в основу алхимического характера. ^[35] Важным примером корней алхимии в греческой философии, зародившейся Эмпедоклом и развитой Аристотелем, было то, что все во вселенной было образовано всего из четырех элементов: земли , воздуха , воды и огня . Согласно Аристотелю, у каждого элемента была сфера, к которой он принадлежал и в которую он вернулся бы, если бы его не трогали. ^[37]Четыре элемента греческого языка были в основном качественными аспектами материи, а не количественными, как наши современные элементы; «... Истинная алхимия никогда не рассматривала землю, воздух, воду и огонь как материальные или химические субстанции в современном смысле этого слова. Четыре элемента - это просто первичные и самые общие качества, посредством которых аморфное и чисто количественная субстанция всех тел сначала проявляется в дифференцированной форме ». ^[38] Позже алхимики широко развили мистические аспекты этой концепции.

Алхимия сосуществовала с зарождающимся христианством . Лактанций считал, что Гермес Трисмегист предсказал его рождение. Святой Августин позже подтвердил это в 4-5 веках, но также осудил Трисмегиста за идолопоклонство. ^{[39] В} этот период можно найти примеры языческих, христианских и еврейских алхимиков.

Большинство греко-римских алхимиков, предшествовавших Зосиму, известны только под псевдонимами, такими как Моисей , Исида, Клеопатра , Демокрит и Остан . Других авторов, таких как Комариос и Химес , мы знаем только по фрагментам текста. После 400 г. н.э. греческие писатели-алхимики занимались исключительно комментариями работ этих предшественников. ^[40] К середине 7 века алхимия была почти полностью мистической дисциплиной. ^[41] Именно в то время Халид ибн Язид вызвал миграцию из Александрии в исламский мир, способствуя переводу и сохранению греческих алхимических текстов в 8-м и 9-м веках.^[42]

Византия [ править ]

Греческая алхимия сохранилась в средневековых греческих (византийских) рукописях, и тем не менее историки только относительно недавно начали уделять внимание изучению и развитию греческой алхимии в византийский период. ^[43]

Индия [ править ]

Текст Вед 2-го тысячелетия до нашей эры описывает связь между вечной жизнью и золотом. ^[44] Значительные познания в области металлургии были представлены в тексте III века н.э. ^[45] под названием Arthashastra, который содержит ингредиенты взрывчатых веществ (Agniyoga) и соли, извлеченные из плодородных почв и растительных остатков (Yavakshara), такие как селитра / селитра , духи. изготовление (указаны разные качества духов), гранулированный (рафинированный) сахар. ^{[46] [47] [48]} буддийскийв текстах II-V вв. упоминается о превращении неблагородных металлов в золото. По мнению некоторых ученых, греческая алхимия могла повлиять на индийскую алхимию, но нет веских доказательств, подтверждающих это утверждение. ^[44]

Персидский химик и врач XI века Абу Райхан Бируни , посетивший Гуджарат в составе двора Махмуда Газни , сообщил, что они

имеют науку, похожую на алхимию, которая является для них весьма своеобразной, которая на санскрите называется расаяна, а на персидском - расаватам . Это означает искусство получения / манипулирования Расой : нектаром, ртутью и соком. Это искусство было ограничено определенными операциями, металлами, лекарствами, соединениями и лекарствами, многие из которых имеют ртуть в качестве основного элемента. Его принципы вернули здоровье безнадежно больным и вернули юность увядающей старости.

Цели алхимии в Индии включали создание божественного тела (санскрит дивья-дехам ) и бессмертие, пока еще воплощенное (санскрит дживан-мукти ). Санскритские алхимические тексты включают много материалов по манипуляциям с ртутью и серой, которые гомологичны семени бога Шивы и менструальной крови богини Деви.

Некоторые ранние алхимические сочинения, кажется, берут свое начало в тантрических школах Каула, связанных с учением личности Матсиендранатха . Другие ранние сочинения можно найти в джайнском медицинском трактате Kalyāṇakārakam из Ugrāditya, написанном в Южной Индии в начале 9 века. ^[49]

Двумя известными ранними индийскими авторами- алхимиками были Нагарджуна Сиддха и Нитьянатха Сиддха. Нагарджуна Сиддха был буддийским монахом. Его книга « Расендрамангалам» является примером индийской алхимии и медицины. Нитьянатха Сиддха написал « Расаратнакара» , также очень влиятельную работу. На санскрите раса переводится как «ртуть», и говорят, что Нагарджуна Сиддха разработал метод превращения ртути в золото. ^[50]

Стипендия по индийской алхимии содержится в публикации Дэвида Гордона Уайта «Алхимическое тело ». ^[51] Современная библиография по индийским алхимическим исследованиям была написана Уайтом. ^[52]

Содержание 39 санскритских алхимических трактатов подробно проанализировано в « Истории индийской медицинской литературы» Дж. Яна Меуленбельда . ^{[53] [n 2]} Обсуждение этих работ в HIML дает краткое изложение содержания каждой работы, их особенностей и, где возможно, свидетельств, касающихся их датировки. Глава 13 HIML, Различные труды по расашастрам и ратнашастрам (или Различным трудам по алхимии и драгоценным камням ) дает краткие детали еще 655 (шестьсот пятьдесят пять) трактатов. В некоторых случаях Меуленбельд дает примечания относительно содержания и авторства этих работ; в других случаях ссылки делаются только на неопубликованные рукописи этих названий.

Об индийской алхимической литературе еще предстоит многое узнать. Содержание санскритского алхимического корпуса еще (2014 г.) не было должным образом интегрировано в более широкую общую историю алхимии.

Исламский мир [ править ]

После падения Римской империи центр развития алхимии переместился в исламский мир. Об исламской алхимии известно гораздо больше, потому что она была лучше задокументирована: действительно, большинство ранних письменных работ, дошедших до нас с годами, сохранились в арабских переводах. ^[54] Само слово алхимия произошло от арабского слова al-kīmiyā ( الكيمياء ). Ранний исламский мир был плавильным котлом для алхимии. Платоновская и аристотелевская мысли, которые уже были в какой-то степени адаптированы к герметической науке, продолжали ассимилироваться в конце VII - начале VIII веков через сирийский язык. переводы и стипендии.

В конце девятого и начале десятого веков арабские труды, приписываемые Джабиру ибн Хайяну (латинизированные как «Гебер» или «Геберус»), представили новый подход к алхимии. Пол Краус , написавший стандартный справочник по Джабиру, сформулировал это следующим образом:

Чтобы составить представление об историческом месте алхимии Джабира и решить проблему ее источников, желательно сравнить ее с тем, что нам осталось от алхимической литературы на греческом языке . Известно, в каком жалком состоянии дошла до нас эта литература. Собранный византийскими учеными с десятого века, корпус греческих алхимиков представляет собой скопление бессвязных фрагментов, восходящих ко всем временам, начиная с третьего века до конца средневековья.

Попытки Бертло и Рюэля навести порядок в этой массе литературы привели лишь к плохим результатам, и более поздние исследователи, среди которых, в частности, г-жа Хаммер-Йенсен, Кожевник, Лагеркранц, фон Липпманн, Райценштейн, Руска, Бидез, Фестужьер и другие смогли прояснить лишь некоторые детали ....

Изучение греческих алхимиков не очень обнадеживает. Даже поверхностное изучение греческих текстов показывает, что лишь очень небольшая часть была организована в соответствии с настоящими лабораторными экспериментами: даже предположительно технические сочинения в том состоянии, в котором мы находим их сегодня, представляют собой непонятную чепуху, которая отвергает любую интерпретацию.

С алхимией Джабира дело обстоит иначе. Относительно четкое описание процессов и алхимических аппаратов, методическая классификация веществ, отмечают экспериментальный дух, который чрезвычайно далек от странного и странного эзотеризма греческих текстов. Теория, на основе которой Джабир поддерживает свои операции, отличается ясностью и впечатляющим единством. У него больше, чем у других арабских авторов, отмечается баланс между теоретическим обучением и практическим обучением, между 'ilm и amal . Напрасно можно было бы искать в греческих текстах такую ​​систематическую работу, как та, которая представлена, например, в Книге Семидесяти . ^[55]

Исламские философы также внесли большой вклад в алхимический герметизм. Возможно, самым влиятельным автором в этом отношении был Джабир. Конечной целью Джабира был Таквин , искусственное создание жизни в алхимической лаборатории, вплоть до человеческой жизни. Он проанализировал каждый аристотелевский элемент с точки зрения четырех основных качеств: жара , холода , сухости и влажности . ^[56] Согласно Джабиру, в каждом металле два из этих качеств были внутренними, а два - внешними. Например, свинец был внешне холодным и сухим, а золото - горячим и влажным. Таким образом, предположил Джабир, изменив свойства одного металла, можно получить другой металл. ^[56]По этой причине поиск философского камня был введен в западную алхимию. Джабир разработал сложную нумерологию, в соответствии с которой корневые буквы названия вещества на арабском языке при различных преобразованиях соответствовали физическим свойствам элемента.

Элементная система, используемая в средневековой алхимии, также произошла от Джабира. Его первоначальная система состояла из семи элементов, которые включали пять классических элементов ( эфир , воздух , землю , огонь и воду ) в дополнение к двум химическим элементам, представляющим металлы: серу , «камень, который горит», который характеризовал принцип горючесть и ртуть , в которой заключался идеализированный принцип металлических свойств. ^{[ сомнительно - обсудить ] [ необходима цитата ]}Вскоре после этого он превратился в восемь элементов с арабской концепцией трех металлических принципов: сера дает воспламеняемость или горение, ртуть дает летучесть и стабильность, а соль дает твердость. ^{[57] [ требуется подтверждение ] [ лучший источник необходимо ] [ сомнительный - обсудить ]} В теории атома в corpuscularianism , где все физические тела обладают внутренним и наружным слоем мельчайших частиц или корпускул, также имеет свои истоки в работе Джабира. ^[58]

С 9 - го по 14 - й века, алхимические теории подвергается критике из различных практических мусульманских химиков, в том числе Alkindus , ^[59] Абу аль-Райхан аль-Бируни , ^[60] Авиценна ^[61] и Ибн Халдун . В частности, они написали опровержения против идеи трансмутации металлов .

Восточная Азия [ править ]

В то время как европейская алхимия в конечном итоге сосредоточилась на превращении неблагородных металлов в благородные, китайская алхимия имела более очевидную связь с медициной. Философский камень европейских алхимиков можно сравнить с Великим эликсиром бессмертия, который искали китайские алхимики. Однако с герметической точки зрения эти две цели были связаны, и философский камень часто приравнивался к универсальной панацеи ; следовательно, у этих двух традиций могло быть больше общего, чем кажется на первый взгляд.

Черный порошок, возможно, был важным изобретением китайских алхимиков. Как уже говорилось выше, китайская алхимия была больше связана с медициной. Говорят, что китайцы изобрели порох, пытаясь найти зелье для вечной жизни. Описанный в текстах 9-го века ^{[ необходима цитата ]} и использовавшийся в фейерверках в Китае к 10-му веку, ^{[ необходима цитата ]} он использовался в пушках к 1290 году. ^{[ Необходима цитата ]} Из Китая использование пороха распространилось на Японию, монголы, мусульманский мир и Европу. Порох использовался монголами против венгров в 1241 году, а в Европе - к 14 веку.

Китайская алхимия была тесно связана с даосскими формами традиционной китайской медицины , такими как иглоукалывание и прижигание . В ранней династии Сун последователи этой даосской идеи (в основном элита и высший класс) принимали сульфид ртути , который, хотя и терпимо в небольших количествах, приводил многих к самоубийству. ^{[ необходима цитата ]} Думая, что эта последовательная смерть приведет к свободе и доступу к даосским небесам, последовавшие за этим смерти побудили людей отказаться от этого метода алхимии в пользу внешних источников ^{[ необходима цитата ]} (вышеупомянутый Тайцзи-цюань, ^{[необходима цитата ]}овладениеци,^{[ необходима цитата ]}и т. д.)

Средневековая Европа [ править ]

Появление алхимии в Латинской Европе может быть датировано 11 февраля 1144 года, когда Роберт де Честер завершил перевод арабской книги составления алхимии . Хотя европейские мастера и техники существовали раньше, Роберт отмечает в своем предисловии, что алхимия (хотя здесь все еще относится к эликсиру, а не к самому искусству) ^[62] была неизвестна в Латинской Европе на момент его написания. Перевод арабских текстов по многочисленным дисциплинам, включая алхимию, процветал в Толедо XII века , Испания , благодаря таким авторам, как Герард Кремонский и Аделард из Бата . ^[63]Переводы того времени включали « Turba Philosophorum» и работы Авиценны и ар-Рази. Они принесли с собой много новых слов в европейский словарь, для которых ранее не существовало латинского эквивалента. Примеры - алкоголь, бутыль, эликсир и атанор. ^[64]

Тем временем современники-богословы переводчиков сделали шаги к примирению веры и экспериментального рационализма, тем самым подготовив Европу к притоку алхимической мысли. Святой Ансельм XI века высказал мнение, что вера и рационализм совместимы, и поощрял рационализм в христианском контексте. В начале XII века Петер Абеляр следил за работами Ансельма, заложив основу для принятия мысли Аристотеля до того, как первые произведения Аристотеля достигли Запада. В начале 13 века Роберт Гроссетестиспользовал методы анализа Абеляра и добавил использование наблюдений, экспериментов и выводов при проведении научных исследований. Гроссетест также проделал большую работу по примирению платонического и аристотелевского мышления. ^[65]

На протяжении большей части XII и XIII веков алхимические знания в Европе оставались сосредоточенными на переводах, и новые латинские вклады не делались. На смену усилиям переводчиков пришли энциклопедисты. В XIII веке наиболее заметными из них были Альберт Магнус и Роджер Бэкон , их работа обобщала и объясняла недавно импортированные алхимические знания в терминах Аристотеля. ^[66] Альберт Магнус, монах-доминиканец , как известно, написал такие произведения, как « Книга минералов».где он наблюдал и комментировал операции и теории алхимических авторитетов, таких как Гермес и Демокрит, а также неназванных алхимиков своего времени. Альберт критически сравнил их с трудами Аристотеля и Авиценны, где они касались трансмутации металлов. С момента, вскоре после его смерти и до 15 века, ему были ошибочно приписаны более 28 алхимических трактатов, что стало обычной практикой, благодаря которой он приобрел репутацию опытного алхимика. ^[67] Точно так же алхимические тексты приписываются ученику Альберта Фоме Аквинскому .

Роджер Бэкон, монах-францисканец , писавший на самые разные темы, включая оптику , сравнительную лингвистику и медицину, написал свою Великую работу ( лат . Opus Majus ) для Папы Климента IV в рамках проекта по восстановлению учебной программы средневекового университета, включив в нее новое учение своего времени. Хотя алхимия не была для него важнее других наук, и он не писал аллегорических работ по этой теме, он считал ее и астрологию важными частями как естественной философии, так и теологии, и его вклад продвинул связь алхимии с сотериологией.и христианское богословие. В трудах Бэкона объединены мораль, спасение, алхимия и продление жизни. Его переписка с Климентом подчеркнула это, отметив важность алхимии для папства. ^[68] Как и греки до него, Бэкон признавал разделение алхимии на практическую и теоретическую области. Он отметил, что теоретические аспекты лежат за пределами возможностей Аристотеля, натурфилософов и всех латинских писателей его времени. Практика, однако, подтвердила теоретический мысленный эксперимент, и Бэкон отстаивал его использование в естествознании и медицине. ^[69] Однако в более поздних европейских легендах Бэкон стал архимагом. В частности, вместе с Альбертом Магнусом ему приписывали ковку медной головы. способен ответить на вопросы своего хозяина.

Вскоре после Бэкона появилась влиятельная работа Псевдо-Гебера (иногда называемого Полом Таранто ). Его « Сумма совершенства» оставалась основным кратким изложением алхимической практики и теории средневековья и эпохи Возрождения. Он был примечателен включением практических химических операций наряду с теорией серы и ртути, а также необычной ясностью, с которой они были описаны. ^[70]К концу 13 века алхимия превратилась в довольно структурированную систему верований. Адепты верили в теории Макрокосма-микрокосма Гермеса, то есть они считали, что процессы, влияющие на минералы и другие вещества, могут влиять на человеческое тело (например, если бы можно было узнать секрет очистки золота, можно было бы используйте технику для очищения души человека ). Они верили в четыре элемента и четыре качества, как описано выше, и у них была сильная традиция скрывать свои письменные идеи в лабиринте закодированного жаргона, заполненного ловушками, чтобы ввести в заблуждение непосвященных. Наконец, алхимики практиковали свое искусство: они активно экспериментировали с химическими веществами, делали наблюдения и теории.о том, как действует Вселенная. Вся их философия вращалась вокруг веры в то, что душа человека разделилась внутри себя после падения Адама. Очистив две части человеческой души, человек мог воссоединиться с Богом. ^[71]

В 14 веке алхимия стала более доступной для европейцев за пределами латинских церковников и ученых. Алхимический дискурс переместился от научных философских дебатов к открытым социальным комментариям самих алхимиков. ^[72] Данте , Пирс Пахарь и Чосер рисовали нелестные образы алхимиков как воров и лжецов. Указ Папы Иоанна XXII 1317 года, Spondent quas non-exposent, запретил ложные обещания трансмутации, сделанные псевдоалхимиками. ^[73]В 1403 году английский король Генрих IV запретил практику умножения металлов (хотя можно было купить лицензию на попытки получения золота алхимическим способом, и некоторые из них были предоставлены Генрихом VI и Эдуардом IV ^[74] ). Эта критика и постановления были сосредоточены больше на псевдоалхимическом шарлатанстве, чем на фактическом изучении алхимии, которое продолжалось все более и более христианским тоном. В 14 веке христианские образы смерти и воскресения использовались в алхимических текстах Петруса Бонуса , Иоанна Рупесциссского и в работах, написанных от имени Раймонда Лулля и Арнольда Вилланова. ^[75]

Николас Фламель - известный алхимик, но хороший пример псевдоэпиграфии , практики присвоения вашим работам имени кого-то другого, обычно более известного. Хотя исторический Фламель существовал, писания и легенды, приписываемые ему, появились только в 1612 году. ^{[76] [77]} Фламель не был религиозным ученым, как многие из его предшественников, и весь его интерес к этому предмету вращался вокруг стремления философский камень . Его работа посвящена описанию процессов и реакций, но на самом деле никогда не дает формулы для проведения трансмутаций. Большая часть «его» работ была направлена ​​на сбор алхимических знаний, существовавших до него, особенно в том, что касается философского камня.^[78] В XIV и XV веках алхимики были очень похожи на Фламеля: они сосредоточились на поисках философского камня. Бернард Тревизан и Джордж Рипли внесли аналогичный вклад. Их загадочные намеки и символика привели к широким вариациям в интерпретации искусства.

Возрождение и ранняя современная Европа [ править ]

В эпоху Возрождения в европейской алхимии были восстановлены герметические и платонические основы. Затем последовал рассвет медицинской, фармацевтической, оккультной и предпринимательской отраслей алхимии.

В конце 15 века Марсило Фичино перевел Corpus Hermeticum и труды Платона на латынь. Раньше они были недоступны европейцам, которые впервые имели полное представление об алхимической теории, которую Бэкон объявил отсутствующей. Ренессансный гуманизм и ренессансный неоплатонизм увели алхимиков от физики, чтобы переориентировать человечество как алхимический сосуд.

Разработаны эзотерические системы, которые соединили алхимию с более широким оккультным герметизмом, соединив ее с магией, астрологией и христианской каббалой. ^{[79] [80]} Ключевой фигурой в этом развитии был немец Генрих Корнелиус Агриппа (1486–1535), получивший герметическое образование в Италии в школах гуманистов. В своей « De Occulta Philosophia» он попытался объединить каббалу , герметизм и алхимию. Он сыграл важную роль в распространении этой новой смеси герметизма за пределами Италии. ^{[81] [82]}

Филипп Ауреол Парацельс (Theophrastus Bombastus von Hohenheim, 1493–1541) перевел алхимию в новую форму, отвергнув часть оккультизма Агриппы и отойдя от хризопеи . Парацельс первым начал использовать химические вещества и минералы в медицине и написал: «Многие говорили об алхимии, что она предназначена для изготовления золота и серебра. Для меня это не цель, а только рассмотреть, в чем могут заключаться добродетели и сила. лекарства." ^[83]

Его герметические взгляды заключались в том, что болезнь и здоровье в теле основаны на гармонии человека - микрокосма и Природы - макрокосма. Он использовал подход, отличный от тех, что были до него, используя эту аналогию не в смысле очищения души, а в том смысле, что люди должны иметь определенный баланс минералов в своем теле и что некоторые болезни тела имеют химические средства, которые могут вылечить их. ^[84] Парацельсовская практическая алхимия, особенно фитотерапия и растительные средства, с тех пор была названа спагирической (синоним алхимии от греческих слов, означающих разделять и соединяться , основанный на латинском алхимическом максиме: решить et coagula ). ^[85] Ятрохимиятакже относится к фармацевтическим применениям алхимии, отстаиваемым Парацельсом.

Джон Ди (13 июля 1527 - декабрь 1608) следовал оккультной традиции Агриппы. Алхимическая ^[86] Monas Hieroglyphica Ди , написанная в 1564 году, была его самой популярной и влиятельной работой, хотя она более известна вызовом ангелов, предсказаниями и ролью астролога , криптографа и консультанта королевы Елизаветы I. Его сочинения изображали алхимию как своего рода земную астрономию в соответствии с герметической аксиомой « Как вверху, так и внизу» . ^[87] В 17 веке стала популярной недолговечная «сверхъестественная» интерпретация алхимии, в том числе поддержка со стороны членов Королевского общества : Роберта Бойля и Элиаса Эшмола. . Сторонники сверхъестественной интерпретации алхимии считали, что философский камень можно использовать для вызова ангелов и общения с ними. ^[88]

Возможности предпринимательства были обычным явлением для алхимиков Европы эпохи Возрождения. Элита наняла алхимиков для практических целей, связанных с добычей полезных ископаемых, медицинскими услугами и производством химикатов, лекарств, металлов и драгоценных камней. ^[89] Рудольф II, император Священной Римской империи , в конце 16 века, как известно, принимал и спонсировал различных алхимиков при своем дворе в Праге, включая Ди и его соратника Эдварда Келли . Король Джеймс IV Шотландии , ^[90] Юлий, герцог Брауншвейг-Люнебург , Генрих V, герцог Брауншвейг-Люнебург , Август, курфюрст Саксонии , Юлий Эхтер фон Меспельбрунн иМорис, ландграф Гессен-Кассельский - все были алхимиками по контракту. ^[91] Сын Джона Артур Ди работал придворным врачом у Михаила I в России и Карла I в Англии, но также составил алхимическую книгу Fasciculus Chemicus .

Хотя большинство этих назначений были законными, тенденция псевдоалхимического мошенничества продолжалась и в эпоху Возрождения. Бетрюгер использовал ловкость рук или заявления о секретном знании, чтобы заработать деньги или обеспечить покровительство. Законные мистические и медицинские алхимики, такие как Майкл Майер и Генрих Кунрат, писали о мошеннических превращениях, отличаясь от мошенников . ^[92] Лжеалхимики иногда привлекались к ответственности за мошенничество.

Термины «химия» и «алхимия» использовались как синонимы в ранний современный период, и различия между алхимией, химией и мелкомасштабными анализами и металлургией не были такими четкими, как в наши дни. Между практиками было много общего, и попытка разделить их на алхимиков, химиков и мастеров - анахронизм. Например, Тихо Браге (1546–1601), алхимик, более известный своими астрономическими и астрологическими исследованиями, построил лабораторию в своей обсерватории / исследовательском институте Ураниборга . Михаил Сендивогюс ( Michał Sędziwój , 1566–1636), полякалхимик, философ, врач и пионер химии написал мистические работы, но ему также приписывают перегонку кислорода в лаборатории около 1600 года. Сендивогиус обучил своей технике Корнелиуса Дреббеля, который в 1621 году применил ее на подводной лодке. Исаак Ньютон посвятил значительно больше своих работ изучению алхимии (см . Оккультные исследования Исаака Ньютона ), чем оптике или физике. Среди других алхимиков раннего Нового времени, выдающихся в своих исследованиях, были Роберт Бойль и Ян Баптист ван Гельмонт . Их герметизм скорее дополнял, чем исключал их практические достижения в медицине и науке.

Поздний современный период [ править ]

Упадок европейской алхимии был вызван подъемом современной науки с ее упором на строгие количественные эксперименты и пренебрежением к «древней мудрости». Хотя семена этих событий были посеяны еще в 17 веке, алхимия все еще процветала около двухсот лет и, возможно, достигла своего пика в 18 веке. Еще в 1781 году Джеймс Прайс утверждал, что создал порошок, способный преобразовывать ртуть в серебро или золото. Европейская алхимия раннего Нового времени продолжала демонстрировать разнообразие теорий, практик и целей: «Схоластические и антиаристотелевские, парацельсовские и антипарацельсовские, герметические, неоплатонические, механистические, виталистические и другие - плюс практически все их комбинации и компромиссы». ^[93]

Роберт Бойль (1627–1691) стал пионером научного метода в химических исследованиях. Он ничего не предполагал в своих экспериментах и ​​собрал все необходимые данные. Бойль отмечал место, в котором проводился эксперимент, характеристики ветра, положение Солнца и Луны, а также показания барометра - все на всякий случай, если они оказались уместными. ^[94] Этот подход в конечном итоге привел к созданию современной химии в 18-19 веках, основанной на революционных открытиях Лавуазье и Джона Далтона .

Примерно с 1720 года впервые стало проводиться жесткое различие между «алхимией» и «химией». ^{[95] [96]} К 1740-м годам «алхимия» теперь ограничивалась сферой изготовления золота, что привело к распространенному мнению, что алхимики были шарлатанами, а сама традиция - не более чем мошенничество. ^{[93] [96]} Чтобы защитить развивающуюся науку современной химии от негативного осуждения, которому подвергалась алхимия, академические писатели в период научного Просвещения 18-го века пытались ради выживания развести и разделить " новая «химия» из «старых» практик алхимии. Этот ход был в основном успешным, и его последствия продолжились до 19-го,20 и 21 века. ^[97]

Во время возрождения оккультизма в начале 19 века алхимия получила новое внимание как оккультная наука. ^{[98] [99]} Эзотерическая или оккультная школа, возникшая в 19 веке, придерживалась (и продолжает придерживаться) точки зрения, что вещества и операции, упомянутые в алхимической литературе, следует интерпретировать в духовном смысле, и преуменьшает значение роль алхимии как практической традиции или протонауки. ^{[95] [100] [101]}Эта интерпретация далее выдвигает точку зрения, что алхимия - это искусство, в первую очередь связанное с духовным просветлением или озарением, в отличие от физических манипуляций с приборами и химическими веществами, и утверждает, что темный язык алхимических текстов был аллегорическим обличьем духовных, моральных или мистических процессы. ^[101]

В возрождении алхимии в 19 веке двумя наиболее выдающимися фигурами были Мэри Энн Этвуд и Итан Аллен Хичкок , которые независимо друг от друга опубликовали аналогичные работы по духовной алхимии. Оба представили полностью эзотерический взгляд на алхимию, как утверждал Этвуд: «Ни одно современное искусство или химия, несмотря на все его тайные утверждения, не имеют ничего общего с алхимией». ^{[102] [103]} Работа Этвуда повлияла на последующих авторов оккультного возрождения, включая Элифаса Леви , Артура Эдварда Уэйта и Рудольфа Штайнера . Хичкок в своих замечаниях об алхимиках(1855) попытался обосновать свою духовную интерпретацию своим утверждением, что алхимики писали о духовной дисциплине под материалистическим видом, чтобы избежать обвинений в богохульстве со стороны церкви и государства. В 1845 году барон Карл Райхенбах опубликовал свои исследования силы Одика , концепции, имеющей некоторое сходство с алхимией, но его исследования не вошли в основное русло научных дискуссий. ^[104]

В 1946 году Луи Каттьо опубликовал «Ретровское послание», произведение, которое одновременно было философским, мистическим и находилось под сильным влиянием алхимии. В его линии многие исследователи, в том числе Эммануэль и Шарль д'Хогворст, обновляют алхимические исследования во Франции и Бельгии. ^[105]

Женщины в алхимии [ править ]

Несколько женщин появляются в самой ранней истории алхимии. Майкл Майер имена Мэри еврейка , Клеопатра Алхимик , Medera и Taphnutia как четыре женщины , которые знали , как сделать философский камень. ^[106] Сестра Зосима Теософия (позже известная как Эвтика Араб) и Исида Пророчица также играли роль в ранних алхимических текстах.

Говорят, что первым известным нам алхимиком была Мария-еврейка (около 200 г. н.э.). ^[107] Ранние источники утверждают, что Мэри (или Мария) разработала ряд усовершенствований алхимического оборудования и инструментов, а также новые методы в химии. ^[107] Ее самые известные достижения были в процессах нагрева и дистилляции. Лаборатория водяной бани, известные eponymously (особенно во Франции) как водяную баню , как говорят, был изобретен или , по крайней мере , улучшилось ее. ^[108]По сути, это пароварка, она использовалась (и используется) в химии для процессов, требующих бережного нагрева. Трибикос (модифицированный дистилляционный аппарат) и керотакис (более сложный аппарат, используемый специально для сублимации) - два других достижения в процессе дистилляции, которые ей приписывают. ^[109] Хотя у нас нет писаний от самой Марии, она известна по произведениям Зосима Панополиса в начале четвертого века . ^[110]

Из-за большого количества псевдоэпиграфов и анонимных работ трудно сказать, кто из алхимиков на самом деле был женщинами. После греко-римского периода женские имена реже встречаются в алхимической литературе. Женщины отказываются от истории алхимии в период средневековья и эпохи Возрождения, если не считать вымышленного рассказа Перенель Фламель . Книга Мэри Энн Этвуд « Суггестивное исследование герметической тайны» (1850) знаменует их возвращение во время оккультного возрождения девятнадцатого века.

Современные исторические исследования [ править ]

История алхимии стала важным и признанным предметом академических исследований. ^[111] По мере анализа языка алхимиков историки все больше осознают интеллектуальные связи между этой дисциплиной и другими аспектами западной культурной истории, такими как эволюция науки и философии , социологии и психологии интеллектуальных сообществ, каббала , спиритизм , розенкрейцерство и другие мистические течения. ^[112] Учреждения, вовлеченные в это исследование, включают проект «Химия Исаака Ньютона» в Университете Индианы и Университете Эксетера.Центр изучения эзотеризма (EXESESO), Европейское общество изучения западного эзотеризма (ESSWE) и кафедра истории герметической философии и родственных течений Амстердамского университета . Большая коллекция книг по алхимии хранится в Bibliotheca Philosophica Hermetica в Амстердаме. Рецепт, найденный в книге, основанной на каббале середины XIX века, содержит пошаговые инструкции по превращению меди в золото. Автор приписал этот рецепт найденной им древней рукописи. ^[113]

Журналы, которые регулярно публикуются на тему алхимии, включают « Ambix », издаваемый Обществом истории алхимии и химии, и « Isis », издаваемый Обществом истории науки.

Основные концепции [ править ]

Западная алхимическая теория соответствует мировоззрению поздней античности, в котором она родилась. Концепции были заимствованы из неоплатонизма и более ранней греческой космологии . Таким образом, классические элементы появляются в алхимических писаниях, как и семь классических планет и соответствующие семь металлов древности . Точно так же боги римского пантеона, связанные с этими светилами, обсуждаются в алхимической литературе. Концепции prima materia и anima mundi занимают центральное место в теории философского камня .

Magnum opus [ править ]

Великую работу алхимии часто описывают как серию из четырех этапов, представленных цветами.

• нигредо , почернение или меланоз
• альбедо , отбеливание или лейкоз
• citrinitas , пожелтение или ксантоз
• рубедо , покраснение, пурпур или иоз ^[114]

Современная алхимия [ править ]

Из-за сложности и неясности алхимической литературы и исчезновения в 18 веке оставшихся практиков алхимии в области химии; на общее понимание алхимии сильно повлияли несколько различных и радикально различных интерпретаций. ^[115] Те, кто уделяет особое внимание экзотерике, такие как историки науки Лоуренс М. Принсипи и Уильям Р. Ньюман , истолковывают «колодамен» (или кодовые слова) алхимии как физические субстанции. Эти ученые реконструировали физико-химические эксперименты, которые, по их словам, описаны в средневековых и ранних современных текстах. ^[116] На противоположном конце спектра, сосредотачиваясь на эзотерике, ученые, такие как Джордж Калиан ^[117]и Анна Мари Русо , ^[118] , который ставит под сомнение показания Принсипи и Newman, интерпретировать это же decknamen как духовные, религиозные или психологические понятия.

Сегодня новые интерпретации алхимии все еще увековечены, иногда сливаясь с концепциями Нью Эйдж или радикальными движениями защиты окружающей среды. ^[119] Такие группы, как розенкрейцеры и масоны , сохраняют интерес к алхимии и ее символике. После викторианского возрождения алхимии «оккультисты переосмыслили алхимию как духовную практику, включающую самотрансформацию практикующего и лишь случайно или совсем не трансформацию лабораторных субстанций» ^[93], что способствовало слиянию магии и алхимия в популярной мысли.

Современные эзотерические интерпретации исторических текстов [ править ]

В глазах множества современных практиков- эзотериков и неогерметистов алхимия в основе своей духовна. В этой интерпретации превращение свинца в золото представлено как аналогия личного превращения, очищения и совершенства. ^[120]

Согласно этой точке зрения, ранние алхимики, такие как Зосим из Панополиса (около 300 г. н.э.), подчеркивали духовную природу алхимических поисков, символизирующих религиозное возрождение человеческой души. ^{[121] Считается, что} этот подход продолжался и в средние века, поскольку предполагается, что метафизические аспекты, субстанции, физические состояния и материальные процессы использовались в качестве метафор для духовных сущностей, духовных состояний и, в конечном итоге, трансформации. В этом смысле буквальные значения «Алхимических формул» были подобны завесе, скрывающей их истинную духовную философию.. В интерпретации неогерметистов и превращение обычных металлов в золото, и универсальная панацея считаются символом эволюции от несовершенного, болезненного, тленного и эфемерного состояния к совершенному, здоровому, нетленному и вечному состоянию, так что философия камень тогда представлял собой мистический ключ, который сделал бы эту эволюцию возможной. Применительно к самому алхимику двойная цель символизировала его эволюцию от невежества к просветлению, а камень представлял скрытую духовную истину или силу, которая приведет к этой цели. В текстах, которые, как считается, были написаны в соответствии с этой точкой зрения, загадочные алхимические символыдиаграммы и текстовые изображения поздних алхимических работ должны содержать несколько слоев значений, аллегорий и ссылок на другие столь же загадочные произведения; которые необходимо кропотливо расшифровать, чтобы раскрыть их истинное значение.

В своем алхимическом катехизисе 1766 года Теодор Анри де Чуди отмечает, что использование металлов было чисто символическим:

В. Когда философы говорят о золоте и серебре, из которых они извлекают свою материю, должны ли мы предполагать, что они имеют в виду простое золото и серебро?
А. Ни в коем случае; вульгарное серебро и золото мертвы, тогда как философы полны жизни. ^[122]

Народная медицина [ править ]

Традиционная медицина может использовать концепцию трансмутации природных веществ с использованием фармакологических или сочетания фармакологических и духовных методов. В Аюрведе утверждается , что самскары трансформируют тяжелые металлы и токсичные травы таким образом, чтобы устранить их токсичность. Эти процессы активно используются и по сей день. ^[123]

Спагиристы 20-го века Альберт Рихард Ридель и Жан Дюбуи соединили парацельсовскую алхимию с оккультизмом, обучая лабораторным фармацевтическим методам. Основанные ими школы, Les Philosophes de la Nature и The Paracelsus Research Society , популяризировали современные спагирии, включая производство травяных настоек и продуктов. ^[124] Курсы, книги, организации и конференции, созданные их студентами, продолжают оказывать влияние на популярные применения алхимии как медицинской практики Нью Эйдж.

Психология [ править ]

Алхимический символизм сыграл важную роль в глубокой аналитической психологии и был возрожден и популяризирован после почти полного исчезновения швейцарским психологом Карлом Густавом Юнгом . Первоначально сбитый с толку и противоречащий алхимии и ее изображениям, после того, как ему дал копию перевода Тайны золотого цветка , китайского алхимического текста, его друг Ричард Вильгельм, Юнг обнаружил прямую корреляцию или параллели между символическими изображениями в алхимические рисунки и внутренние символические образы, возникающие в снах, видениях или воображениях во время психических процессов трансформации, происходящих у его пациентов. Процесс, который он назвал «процессом индивидуации». Он рассматривал алхимические образы как символы, выражающие аспекты этого «процесса индивидуации».«из которых создание золота или ляпис внутри было символом его происхождения и цели. ^{[125] [126]} Вместе со своим алхимическим мистическим сорором , юнгианским швейцарским аналитиком Мари-Луизой фон Франц , Юнг начал собирать все старые алхимические тексты, доступные , составил словарь ключевых фраз с перекрестными ссылками ^[127] и внимательно изучил их. Написанные им объемы работ пролили новый свет на понимание искусства пресуществления и обновили популярность алхимии как символического процесса достижения целостности как человеческого существа. где соприкасаются противоположности, внутреннее и внешнее, дух и материя воссоединяются в hieros gamos или божественный брак. Его труды имеют большое значение в психологии и для людей, которые заинтересованы в понимании важности снов, символов и бессознательных архетипических сил ( архетипов ) ^{[126] [128] [129],} которые влияют на всю жизнь.

И фон Франц, и Юнг внесли большой вклад в предмет и работу алхимии и ее постоянное присутствие в психологии, а также в современной культуре. Юнг написал тома по алхимии, и его magnum opus - это 14-й том его собрания сочинений Mysterium Coniunctionis .

Литература [ править ]

Алхимия имеет давние отношения с искусством, что можно увидеть как в алхимических текстах, так и в массовых развлечениях. Литературная алхимия появляется на протяжении всей истории английской литературы от Шекспира до Дж. К. Роулинг , а также в популярной японской манге « Стальной алхимик» . Здесь персонажи или сюжетная структура следуют алхимическому великому произведению. В 14 веке Чосер начал тенденцию алхимической сатиры, которую до сих пор можно увидеть в недавних фэнтезийных работах, таких как работы покойного сэра Терри Пратчетта .

У визуальных художников были похожие отношения с алхимией. В то время как некоторые из них использовали алхимию как источник сатиры, другие работали с самими алхимиками или интегрировали алхимическую мысль или символы в свою работу. Музыка также присутствовала в творчестве алхимиков и продолжает оказывать влияние на популярных исполнителей. В последние сто лет алхимики изображались в волшебных и призрачных ролях в фантастической фантастике, фильмах, на телевидении, романах, комиксах и видеоиграх.

Современная наука [ править ]

Одна цель алхимии, превращение основных веществ в золото, теперь, как известно, невозможна химическими средствами, но возможна физическими средствами. Золото было синтезировано на ускорителях элементарных частиц еще в 1941 году, хотя оно не было финансово выгодным ^[130].

См. Также [ править ]

Заметки [ править ]

Ссылки [ править ]

Цитаты [ править ]

Библиография [ править ]

Дальнейшее чтение [ править ]

Общие [ править ]

• Лоуренс Принсипи, Секреты алхимии , Чикаго, 2013.
• Дженнифер М. Рэмплинг. 2020. Экспериментальный огонь: изобретение английской алхимии, 1300-1700 . Издательство Чикагского университета.

Греко-египетская алхимия [ править ]

Тексты [ править ]

• Марселлен Бертло и Шарль-Эмиль Рюэль (ред.), Сборник греческих алхимиков (CAAG), 3 тома, 1887–1888, Том 1: https://gallica.bnf.fr/ark:/12148/bpt6k96492923 , Vol 2: https://gallica.bnf.fr/ark:/12148/bpt6k9680734p , Vol. 3: https://gallica.bnf.fr/ark:/12148/bpt6k9634942s .
• Андре-Жан Фестужьер , La Révélation d'Hermès Trismégiste , Париж, Les Belles Lettres, 2014 ( ISBN 978-2-251-32674-0 , OCLC 897235256)  .
• Роберт Галле и Анри-Доминик Сафри ( ред. ), Les alchimistes grecs, t. 1: Папирус де Лейде - Папирус де Стокгольм - Recettes, Париж, Les Belles Lettres, 1981.
• Отто Лагеркранц (редактор), Папирус Graecus Holmiensis , Упсала, AB Akademiska Bokhandeln, 1913, https://archive.org/details/papyrusgraecusho00lage/page/n8 .
• Мишель Мертенс и Анри-Доминик Сафри ( ред. ), Les alchimistes grecs, t. 4.1: Зосиме де Панополис. Mémoires authentiques, Париж, Les Belles Lettres, 1995.
• Андре Коллине и Анри-Доминик Сафри ( ред. ), Les alchimistes grecs, t. 10: L'Anonyme de Zuretti ou l'Art sacré и divin de la chrysopée par un anonyme , Париж, Les Belles Lettres, 2000.
• Андре Коллине (редактор), Les alchimistes grecs , т. 11: Recettes alchimiques (Par. Gr. 2419; Holkhamicus 109) - Cosmas le Hiéromoine - Chrysopée , Париж, Les Belles Lettres, 2000.
• Маттео Мартелли (редактор), Четыре книги псевдодемокрита , Maney Publishing, 2014.

Исследования [ править ]

• Дилан М. Бернс, «μίξεώς τινι τέχνῃ κρείττονι: алхимическая метафора в пересказе Сима (NHC VII, 1)», Овен 15 (2015), стр. 79–106.
• Альберто Камплани, «Магико-алхимические процедуры и дискорсо философского герметизма» в Джулиане Ланате (ред.), Il Tardoantico alle soglie del Duemila , ETS, 2000, p. 73–98.
• Альберто Камплани и Марко Замбон, «Жертвоприношение приходит проблема в alcune correnti filosofice di età imperiale», Annali di storia dell'esegesi 19 (2002), с. 59–99.
• Режин Шаррон и Луи Пэншо, «Бог - красильщик», Предпосылки и значение загадочного мотива в коптском Евангелии от Филиппа (CG II, 3) , Le Muséon 114 (2001), с. 41-50.
• Режин Шаррон, «Апокриф Иоанна (NHC II, 1) и греко-египетская алхимическая литература», Vigiliae Christinae 59 (2005), с. 438-456.
• Филипп Дершен, "Ателье де Орфевр а Дендара и лес первоисточников алхимии", Chronique d'Égypte , vol. 65, п ^о 130, 1990, стр. 219–242.
• Корши Досоо, «История фиванской магической библиотеки», Бюллетень Американского общества папирологов 53 (2016), стр. 251–274.
• Оливье Дюфо, Ранняя греческая алхимия, покровительство и инновации в поздней античности , Калифорнийские классические исследования, 2019, https://escholarship.org/uc/item/2ks0g83x .
• Серджио Книпе, «Жертвоприношение и самопреобразование в алхимических трудах Зосима из Панополиса», Кристофер Келли, Ричард Флауэр, Майкл Стюарт Уильямс (ред.), Неклассические традиции. Том II: Перспективы Востока и Запада в поздней античности, Cambridge University Press, 2011, стр. 59–69.
• Андре-Жан Фестужьер , La Révélation d'Hermès Trismégiste , Париж, Les Belles Lettres, 2014 ISBN 978-2-251-32674-0 , OCLC 897235256 .  
• Кайл А. Фрейзер, «Зосим из Панополиса и Книга Еноха: Алхимия как запретное знание», Овен 4.2 (2004), с. 125–147.
• Кайл А. Фрейзер, «Крещение в Гнозисе: духовная алхимия Зосима из Панополиса», Дионисий 25 (2007), с. 33–54.
• Кайл А. Фрейзер, «Выявление секретов природы: священное искусство алхимии», в книге Джона Скарборо и Пола Кейзера (ред.), Оксфордский справочник по науке и медицине в классическом мире, Oxford University Press, 2018, стр. 721–742. 2018. https://www.oxfordhandbooks.com/view/10.1093/oxfordhb/9780199734146.001.0001/oxfordhb-9780199734146-e-76 .
• Шеннон Граймс, « Стать золотом: Зосим из Панополиса и алхимические искусства в римском Египте» , Окленд, Rubedo Press, 2018, ISBN 978-0-473-40775-9 
• Пол Т. Кейзер, «Греко-римская алхимия и монеты из имитации серебра», Американский журнал нумизматики 7–8 (1995–1996), с. 209–234.
• Пол Кейзер, «Долгое время алхимии», Джон Скарборо и Пол Кейзер (ред.), Оксфордский справочник по науке и медицине в классическом мире, Oxford University Press, 2018, стр. 409–430.
• Жан Летруа, «Chronologie des alchimistes grecs», в книге Дидье Кан и Сильвен Маттон, « Алхимия: искусство, история и мифы» , SEHA-Archè, 1995, с. 11–93.
• Линдси, Джек. Истоки алхимии в греко-римском Египте . Barnes & Noble, 1970.
• Поль Магдалино и Мария Мавруди (ред.), Оккультные науки в Византии , La Pomme d'or, 2006.
• Маттео Мартелли, «Алхимическое искусство окрашивания: четырехчастное разделение алхимии и енохианская традиция» в Свен Дюпре (редактор), Лаборатории искусства, Springer, 2014 г., DOI : 10.1007 / 978-3-319-05065-2_1 .
• Маттео Мартелли, «Алхимия, медицина и религия: Зосим из Панополиса и египетские жрецы», Религия в Римской империи 3.2 (2017), с. 202–220.
• Герасимос Мерианос, «Алхимия», В А. Калделлисе и Н. Синиоссоглу (ред.), Кембриджская интеллектуальная история Византии (стр. 234–251). Cambridge: Cambridge University Press, 2017, DOI : 10,1017 / +9781107300859,015 .
• Efthymios Nikolaidis (ред.), Греческий Алхимия от поздней античности до раннего Модерна, Brepols, 2019, DOI : 10.1484 / M.DDA-EB.5.116173 .
• Даниэль Стольценберг, «Неблагоприятные настойки: алхимия, астрология и гнозис согласно Зосиму из Панополиса», Archives internationales d'histoire des Sciences 49 (1999), с. 3–31.
• Кристина Виано, «Византийская алхимия или эпоха систематизации», в книге Джона Скарборо и Пола Кейзера (ред.), Оксфордский справочник по науке и медицине в классическом мире, Oxford University Press, 2018, стр. 943–964.
• К. Влаху и др., «Экспериментальное исследование серебрения в позднеримских монетах», Материалы симпозиума Общества исследования материалов 712 (2002), стр. II9.2.1-II9.2.9, DOI : 10,1557 / PROC-712-II9.2 .

Ранний модерн [ править ]

• Принсипи, Лоуренс и Уильям Ньюман. Алхимия, испытанная в огне: Старки, Бойл и судьба химии Гельмонта . Издательство Чикагского университета, 2002.

Внешние ссылки [ править ]

Поищите алхимию в Викисловаре, бесплатном словаре.

В Wikiquote есть цитаты, связанные с: Алхимией

В Wikisource есть оригинальный текст, относящийся к этой статье: Алхимия

В Викиучебнике есть больше по теме: Алхимия

• СМИ, связанные с алхимией, на Викискладе?
• SHAC: Общество истории алхимии и химии
• ESSWE: Европейское общество изучения западного эзотеризма
• Ассоциация изучения эзотеризма
• Веб-сайт алхимии. - Онлайн-коллекции и академические дискуссии Адама Маклина .
• Алхимия в наше время на BBC
• Словарь истории идей : алхимия
• Книга секретов: алхимия и европейское воображение, 1500–2000 гг. - цифровая выставка из Библиотеки редких книг и рукописей Бейнеке в Йельском университете.
• Othmer MS 2 Алхимический сборник на OPenn
• Алхимия представила тематическую страницу в цифровых коллекциях Института истории науки, на которой представлены избранные рукописи, редкие книги, картины и эфемеры, относящиеся к алхимическим темам и экспериментам.