Англосаксонское язычество

Правая половина передней панели гроба франков VII века , изображающая пангерманскую и англосаксонскую легенду о Вейланде Кузнеце.

Англосаксонское язычество , иногда называемое англосаксонским язычеством ( hǣþendōm , «языческая практика или вера, язычество», ^[1] хотя и не используется в качестве самоопределения приверженцами), англосаксонская дохристианская религия или англосаксонская Традиционная религия относится к религиозным верованиям и обычаям, которых придерживались англосаксы между V и VIII веками нашей эры, в начальный период раннесредневековой Англии . Вариант германского язычества, распространенный на большей части северо-западной Европы, он охватывал разнородное разнообразие верований и культовых практик с большими региональными вариациями.

Развиваясь из более ранней религии железного века континентальной северной Европы, она была завезена в Британию после миграции англосаксов в середине 5-го века и оставалась доминирующей системой верований в Англии до христианизации ее королевств между 7-м и 8-м веками. некоторые аспекты постепенно переходят в фольклор . Уничижительные термины язычество и язычествобыли впервые применены к этой религии христианскими англосаксами, и не похоже, чтобы у этих язычников было название для своей религии; поэтому среди современных ученых ведутся споры о целесообразности продолжения описания этих систем верований с использованием христианской терминологии. Современное знание англосаксонского язычества происходит в основном из трех источников: текстовых свидетельств, созданных христианскими англосаксами, такими как Беда и Альдхельм , свидетельств географических названий и археологических свидетельств культовых практик. Дальнейшие предположения относительно природы англосаксонского язычества были разработаны на основе сравнения с хорошо подтвержденными дохристианскими системами верований соседних народов, таких как скандинавские..

Англосаксонское язычество было политеистической системой верований, основанной на вере в божеств, известных как ése (единственное число ós ). Наиболее известным из этих божеств, вероятно, был Воден ; среди других выдающихся богов были Тунор и Тив . Также существовала вера во множество других сверхъестественных существ, населявших местность, включая эльфов , никор и драконов . Культовая практика в основном вращалась вокруг демонстрации преданности, включая жертвоприношение.неодушевленных предметов и животных этим божествам, особенно на некоторых религиозных праздниках в течение года. Есть некоторые свидетельства существования деревянных храмов, хотя другие культовые пространства могли быть под открытым небом и включали культовые деревья и мегалиты. Мало что известно о языческих представлениях о загробной жизни, хотя такие верования, вероятно, повлияли на погребальные обычаи , когда мертвых либо погребали, либо кремировали, обычно с набором могильных принадлежностей . Система верований, вероятно, также включала идеи о магии и колдовстве , а также элементы, которые можно было классифицировать как форму шаманизма .

Божества этой религии легли в основу названий дней недели на английском языке. То, что известно о религии и сопутствующей ей мифологии, с тех пор повлияло как на литературу, так и на современное язычество .

Определение [ править ]

Слово язычник - латинский термин, который использовался христианами в англосаксонской Англии для обозначения нехристиан. ^[2] В древнеанглийском , народном языке англосаксонской Англии, эквивалентным термином был hæðen («язычник»), слово, родственное древнескандинавскому heiðinn , оба из которых могут происходить от готского слова haiþno . ^[3] И языческие, и языческие были терминами с уничижительным подтекстом, ^[4] с hæðenтакже используется в позднеанглосаксонских текстах для обозначения преступников и других лиц, которые, как считается, вели себя не в соответствии с христианскими учениями. ^[5] Термин «язычество» использовался христианами как форма разобщения , ^[6] и, как выразился археолог Нил Прайс в англосаксонском контексте, «язычество» - это «в значительной степени пустое понятие, определяемое тем, что это не (христианство) ". ^[7]

Нет никаких доказательств того, что кто-либо, живущий в англосаксонской Англии, когда-либо называл себя «язычником» или понимал, что существует особая религия, «язычество», которая выступала в качестве монолитной альтернативы христианству. ^[6] Эти языческие системы верований были бы неотделимы от других аспектов повседневной жизни. ^[8] По словам археологов Мартина Карвера , Алекса Санмарка и Сары Семпл, англосаксонское язычество было «не религией с надрегиональными правилами и институтами, а свободным термином для обозначения множества местных интеллектуальных взглядов на мир». ^[9]Карвер подчеркивал, что в англосаксонской Англии ни язычество, ни христианство не представляют «однородные интеллектуальные позиции, каноны и практики»; вместо этого между ними возникло «значительное противоречие». ^[10] Как феномен, этой системе убеждений не хватало каких-либо очевидных правил или последовательности, и она демонстрировала как региональные, так и хронологические различия. ^[7] Археолог Алекс Плюсковский предположил, что можно говорить о «множественных англосаксонских язычествах». ^[8]

Принимая терминологию социолога религии Макса Вебера , историк Мэрилин Данн описала англосаксонское язычество как религию, «принимающую мир», которая «занимается здесь и сейчас» и, в частности, с проблемами, связанными с безопасностью семьи. , процветание и избежание засухи или голода. ^[11] Также придерживаясь категорий Густава Меншинга , она описала англосаксонское язычество как « народную религию », поскольку его приверженцы сосредоточены на выживании и процветании в этом мире. ^[11]

Использование выражений «язычество» или «язычество» при обсуждении дохристианских систем верований в англосаксонской Англии проблематично. ^[6] Исторически сложилось так, что многие ранние ученые англосаксонского периода использовали эти термины для описания религиозных верований в Англии до ее обращения в христианство в 7 веке. ^[6] Несколько более поздних ученых раскритиковали этот подход; ^[6] как заявил историк Ян Н. Вуд , использование термина «язычник» при обсуждении англосаксов вынуждает ученого принять «культурные конструкции и оценочные суждения раннесредневековых [христианских] миссионеров» и, таким образом, затемняет научное понимание собственных взглядов так называемых язычников. ^[12]В настоящее время, хотя некоторые англосаксонисты перестали использовать термины «язычество» или «язычество» при обсуждении раннего англосаксонского периода, другие продолжают это делать, рассматривая эти термины как полезное средство обозначения чего-то, что не является христианским. тем не менее, который все еще определенно религиозен. ^[6] Историк Джон Хайнс предложил «традиционную религию» как лучшую альтернативу, ^[6] хотя Карвер предостерег от этого, отметив, что Британия в 5-8 веках была полна новых идей и, таким образом, системы верований того периода не были особенно "традиционный". ^[13] Также использовался термин «дохристианская» религия; это позволяет избежать осуждающих коннотаций "язычества" и "язычества".но не всегда хронологически точен. ^[14]

Доказательства [ править ]

Дохристианское общество англосаксонской Англии было неграмотным. ^[15] Таким образом, нет никаких современных письменных свидетельств, произведенных самими англосаксонскими язычниками. ^[16] Вместо этого наш основной текстовый исходный материал происходит от более поздних авторов, таких как Беда и анонимный автор Жития святого Уилфрида , которые писали на латыни, а не на древнеанглийском. ^[17] Эти авторы не были заинтересованы в предоставлении полного портрета дохристианских систем верований англосаксов, и поэтому наше текстовое изображение этих религиозных верований является фрагментарным и случайным. ^[18]Кроме того, возможно , полезны труды тех Christian англосаксонских миссионеров , которые были активны в преобразовании языческих обществ континентальной Европы, а именно Виллиброрд и Бонифаций , ^[19] , а также труды первого века нашей эры римского писателя Тацит , который комментируется языческие религии предков англосаксов в континентальной Европе. ^[20] Историк Франк Стентон заметил, что доступные тексты дают нам лишь «смутное впечатление» о языческой религии в англосаксонской Англии, ^[21]в то же время археолог Дэвид Уилсон заметил, что к письменным источникам «следует относиться осторожно и рассматривать их как наводящие на размышления, а не как окончательные». ^[22]

Англо-саксонское язычество обсуждается в гораздо меньшем количестве текстовых записей, чем дохристианские системы верований, обнаруженные в соседней Ирландии, Франции или Скандинавии. ^[23] Нет четкого, формализованного описания англосаксонских языческих верований, как, например, в классической мифологии и скандинавской мифологии . ^[24] Хотя многие ученые использовали скандинавскую мифологию в качестве руководства для понимания верований дохристианской англосаксонской Англии, было высказано предостережение относительно полезности этого подхода. ^[25] Стентон предполагает, что связь между англосаксонским и скандинавским язычеством возникла «в далеком прошлом» во время переселения англосаксов в Британию, ^[26]и утверждает, что существовало явное разнообразие между дохристианскими системами верований самой Скандинавии, что еще больше усложняло использование скандинавского материала для понимания английского. ^[27] И наоборот, историк Брайан Брэнстон выступал за использование древнескандинавских источников для лучшего понимания англосаксонских языческих верований, признавая мифологические общие черты между ними, уходящие корнями в их общее происхождение. ^[28]

Древнеанглийские топонимы также дают некоторое представление о дохристианских верованиях и обычаях англосаксонской Англии. ^[29] Некоторые из этих топонимов ссылаются на имена конкретных божеств, в то время как другие используют термины, относящиеся к культовым практикам, имевшим место там. ^[30] В Англии эти две категории остаются отдельными, в отличие от Скандинавии, где определенные топонимы проявляют обе особенности. ^[31] Те топонимы, которые содержат возможные языческие ассоциации, сосредоточены главным образом в центре и на юго-востоке Англии, ^{[32] в} то время как очевидных примеров из Нортумбрии или Восточной Англии не известно . ^[33]Непонятно, почему такие имена реже или отсутствуют в некоторых частях страны; это может быть связано с изменениями в номенклатуре, вызванными скандинавскими поселениями в поздний англосаксонский период, или из-за евангелизационных усилий более поздних христианских властей. ^[34] В 1941 году Стентон предположил, что «от пятидесяти до шестидесяти мест языческого поклонения» можно идентифицировать по свидетельствам топонимов, ^[35] хотя в 1961 году исследователь топонимов Маргарет Геллинг предупредила, что только сорок пять из них оказался надежным. ^[36]Специалист по литературе Филип А. Шоу, однако, предупредил, что многие из этих мест, возможно, были названы не язычниками, а более поздними христианскими англосаксами, отражая пространства, которые с христианской точки зрения воспринимались как языческие. ^[37]

По словам Уилсона, археологические свидетельства «многочисленны и, следовательно, потенциально являются наиболее полезными для изучения язычества» в англосаксонской Англии. ^[39] Археологически области религии, ритуалов и магии могут быть идентифицированы только в том случае, если они затронули материальную культуру . ^[40] Таким образом, научное понимание дохристианской религии в англосаксонской Англии в значительной степени зависит от богатых захоронений и монументальных зданий, которые имеют столько же политической цели, сколько и религиозную. ^[40] Металлические изделия, обнаруженные металлоискателями , также внесли свой вклад в интерпретацию англосаксонского язычества. ^[41]Мировоззрение дохристианских англосаксов повлияло бы на все аспекты повседневной жизни, что сделало бы особенно трудным для современных ученых отделить англосаксонские ритуальные действия как нечто отличное от других областей повседневной жизни. ^[42] Большая часть этого археологического материала происходит из периода, когда языческие верования были вытеснены христианством, и поэтому понимание англосаксонского язычества следует рассматривать в тандеме с археологией обращения. ^[43]

Основываясь на имеющихся свидетельствах, историк Джон Блэр заявил, что дохристианская религия англосаксонской Англии во многом напоминала «религию языческих бриттов под властью Рима ... по крайней мере, во внешних формах». ^[44] Однако археолог Одри Мини пришла к выводу, что существует «очень мало несомненных свидетельств англосаксонского язычества, и мы по-прежнему игнорируем многие из его основных особенностей организации и философии». ^[45] Точно так же специалист по древнеанглийскому языку Рой Пейдж выразил мнение, что сохранившиеся свидетельства были «слишком скудными и разбросанными», чтобы позволить хорошее понимание англосаксонского язычества. ^[46]

Историческое развитие [ править ]

Прибытие и размещение [ править ]

На протяжении большей части четвертого века большая часть Британии была частью Римской империи , которая, начиная с 380 г. нашей эры с Фессалоникийского эдикта, имела христианство в качестве официальной религии. ^[47] Однако в Британии христианство, вероятно, все еще оставалось религией меньшинства, ограничиваясь в основном городскими центрами и их внутренними районами. ^[47] Хотя это имело некоторое влияние на сельскую местность, здесь, похоже, коренные политеистические системы верований позднего железного века продолжали широко практиковаться. ^[47] Некоторые районы, такие как валлийские марши , большая часть Уэльса (за исключением Гвинта ), Ланкашир, и юго-западный полуостров, полностью отсутствуют свидетельства христианства в этот период. ^[47]

Британцы, оказавшиеся в районах, где сейчас преобладает англосаксонская элита, возможно, приняли языческую религию англосаксов, чтобы способствовать собственному саморазвитию, точно так же, как они переняли другие атрибуты англосаксонской культуры. ^[48] Это было бы проще для тех британцев, которые, вместо того чтобы быть христианами, продолжали практиковать местные политеистические системы верований, ^[48] и в регионах этот политеизм позднего железного века мог синкретически смешаться с приходящей англосаксонской религией. ^[49] И наоборот, есть слабые возможные свидетельства ограниченного выживания римского христианства в англосаксонский период, такие как топоним ecclēs , что означает «церковь», в двух местах вНорфолк и Экклс в Кенте . ^[48] Тем не менее, Блэр предположил, что римское христианство не испытало ничего, кроме «призрачной жизни» в англосаксонских областях. ^[48] Те британцы, которые продолжали исповедовать христианство, вероятно, воспринимались как граждане второго сорта и вряд ли оказали большое влияние на языческих королей и аристократию, которая тогда подчеркивала англосаксонскую культуру и противопоставляла себя британской культуре. ^[50] Если британские христиане смогли обратить в свою веру кого-либо из англосаксонской элиты-завоевателя, то это было, вероятно, только в небольшом масштабе общины, поскольку британское христианство мало повлияло на более позднее установление англосаксонского христианства в седьмом веке.^[51]

Предыдущие ученые имели тенденцию рассматривать англосаксонское язычество как развитие более древнего германского язычества . Ученый Майкл Бинтли предостерег от этого подхода, отметив, что это «германское» язычество «никогда не имело ни одной ур-формы », из которой развились более поздние варианты. ^[52]

Обращение в христианство [ править ]

Англосаксонское язычество просуществовало сравнительно недолго, с V по VIII века. ^[43] Наши знания о процессе христианизации основаны на христианских текстовых источниках, поскольку язычники были неграмотными. ^[53] И латынь и Ogham надписи и  Ruin Великобритании  по  Гилдаса  предполагают , что ведущие семьи Dumnonia и других Brittonic царства уже приняли христианство в 6 - ом веке. В 596 году папа Григорий I приказал начать григорианскую миссию , чтобы обратить англосаксов в Римско-католическую церковь . ^[54]Лидер этой миссии, Августин , вероятно, высадился в Танете , в то время входившем в состав Королевства Кент , летом 597 года. ^[54] Хотя христианство первоначально было ограничено Кентом, оно претерпело «значительное и устойчивое распространение» в период с c. С 625 по 642 год, когда кентский король Эдбальд спонсировал миссию к нортумбрийцам во главе с Паулином, нортумбрийский король Освальд пригласил христианскую миссию из ирландских монахов, чтобы они обосновались, а суды восточных англичан и гевисов были обращены континентальными миссионерами Феликсом. Бургундский и Биринус итальянец . ^[55]Следующая фаза преобразования произошла между 653 и 664 годами и повлекла за собой спонсируемое Нортумбрией преобразование правителей восточных саксов, среднеанглийцев и мерсийцев. ^[55] На заключительном этапе преобразования, который произошел в 670-х и 680-х годах, последние два англосаксонских королевства, возглавляемые языческими правителями - в Сассексе и на острове Уайт - увидели крещение своих лидеров. ^[55]

Как и в других регионах Европы, обращению в христианство способствовала аристократия. ^[56] Эти правители, возможно, чувствовали себя членами языческой заводи в отличие от христианских королевств в континентальной Европе. ^[57] Темпы обращения в христианство варьировались в англосаксонской Англии ^[43], и на то, чтобы официальное обращение стало успешным, потребовалось почти 90 лет. ^[58] Большинство англосаксонских королевств вернулись к язычеству на некоторое время после смерти своего первого обращенного короля. ^[43] Однако к концу 680-х годов все англосаксонские народы были, по крайней мере, номинально христианами. ^[55]Блэр отмечал, что для большинства англосаксов «моральные и практические императивы» следования за своим господином путем обращения в христианство были «мощным стимулом». ^[59]

По-прежнему трудно определить, в какой степени дохристианские верования сохранили свою популярность среди англосаксонского населения начиная с седьмого века. ^[60] « Покаяние» Теодора и законы Вихтреда Кентского, изданные в 695 году, предусматривали наказание тех, кто приносил жертвы «демонам». ^[23] Однако два или три десятилетия спустя Беда мог писать так, как будто язычество вымерло в англосаксонской Англии. ^[61] Осуждения языческих культов также не фигурируют в других канонах этого более позднего периода, что снова указывает на то, что церковные деятели больше не считали сохранение язычества проблемой. ^[61]

Скандинавские вторжения [ править ]

В последние десятилетия девятого века, в поздний англосаксонский период, в Британию прибыли скандинавские поселенцы, принесшие с собой свои родственные дохристианские верования . ^[62] Никакие культовые места, используемые скандинавскими язычниками, не были археологически идентифицированы, хотя географические названия предлагают некоторые возможные примеры. ^[63] Например, Roseberry Топпинг в Северном Йоркшире был известен как Othensberg в двенадцатом веке, название , которое происходит от древнескандинавского Óðinsberg , или «Холм Одина. ^[64] Некоторые топонимы также содержат древнескандинавские ссылки на мифологические сущности, такие как alfr , skratii итролль . ^[65] Несколько подвесок, представляющих Мьёльнир , молот бога Тора , также были найдены в Англии, что отражает вероятность того, что ему поклонялись среди англо-скандинавского населения. ^[66] Йеш утверждал, что, учитывая, что существуют только свидетельства поклонения Одину и Тору в англо-скандинавской Англии, они могли быть единственными божествами, которые активно почитались скандинавскими поселенцами, даже если они знали о мифологические истории, окружающие других норвежских богов и богинь. ^[67] Норт, однако, утверждал, что один отрывок в древнеанглийской рунической поэме, написанное в восьмом или девятом веке, может отражать знания о скандинавском боге Тире . ^[68]

Археологически появление скандинавского язычества в Британии в этот период чаще всего упоминается в свидетельствах из погребений. ^[69] Также был введен ряд скандинавских стилей захоронений, которые отличались от христианских погребений на погребах, преобладавших в то время в поздней англосаксонской Англии. Однако археологи обсуждают, представляют ли они явную языческую идентичность или нет. ^[70] Скандинавские мифологические сцены также были идентифицированы на ряде каменных резных фигур того периода, таких как Крест Госфорта , который включал изображения Рагнарока . ^[71]

Английской церкви потребовалось провести новый процесс обращения, чтобы христианизировать приходящее население. ^[72] Не совсем понятно, как христианские институты преобразовали этих скандинавских поселенцев, отчасти из-за отсутствия текстовых описаний этого процесса преобразования, эквивалентных описанию Бедой более раннего англосаксонского преобразования. ^[73] Однако, похоже, что скандинавские мигранты обратились в христианство в течение первых нескольких десятилетий своего прибытия. ^[69]

Историк Джудит Йеш предположила, что эти верования сохранились на всей территории поздней англосаксонской Англии не в форме активной нехристианской религии, а как «культурное язычество», принятие ссылок на дохристианские мифы в определенных культурных контекстах в рамках официального Христианское общество. ^[74] Такое «культурное язычество» могло представлять собой ссылку на культурное наследие скандинавского населения, а не на его религиозное наследие. ^[75] Например, многие скандинавские мифологические темы и мотивы присутствуют в поэзии, написанной для двора Кнута Великого , англо-скандинавского короля одиннадцатого века, который был крещен в христианство и который иным образом подчеркивал свою идентичность как христианского монарха. . ^[76]

Фольклорное влияние [ править ]

Хотя христианство было принято по всей англосаксонской Англии к концу седьмого века, многие дохристианские обычаи продолжали практиковаться. ^[78] Бинтли утверждал, что аспекты англосаксонского язычества послужили основой для некоторых частей англосаксонского христианства. ^[79] Дохристианские верования повлияли на фольклор англосаксонского периода и, таким образом, продолжали оказывать влияние на народную религию в поздний англосаксонский период. ^[80] Обращение не привело к уничтожению дохристианских традиций, но различными способами привело к синтезу традиций, как, например, демонстрирует Гроб Франков , произведение искусства, изображающее как дохристианский миф оКузнец Веланд и христианский миф о поклонении волхвов . ^[81] Блэр отметил, что даже в конце XI века «важные аспекты мирского христианства все еще находились под влиянием традиционных местных обычаев». ^[82]

И светские, и церковные власти осуждали предполагаемые нехристианские языческие обычаи, такие как поклонение колодцам, деревьям и камням, вплоть до одиннадцатого века и до высокого средневековья. ^[78] Тем не менее, большинство покаянных приговоров, осуждающих такие практики, особенно те, которые приписываются Экгберту Йоркскому, были в значительной степени подготовлены около 1000 года, что может свидетельствовать о том, что их запреты на нехристианское культовое поведение могут быть ответом на норвежские языческие верования. скандинавскими поселенцами, а не ссылкой на более старые англосаксонские обычаи. ^[78] Различные ученые, в том числе историк-географ Делла Гук.и Прайс, напротив, считали, что это отражает продолжающуюся практику поклонения колодцам и деревьям на народном уровне еще долгое время после официальной христианизации англосаксонского общества. ^[83]

Различные элементы английского фольклора, начиная со средневековья, были интерпретированы как пережитки англосаксонского язычества. Например, в 1720-х годах Генри Борн заявил, что верит в то, что зимний обычай святочного бревна является пережитком англосаксонского язычества, однако эта идея была оспорена некоторыми последующими исследованиями, подобными историку Рональду Хаттону. , которые считают, что он был завезен в Англию только в семнадцатом веке иммигрантами, прибывшими из Фландрии . ^[84] Абботс Бромли Хорн танец , который проводится ежегодно в селе Аббатов Бромли в Стаффордшир, также утверждалось некоторыми как пережиток англосаксонского язычества. Рога, которые использовались в танце, принадлежали оленям и датированы углеродом XI века, поэтому считается, что они возникли в Норвегии и были привезены в Англию где-то в позднем средневековье, так как к тому времени олени вымерли. Британия. ^[85]

Мифология [ править ]

Космология [ править ]

Мало что известно о космологических верованиях англосаксонского язычества. ^[86] Карвер, Санмарк и Семпл предположили, что каждое сообщество в англосаксонской Англии, вероятно, имеет «свой собственный взгляд на космологию», хотя предположили, что могла существовать «основная система», которая была широко распространена. ^[9] В более позднем англосаксонском заклинании « Девять трав» упоминается семь миров, что может быть отсылкой к более раннему языческому космологическому верованию. ^[86] Кроме того , Беды утверждали , что христианский король Освальд Нортумбрии поражения языческого соперника на священную равнине или луговой называется Heavenfield ( Hefenfelth ), который может быть отсылкой к языческой вере в небесной равнине. ^[86]Англо-саксонская концепция , соответствующая судьба была Wyrd , ^[87] , хотя «языческий» характер этой концепции является предметом некоторых споров; Дороти Уайтлок предположила, что это убеждение существовало только после христианизации ^{[88], в} то время как Бранстон утверждал, что вирд был важным понятием для языческих англосаксов. ^[89] Он предположил, что это было родственно исландскому термину Урдр и, таким образом, было связано с концепцией трех сестер, Норнир , которые наблюдают за судьбой в записанной скандинавской мифологии. ^[90]Возможно, дохристианские англосаксы верили в апокалипсис, имевший сходство с более поздним скандинавским мифом о Рагнароке . ^[91]

Хотя у нас нет доказательств, прямо свидетельствующих о существовании такой веры, возможность того, что дохристианские англосаксы верили в космологическое мировое древо , также рассматривалась. ^[92] Было высказано предположение, что идея мирового дерева может быть обнаружена через определенные ссылки в стихотворении « Сон о Кресте» . ^[93] Эту идею можно поддержать, если, как утверждали некоторые ученые, их концепция мирового дерева может быть получена из предполагаемого общего индоевропейского корня. ^[94] Историк Клайв Толли предупредил, что любое англосаксонское мировое древо, скорее всего, не будет напрямую сопоставимо с тем, которое упоминается в норвежских текстовых источниках. ^{[94][ требуется дальнейшее объяснение ]}

Божества [ править ]

Англосаксонское язычество было политеистической системой верований, приверженцы которой верили во многих божеств. ^[96] Однако большинство христианских англосаксонских писателей мало интересовались или не интересовались языческими богами, и поэтому не обсуждали их в своих текстах. ^[97] Древнеанглийские слова для обозначения бога были ēs и ōs , и они могут быть отражены в таких топонимах, как Easole («Хребет Бога») в Кенте и Eisey («Остров Бога») в Уилтшире . ^[98]

Богом, о котором у нас есть больше всего свидетельств, является Воден , поскольку «следы его культа разбросаны более широко по холмистой местности Англии, чем следы любого другого языческого божества». ^[99] Топонимы, содержащие Wodnes- или Wednesday- в качестве первого элемента, были интерпретированы как отсылки к Водену, ^[100], и в результате его имя часто рассматривается как основание для таких топонимов, как Woodnesborough («Курган Водена ») в графстве Кент , Wansdyke ( «Вотан в Dyke») в графстве Уилтшир , и Уэнзли ( «Вотан в Woodland Clearing» или «Вотан древесным») в графстве Дербишир .^[101]Имя Воден также является предком королевских генеалогий Кента , Уэссекса , Восточной Англии и Мерсии , что приводит к предположениям о том, что после потери статуса бога во время процесса христианизации он был эвгемеризован как королевский предок. ^{[102] [103]} Воден также появляется как лидер Дикой Охоты , ^[104] и он упоминается как волшебный целитель в Заклинании Девяти Трав , что прямо соответствует роли его континентального немецкого коллеги Водана в Мерзебургских Заклинаниях . ^{[105] [103]}Он также часто интерпретируется как родственник скандинавского бога Оинна и древневерхненемецкого Ууодана. ^[106] Кроме того, он появляется в древнеанглийском предке среды , Ƿōdenesd ( калька от латинского эквивалента, как и остальные дни недели ).

Было высказано предположение, что Воден был также известен как Грим - имя, которое встречается в таких английских топонимах, как Гримспаунд в Дартмуре , Граймс Грейвс в Норфолке и Гримсби («Деревня Грим») в Линкольншире - потому что в записанной скандинавской мифологии бог Джинн также известен как Гримнир . ^[107] Подчеркнув, что в Англии примерно вдвое больше топонимов Grim, чем топонимов Woden, исследователь топонимов Маргарет Геллинг предостерегла от мнения, что Грим всегда ассоциировался с Воденом в англосаксонской Англии.^[108]

Вторым по распространенности божеством из англосаксонской Англии является бог Тунор . Было высказано предположение, что молот и свастика были символами бога, представляющими молнии, и оба эти символа были найдены в англосаксонских могилах, причем последние часто встречаются в урнах для кремации. ^[109] Большое количество топонимов Thunor содержит древнеанглийское слово lēah («лес» или «поляна в лесу»), среди них Тандерли и Тандерсли в Эссексе . ^[110] Имя божества также встречается в других соединениях, например, в Thunderfield («Открытая земля Тунора»).) в графстве Суррей и Тунорес(«Курган Тунора») в графстве Кент. ^[111]

Третий засвидетельствованный англосаксонский бог - Тив . В англо-саксонской рунической поэме , Тир отождествляется со звездой Полярис , а не с божеством, хотя было высказано предположение , что Тиу, вероятно , военное божество. ^[112] Данн предположил, что Тив мог быть верховным божеством-творцом, которое, тем не менее, считалось далеким. ^[113] Имя Тив было идентифицировано в таких топонимах, как Тьюсли («Лес Тиу или поляна ») в Суррее , Тайсоу («Холм Тив») в Уорикшире и Тайсмир (« Пруд Тиу ») в Вустершире .^[114]Было высказано предположение, что "Т" -руна, которая появляется на некоторых оружиях и крематориях англосаксонского периода, может быть отсылкой к Тиву. ^[115] Также есть Тикесду , что в современном английском языке стало « вторник ».

Возможно, самым выдающимся женским божеством в англосаксонском язычестве была Фриг ; однако до сих пор существует очень мало свидетельств ее поклонения, хотя есть предположения, что она была «богиней любви или праздника». ^[112] Ее имя было предложено как компонент топонимов Фретерн в Глостершире и Фрифолк, Фробери и Фройл в Хэмпшире . ^[117]

East Saxon роялти утверждал родословную от кого - то известного как Seaxnēat , который , возможно, был богом, отчасти потому, что Старый саксонские крестильный обет призывает христианина отказаться от «Thunaer, Вотан и Saxnot». ^{[118] [119]} В рунической поэме упоминается бог, известный как Ингвин, а писатель Ассер упоминает бога, известного как Геат . ^[119] Христианский монах, известный как Достопочтенная Беда, также упомянул в своих письменных трудах еще двух богинь: Эостру , которую праздновали на весеннем празднике, и Хрету , имя которой означало «слава». ^{[120] [119]}

Ссылки на идолов можно найти в англосаксонских текстах. ^[121] На территории, некогда входившей в состав англосаксонской Англии, не было найдено деревянных резных фигурок с антропоморфными фигурами, сопоставимых с изображениями, найденными в Скандинавии или континентальной Европе. ^[122] Возможно, такие скульптуры обычно делались из дерева, которое не сохранилось в археологических записях. ^[123] Несколько антропоморфных изображений были найдены, в основном в Кенте, и датированы первой половиной седьмого века; однако отождествление их с каким-либо конкретным божеством оказалось невозможным. ^[123] Сидящая мужская фигура появляется на крышке кремационной урны, обнаруженной в Спонг-Хилл.в Норфолке, что было интерпретировано как возможное изображение Водена на троне. ^[124] На многих урнах крематория также встречаются различные символы; из них свастики иногда интерпретировались как символы, связанные с Тунором. ^[125]

Уайтс [ править ]

Многие англосаксонцы также предполагали, что англосаксонское язычество было анимистическим по своей сути , веря в ландшафт, населенный различными духами и другими нечеловеческими существами, такими как эльфы, гномы и драконы. ^[45] Английский литературовед Ричард Норт, например, описал это как «естественную религию, основанную на анимизме». ^[126] Данн предположил, что для англосаксонских язычников большинство повседневных взаимодействий происходило не с главными божествами, а с такими «меньшими сверхъестественными существами». ^[127] Она также предположила, что эти сущности могли иметь сходство с более поздними английскими верованиями в фей . ^[128] Более поздние англосаксонские тексты относятся к верованиям в Эльфе.(эльфы), которые изображаются мужчинами, но демонстрируют женственные и пренебрежительные черты пола; эти культы могли быть частью древних языческих верований. ^[127] Эльфы, похоже, занимали какое-то место в более ранних дохристианских верованиях, о чем свидетельствует присутствие англосаксонского языкового префикса ælf в ранних именах, таких как Ælfsige (победа эльфов), Ælfwynn (друг эльфа), lfgar (эльфийское копье), Эльфгифу (эльфийский дар), Эльфрик (эльфийская сила) и Эльфред (современный «Альфред», что означает «советник эльфов») и другие. Различные древнеанглийские топонимы ссылаются на thrys (гиганты) и draca.(драконы). ^[129] Однако такие имена не обязательно возникли в языческий период ранней англосаксонской Англии, но могли появиться позже. ^[130]

Легенда и поэзия [ править ]

В дохристианской англосаксонской Англии легенды и другие истории передавались устно, а не записывались; Именно по этой причине сегодня выживают очень немногие. ^[131]

И в « Беовульфе», и в «Плаче Деора» есть ссылки на мифологического кузнеца Вейланда , и эта фигура также появляется на шкатулке франков . ^[132] Более того, есть два топонима, записанные в хартии десятого века, которые включают имя Вейланда. ^[133] Мифологические истории этого существа лучше раскрываются в скандинавских историях. ^[134]

Единственная сохранившаяся англо-саксонская эпическая поэма - это история Беовульфа , известная только из сохранившейся рукописи, написанной христианским монахом Сепой где-то между восьмым и одиннадцатым веками нашей эры. История, которую он рассказывает, происходит не в Англии, а в Скандинавии , и вращается вокруг геатского воина по имени Беовульф, который отправляется в Данию, чтобы победить монстра, известного как Грендель , терроризирующего королевство Хротгар , а позже - мать Гренделя.также. После этого он позже становится королем Гитланда, прежде чем, наконец, умер в битве с драконом. В восемнадцатом и начале девятнадцатого веков обычно считалось, что Беовульф - это не англо-саксонская языческая сказка, а скандинавская христианская сказка; только после выхода влиятельного критического эссе Дж. Р. Р. Толкина « Беовульф: монстры и критики » , выпущенного в 1936 году, « Беовульф» стал типично английским стихотворением, которое, будучи христианским, оглядывалось на живую память о язычестве. ^{[ необходима цитата ]} Стихотворение относится к языческим обычаям, таким как кремационные захоронения, но также содержит неоднократные упоминания о христианском Боге и отсылки к сказкам изБиблейская мифология , например, Каина и Авеля . ^[135] Учитывая ограниченный характер грамотности в англосаксонской Англии, вполне вероятно, что автор стихотворения был священнослужителем или сподвижником духовенства. ^[136]

Тем не менее, некоторые ученые все еще сомневаются в том, что в нем содержится информация, относящаяся к англосаксонскому язычеству, при этом Патрик Вормолд отмечает, что «огромные резервы интеллектуальной энергии были потрачены на то, чтобы обмолотить это стихотворение для получения крупиц подлинной языческой веры, но это необходимо признать. что урожай был скудным. Поэт, возможно, знал, что его герои были язычниками, но он мало знал о язычестве ». ^[137] Точно так же Кристин Фелл заявила, что когда дело дошло до язычества, поэт, автор Беовульфа, имел «не более чем смутное представление о том, что делалось« в те дни »». ^[138]Напротив, Норт утверждал, что поэт знал о язычестве больше, чем он раскрыл в стихотворении, предполагая, что это можно увидеть в некоторых языках и ссылках. ^[139]

Культовая практика [ править ]

Как отметила археолог Сара Семпл, «ритуалы [ранних англосаксов] включали в себя весь дохристианский репертуар: вотивные отложения, меблированные захоронения, монументальные курганы, священные природные явления и в конечном итоге построенные столбы, святыни и храмы», в результате чего было много общие черты с другими дохристианскими религиями в Европе. ^[140]

Места поклонения [ править ]

Свидетельство географического названия [ править ]

Свидетельства географических названий могут указывать на некоторые места, которые дохристианскими англосаксами использовались как места поклонения. ^[141] Однако в настоящее время нет однозначных археологических свидетельств, подтверждающих интерпретацию этих мест как мест культовой практики. ^[141] Два слова, которые неоднократно встречаются в древнеанглийских топонимах Hearg и wēoh , были интерпретированы как ссылки на культовые пространства, однако вполне вероятно, что эти два термина имели разные значения. ^[142] Все эти места хардов были найдены на возвышенности, и Уилсон предположил, что они представляли собой общественное место поклонения для определенной группы, такой как племя, в определенное время года. ^[143]Археолог Сара Семпл также исследовала ряд таких памятников, отметив, что, хотя все они отражали деятельность в более позднюю доисторическую эпоху и в римско-британский период, у них было мало свидетельств из шестого и седьмого веков нашей эры. ^[144] Она предположила, что вместо того, чтобы ссылаться на англосаксонские культовые места, хэрг использовался в отношении «чего-то британского в традициях и обиходе». ^[145]

Подчеркнув, что хотя места wēoh различаются по своему расположению, некоторые из них находятся на возвышенности, а другие - на низине, Уилсон отметил, что большинство из них находится очень близко к древним маршрутам. ^[143] Соответственно, он предположил, что термин wēoh обозначал «маленькую придорожную святыню, доступную для путешественника». ^[146] Учитывая, что некоторые wēoh- сайты были связаны с именем человека, Уилсон предположил, что такие люди могли быть владельцем или хранителем святыни. ^[146]

Ряд топонимов, в том числе упоминание о дохристианских божествах, соединяет эти имена с древнеанглийским словом lēah («лес» или «поляна в лесу»), и это могло свидетельствовать о священной роще, в которой культовая практика распространялась место. ^[147] В ряде других топонимов имя божества ассоциируется с высшей точкой ландшафта, такой как dūn или hōh , что может означать , что такие места считались особенно подходящими для культовой практики. ^[148] В шести примерах имя божества связано с полем («открытая земля»), и в этом случае это могли быть святилища, расположенные для особой пользы сельскохозяйственной деятельности сообщества. ^[149]

Некоторые древнеанглийские топонимы ссылаются на голову животного, среди них Гейтсхед («Козья голова») в Тайн-энд-Уир и Уормс-Хит («Змеиная голова») в Суррее. Возможно, что некоторые из этих имен имели языческое религиозное происхождение, возможно, имея в виду голову принесенного в жертву животного, установленную на шесте, или его резное изображение; в равной степени некоторые или все эти топонимы могли быть описательными метафорами для местных ландшафтных особенностей. ^[150]

Построенные конструкции [ править ]

Ни одно культовое здание не сохранилось с раннего англосаксонского периода, и у нас нет современных иллюстраций или даже четкого описания такого сооружения. ^[152] Однако есть четыре ссылки на дохристианские культовые структуры, которые появляются в англосаксонских литературных источниках. ^[153] Три из них можно найти в « Церковной истории» Беды . ^[153] Одна из них - это цитата из письма, написанного в 601 году Папой Григорием Великим игумену Меллиту , в котором он заявил, что христианским миссионерам не нужно разрушать «храмы идолов», но что они должны быть окроплены святой водой и преобразованы в церкви. ^[154]Вторая ссылка на культовые места, найденные в Беде, появляется в его обсуждении Койфи , влиятельного английского языческого священника короля Эдвина Нортумбрийского , который после обращения в христианство бросил копье в храм в Гудманхеме, а затем сжег его дотла. ^[155] Третий рассказ был ссылкой на храм, в котором король Восточной Англии Рэдвальд хранил алтарь христианскому Богу, а другой - «демонам». ^[156] Беде назвал эти пространства латинским термином fanum ; он не упомянул, были ли они крытыми или нет, хотя он предпочел использовать fanum вместо латинского термина templum, что более четко описывает здание храма под крышей. ^[3] Однако Беде, вероятно, никогда не видел языческих культовых пространств собственными глазами, и поэтому полагался на литературные источники для своего понимания того, как они выглядели. ^[153]

Обобщая археологические свидетельства, Си Джей Арнольд пришел к выводу, что «существование и природа возможных святынь в настоящее время остаются неосязаемыми». ^[157] Самым известным кандидатом на археологические раскопки для здания, использовавшегося в дохристианской культовой практике, является Здание D2 в комплексе Йиверинг в Нортумберленде . ^[158] Внутри восточной двери здания была яма, заполненная черепами быка, которые были интерпретированы как жертвенные отложения, ^{[159] в} то время как две почтовые ямы внутри здания были интерпретированы как свидетельство наличия статуй божеств, и в здании также не обнаружено никаких свидетельств домашнего использования, что предполагает некоторую особую функцию. ^[160]Блэр предположил, что развитие храмовых построек в конце шестого и седьмого веков отражает ассимиляцию христианских идей. ^[161]

Другие возможные храмы или святыни были идентифицированы археологическими исследованиями как существующие на таких англосаксонских кладбищах, как Лайминг в Кенте и Бишопстон в Суссексе . ^[163] Хотя Папа Григорий ссылался на превращение языческих культовых пространств в церкви, ни одно археологическое исследование еще не нашло убедительных доказательств того, что церкви строились на вершинах более ранних языческих храмов в Англии. ^[164] Возможно, что совет Григория никогда не принимался англосаксонскими христианами, ^[160] хотя возможно, что строительство склепов и восстановление церквей разрушили более ранние языческие основы.^[165]

Блэр привел доказательства существования квадратных ограждений, датируемых ранним англосаксонским периодом, которые часто включали стоячие столбы и которые часто накладывались на более ранние доисторические памятники, в первую очередь курганы бронзового века. ^[166] Он утверждал, что это были культовые пространства, и что - вместо того, чтобы основываться на традиции континентальной Европы - они были основаны на традиции квадратного ограждения, восходящей к доримскому железному веку в Британии, что отражает внедрение коренных британских идей в ранний англосаксонский культ. ^[167]Опираясь на аргумент Блэра, археолог Сара Семпл предположила, что в ранней англосаксонской Англии такие курганы могли рассматриваться как «дом духов, предков или богов» и, соответственно, использоваться как культовые места. ^[168] Согласно Семплю, «древние останки в ландшафте занимали важное место в сознании англосаксов как часть более широкого, нуминозного, духовного и резонансного ландшафта». ^[169]

Блэр предположил, что скудные археологические доказательства построенных культовых сооружений могут быть связаны с тем, что многие культовые пространства в ранней англосаксонской Англии не включали здания. ^{[170] В} поддержку этого он выделил этнографически зафиксированные примеры из других мест Северной Европы, например, среди манси , в которых святыни расположены вдали от основного района поселения и разграничены бревнами, веревками, тканями и изображениями. из которых оставит археологический след. ^[171] Арнольд предположил, что было бы ошибкой предполагать, что дохристианские англосаксы проводили ритуальную деятельность в определенных местах, вместо этого предполагая, что такие практики имели место в пределах домашнего ареала. ^[172]В качестве доказательства он указал на определенные месторождения, которые были раскопаны в англосаксонских поселениях, такие как отложение взрослой коровы над ямой из глины и булыжников, которая была помещена в Каудери-Даун . ^[172] Отложение костей людей и животных в местах поселений имеет параллели как с континентальной практикой, так и с железным веком и римско-британской практикой в ​​Великобритании. ^[173]

Культовые деревья и мегалиты [ править ]

Хотя в древнеанглийской литературе практически нет упоминаний о дохристианских священных деревьях, ^[151] есть осуждение почитания деревьев, а также почитания камней и колодцев в нескольких более поздних англосаксонских покаяниях. ^[175] В 680-х годах христианский писатель Альдхельм упомянул о языческом использовании столбов, связанных с «гнусным змеем и оленем», высоко оценив тот факт, что многие из них были превращены в места для христианского поклонения. ^[176] Альдхельм использовал латинские термины ermula cruda («грубые столпы»), хотя было неясно, что именно он имел в виду; возможные примеры включают что-то вроде деревянного тотемного столба или повторно использованного неолитического менгира. ^[174]Мини предположил, что ссылка Альдхельма на змею и оленя может быть описанием изображения головы животного на вершине шеста, и в этом случае это будет связано с топонимами в виде головы животного. ^[177] Норт также считал, что эта змея и олень были животными с языческими религиозными ассоциациями. ^[178]

По-прежнему сложно определить местонахождение каких-либо дохристианских святых деревьев. ^[179] Однако есть случаи, когда священные деревья и рощи могут упоминаться в топонимах. ^[180] Блэр предположил, что использование древнеанглийского слова bēam («дерево») в англосаксонских топонимах может быть ссылкой на особое дерево. ^[181] Он также предположил, что топонимы, содержащие stapol («столб» или «столб»), могли представлять деревья, которые почитались при жизни и которые после смерти превратились в резные столбы. ^[182] Например, и Терстейбл Сотня в Эссексе и Терстейпл.в Кенте, по всей видимости, произошло от древнеанглийского unres-stapol , что означает «Столп unor». ^[183] Археологически в Йаверинге был обнаружен большой пост, который, как считается, имеет религиозное назначение. ^[184] Однако назначение таких столбов остается спорным; некоторые могли представлять собой могильные указатели, другие могли обозначать групповую или родственную идентичность или отмечать территорию, места собраний или священные места. ^[185] Такие деревянные столбы можно было легко превратить в большие распятия после обращения в христианство, и, таким образом, некоторые из этих священных мест могли уцелеть как культовые места в христианском контексте. ^[186]Также было высказано предположение, что образцы винных свитков, которые украшали ряд позднеанглосаксонских каменных крестов, таких как крест Рутвелла , могли быть формой инкультурации, восходящей к дохристианскому почитанию деревьев. ^[187] Как прокомментировал Бинтли, влияние дохристианских представлений о священных деревьях на англосаксонские христианские верования следует интерпретировать «не как языческие пережитки, а как полностью интегрированный аспект раннего английского христианства». ^[188]

Жертвоприношение [ править ]

Христианские источники регулярно жаловались, что язычники англосаксонской Англии практиковали жертвоприношение животных . ^[189] В седьмом веке появились первые законы против языческих жертвоприношений, в то время как в Paenitentiale Theodori за принесение жертв или поедание жертвенного мяса предусматривалось наказание от одного до десяти лет. ^[177] Археологические данные показывают, что мясо часто использовалось в качестве погребального приношения, и во многих случаях целые туши животных помещались в могилы. ^[189] Комментируя это археологическое свидетельство, Плюсковский выразил мнение, что это отражает «регулярную и устоявшуюся практику в раннем англосаксонском обществе». ^[189] Похоже, что они подчеркивали убийствобыков по сравнению с другими видами, как предполагают письменные и археологические свидетельства. ^[190] Старый английский мартиролог запись, ноябрь (Старый английский Blótmónaþ «месяц жертвы») особенно связанный с жертвенной практикой:

Есть несколько случаев, когда останки животных были захоронены в условиях, которые кажутся ритуальными, например, в Фрилфорде, Беркшир, голова свиньи или кабана была закопана с шестью плоскими камнями и двумя плитками римской эпохи, затем помещенными сверху, в то время как в англоязычной -Саксонское кладбище в Сохэме, Кембриджшир, голова быка была закопана мордой вниз. Археолог Дэвид Уилсон заявил, что это может быть «свидетельством жертвоприношений языческому богу». ^[192] Фольклорист Жаклин Симпсон предположила, что некоторые английские народные обычаи, записанные в периоды позднего средневековья и раннего Нового времени, включая демонстрацию обезглавленной головы животного на шесте, могут происходить из дохристианской практики жертвоприношений. ^[193]

В отличие от некоторых других областей германской Европы, нет никаких письменных свидетельств того, что человеческие жертвоприношения практиковались в англосаксонской Англии. ^[194] Данн предположил, что если бы христианские писатели считали, что такие практики выполняются, они бы решительно осудили их. ^[195] Тем не менее, историк Хильда Эллис Дэвидсон выразила мнение, что «несомненно, человеческие жертвы должны были быть известны англосаксам, даже если они не играли большой роли в их жизни». ^[196] Она предположила, что среди тех, кого использовали в качестве жертв, были рабы, преступники или военнопленные, и что к таким жертвам прибегали только во время кризиса, такого как эпидемия, голод или нападение. ^[196]Однако было предположение, что 23 трупа на месте захоронения Саттон-Ху были жертвенными жертвами, сгруппированными вокруг священного дерева, на котором они были повешены. ^[197] Наряду с этим, некоторые предположили, что труп англосаксонской женщины, найденный в Сьюерби на Йоркширских холмах, предполагает, что она была похоронена заживо вместе с дворянином, возможно, в качестве жертвы или для того, чтобы сопровождать его в загробную жизнь. ^[198]

Оружие, в том числе копья, мечи, секиры и аксессуары для щитов, были обнаружены в английских реках, таких как Темза , хотя не было обнаружено крупных оружейных залежей , подобных тем , которые были обнаружены где-либо еще в Европе. ^[199]

Священники и короли [ править ]

Уилсон заявил, что «практически ничего» не было известно о дохристианском жречестве в англосаксонской Англии ^[200], хотя в сохранившихся текстовых источниках есть две ссылки на англосаксонских языческих священников. ^[201] Один из них предоставлен Беде и относится к Койфи из Нортумбрии. ^[201] Норт поддержал мнение Чейни о том, что короли выступали посредниками между богами и людьми на основании отсутствия какого-либо очевидного священства. ^[202]

Одно из погребальных захоронений, раскопанных в Йаверинге, классифицированное как Могила AX, было интерпретировано как захоронение дохристианского священника; Хотя остеоархеологи не смогли определить пол или старение тела, оно было найдено с черепом козла, похороненным у его ног, и длинным деревянным посохом с металлическими деталями рядом с ним. ^[203] Были также предположения, что люди, которые были биологически мужчинами, но которые были похоронены в женских костюмах, могли представлять форму магико-религиозных специалистов в англосаксонской Англии. ^[204] Было высказано предположение, что эти люди были аналогичны Seimenn, записанным в древнескандинавских источниках. ^[205] Эта возможность связана со счетом, предоставленным Тацитом в егоГермания, в которой он обращается к языческому священнику-мужчине, который носил женскую одежду. ^[206]

Кэмпбелл предположил, что, возможно, именно священнические власти организовали введение физических наказаний в ранней англосаксонской Англии, а светские власти взяли на себя эту роль только во время обращения в христианство. ^[207] Концепция «сакрального царствования» больше не пользуется большим доверием среди ученых. ^[208]

Германское языческое общество было структурировано иерархически, во главе с вождем племени или цинингом («королем»), который в то же время действовал как военачальник, верховный судья и первосвященник. Племя было связано кодексом нормального поведения или сиду, регулирующего контракты ( ǽ ) и конфликты между отдельными семьями или братьями внутри племени. Аристократический общество одел ниже короля включен в рядах элдормны , тан , heah-gerefa и gerefa . ^[209]

Офисы в суде включены , что в thyle и СКОП . Титул хлафорд (« лорд ») обозначал главу любого дома по происхождению и выражал отношение к преданности между последователем и его лидером. Ранние англосаксонские войны имели много аспектов эндемичных войн, типичных для племенных воинов . Он был основан на слугах, обязанных клятвой сражаться за своих господ, которые, в свою очередь, были обязаны проявлять щедрость по отношению к своим последователям. ^[210]

Языческие англосаксы унаследовали общий германский институт сакрального царствования . Король ( cyning ) был избран из числа имеющих права членов королевской семьи или cynn по witena gemōt , сборка элитных , которые заменили ранее folkmoot , который был эквивалентом германских вещей , собрание всех свободных людей. Избранным обычно был сын последнего царя. Племенное королевство закончилось в 9 веке с гегемонией Уэссекса, которая привела к объединению королевства Англии.к 10 веку. Культ королевской власти занимал центральное место в языческом англосаксонском обществе. Король приравнивался к должности первосвященника. Своим божественным происхождением он олицетворял или действительно был «удачей» людей . ^[211] Центральная важность института королевской власти иллюстрируется двадцатью шестью синонимами слова «король», употребляемыми поэтом Беовульфом . ^[212]

Название Бретвальда, по- видимому, передало статус своего рода формального или церемониального господства над Британией, но неясно, предшествует ли оно 9 веку, и если да, то какие прерогативы оно несло. Патрик Вормолд интерпретирует его как «в меньшей степени объективно реализованный офис, чем субъективно воспринимаемый статус» и подчеркивает пристрастность его использования в пользу королей Южнойумбрии . ^[213]

Погребальные обряды [ править ]

Кладбища являются наиболее широко раскопанным аспектом англосаксонской археологии, и, таким образом, было получено много информации о погребальных аспектах англосаксонской языческой религии. ^[39]

Один из аспектов англосаксонского язычества, о котором мы знаем больше всего, - это их погребальные обычаи, которые мы обнаружили в ходе археологических раскопок в различных местах, включая Саттон-Ху , Спонг-Хилл , Притлвелл , Снейпа и Уокингтон-Уолд , и сегодня мы знаем о них. наличие около 1200 англосаксонских языческих кладбищ. У англосаксов-язычников не существовало установленной формы захоронения, кремация была предпочтительнее у англов на севере, а захоронение у саксов.на юге, хотя обе формы были обнаружены по всей Англии, иногда на одних и тех же кладбищах. Когда кремация действительно имела место, прах обычно помещали в урну, а затем хоронили, иногда вместе с погребальным инвентарем . ^[198] По словам археолога Дэйва Уилсона, «обычная ориентация погребения на языческом англосаксонском кладбище - запад-восток, голова - на запад, хотя часто были отклонения от этого». ^[214] Указывая на возможное религиозное верование, погребальный инвентарь был обычным явлением среди погребальных захоронений, а также кремаций; свободных англосаксов хоронили по крайней мере с одним оружием в языческой традиции, часто с саксофоном , но иногда также с копьем , мечом.или щит, или их комбинация. ^[198] Есть также ряд зарегистрированных случаев захоронения в таких могилах частей нечеловеческих животных. Наиболее распространенными среди них были части тела, принадлежавшие либо козам, либо овцам , хотя части быков также были относительно обычными, и есть также единичные случаи захоронения в могилах гуся , крабовых яблок , утиных яиц и фундука . Поэтому широко распространено мнение, что такие предметы служили источником пищи для умерших. ^[215] В некоторых случаях черепа животных, особенно быков, но также и свиней, хоронили в человеческих могилах, практика, которая также применялась в более ранней римской Британии.. ^[198]

Некоторые англосаксонские захоронения, по-видимому, имели ритуальные элементы, подразумевая, что во время похорон над ними совершался религиозный обряд. Хотя существует множество множественных захоронений, в которых в одной могиле было найдено более одного трупа, датируемого англосаксонским периодом, существует «небольшая группа таких захоронений, где возможна интерпретация, связанная с ритуальными практиками». Например, в Уэлбек-Хилл в Линкольншире труп обезглавленной женщины был помещен в обратном порядке поверх тела старика, в то время как в ряде других подобных примеров женские тела снова помещались выше мужских. Это заставило некоторых археологов заподозрить некую форму швабры., где женщина была супругой мужчины и была убита, чтобы сопровождать его после смерти. Другие теории утверждают, что женщины были рабынями, которые считались собственностью мужчин и которые снова были убиты, чтобы сопровождать своего хозяина. ^[216] Точно так же были раскопаны четыре англосаксонских захоронения, из которых, как представляется, человек был похоронен еще при жизни, что может означать, что это было частью религиозного обряда или формой наказания. ^[217] Есть также много случаев, когда трупы были найдены обезглавленными , например, в братской могиле в Тетфорде , Норфолк.было обнаружено пятьдесят обезглавленных людей, их головы, возможно, были взяты как военные трофеи. В других случаях обезглавливания кажется возможным, что это свидетельство религиозного ритуала (предположительно, человеческое жертвоприношение ) или казни. ^{[218] [219]}

Археологические исследования показали, что строения или здания были построены внутри ряда языческих кладбищ, и, как заметил Дэвид Уилсон, «свидетельства раскопок кладбища наводят на мысль о небольших сооружениях и объектах, некоторые из которых, возможно, можно интерпретировать как святыни или священные места ". ^[220] В некоторых случаях есть свидетельства того, что вокруг или рядом с отдельными могилами строились гораздо меньшие постройки, что подразумевает возможные небольшие святыни для умершего человека или лиц, похороненных там. ^[221]

В конце концов, в шестом и седьмом веках идея курганов начала появляться в англосаксонской Англии, и в некоторых случаях более ранние курганы эпохи неолита , бронзового века , железного века и романо-британских периодов были просто повторно использованы англо-саксонскими властями. -Саксы. Неизвестно, почему они переняли эту практику, но, возможно, это связано с практикой коренных британцев. ^[222] Курганы оставались объектами почитания в раннем англосаксонском христианстве, а рядом с курганами были построены многочисленные церкви. Другой формой захоронения были захоронения кораблей., которые практиковались многими германскими народами по всей Северной Европе. Во многих случаях кажется, что труп был помещен на корабль, который был отправлен в море или оставлен на суше, но в обоих случаях сгорел. Однако в Саффолке корабли не сжигали, а хоронили, как в случае с Саттон-Ху, который, как полагают, был местом упокоения короля восточных англов Рэдвальда . ^[222] И корабельные захоронения, и захоронения курганов были описаны в стихотворении Беовульфа через похороны Скильда Скифинга и Беовульфа соответственно.

В англосаксонском контексте считалось практически невозможным отличить языческую могилу от христианской после того, как последняя распространилась по всей Англии. ^[223]

Фестивали [ править ]

Все, что мы знаем о религиозных праздниках языческих англосаксов, взято из книги Беды под названием De temporum ratione («Расчет времени»), в которой он описал календарь года. ^{[225] [226]} Однако его целью не было описание языческого священного года, ^[227] и небольшая информация в нем может быть подтверждена из других источников. ^[228] Беде дал объяснения названий различных дохристианских праздников, которые он описал, однако эти этимологии сомнительны; неизвестно, были ли эти этимологии основаны на его ранее существовавших знаниях или они представляли его собственные теории. ^[229]Дальнейшее сомнение в некоторых из его фестивальных этимологий вызывает тот факт, что некоторые этимологии топонимов, которые Беда приводит в своих трудах, явно ошибочны. ^[229]

Англосаксы-язычники следовали календарю с двенадцатью лунными месяцами, иногда с тринадцатью месяцами в год, чтобы можно было исправить выравнивание Луны и Солнца. Беде утверждал, что величайшим языческим праздником был Модранихт (что означает «Ночь Матери» ), который приходился на зимнее солнцестояние , ознаменовавшее начало англосаксонского года. ^{[230] [87]}

После этого праздника, в месяце Solmonað (февраль), Беда утверждает, что язычники предлагали пирожные своим божествам. ^{[231] [232]} Затем, в Эостур-монат Априлис (апрель) отмечался весенний праздник, посвященный богине Эостре , ^{[233] [87],} а более поздний христианский праздник Пасхи получил свое название от этого месяца и его богиня. Сентябрь был известен как Халегмонат , что означает священный месяц , что может указывать на его особое религиозное значение. ^{[234] [87]} Ноябрь был известен как Блод-Монат , что означаетМесяц крови и отмечался жертвоприношением животных, как в жертвоприношениях богам, так и, вероятно, для сбора пищи для хранения на зиму. ^{[87] [235]}

Замечая рассказ Беде об англосаксонском году, историк Брайан Бранстон отметил, что они «показывают нам людей, которые по необходимости точно вписывались в образец меняющегося года, которые были земными и что растет на ней» и что они были «фактически людьми, находившимися в симбиотических отношениях с матерью-землей и отцом-небом». ^[224] Стентон считал, что рассказ Беды показывает, «что в основе раннего англосаксонского календаря был сильный элемент языческого праздника». ^[236] Историк Джеймс Кэмпбелл описал это как «сложный календарь» и выразил мнение, что для планирования наблюдения за ним потребовалось бы «организованное и признанное духовенство». ^[201]

Символизм [ править ]

Различные повторяющиеся символы появляются на некоторых языческих англосаксонских артефактах, в частности, на погребальном инвентаре. Наиболее примечательной из них была свастика , которая широко использовалась на крематориевых урнах, а также на различных брошках и других формах украшений, а также на некоторых предметах церемониального оружия. Археолог Дэвид Уилсон заметил, что это «несомненно, имело особое значение для англосаксов, будь то магическое или религиозное, или и то, и другое. Весьма вероятно, что это был символ бога грома Тунора , и когда он был найден на оружии или военном снаряжении, его цель - обеспечить защиту и успех в бою ». Однако он также отметил, что его широкое использование могло привести к тому, что он стал «чисто декоративным устройством, не имеющим реального символического значения». ^[237]Еще одним символом, который появлялся на нескольких языческих артефактах этого периода, включая несколько мечей, была руна ᛏ , которая представляла букву T и может быть связана с богом Тив. ^[238]

В конце шестого и седьмого веков в англосаксонской Англии возникла тенденция, влекущая за собой символизм человека в роговом шлеме. ^[239] Археолог Тим Пестелл заявил, что они представляют собой «один из самых ярких примеров объектов, имеющих в основном культовое или религиозное значение». ^[239] Эта иконография не уникальна для Англии и может быть найдена также в Скандинавии и континентальной германской Европе. ^[240] Включение этого изображения на шлемы и подвески предполагает, что это могло иметь апотропные или амулетические ассоциации. ^[241] Эта фигура часто интерпретируется как изображение Водена, хотя нет убедительных доказательств, подтверждающих этот вывод. ^[242]

Шаманизм, магия и колдовство [ править ]

В 2011 году Плюсковский отметил, что термин « шаманизм » все чаще используется исследователями англосаксонского язычества. ^[243] Глосецкий утверждал, что доказательства шаманских верований были видны в более поздней англосаксонской литературе. ^[244] Уильямс также утверждал, что язычество имело шаманский компонент, посредством анализа ранних погребальных обрядов. ^[56] Обобщая эти свидетельства, Блэр отметил, что «трудно сомневаться в том, что нечто вроде шаманизма лежит в основе» ранней англосаксонской религии. ^[245] Тем не менее он подчеркнул проблемы с использованием «шаманизма» в этом контексте, отметив, что любые подобные англосаксонские практики отличались бы от шаманизма Сибири. ^[245]Наоборот, Ноэль Адамс выразил мнение, что «в настоящее время нет четких свидетельств шаманских верований» в англосаксонской Англии. ^[246]

Англосаксы-язычники верили в магию и колдовство . Есть различные старые английские термины «ведьма», в том числе hægtesse «ведьм, ярость», откуда современного английского карга , Викки , gealdricge , scinlæce и hellrúne . Вера в колдовство была подавлена ​​в 9-10 веках, как это видно, например, из Законов Эльфреда (ок. 890 г.). ^{[ необходима цитата ]} Возможно, англосаксы не проводили различия между магией и ритуалом в той же манере, что и современное западное общество. ^[38]

Христианские власти пытались искоренить веру и практику в колдовство, при этом Paenitentiale Theodori, приписываемый Теодору Тарсскому, осуждает «тех, кто консультируется с предсказаниями и использует их в языческой манере или допускает людей такого рода в свои дома, чтобы искать что-нибудь». знание". ^[247] Точно так же версия U Paenitentiale Theodori осуждает тех, «кто соблюдает предсказания, предзнаменования, сны или любые другие пророчества по образцу язычников». ^[247]

Слово викканские «ведьмы» связано с анимистическими обрядами исцеления в Paenitentiale Halitgari, где говорится, что:

Некоторые люди настолько слепы, что приносят свои подношения к земляному камню, а также к деревьям и источникам, как учат ведьмы, и не желают понимать, как они поступают глупо или как этот мертвый камень или это немое дерево могут помочь им или дают здоровье, когда сами никогда не могут встать с места.

Языческие англосаксы также носили амулеты , и есть много случаев, когда трупы хоронили вместе с ними. Как заметил Дэвид Уилсон: «Для ранних [англосаксов] они были неотъемлемой частью сверхъестественного , составлявшего их мир« веры », хотя и занимали темную границу между суевериями и религией, если действительно такое разделение действительно существовал ". ^[248] Одним из самых известных амулетов, найденных в англосаксонских могилах, является раковина каури , которую современные ученые часто интерпретируют как символ плодородия из-за ее физического сходства с влагалищем.и тот факт, что его чаще всего находили в женских могилах. Раковины каури, не являющиеся местными для британских морей, должны были быть привезены в Англию торговцами, пришедшими из Красного моря на Ближний Восток . ^[249] Зубы животных также использовались в качестве амулетов англосаксами-язычниками, и было найдено множество примеров, которые раньше принадлежали кабану , бобрам , а в некоторых случаях даже людям. ^[250] Другие амулеты включали такие предметы, как аметистовые и янтарные бусы, кусочки кварца или железного пирита , обработанный и необработанный кремень, доанглосаксонские монеты иокаменелости , и по их распространению в могилах, было заявлено, что в англосаксонском языческом обществе «амулеты [были] в гораздо большей степени прерогативой женщин, чем мужчин». ^[251]

Прием и наследие [ править ]

Дни недели [ править ]

Четыре современных английских дня недели получили свои названия от англосаксонских божеств ^{[ требуется пояснение ]} . ^[252] Эти имена произошли от латинской системы названий дней недели, которая была переведена на древнеанглийский язык. ^[253]

Англосаксы, как и другие германские народы, адаптировали названия будних дней, введенные их взаимодействием с Римской империей, но приглушили своих коренных богов над римскими божествами (за исключением субботы) в процессе, известном как Interpretatio germanica :

Историография [ править ]

Хотя историческое исследование германского язычества и его мифологии началось в семнадцатом веке с « Эдды Исландорум» Педера Резена (1665), оно в основном сосредоточено только на скандинавской мифологии , большая часть которой сохранилась в древнеисландских источниках. В восемнадцатом веке английский романтизм развил сильный энтузиазм по поводу Исландии и скандинавской культуры, что выражается в оригинальных английских стихах, превозносящих добродетели викингов , таких как «Рунические оды» Томаса Вартона 1748 года. С зарождающимся национализмом в Европе начала девятнадцатого века, к 1830-м годам как Nordic и немецкая филология произвели «национальную мифологию» в NFS GRUNDTVIG «сNordens Mytologi и Якоб Гримм «s Deutsche Mythologie соответственно. Британский романтизм в то же время имел в своем распоряжении как кельтское, так и возрождение викингов , но ничего не фокусировалось на англосаксах, потому что было очень мало свидетельств того, что их языческая мифология все еще сохранилась. Действительно, свидетельств язычества в англосаксонской Англии было настолько мало, что некоторые ученые пришли к выводу, что англосаксы были обращены в христианство с момента их прибытия в Британию. ^[254]

Изучение англосаксонского язычества началось только в середине девятнадцатого века, когда Джон Кембл опубликовал «Саксы в Англии», том I (1849 г.), в котором он обсуждал полезность изучения географических названий для выяснения религии. ^[255] За этим последовала публикация книги Джона Йонджа Акермана « Останки языческого саксонда» (1855 г.). Акерман защищал выбранную тему во введении, указывая на археологические свидетельства «языческого саксонского способа погребения» на английской земле, продолжавшегося «с середины пятого до середины или, возможно, до конца седьмого века». ^[256]С этого момента появились более академические исследования языческой религии англосаксов. Это привело к появлению новых книг на эту тему, таких как книги об англосаксонских богах, такие как « Затерянные боги Англии» Брайана Бранстона (1957) и Кэти Герберт «В поисках потерянных богов Англии» (1994). Другие подчеркивали археологические свидетельства, такие как « Англосаксонское язычество» Дэвида Вильсона (1992) и отредактированная антология « Сигналы веры в ранней Англии: пересмотр англосаксонского язычества» (2010).

Современное язычество [ править ]

Божества дохристианский англосаксонской религии были приняты практиками различных форм современного язычества , в частности , те , которые принадлежат к новому религиозному движению в Heathenry . ^[257] Англосаксонские боги также были приняты в формах современной языческой религии Викки , особенно в деноминации Сикс-Викка , основанной Раймондом Баклендом в 1970-х годах, которая объединила имена англосаксонских божеств с викканской теологической структурой. . ^[257] Такие системы верований часто приписывают норвежские верования языческим англосаксам. ^[258]

См. Также [ править ]

• Христианство и язычество
• Список англосаксонских кладбищ

Ссылки [ править ]

Сноски [ править ]

Источники [ править ]

Исторические тексты

Книги

Академические статьи

Дальнейшее чтение [ править ]

• Епископ, Крис. "" YRS, ENT, EOTEN, GIGANS "- АНГЛО-САКСОНАЛЬНЫЕ ОНТОЛОГИИ 'GIANT'." Neuphilologische Mitteilungen 107, no. 3 (2006): 259-70. DOI: 10.2307 / 43344231.
• Кэмерон, М.Л. «Англосаксонская медицина и магия». Англосаксонская Англия 17 (1988): 191–215. www.jstor.org/stable/44510843.
• Грендон, Феликс. «Англосаксонские чары». Журнал американского фольклора 22, вып. 84 (1909): 105–237. DOI: 10.2307 / 534353.
• Гук, Делла. «Реки, колодцы и источники в англосаксонской Англии: вода в священном и мистическом контексте». В книге «Вода и окружающая среда в англосаксонском мире» под редакцией Хука Делла и Хайера Марен Клегг, Далвуда Хэла, Фредерика Джилла, Гардинера Марка, Рейнольдса Ребекки, Риппона Стивена, Уоттса Мартина и Уикхема-Кроули Келли М., 107– 35. Ливерпуль: Издательство Ливерпульского университета, 2017. www.jstor.org/stable/j.ctt1ps31q2.11.
• Ремли, Линн Л. «Англосаксонские гномы как священная поэзия». Фольклор 82, вып. 2 (1971): 147–58. www.jstor.org/stable/1258773.
• Торнаги, Паола. «АНГЛО-САКСОНСКИЕ ЗАЧАЛИ И ЯЗЫК МАГИИ». Аевум 84, вып. 2 (2010): 439–64. www.jstor.org/stable/20862333.
• Воан-Стерлинг, Джудит А. «Англосаксонские« Метрические чары »: Поэзия как ритуал». Журнал английской и германской филологии 82, вып. 2 (1983): 186–200. www.jstor.org/stable/27709147.