Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
Будда, представленный деревом Бодхи , в сопровождении животных, Санчи вихара.

Положение и отношение к животным в буддизме важны, поскольку они проливают свет на восприятие буддистами их собственного отношения к миру природы, на гуманитарные проблемы буддизма в целом и на отношения между буддийской теорией и буддийской практикой.

Этимология [ править ]

На языке пали перевод - тира-ачхана . Тира означает « против», а Аччана означает существо, которое может двигаться . Следовательно, полное значение - это существо, которое движется горизонтально, в отличие от людей, Дэвы и Брахмы. Их мир называется Тираччана-йони, где йони означает « тело ». [1] [ ненадежный источник? ]

В буддийской доктрине [ править ]

В буддийской мысли животные всегда считались живыми существами. Кроме того, животные обладают природой будды (согласно школе Махаяны ) и, следовательно , обладают потенциалом к просветлению . Более того, доктрина возрождения утверждала, что любой человек может переродиться животным, а любое животное может переродиться человеком. Животное может быть переродившимся мертвым родственником, и любой, кто заглянул достаточно далеко назад в свою серию жизней, мог бы поверить, что каждое животное является дальним родственником. Буддаобъяснил, что живые существа, живущие в настоящее время в царстве животных, были нашими матерями, братьями, сестрами, отцами, детьми, друзьями в прошлых перерождениях. Следовательно, нельзя было провести четкую границу между моральными правилами, применимыми к животным, и теми, которые применимы к людям; в конечном итоге люди и животные были частью одной семьи. Все они взаимосвязаны.

Говоря космологически, считалось, что животные населяют особый «мир», отделенный от людей не пространством, а душевным состоянием. Этот мир назывался Тирьягьони на санскрите , Тирачханаони на пали.. Перерождение животного считалось одним из несчастливых перерождений, обычно связанных с не только человеческими страданиями. Буддийские комментарные тексты описывают множество страданий, связанных с животным миром: даже там, где нет людей, они подвергаются нападению и съедению со стороны других животных или живут в страхе перед ними, они переносят резкие изменения окружающей среды в течение года, и у них нет безопасности. жилья. Тех, кто живет среди людей, часто забивают ради их тел или забирают и заставляют работать, подвергая их многочисленным побоям, пока их не забивают в конце их жизни. Вдобавок ко всему, они страдают от невежества, не знают и не понимают с какой-либо ясностью, что с ними происходит, и не могут многое с этим поделать, действуя в основном инстинктивно.

Китайский ученый Чжии учил принципу взаимного владения десяти миров . Это означало, что все живые существа обладают природой будды «в их нынешней форме». В главе «Девадатта» Лотосовой сутры дочь короля-дракона достигает состояния будды в ее нынешней форме, тем самым открывая путь как женщинам, так и животным к достижению состояния будды.

В Джатаках [ править ]

В истории Jātaka , которые говорят о прошлых жизнях Будды в сказочной манере, часто включают животных как периферических или главных героев, и это не редкость для Бодхисаттвы (прошлое-жизни Будды) , чтобы выглядеть как животное , а также. Истории иногда связаны только с животными, а иногда связаны с конфликтами между людьми и животными; в последних случаях животные часто проявляют качества доброты и щедрости, отсутствующие у людей.

Также в Джатаках записано, как в прошлой жизни в качестве царя Шиби Шакьямуни принес себя в жертву, чтобы спасти голубя от ястреба. [2] В «Сутре Золотого Света» записано, как Шакьямуни в прошлой жизни, будучи принцем Саттвой, наткнулся на голодную тигрицу и ее детенышей, он накормил их, чтобы они выжили. [3]

Поведение в отношении животных [ править ]

Первая из пяти заповедей запрещает лишать жизни людей. В самом узком толковании это относится прежде всего к убийству людей; однако более широкая интерпретация заключается в том, что это применимо ко всем живым существам, включая живущих в царстве животных в самом широком смысле, т.е. не только млекопитающих , но и всех таксонов животных, включая насекомых и беспозвоночных . С самого начала буддизма существовали правила, призванные предотвратить причинение вреда живым существам в царстве животных по разным причинам.

Будда учил, что все живые существа, включая живущих в царстве животных, обладают природой Будды и, следовательно, могут достичь просветления, и что из бесконечных перерождений все животные были нашими прошлыми родственниками, сестрами, матерями, братьями, отцами и детьми. Поэтому в буддизме махаяны это противоречит первому предписанию - причинять вред, убивать или есть живые существа, поскольку это то же самое, что причинять вред, убивать или есть плоть нашего собственного ребенка или матери. Монахам запрещалось умышленно убивать животное или пить воду с живыми существами (например, личинками) в ней.

Забота о животных восходит к истокам буддийской истории. Первый буддийский монарх Индии Ашока включает в свои указывыражает озабоченность по поводу количества животных, убитых ради его еды, и выражает намерение положить конец этому убийству. Он также включает животных и людей в число бенефициаров его программ по добыче лекарственных растений, посадке деревьев и рытью колодцев. В своем пятом указе о столпе Ашока постановил охранять большое количество животных, которые не использовались в качестве домашнего скота; защищает от убоя молодняк и животных-матерей, которые доят своих детенышей; защищает леса от пожаров, особенно для защиты животных, живущих в них; и запрещает ряд других действий, причиняющих вред животным. В этом Ашока выполнял совет царю Чакравартина, данный в Чаккаваттисиханада-сутте. (DN.26), что хороший царь должен распространять свою защиту не только на разные классы людей в равной степени, но также на зверей и птиц.

Спорный случай в Юлине, Китай, касался 700 собак, оставленных насмерть в буддийском святилище после решения Марка Чинга разделить спасенных собак с буддийскими монахами. [ необходима цитата ]

Вегетарианство [ править ]

Основная заповедь буддизма - непричинение вреда. Действия, которые прямо или косвенно приводят к лишению жизни, противоречат этому основному буддийскому предписанию.

Многие буддисты во многих странах, включая монахов, не являются вегетарианцами. Однако в последние годы отношение некоторых людей меняется. В декабре 2007 года 17 - й Кармапа , Огьен Тринли Дордже (Идентификация 17-го Кармапы оспаривается, см. Споры о Кармапе ), размышлял над этой темой:

«В прошлом году в последний день Кагью Монлам я сказал несколько вещей на тему отказа от мяса. Почти все вы, вероятно, уже знаете это. Кажется, некоторые люди не совсем поняли, что я сказал. Например, Некоторые иностранные студенты, похоже, думали, что это означает, что когда вы становитесь учеником Кагью, мясо не может выходить за пределы ваших губ. Они сказали всем мясоедам Кагью: «Вы не можете быть Кагью, если будете есть мясо». Я не сказал ничего настолько подстрекательского. Если практикующий Махаяну, который считает всех живых существ подобными их отцу или матери, ест плоть другого существа по неосторожности и без какого-либо сострадания, это плохо. Итак, мы должны думать об этом и обратите на это внимание. Все мы, практикующие Махаяну, принимающие, что все живые существа были нашими матерями и отцами,нужно подумать об этом. По этой причине было бы хорошо уменьшить количество потребляемого мяса. Так я сказал.

Я, конечно, не говорил, что вам вообще нельзя есть мясо. Это было бы сложно. Будь то из-за предыдущей кармы или нынешних обстоятельств, некоторые люди не могут обойтись без мяса. Так оно и есть, и тут ничего не поделаешь. Это не проблема ». [4]

Были некоторые разногласия по поводу толкований сутр. Одно из толкований состоит в том, что употребление мяса в пищу прямо не запрещено суттами и Винаей палийского канона, которые побуждают монахов принимать любую пищу, которую им дают. Однако монахам запрещено принимать мясо животных, если они знают, верят или подозревают, что данное животное было убито специально для них, т. Е. Если визиты монахов-попрошайников стали поводом для убийства животных.

В сутрах Махаяны Ланкаватара и Ангулимала Будда прямо запрещает употребление мяса, рыбы и любых продуктов животного происхождения в результате причинения вреда и убийства любого живого существа. Будда утверждает, что монаху разрешается принимать и есть плоть живых существ только в лечебных целях, только если животное умерло в соответствии с Дхармой, то есть животное умерло естественной смертью.

В китайском буддизме Махаяны и в тех странах, где китайский буддизм распространился (таких как Корея, Вьетнам), буддийские монахи более строго вегетарианцы. Одним из библейских источников этого запрета является Махаяна Ланкаватара- сутра. Эта сутра самым решительным образом осуждает мясоедение; среди ряда других причин указывается, что этого следует избегать, потому что присутствие мясоеда вызывает ужас у животных, которые считают, что они могут убить их.

Хотя вегетарианство прямо не предписывается в палийском каноне, очевидно, что оно рассматривается как идеальное состояние, из которого пали люди; Aggañña Сутта (DN.27) объясняет , как человеческие существа, первоначально устойчивые на различные виды растительного сырья (сравните Быт.1: 29-30 ), в результате увеличения лукавство стали жить охотой, которая первоначально мыслилась как унизительное занятие.

Выпуск животных [ править ]

В восточноазиатском буддизме, особенно в Тибете и Китае, выпуск животных, особенно птиц или рыб, в естественную среду обитания стал важным способом демонстрации буддийской жалости. В тибетском буддизме он известен как Цетар ; [5] в то время как в Китае он был известен как放生 (Fàngshēng) . Эта практика основана на отрывке из Махаяна-сутры Сети Брахмы (гл. Fanwang Jing), в котором говорится, что «... все существа на шести путях существования - мои родители. Если я убью и съеду их, это это то же самое, что убить моих собственных родителей ... Поскольку перерождение в одно существование за другим является постоянным и неизменным законом, мы должны учить людей освобождать живые существа ». В более поздней династии Минбыли созданы общества «для выпуска жизни», которые построили пруды для выпуска рыбы, выкупленной у рыбаков для этой цели [ необходима цитата ] . Они также купили других животных, которые были проданы на рынках, и выпустили их.

Все чаще признается, что выпуск животных может иметь негативное воздействие на окружающую среду, в том числе как путь интродукции инвазивных видов в неместную среду. Со временем это может привести к утрате биоразнообразия . [6] Кроме того, некоторых животных отлавливают с явной целью их отпустить.

См. Также [ править ]

  • Права животных в джайнизме, индуизме и буддизме
  • Жертвоприношение животных
  • Забота о животных
  • Храм Тигра
  • Зоология

Ссылки [ править ]

  1. ^ "Путешественник в 31 план существования" У Мьят Кьяу
  2. ^ Сочинение Ничирена Daishonin , Сок Гаккай, v1, с. 326, сноска SGI: «Согласно« Гирлянде историй о рождении », однажды бог Вишвакарман замаскировался под голубя, а Шакра превратился в ястреба, чтобы испытать короля Шиби. Ястреб преследовал голубя, который влетел в одежду короля Шиби для защиты Чтобы спасти голубя, Шиби предложил свою плоть голодному ястребу. Царь Шиби был Шакьямуни в одном из своих прошлых жизней, когда он выполнял парамиту раздачи милостыни ».
  3. ^ Сочинение Ничирена Daishonin, Сок Гаккай, v1, с. 326, сноска SGI: «Согласно Сутре Золотого Света, в прошлом существовании Шакьямуни занимался парамитой раздачи милостыни в качестве принца Саттвы, сына царя Махараты. Он нашел раненую тигрицу, которая родила и которая была слишком слабой от голода. чтобы накормить ее детенышей. В то время он отдал свое тело в жертву, чтобы накормить ее ».
  4. ^ kagyumonlam.org: Кагью Монлам Ченмо - Учения - Совет Гьялванга Кармапы по вегетарианству (24/12/2007). Архивировано 9 октября 2012 г. в Wayback Machine.
  5. ^ kagyu.org: Карма Трияна Дхармачакра. Архивировано 3 декабря 2013 г. в Wayback Machine.
  6. ^ Shiu & Stokes (2008) Буддийские практики выпуска животных: исторические, экологические, общественное здравоохранение и экономические проблемы , современный буддизм 9 (2), 181-196