 | Эта статья требует дополнительных ссылок для проверки . ( май 2015 г. ) ( Узнайте, как и когда удалить этот шаблон сообщения ) |
| Свобода религии |
|---|
| Религиозный портал |
| Часть серии по |
| Дискриминация |
|---|
Преследования православных христиан - это преследования, с которыми сталкивается церковь, духовенство и приверженцы Восточной православной церкви (православное христианство) из-за религиозных убеждений и обычаев. Православные христиане подвергались преследованиям в различные периоды, когда находились под властью неправославных христианских политических структур. В наше время антирелигиозные политические движения и режимы в некоторых странах занимают антиправославную позицию.
Католическая деятельность в ранней современной Европе [ править ]
Речи Посполитой [ править ]
В конце 16 века, под влиянием католической контрреформации , растущее давление на православных христиан в Белой Руси и других восточных частях Речи Посполитой привело к вступлению в силу Брестской унии в 1595-96 гг. До этого времени большинство белорусов и украинцев , живших под властью Речи Посполитой, были православными христианами. Под давлением властей [ необходима цитата ] их иерархи собрались на синод в г. Бресте. и составил 33 статьи Союза, которые были приняты Римско-католической церковью.
Сначала Союз казался успешным, но вскоре он потерял большую часть своей первоначальной поддержки [1], главным образом из-за его насильственного внедрения в православных приходах и последующего преследования всех, кто не хотел принимать унию. [ необходима цитата ] Введение Союза вызвало несколько массовых восстаний, в частности Хмельницкое восстание , запорожских казаков и вместе взятый союз украинских католиков и белорусско-украинских православных, из-за которых Содружество потеряло Левобережную Украину . [ необходима цитата ]
В 1656 году греческий православный патриарх Антиохии Макарий III Заим посетовал на зверства, совершенные польскими католиками против последователей восточного православия в различных частях Украины . Макариос был процитирован, заявив, что семнадцать или восемнадцать тысяч последователей восточного православия были убиты католиками и что он желал османского владычества над католическим порабощением, заявив:
Бог увековечит империю турок во веки веков! Ибо они принимают свой подлог и не принимают во внимание религию, будь их подданные христиане или назареяне, иудеи или самаритяне; тогда как эти проклятые поляки не довольствовались налогами и десятинами от братьев Христовых ... [2]
Преследования в Османской империи [ править ]
Османская империя сгруппировали православных христиан в Rum Милле . В налоговых регистрах христиане записывались как «неверные» (см. Giaour ). [3] После Великой турецкой войны (1683–1699 гг.) Отношения между мусульманами и христианами в европейских провинциях Османской империи радикализовались, постепенно принимая более крайние формы и приводя к периодическим призывам мусульманских религиозных лидеров к изгнанию или уничтожению местных жителей. Христиане, а также евреи. [ необходима цитата ] В результате османского гнета, разрушения церквей и насилия против немусульманского гражданского населения, сербови их церковные лидеры во главе с сербским патриархом Арсением III встали на сторону австрийцев в 1689 году и снова в 1737 году при сербском патриархе Арсении IV в войне. [ необходимая цитата ] В следующих карательных кампаниях османские силы совершили зверства, приведшие к « Великому переселению сербов ». [4] В ответ на восстание в Греции османы организовали резню греков в Константинополе в 1821 году .
Во время болгарского восстания (1876 г.) и русско-турецкой войны (1877-78 гг.) Преследование болгарского христианского населения осуществлялось турецкими солдатами, которые убивали мирных жителей, в основном в районах Панагуриште , Перуштица , Братцигово и Батак (см. Резня в Батаке ) . [5]
Межвоенный период [ править ]
Восточная часть Польши имеет долгую историю католического и православного соперничества. [6] Римско-католическое духовенство в Хелмском районе в Польше было однозначно антиправославным в межвоенный период. [7] [8] [9] Украина, которая была религиозной окраиной, имеет долгую историю религиозных конфликтов. [10]
Вторая мировая война [ править ]
Геноцид сербов [ править ]
Хорватского фашистского усташей создал Независимое государство Хорватия (НГХ) через четыре дня после немецкого вторжения в Югославию . Хорватия была создана как итальянский протекторат. Около трети населения составляли православные (этнические сербы ). Усташи следовали нацистской идеологии и поставили перед собой цель создать этнически чистую Великую Хорватию ; Евреи , цыгане и особенно сербы стали жертвами политики геноцида. [11] Усташи признавали и католицизм, и ислам.в качестве национальных религий Хорватии, но придерживался позиции, что восточное православие как символ сербской идентичности было опасным противником. [12] Весной и летом 1941 года начался геноцид православных сербов и были созданы концентрационные лагеря, подобные Ясеновацу . Сербы были убиты и насильственно преобразованы, чтобы Croatize , [12] и навсегда уничтожить Сербскую православную церковь . [13] Католическое руководство в Хорватии в основном поддерживало действия усташей. [12] [14] Православных епископов и священников преследовали, арестовывали, пытали или убивали (несколько сотен) и сотни (большинство[13] ) православных храмов были закрыты, разрушены или разграблены усташами. [12] Иногда целые деревни запирались внутри местной православной церкви, а затем поджигались. [11] Сотни тысяч православных сербов были вынуждены бежать с территорий, удерживаемых усташами, на территорию оккупированной немцами Сербии . [14] Только в конце войны Сербская Православная Церковь снова начала функционировать в западных частях Югославии.
Гонения на православных священников во время Второй мировой войны увеличили популярность Православной церкви в Сербии. [15]
Современное [ править ]
На православной конференции в Стамбуле 12–15 марта 1992 г. руководители церкви сделали заявление: [16]
После краха безбожной коммунистической системы, которая жестоко преследовала православные церкви, мы ожидали братской поддержки или, по крайней мере, понимания серьезных трудностей, которые выпали на долю нас ... Вместо этого православные страны стали мишенью для католических миссионеров и сторонников униатства. Они пришли вместе с протестантскими фундаменталистами ... и сектами
Бывшая Югославия [ править ]
Некоторые сербы считали поддержку католическим руководством политического раскола по этническому и религиозному признаку в Хорватии во время войн в Югославии и поддержку албанского дела в Косово как антисербскую и антиправославную. [17] Югославская пропаганда во время режима Милошевича изображала Хорватию и Словению как часть антиправославного «католического союза». [18]
Россия [ править ]
Русские националисты рассматривают Соединенные Штаты как центр западного антироссийского , антиславянского и антиправославного «заговора, направленного на уничтожение России», и использовали вмешательство НАТО в боснийскую войну (1992–1995 гг.) В качестве аргумента в пользу это. [19]
В 1998 и 2000 годах в разных городах России православные фундаменталисты обвинили тексты, написанные либеральными православными богословами, в «антиправославном» отношении и уничтожили их в публичном сожжении книги . [20]
См. Также [ править ]
- Антикатолицизм
- Антипротестантизм
- Византийское иконоборчество
- Гонения на христиан
Ссылки [ править ]
- ^ Дворник, Фрэнсис (1962). Славяне в европейской истории и цивилизации (3-е изд. ПБК). Нью-Брансуик [ua]: Rutgers University Press. п. 347 . ISBN 9780813507996.
- ↑ Проповедь ислама: история распространения мусульманской веры Сэр Томас Уокер Арнольд, стр. 134–135
- ^ Запутанные истории Балкан: Том первый: национальные идеологии и языковая политика . Брилл. 13 июня 2013. с. 44. ISBN 978-90-04-25076-5.
У османских защитников православные христиане, как правило, записываются как кафир или гавур (неверные) или (у) ром.
- ^ Pavlowitch, Stevan К. (2002). Сербия: история имени . Лондон: Hurst & Company. С. 19–20. ISBN 9781850654773.
- Перейти ↑ Chisholm, Hugh, ed. (1911). . Британская энциклопедия (11-е изд.). Издательство Кембриджского университета.
- ^ Сороковский, А. (1986). «Украинские католики и православные в Польше с 1945 года». Религия в коммунистических странах . 14 (3): 244–261. DOI : 10.1080 / 09637498608431268 .
- ^ Sadkowski, К. (1998). «От этнических окраин к католическому отечеству: Церковь, православие и государственное управление в Хелмском районе, 1918-1939 гг.». Славянское обозрение . 57 (4): 813–839. DOI : 10.2307 / 2501048 . JSTOR 2501048 .
- ^ Wynot, ED-младший (1997). «Узник истории: Восточная Православная Церковь в Польше в ХХ веке». J. Church & St . 39 : 319–.
- ^ Sadkowski, К. (1998). "Религиозная изоляция и государственное строительство: Римско-католическая церковь и попытка возрождения греческого католицизма в Хелмском районе, 1918-1924 гг.". Гарвардское украиноведение . 22 : 509–526.
- ^ Лами, Г. (2007). «Греко-католическая церковь в Украине в первой половине ХХ века» . В Карвалью, Хоаким (ред.). Религия и власть в Европе: конфликт и конвергенция . Edizioni Plus. С. 235–. ISBN 978-88-8492-464-3.
- ^ a b Пол Роу (2 августа 2004 г.). Этническое насилие и дилемма социальной безопасности . Рутледж. С. 83–84. ISBN 978-1-134-27689-9.
- ^ a b c d Рамет, Сабрина П. (2006). Три Югославии: государственное строительство и легитимация, 1918–2005 гг . Нью-Йорк: Издательство Индианского университета. С. 118–125. ISBN 0-253-34656-8.
- ^ а б Рори Йоманс (2015). Утопия террора: жизнь и смерть в Хорватии военного времени . Бойделл и Брюэр. С. 178–. ISBN 978-1-58046-545-8.
- ^ a b Томасевич, Йозо (2001). Война и революция в Югославии, 1941–1945: оккупация и сотрудничество . 2 . Сан-Франциско, Калифорния: Издательство Стэнфордского университета. С. 531–532, 546, 570–572. ISBN 0-8047-3615-4.
- ↑ Кен Парри (10 мая 2010 г.). Спутник Блэквелла восточного христианства . Джон Вили и сыновья. п. 236. ISBN. 978-1-4443-3361-9.
- ^ Vjekoslav Perica (2002). Балканские идолы: религия и национализм в югославских государствах . Издательство Оксфордского университета. С. 160–. ISBN 978-0-19-517429-8.
- ^ Пол Мойзес (6 октября 2016). Югославский ад: этнорелигиозная война на Балканах . Bloomsbury Publishing. С. 132–. ISBN 978-1-4742-8838-5.
- ^ Кемаль Керспахик (2003). Prime Time Crime: Балканские СМИ в войне и мире . Пресса Института мира США. С. 22–. ISBN 978-1-929223-39-8.
- ^ Пол Холландер (2005). Понимание антиамериканизма: его истоки и влияние . Глухарь. п. 223. ISBN 978-0-9549625-7-9.
- ↑ Стивен Шенфилд (8 июля 2016 г.). Русский фашизм: традиции, тенденции и движения . ISBN 9781315500034.
Дальнейшее чтение [ править ]
- Дионисий Миливоевич (1945). Гонения на Сербскую Православную Церковь в Югославии . Сербский православный монастырь Святого Саввы.
- Майкл Бордо (1970). Патриарх и пророки: гонения на Русскую Православную Церковь сегодня . Praeger.
| vтеГонения на христианАнтихристианские настроения | |||||||||||
|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|
| По происшествию |
| ||||||||||
| По гонителя |
| ||||||||||
| По стране |
| ||||||||||
| По преследуемой группы |
| ||||||||||
| Мученики ( список ) |
| ||||||||||
| |||||||||||
Категория
Commons
Портал