В астрономии , оси Mundi является латинским термином для оси Земли между небесными полюсами .
В системе координат геоцентрической, это ось вращения на небесной сфере . Следовательно, в древней греко-римской астрономии , то ось Мунди является осью вращения планетарных сфер в рамках классической геоцентрической модели Вселенной. [1]
В сравнительной мифологии 20-го века термин « ось мира», также называемый космической осью , мировой осью , мировым столпом , центром мира или мировым деревом, был значительно расширен для обозначения любой мифологической концепции, представляющей «связь между Небом и Землей». "или" высшие и низшие миры ". [2] Эта концепция была представлена Мирчей Элиаде в 1950-х годах. [3] Это тесно связано с мифологической концепцией омфалоса (пупка) мира или космоса. [4] [5] [6]Предметы, приведенные сравнительными мифологами в качестве примеров оси mundi , включают растения (в частности, дерево, но также и другие типы растений, такие как виноградная лоза или стебель ), гору , столб дыма или огня или продукт, созданный человеком (например, посох, башня , лестница , лестница , майский шест , крест , шпиль , веревка , тотемный столб , столб , шпиль). Его близость к небу может иметь значение, в основном религиозное ( пагода , храмовая гора , минарет , церковь ) или светское ( обелиск , маяк , ракета , небоскреб ). Изображение появляется в религиозном и светском контекстах. [7] Символ оси мунди можно найти в культурах, использующих шаманские практики или анимистические системы верований, в основных мировых религиях и в технологически развитых «городских центрах». В Мирче ЭлиадеМнение России: «В каждом микрокосме, в каждом населенном регионе есть Центр, то есть место, которое прежде всего священно». [8]
Фон [ править ]
Существует несколько интерпретаций происхождения этого символа. Одна психологическая и социологическая интерпретация предполагает, что символ происходит из естественного и универсального психологического восприятия - то есть, что конкретное место, которое человек занимает, находится в «центре мира». Это пространство служит микрокосмом порядка, потому что оно известно и обосновано. За пределами микрокосма лежат чужие царства, которые - потому что они незнакомы или неупорядочены - олицетворяют хаос, смерть или ночь. [9] Из центра можно по-прежнему идти в любом из четырех основных направлений, делать открытия и основывать новые центры по мере того, как новые миры становятся известными и обосновываются. Название Китая - означает «Срединная нация» (中国 пиньинь :Чжунго ) - часто интерпретируется как выражение древнего представления о том, что китайское государство (или группа государств) занимало центр мира, а другие земли лежали в различных направлениях относительно него. [7]
Вторая интерпретация предполагает, что древние символы, такие как ось мира, лежат в конкретном философском или метафизическом представлении общей и культурно разделяемой философской концепции, которая является естественным отражением макрокосма (или существования в большом масштабе) в микрокосме ( который состоит из индивида, сообщества или локальной среды, разделяющей те же принципы и структуры, что и макрокосм). В этом метафизическом представлении вселенной человечество помещено в существование, которое служит микрокосмом вселенной или всего космического существования, и которое - для достижения более высоких состояний существования или освобождения в макрокосм - должно получить необходимое понимание этого. универсальные принципы, которые могут быть представлены его жизнью или окружающей средой в микромире. [10]Во многих религиозных и философских традициях по всему миру человечество рассматривается как своего рода мост между двумя мирами, земным и небесным (как в иудео-христианских, индуистских и даосских философских и теологических системах); или три мира, а именно земной, небесный и «субземный» или «инфра-земной» (например, подземный мир, как в древнегреческих, инковских, майянских и древнеегипетских религиозных системах). В основе этих философских систем лежит вера в то, что человек проходит своего рода ось или путь, который может вести от нынешнего центрального положения человека в промежуточных царствах к небесным или субземным царствам. Таким образом, с этой точки зрения, символические изображения вертикальной оси представляют собой путь «восхождения» или «нисхождения» в другие духовные или материальные царства,и часто отражают философию, которая рассматривает человеческую жизнь как поиски, в которых человек развивает прозрения или совершенства, чтобы выйти за пределы нынешнего микрокосмического царства и вступить в великий макрокосмический порядок.[11]
В концепциях оси мира используются определенные географические представления, чтобы зафиксировать эту символическую связь между небесным и земным - часто гора или другое возвышенное место, место, где земля и небо сближаются, - которое приобретает статус центра центра. , ось мира . Высокие горы обычно считаются священными для народов, живущих рядом с ними. Святыни часто возводят на вершине или у подножия. [12] Гора Куньлунь играет аналогичную роль в Китае. [13] Гора Кайлас является священной для индуизма и нескольких религий в Тибете . Люди Питьянтьатьяра в центральной Австралии считают Улурузанимать центральное место как в их мире, так и в культуре. В древней Месопотамии культуры древнего Шумера и Вавилона воздвигли искусственные горы или зиккураты на плоской речной равнине; эти поддерживаемые лестницы ведут к храмам наверху. Индуистские храмы в Индии часто расположены на высоких горах - например, Амарнатх , Тирупати , Вайшно Деви и т. Д. Доколумбовые жители Теотиуакана в Мексике воздвигли огромные пирамиды с лестницами, ведущими в небо. Эти американские индейцыхрамы часто размещались на вершинах пещер или подземных источников, которые считались входами в подземный мир. [14] Лестница Иакова является изображением оси мира, как и Храмовая гора . Для христиан крест на Голгофе выражает этот символ. [15] В Среднем царстве в Китае была центральная гора Куньлунь , известная в даосской литературе как «гора в центре света». «Уйти в горы» означало посвятить себя духовной жизни. [16]
Поскольку ось мира - это идея, которая объединяет несколько конкретных образов, нет никакого противоречия в том, чтобы рассматривать несколько точек как «центр мира». Символ может работать одновременно в нескольких регионах. [8] Гора Хермон рассматривалась как ось мира в ханаанской традиции, откуда в 1 Еноха были представлены сыны Божьи, спускающиеся в 1 Еноха ( 1 Эн 6: 6). [17] У древних армян было несколько святых мест, наиболее важным из которых была гора Арарат , которая считалась домом богов, а также центром вселенной. [18] Точно так же древние греки считали некоторые места местами обитания Земли.камень омфалос (пупок), особенно оракул в Дельфах , при этом все еще сохраняя веру в космическое мировое древо и гору Олимп как обитель богов. В иудаизме есть Храмовая гора ; В христианстве есть Елеонская гора и Голгофа ; в исламе есть Кааба (считается первым зданием на Земле), а также Храмовая гора ( Купол Скалы ). В индуизме , гора Кайлаш отождествляется с мифической горы Меру и рассматривать как дом Шивы ; в буддизме ВаджраяныГора Кайлас признана самым священным местом, где сходятся все потоки драконов, и считается воротами в Шамбалу . В синтоистском стиле храм Исэ - это омфалос. [ необходима цитата ]
Священные места составляют мировые центры ( омфалос ) с алтарем или местом молитвы в качестве оси. Алтари, ароматические палочки, свечи и факелы образуют ось, посылая столб дыма и молитву к небу. Архитектура священных мест часто отражает эту роль. «Каждый храм или дворец - и, в более широком смысле, каждый священный город или королевская резиденция - это Священная гора, становясь, таким образом, Центром». [19] ступа из индуизма , а затем буддизм , отражает гору Меру . Соборы выложены в виде креста., с вертикальной полосой, представляющей союз земли и неба, а горизонтальные полосы представляют объединение людей друг с другом, с алтарем на пересечении. Сооружения пагод в азиатских храмах имеют форму лестницы, соединяющей землю и небо. Шпиль в церкви или минарет в мечети также служит соединением земли и неба. Структуры , такие как майский шест , происходящий от саксов " ирминсуля , и тотем среди коренных народов Америки также представляют мировые оси. Calumet , или священная труба, представляет собой столб дыма (души) , поднимающийся от мирового центра.[20] мандалы создает мировой центр в границах его двумерного пространствааналогичныхкоторые созданы в трехмерном пространстве святыне. [21]
В классических элементах и ведической Панча Бхута ось мира соответствует Эфиру , квинтэссенции. [ необходима цитата ]
Растения [ править ]
Растения часто служат изображениями оси мира. Изображение Космического Древа представляет собой символ оси, объединяющий три плоскости: небо (ветви), землю (ствол) и подземный мир (корни). [22] В некоторых культурах островов Тихого океана баньяновое дерево, из которого дерево Бодхи относится к разновидности Священного инжира, является обителью духов-предков. В индуистской религии баньян считается священным и называется ашват врикша («Из всех деревьев Я баньян» - Бхагавад Гита ). Он представляет вечную жизнь из-за своих, казалось бы, постоянно расширяющихся ветвей. Дерево Бодхи - это также имя, данное дереву, под которым Гаутама СиддхартхаИсторический Будда сидел в ночь, когда достиг просветления . Месоамериканское мировое древо соединяет самолеты преисподней и небо , что земного царства. [23] Иггдрасиль , или World Ash, функции во многом так же , как в скандинавской мифологии ; это место, где Один нашел просветление. Другие примеры включают Jievaras в литовской мифологии и Thor's Oak в мифах дохристианских германских народов . Древо Жизни и Древо Познания Добра и Зла вБытие представляет два аспекта одного и того же образа. Говорят, что каждый стоит в центре райского сада, из которого текут четыре реки, питающие весь мир. Каждое дерево приносит благо. Бамбук , растение, из которого делают ручки для азиатской каллиграфии, олицетворяет знания и регулярно встречается в кампусах азиатских колледжей. Рождественская елка , которая может быть прослежена в своем происхождении от дохристианской европейских убеждений, представляет собой ось Mundi. [24]
Человеческая фигура [ править ]
Человеческое тело может выражать символ мировой оси. [25] Некоторые из более абстрактных представлений Древа Жизни, такие как сфирот в каббале и система чакр , признанная индуизмом и буддизмом, сливаются с концепцией человеческого тела как столпа между небом и землей. Такие дисциплины, как йога и тай-чи, начинаются с того, что человеческое тело рассматривается как ось мира. Будда представляет собой мировой центр в человеческой форме. [26] Большие статуи медитирующей фигуры объединяют человеческую форму с символикой храма и башни. Астрологияво всех своих формах предполагает связь между человеческим здоровьем и делами и ориентацией на небесное тело. Мировые религии рассматривают само тело как храм, а молитву как колонну, соединяющую землю и небо. Древний Колосс Родосский сочетал роль человеческой фигуры с порталом и небоскребом. Изображение человека, подвешенного на дереве или кресте, помещает фигуру на оси, где встречаются небо и земля. Образ эпохи Возрождения, известный как Витрувианский человек, представляет собой символическое и математическое исследование человеческой формы как оси мира. [24]
Дома [ править ]
Дома могут представлять собой мировые центры. Символика для их жителей такая же, как для обитателей дворцов и других священных гор. [19] Очаг участвует в символике алтаря , а центральный сад участвует в символике изначального рая . В некоторых азиатских культурах дома традиционно располагались в форме квадрата, ориентированного по четырем направлениям компаса. Традиционный дом был ориентирован в небо с помощью фэн-шуй , системы геомантии., как дворец. Традиционные арабские дома также расположены в виде квадрата, окружающего центральный фонтан, напоминающий первозданный райский сад. Мирча Элиаде отметил, что «символизм колонны в [европейских] крестьянских домах также происходит из« символического поля » оси мира . Во многих архаических жилищах центральная колонна действительно служит средством связи с небом, с небо." [27] Кочевые народы Монголии и Америки чаще жили круговыми структурами. Центральный столб палатки по-прежнему работал как ось, но не было фиксированной привязки к четырем точкам компаса. [28]
Шаманская функция [ править ]
Распространенная шаманская концепция и повсеместно рассказываемая история - это то, что целитель пересекает ось мира, чтобы вернуть знания из потустороннего мира. Его можно увидеть в историях от Одина и Мирового Ясеня до Эдемского сада и Лестницы Иакова до Джека, Бобового стебля и Рапунцель . Это суть путешествия, описанного в «Божественной комедии » Данте Алигьери . Эпическая поэма повествует о нисхождении и восхождении его героя через серию спиральных структур, которые ведут его через ядро земли, из глубин ада в небесный рай. Это также центральный постулатЮго-Восточный церемониальный комплекс . [29]
Любой человек или что-либо, подвешенное на оси между небом и землей, становится хранилищем потенциальных знаний. Особый статус приобретает подвешенная вещь: змей , жертва распятия или повешения, жезл, плод, омела . Выводы этой идеи находят форму в жезле Асклепия , эмблеме медицинской профессии, и в кадуцее , эмблеме переписки и коммерческих профессий. Посох на этих эмблемах представляет ось мира, а змеи действуют как хранители или наставники знаний. [30]
Современные выражения [ править ]
Современным художественным представлением оси мира является абстрактная скульптура румынского Константина Бранкузи Colonne sans fin ( Бесконечная колонна , 1938) . Колонна принимает форму «небесного столба» ( columna cerului ), поддерживающего небеса, хотя его ритмично повторяющиеся сегменты приглашают к восхождению и предполагают возможность восхождения. [31]
См. Также [ править ]
- Алхимия
- Небесная сфера
- Сравнительная мифология
- Распятие
- Плодородный Полумесяц
- Флер де Лис
- Herma
- История центра Вселенной
- Гиперборея
- Лиминальные пространства
- Северный полюс
- Оптическая ось
- Пальметта
- Phurba
- Священное место природы
- Тайцзи (философия)
- Завихрение
Ссылки [ править ]
- ^ Этот термин используется Близнецом в его Элементе , в ранних современных изданиях, ошибочно приписываемых Проклу как Комментарий в сферам . РБ Тодд, «Рукописи псевдопроклана Sphaera», Revue d'histoire des textes 23 (1993), 57-71. Этот термин продолжает использоваться в современных астрономических работах на протяжении 18 века, например, Иоганн Самуэль Трауготт Гелер , Physikalisches Wörterbuch (1791), с. 688 .
- ^ Мирча Элиаде (тр. Филип Мэйрет). «Символика центра» в изображениях и символах . Princeton, 1991. ISBN 069102068X . стр.48-51
- ^ Мирча Элиаде (тр. Филип Мэйрет). «Символика центра» в изображениях и символах. Princeton, 1991. ISBN 069102068X . стр.40
- ↑ JC Cooper. Иллюстрированная энциклопедия традиционных символов. Темза и Гудзон: Нью-Йорк, 1978. ISBN 0500271259 .
- ↑ Мирча Элиаде (тр. Уиллард Траск). «Архетипы и повторение» в мифе о вечном возвращении . Princeton, 1971. ISBN 0691017778 . стр.16
- ^ Винтер, Расмус Грёнфельдт (2014) World Navels. Картуш 89: 15–21 https://www.academia.edu/8727362/World_Navels
- ^ а б Жан Шевалье и Ален Гербрандт. Словарь символов . Penguin Books: Лондон, 1996. ISBN 0140512543 . стр.61–63, 173–175
- ^ a b Мирча Элиаде (tr. Philip Mairet). «Символика центра» в изображениях и символах . Princeton, 1991. ISBN 069102068X . стр.39
- ^ Мирча Элиаде (тр. Филип Мэйрет). «Символика центра» в изображениях и символах. Princeton, 1991. ISBN 069102068X . стр.37-39
- ^ Фритьоф Шуон. «От божественного к человеку: обзор метафизики и эпистемологии» World Wisdom Books, 1982, стр. 23–27
- ^ Фритьоф Шуон. «От божественного к человеку: обзор метафизики и эпистемологии» World Wisdom Books, 1982, стр. 27–31
- ^ Мирча Элиаде (тр. Филип Мэйрет). «Символика центра» в изображениях и символах . Princeton, 1991. ISBN 069102068X . стр.41-43
- ^ Ван, Чонг. Lunheng Часть I: Философские очерки Ван Чуна . Пер. Альфред Форк. Лондон: Luzac & Co., 1907. стр. 337.
- ^ Бейли, Говен Александр (2005). Искусство колониальной Латинской Америки . Нью-Йорк (Нью-Йорк): Phaidon Press Limited. С. 21 .
- ^ Жан Шевалье и Ален Гербрандт. Словарь символов . Penguin Books: Лондон, 1996. ISBN 0140512543 . стр.680–685
- ^ Жан Шевалье и Ален Гербрандт. Словарь символов . Penguin Books: Лондон, 1996. ISBN 0140512543 . стр.681
- ^ Bautch, Kelley Кобленц (25 сентября 2003). Изучение географии 1 Еноха 17–19: «Никто не видел того, что видел я» . БРИЛЛ. п. 62. ISBN 978-90-04-13103-3.
- ^ "Ноев ковчег в горах Армении" . 11 августа 2013 г.
- ^ а б Мирча Элиаде (тр. Уиллард Траск). «Архетипы и повторение» в мифе о вечном возвращении . Princeton, 1971. ISBN 0691017778 . стр.12
- ^ Жан Шевалье и Ален Гербрандт. Словарь символов . Penguin Books: Лондон, 1996. ISBN 0140512543 . стр.148–149
- ^ Мирча Элиаде (тр. Филип Мэйрет). «Символика центра» в изображениях и символах . Princeton, 1991. ISBN 069102068X . стр.52-54
- ^ Мирча Элиаде (тр. Филип Мэйрет). «Символика центра» в изображениях и символах . Princeton, 1991. ISBN 069102068X . стр.42-45
- ^ Миллер, Мэри ; Карл Таубе (1993). Боги и символы древней Мексики и майя . Лондон: Темза и Гудзон. п. 186 . ISBN 0500050686.
- ^ a b Шевалье, Жан и Гербрандт, Ален. Словарь символов . Penguin Books: Лондон, 1996. ISBN 0140512543 . стр.1025–1033
- ^ Мирча Элиаде (тр. Филип Мэйрет). «Символика центра» в изображениях и символах . Princeton, 1991. ISBN 069102068X . стр.54
- ^ Мирча Элиаде (тр. Филип Мэйрет). «Индийские символы времени и вечности» в изображениях и символах . Princeton, 1991. ISBN 069102068X . стр.76
- ↑ Мирча Элиаде. «Brâncuși и мифология» в символизме, сакральном и искусстве . Continuum, 1992. ISBN 0826406181 . п. 100
- ^ Жан Шевалье и Ален Гербрандт. Словарь символов . Penguin Books: Лондон, 1996. ISBN 0140512543 . стр.529–531
- ^ Таунсенд, Ричард Ф. (2004). Герой, Ястреб и Открытая рука . Издательство Йельского университета . ISBN 0-300-10601-7.
- ^ Жан Шевалье и Ален Гербрандт. Словарь символов . Penguin Books: Лондон, 1996. ISBN 0140512543 . стр.142–145
- ↑ Мирча Элиаде. «Brâncuși и мифология» в символизме, сакральном и искусстве . Continuum, 1992. ISBN 0826406181 . стр.99-100