Балак (глава)

Прибрежный пейзаж с Валаамом и ослом (картина Бартоломеуса Бринберга, 1636 г. )

Балак ( בָּלָק - иврит для «Валакового» имени, второго слова, и первого отличительного слова, в parashah) является сороковой еженедельно частью Торы ( פָּרָשָׁה , parashah ) в ежегодном еврейском цикле Торы чтения и седьмой в Книге Чисел . В parashah, Валак , сын Сепфора, царь из Моава , пытается нанять Валаам проклясть Израиль, ^[1] осел Валаам говорит Валаам, ^[2] и Валаам благословляет Израиль вместо этого. Парашах составляетЧисла 22: 2–25: 9. Парашах состоит из 5 357 еврейских букв, 1455 еврейских слов, 104 стихов и 178 строк в Свитке Торы ( סֵפֶר תּוֹרָה , Сефер Тора ). ^[3]

Евреи обычно читают его в конце июня или в июле. В большинстве лет (например, 2018, 2019, 2021, 2022, 2024, 2025 и 2028) парашах Балак читается отдельно. В некоторые годы (например, 2020, 2023, 2026 и 2027), когда второй день Шавуот приходится на субботу в диаспоре (где соблюдающие евреи соблюдают Шавуот в течение двух дней), парашах Балак сочетается с предыдущим парашахом , чукатом. в диаспоре, чтобы впоследствии синхронизировать чтения с чтениями в Израиле (где евреи соблюдают Шавуот в течение одного дня). ^[4]

Имя «Балак» означает «опустошитель», ^[5] «пустой», ^[6] или «расточительный». ^[7] Название, по-видимому, происходит от редко используемого еврейского глагола ( балак ), «опустошать или опустошать». ^[8] Нет никаких производных от этого глагола, кроме этого имени.

Чтения [ править ]

В традиционном чтении Торы в субботу парашах делится на семь чтений, или עליות , aliyot . ^[9]

Первое чтение - Числа 22: 2–12 [ править ]

В первом чтении ( עליה , алия ) Валак, сын Сепфор, царь Моава, встревожился военными победами израильтян среди амореев . ^[10] Он посоветовался со старейшинами Мадианитян и послал старейшин Моавских и Мадианских в землю к Евфрату, чтобы пригласить пророка Валаама прийти и проклясть израильтян за него. ^[11] Валаам сказал им: «Проведите здесь ночь, и я отвечу вам, как может наставить меня Господь». ^[12] Бог пришел к Валааму и сказал: «Не проклинай тех людей, потому что они блаженны». ^[13]

Второе чтение - Числа 22: 13–20 [ править ]

Во втором чтении ( עליה , алия ) утром Валаам попросил сановников Валака уйти, так как Бог не позволил ему пойти с ними, и они ушли и доложили ответ Валаама Валаку. ^[14] Тогда Валак послал более многочисленных и выдающихся сановников, которые предложили Валааму богатые награды в обмен на проклятие израильтян. ^[15] Но Валаам ответил: «Хотя Валак должен был дать мне свой дом, полный серебра и золота , я не мог сделать ничего, большого или малого, вопреки повелению Господа Бога моего». ^[16]Тем не менее Валаам пригласил сановников остаться на ночь, чтобы Валаам узнал, что еще Бог мог бы сказать ему, и в ту ночь Бог сказал Валааму: «Если эти люди пришли пригласить тебя, ты можешь пойти с ними». ^[17]

Третье чтение - Числа 22: 21–38 [ править ]

В третьем чтении ( עליה , алия ) утром Валаам оседлал своего осла и ушел с сановниками, но Бог разгневался на его уход и поставил ангела на пути Валаама. ^[18] Когда осел увидел стоящего на пути ангела с обнаженным мечом , осел свернул с дороги в поля, и Валаам ударил осла, чтобы повернуть ее спиной к дороге. ^[19] Затем ангел расположился в переулке с забором с обеих сторон. ^[20] Увидев ангела, осла прижалась ногой Валаама к стене, и он снова стал ее бить. ^[21]Затем ангел расположился в узком месте, где не было места для поворота вправо или влево, и осел лег под Валаамом, и Валаам пришел в ярость и бил осла своей палкой. ^[22] Тогда Бог позволил ослу говорить, и она пожаловалась Валааму. ^[23] И тогда Бог позволил Валааму увидеть ангела, и Валаам поклонился до земли. ^[24] Ангел расспросил Валаама за то, что тот бил его осла, отметив, что она спасла Валааму жизнь. ^[25] Валаам признал свою ошибку и предложил повернуть назад, если ангел все еще не одобряет этого. ^[26] Но ангел сказал Валааму: «Иди с людьми. Но ты не должен говорить ничего, кроме того, что Я говорю тебе». Итак, Валаам пошел дальше. ^[27]Валак вышел навстречу Валааму на границе Арнона и спросил его, почему он не приехал раньше. ^[28] Но Валаам сказал Валаку, что он может произносить только те слова, которые Бог вложил в его уста. ^[29]

Четвертое чтение - Числа 22: 39–23: 12 [ править ]

В четвертом чтении ( עליה , алия ) Валаам и Валак вместе пошли в Кириаф-Хузот, где Валак принес в жертву волов и овец, и они поели. ^[30] Утром Валак отвел Валаама в Бамоф-Ваал , глядя на израильтян. ^[31] Валаам велел Валаку построить семь жертвенников , и они принесли на каждом жертвеннике по тельца и барана. ^[32] Тогда Валаам попросил Валака подождать, пока Валаам ушел один, чтобы посмотреть, даст ли ему Бог проявление. ^[33] Бог явился Валааму и сказал ему, что сказать. ^[34]Валаам вернулся и сказал: «Как я могу проклясть того, кого Бог не проклял, какая гибель, если Господь не обрек? ... Кто может сосчитать прах Иакова , сосчитать праховое облако Израиля? Могу ли я умереть смертью? честные, да будет моя судьба, как их! " ^[35] Валак жаловался, что он привел Валаама, чтобы проклясть израильтян, но вместо этого Валаам благословил их. ^[36] Валаам ответил, что он может повторять только то, что Бог вложил в его уста. ^[37]

Пятое чтение - Числа 23: 13–26 [ править ]

В пятом чтении ( עליה , алия ) Валак взял Валаама на вершину Фасги , однажды принес тельца и барана на каждый из семи жертвенников, и еще раз Валаам попросил Валака подождать, пока Валаам ушел один искать проявления. , и еще раз Бог сказал ему, что сказать. ^[38] Валаам вернулся и сказал Валаку: «Мое послание было благословить: когда Он благословляет, я не могу изменить его. Иакову не предвидится никакого зла, Израилю не предвидится горя. Господь, Бог их, с ними». ^[39] Тогда Валак сказал Валааму, по крайней мере, не благословлять их, но Валаам ответил, что он должен делать все, что велит Бог. ^[40]

Шестое чтение - Числа 23: 27–24: 13 [ править ]

В шестом чтении ( עליה , алия ) Валак взял Валаама на вершину Феора и однажды принес тельца и барана на каждый из семи жертвенников. ^[41] Валаам, видя, что Богу угодно благословлять Израиль, немедленно обратился к израильтянам и благословил их: «Как прекрасны шатры твои, Иаков, жилища твои, Израиль! .. Они будут пожирать вражеские народы, сокрушать их. кости и сокрушают их стрелы ... Блаженны благословляющие вас, проклятые проклинающие вас! " ^{[42] В} ярости Валак пожаловался и отпустил Валаама. ^[43]

Седьмое чтение - Числа 24: 14–25: 9 [ править ]

В седьмом чтении ( עליה , алия ) Валаам еще раз ответил, что он не может действовать вопреки повелению Бога, и снова благословил израильтян, сказав: « Из Израиля исходит скипетр ; он сокрушает чело Моава». ^[44] Тогда Валаам отправился обратно домой, а Валак пошел своей дорогой. ^[45] Пока израильтяне оставались в Ситтиме , люди развлекались с моавитянками и поклонялись своему богу Ваал-Фегору , разгневав Бога. ^[46] Бог сказал Моисею пронзить главарях, и Моисей приказал израильским чиновникам убить тех, кто присоединился к Ваал-Фегору. ^[47]Когда один из израильтян публично привел мадианитянку к своим товарищам, Финеес, сын Елеазара, взял копье , последовал за израильтянином в комнату и пронзил израильтянку и женщину через живот. ^[48] Тогда язва против израильтян была остановлена, унеся жизни 24000 человек. ^[49]

Показания по трехлетнему циклу [ править ]

Евреи, читающие Тору в соответствии с трехлетним циклом чтения Торы, читают парашах по другому расписанию. ^[50]

Во внутреннем библейском толковании [ править ]

Парашах имеет параллели или обсуждается в следующих библейских источниках: ^[51]

Числа, глава 22 [ править ]

В Михея 6: 5 , пророк просил Израиль напомнить , что Балак консультации Валаам и Валаам посоветовал ему.

Единственный раз в Библии, где Валак не упоминается в прямой связи с Валаамом, - это Судей 11:25 .

Числа, глава 23 [ править ]

Просьба Валаама в Числах 23:10 разделить судьбу Израиля является исполнением Божьего благословения Аврааму в Бытие 12: 3 о том, что «все племена земные благословят себя через тебя», Божье благословение Аврааму в Бытие 22:18, что «Все народы земли благословят себя через потомков твоих », и благословение Бога Иакову в Бытие 28:14 о том, что« все племена земные благословят себя через тебя и потомков твоих ». ^[52]

Числа, глава 24 [ править ]

Наблюдение Валаама о том, что Израиль «расположился станом по своим коленам» ( Числа 24: 2 ), показывает, что вожди и народ оставались верными образцу лагеря, основанному на племенах, который Бог велел Моисею и Аарону принять в Числах 2: 1–14 .

Псалом 1: 3 интерпретирует слова «кедры у воды» в благословении Валаама в Числах 24: 6. Согласно Псалму 1: 3, «дерево, посаженное у потоков воды», - это то, «которое приносит плоды в свое время и у которого лист не вянет».

Числа 24: 17–18 пророчествовали: «Звезда восходит от Иакова, скипетр исходит от Израиля ... Едом становится владением, да, Сеир - владением своих врагов; но Израиль торжествует». Точно так же в Амосе 9: 11–12 пророк 8-го века до н. Э. Амос провозгласил пророчество Бога: «В тот день Я снова поставлю павшую будку Давида: Я заделаю ее бреши и заново восстановлю ее руины. Я построю его прочно, как в былые дни, так что они овладеют остальным Едомом ».

Числа, глава 25 [ править ]

Профессор Тиква Фраймер-Кенски из школы богословия Чикагского университета назвал шесть библейских воспоминаний об инциденте с Баал-Феором в Числах 25: 1–13, Числах 31: 15–16, Второзаконии 4: 3–4, Иисусе Навине 22: 16– 18, Иезекииль 20: 21–26 и Псалом 106: 28–31 являются свидетельством его травмирующего характера и выдающегося положения в памяти Израиля. ^[53]

В пересказе Второзакония 4: 3–4 Бог уничтожил всех людей, следовавших за Ваалом Феора, но сохранил в живых до дня обращения Моисея всех, кто держался за Бога. Фраймер-Кенски пришел к выводу, что Второзаконие подчеркивает моральный урок: очень просто, виновные погибли, а те, кто был жив, чтобы услышать Моисея, были невинными выжившими, которые могли избежать разрушения, оставаясь верными Богу. ^[53]

В Иисусе Навине 22: 16–18 Финеес и десять князей израильских колен подвергли сомнению то, что Рувимитяне и манасситы позже построили жертвенник за Иорданом, напомнив, что израильтяне не очистились до того дня беззакония Феора, хотя чума поразила собрание в то время. Фример-Кенски отметил, что книга Иисуса Навина подчеркивает коллективную природу греха и наказания, что преступления израильтян в Форе все еще нависали над ними, и что любой грех Рувимов и Манасситов повлечет за собой наказание для всего Израиля. ^[53]

В Иезекииля 20: 21–26 Бог напомнил о восстании Израиля и Его решимости излить на них Божью ярость в пустыне. Бог сдерживался тогда ради Имени Бога, но поклялся, что Бог рассеет их среди народов, потому что они с тоской смотрели на идолов. Фример-Кенски назвал память Иезекииля самой катастрофической: поскольку израильтяне восстали в инциденте с Баал-Феором, Бог поклялся, что они в конечном итоге потеряют Землю, в которую они еще даже не вошли. Даже после изгнания в Вавилон этот инцидент оставался в памяти Израиля. ^[54]

Псалом 106: 28–31 сообщает, что израильтяне присоединились к Ваал-Фегору и ели жертвы, приносимые мертвым, вызывая гнев Бога и чуму. Псалом 106: 30–31 сообщает, что Финеес выступил вперед и вмешался, язва прекратилась, и она навсегда засчиталась его заслугой. Фример-Кенский отметил, что Псалом 106: 28–31, как и Числа 25: 1–13, включает в себя спасителя, спасение и объяснение монополии священства потомков Финеаса. ^[54] Профессор Майкл Фишбейн из Чикагского университета.написал, что при пересказе этой истории псалмопевец, в частности, опустил подробный отчет о насильственном нанесении Финеесом ударов обидчикам и заменил его рассказом о поступке, который можно было бы истолковать как ненасильственный. ^[55]

В Числах 31:16 сообщается, что Валаам советовал израильтянам сломить веру в Бога в грехе Ваал-Фегора.

В Иисусе Навине 13:22 говорится, что израильтяне убили Валаама «прорицателя» во время войны.

В классической раввинской интерпретации [ править ]

Парашах обсуждается в этих раввинских источниках эпохи Мишны и Талмуда : ^[56]

Числа, глава 22 [ править ]

Baraita учил , что Моисей написал Тору, часть Валаама, и книгу Иова . ^[57]

Мидраш объясняет, что Тора записывает историю Валаама, чтобы сделать известным, что, поскольку неверующий пророк Валаам сделал то, что он сделал, Бог удалил пророчество и Святой Дух от неверующих. Мидраш учил, что Бог изначально хотел лишить неверующих возможности утверждать, что Бог отдалил их. Итак, в применении принципа Второзакония 32: 4: «Скала, Его дела совершенны; ибо все пути Его справедливы », - Бог воздвиг царей, мудрецов и пророков как для Израиля, так и для неверующих. Подобно тому, как Бог воскресил Моисея для Израиля, Бог воскресил Валаама для неверующих. Но в то время как пророки Израиля предостерегали Израиль от преступлений, как в Иезекииля 3:17, Валаам стремился нарушить моральный порядок, поощряя грех Ваал-Феора вЧисла 25: 1–13. И хотя пророки Израиля сохраняли сострадание как к Израилю, так и к неверующим, как это отражено в Иеремии 48:36 и Иезекииля 27: 2, Валаам стремился искоренить весь народ Израиля без каких-либо преступлений. Таким образом Бог удалил пророчество от неверующих. ^[58]

Читая Второзаконие 2: 9: «И сказал мне Господь:« Не огорчай моавитян и не сражайся с ними в битве »» Улла утверждала, что Моисею, конечно, не могло прийти в голову вести войну без разрешения Бога. Таким образом, мы должны сделать вывод, что Моисей на собственном основании рассуждал, что если в случае с Мадианитянами, которые пришли только для помощи моавитянам (в Числах 22: 4 ), Бог повелел (в Числах 25:17 ): «Обидите мадианитян и поразите их. , "в отношении самих моавитян, то же самое предписание должно применяться еще более строго. Но Бог сказал Моисею, что его идея неверна. Ибо Бог должен был произвести двух голубей от Моавитян и Аммонитян - Моавитянку Руфь и Нааму.Аммонитянка. ^[59]

Классическая раввинистическая интерпретация относилась к Валааму неблагоприятно. Мишна учила, что Валаам был одним из четырех простолюдинов, у которых нет части в Грядущем Мире , наряду с Доиком , Ахитофелом и Гиези . ^[60] Следуя учению рабби Джошуа , Гемара сделал вывод из утверждения Мишны, что язычник Валаам не войдет в Мир Грядущий, в то время как другие язычники войдут. Гемара прочитали имя Валаама, чтобы показать, что он был «без народа» ( belo am ). Или же Гемара читают имя Валаама, чтобы продемонстрировать, что он «сбил с толку народ» ( била ам), а именно израильтяне. Отметив сходство имени отца Валаама Беор с арамейским словом, означающим «зверь» ( бе'ир ), Гемара прочитали намек на отца Валаама в Числах 22: 5, чтобы продемонстрировать, что Валаам совершал скотство. Танна учил , что Беор был тот же человек , как Cushan-rishathaim и Лавана . Поскольку ришатаим означает «два зла», Танна выводит из имени Кушан-ришатаим, что Беор совершил два зла на Израиль - одно, преследуя Иакова в Бытие 31: 23–29, а другое, угнетая евреев в Судей 3: 8 . Отмечая, что в Числах 22: 5 Валаам назван «сыном Веора», аВ Числах 24: 3 говорится о Валааме: «Его сын [был] Беор », рабби Иоганан пришел к выводу, что отец Валаама Беор был подобен своему сыну (менее способному) в вопросах пророчества. ^[61]

Точно так же Мишна учила, что всякий, у кого есть дурной глаз, надменный дух и чрезмерно честолюбивая душа, является учеником Валаама нечестивого и предназначен для Гехиннома и спуска в яму разрушения. Мишна учит, что Псалом 55:24 говорит об учениках Валаама, когда он говорит: «Ты, Боже, низвергнешь их в самую бездну; люди крови и лукавства не доживут до половины своего дня». ^[62]

Читая описание Иисуса Навина 13:22: «Валаам также сын Беора, прорицатель», Гемара спросил, почему Иисус Навин 13:22 описывает Валаама просто как прорицателя, когда он также был пророком. Рабби Йоганан учил, что сначала Валаам был пророком, но в конце концов он был просто прорицателем. Рав Папа заметил, что это применение популярной поговорки о том, что она, которая произошла от князей и правителей, блудела с рабочими (показывая, что она не имела представления о достоинстве своего начала). ^[63]

Толкуя слова: «И пошли старейшины Моавитские и старейшины Мадианские» в Числах 22: 7, Танна учила, что никогда не было мира между Мадиамом и Моавом, сравнивая их с двумя собаками в ядре, которые всегда сражались друг с другом. Тогда на одного напал волк, а другой пришел к выводу, что если он не поможет первому, то завтра волк нападет на второго. Итак, они объединились, чтобы сразиться с волком. И рав Папа сравнил сотрудничество Моава и Мадианитян с пословицей: «Ласка и кошка ели жир неудачливых». ^[61]

Отметив, что в Числах 22: 8 не упоминаются князья Мадианитян, Гемара пришли к выводу, что они отчаялись, как только Валаам сказал им (в Числах 22: 8 ), что он будет слушать наставления Бога, поскольку они рассудили, что Бог не проклянет Израиль больше, чем отец ненавидел бы своего сына. ^[61]

Отметив, что в Числах 22:12 Бог сказал Валааму: «Не пойди с ними», однако в Числах 22:20 после того , как Валаам нагло попросил Бога во второй раз, Бог сказал Валааму: «Встань и иди с ними», Рав Нахман пришел к выводу, что дерзость, даже перед лицом неба, иногда приносит результаты. ^[61]

Мидраш учит , что слова Числа 22:20 «И пришел Бог к Валааму ночью,» указано расстояние Бога от Валаама. Рабби Леазар учил, что слова из Притчей 15:29 «Господь далек от лукавого» относятся к пророкам других народов. Но продолжение Притчей 15:29: «Он слышит молитву праведников» относится к пророкам Израиля. Бог является другим народам, кроме Израиля, только как пришедший издалека, как сказано в Исайи 39: 3 : «Они пришли ко мне из далекой страны». Но в связи с пророками Израиля в Бытии 18: 1 говорится: «И явился Господь», а в Левите 1: 1говорит: «И Господь воззвал», имея в виду из непосредственной близости. Рабби Ханина сравнил разницу между пророками Израиля и пророками других народов с царем, который был со своим другом в комнате (отделенной занавеской). Когда король хотел поговорить со своим другом, он поднимал занавеску и заговаривал с ним. (Но Бог обращается к пророкам других народов, не отодвигая завесы.) Раввины сравнивали это с царем, у которого есть жена и наложница; к жене он идет открыто, а к наложнице чинит незаметно. Точно так же, Бог появляется неевреи только в ночное время , так как Числа 22:20 говорит: «И пришел Бог к Валааму ночью» и Бытие 31:24 говорит: «И пришел Бог к ЛаванАрамеянин во сне ночи " ^[64]

Танна учила от имени раввина Симеона бен Элеазара, что сильная любовь и ненависть могут заставить человека игнорировать преимущества своего социального положения. Танна сделала вывод, что любовь может происходить таким образом от Авраама, поскольку в Бытии 22: 3 сообщается, что «Авраам встал рано утром и оседлал своего осла», вместо того, чтобы позволить своему слуге сделать это. Точно так же Танна пришла к выводу, что ненависть может возникать из Валаама, ибо в Числах 22:21 сообщается, что «Валаам встал утром и оседлал своего осла», вместо того, чтобы позволить своему слуге сделать это. ^[65]

Читая Числа 22:23, мидраш отметил иронию в том, что негодяй Валаам собирался проклясть весь народ, который не согрешил против него, но ему пришлось ударить своего осла, чтобы он не пошел в поле. ^[66]

Мишна учила, что пасть осла, который чудесным образом заговорил с Валаамом в Числах 22: 28–30, была одной из десяти вещей, созданных Богом накануне первой субботы в сумерках. ^[67]

Расширяя Числа 22:30, Гемара сообщает о разговоре между посланниками Валака, Валаамом и ослом Валаама. Посланники Валака спросили Валаама: «Почему ты не сел на коня?» Валаам ответил: «Я потушил его на пастбище». Но осел Валаама спросил Валаама (словами Чисел 22:30 ): «Разве я не твой осел?» Валаам ответил: «Просто для переноски». Осел Валаама сказал (словами Чисел 22:30 ): «На котором ты ехал». Валаам ответил: «Это было случайно». Осел Валаама настаивал (словами Чисел 22:30 ): «С тех пор, как я был твоим, до сего дня». ^[65]

Школа рабби Натана учила, что Тора содержит аббревиатуру в Числах 22:32: «И сказал ему Ангел Господень: почему ты трижды ударил своего осла? Вот, я выступил как противник, потому что твой путь против меня ( יָרַט , yarat ) ». Школа рабби Натана интерпретировали слово יָרַט , yarat , как аббревиатура для «осел опасалась ( יראה , yare'ah ), он увидел ( ראתה , ra'atah ), и он свернул в сторону ( נטתה , натетах ). ^[68]

Числа, глава 23 [ править ]

Рабби Иоганан сделал вывод из слов «и он шел, не останавливаясь» в Числах 23: 3, что Валаам был поражен одной ногой. ^[61]

Рабби Иоанан истолковал слова «И вложил Господь слово (или« вещь ») в уста Валаама» в Числах 23: 5, чтобы указать, что Бог вложил крючок в рот Валаама, играя Валаама, как рыбу. ^[65] Точно так же мидраш учил, что Бог контролировал рот Валаама как человека, который кладет кусочек в пасть зверя и заставляет его двигаться в том направлении, которое ему нравится. ^[69]

Рабби Самуил бар Нахмани истолковал слова «да сохранит за вас Господь, Бог ваш» во Второзаконии 7:12, говоря, что все добро, которым пользуется Израиль в этом мире, является результатом благословений, которыми Валаам благословил Израиль, но благословений, которыми в патриархи благословляли Израиль зарезервированы за время , чтобы прийти, что означается словами « что Господь , Бог твой , хранит для вас.» ^[70]

Гемара истолковала слова «познав разум Всевышнего» в Числах 24:16 как означающие, что Валаам знал, как определить точный момент гнева Бога. Гемара учила, что это связано с тем, что имел в виду Михей (в Михей 6: 5, в хафтаре).для парашаха), когда он сказал израильтянам (цитируя Бога): «О мой народ! вспомните теперь, что задумал Валак, царь Моавитский, и что ответил ему Валаам, сын Веоров, ... чтобы вы могли узнать праведные деяния народа Господин." Гемара учила, что словами «чтобы вы познали праведные деяния Господа» Бог имел в виду сказать израильтянам: «Вы должны знать, сколько дел милосердия я совершил для вас, потому что я не разгневался на всех». в то время, во дни нечестивого Валаама; ибо, если бы я разгневался в то время, ни один израильтянин не остался бы в живых и не был бы спасен » И Гемара указала, что именно поэтому Валаам сказал Валаку в Числах 23: 8:«Как я могу проклинать того, кого Бог не проклял? Или как мне разгневаться, когда Господь не разгневался?» Ибо Валаам знал, что Бог не гневался на израильтян. Таким образом, Гемара пришла к выводу, что на протяжении всего рассказа о Валааме Бог не гневался. ^[71]

Пиркей де-рабби Элиэзер учил , что Валаам увидел пустыню , наполненные краеобрезаниями израильтян после того, как они обрезали себя, и спросил , кто мог бы возникнуть в заслуге крови завета этого обрезания, который был покрыт прах, и поэтому в Числах 23:10 Валаам сказал: "Кто может сосчитать прах Иакова?" ^[72]

Гемара истолковал слова Валаама: «Дай мне умереть смертью праведников» в Числах 23:10, чтобы предсказать, что он не войдет в Грядущий мир. Гемара истолковала эти слова как означающие, что если Валаам умер естественной смертью, как праведник, то его конец будет таким же, как и у еврейского народа, но если он умрет насильственной смертью, то его постигнет та же участь, что и нечестивого. ^[61]

Рабби Хийа бар Абба учил от имени рабби Йоганана, что, когда в Числах 23:10 Валаам сказал: «Дай мне умереть смертью праведника», он искал смерти Патриархов Авраама, Исаака и Иакова, которые были призваны. праведный. ^[73]

Мидраш учил, что Бог скрыл от него судьбу Валаама, пока он уже не решил свою судьбу. Когда он тогда увидел свое будущее, он начал молиться за свою душу в Числах 23:10: «Да умрет душа моя смертью праведника». ^[74]

Читая Числа 23:24 и 24: 9 (и другие стихи), рабби Иоанан заметил, что у льва шесть имен ^[75] - אֲרי , ari в Числах 23:24 и 24: 9; ^[76] כְּפִיר , кефир ; ^[77] לָבִיא , lavi в Числах 23:24 и 24: 9; ^[78] לַיִשׁ , лаиш ; ^[79] שַׁחַל , шахал ; ^[80] и שָׁחַץ , shachatz . ^[81]

Tosefta чтения Числа 23:24, «как лев. . . он не должен ложиться, пока он не съест добычу и не выпьет кровь убитых », чтобы поддержать категоризацию крови как« питья »с целью ограничения субботы. ^[82]

Числа, глава 24 [ править ]

Рабби Йоганан истолковал Числа 24: 2, чтобы поддержать правило Мишны Бава Батра 3: 7 ^[83], согласно которому человек не должен строить дом так, чтобы его дверной проем открывался прямо напротив другого дверного проема через двор. Рабби Иоанан учил, что слова из Чисел 24: 2: «И взглянул Валаам, и он увидел Израиля, живущего по коленам их», указывают на то, что Валаам видел, что двери их шатров не совсем обращены друг к другу (и что Таким образом, израильтяне уважали частную жизнь друг друга). Таким образом, Валаам пришел к выводу, что израильтяне были достойны обрести Божественное присутствие на них (и он произнес свое благословение в Числах 24: 5 о шатрах Иакова). ^[84]

Гемара вывел из слов «человек с открытым глазом» в Числах 24: 3, которые относятся только к одному открытому глазу, что Валаам был слеп на один глаз. ^[61]

Рабби Аббаху объяснил, как Валаам ослеп на один глаз. Раввин Аббаху истолковал слова благословения Валаама в Числах 23:10: «Кто пересчитал прах Иакова и исчислил весь инвентарь Израиля?» учить тому, что Бог считает сожительства Израиля, ожидая появления капли, из которой мог бы вырасти праведник. Валаам спросил, как Бог, чистый и святой, и чьи служители чисты и святы, может смотреть на такое. Сразу же глаз Валаама ослеп, как засвидетельствовано в Числах 24: 3 (где говорится об одном открытом глазу). ^[85]

Рабби Иоанан учил, что о намерениях Валаама можно узнать из благословений в Числах 24: 5–6, потому что Бог обратил каждое намеченное проклятие в благословение. Таким образом, Валаам хотел проклясть израильтян, чтобы у них не было синагог или школ, ибо в Числах 24: 5 «Как хороши шатры твои, Иаков» относятся к синагогам и школам. Валаам желал, чтобы Шехина не покоилась на израильтян, ибо в Числах 24: 5, «и скинии твои, Израиль», скиния символизирует Божественное присутствие. Валаам хотел, чтобы царство израильтян не устояло, ибо Числа 24: 6,«Как долины, они простираются» символизирует течение времени. Валаам хотел, чтобы у израильтян не было оливковых деревьев и виноградников, потому что в Числах 24: 6 он сказал: «как сады на берегу реки». Валаам хотел, чтобы запах израильтян не был благоухающим, потому что в Числах 24: 6 он сказал: «Как алоэ, посеянное Господом». Валаам желал, чтобы цари израильтян не были высокими, потому что в Числах 24: 6 он сказал: «как кедры у воды». Валаам хотел, чтобы у израильтян не было царя, который был сыном царя (и таким образом, чтобы у них были волнения и гражданская война), ибо в Числах 24: 6,он сказал: «Он выльет воду из ведер своих», имея в виду, что один царь произойдет от другого. Валаам желал, чтобы царство израильтян не властвовало над другими народами, ибо в Числах 24: 6 он сказал: «И будет потомство его в водах многих». Валаам хотел, чтобы царство израильтян не было сильным, потому что в Числах 24: 6 он сказал: «и его царь будет выше Агага . Валаам хотел, чтобы царство израильтян не внушало страх, ибо в Числах 24 : 6, сказал он, «и его царство будет возвышено. Рабби Абба бар Кахана сказал, что все проклятия Валаама, которые Бог превратил в благословения, превратились в проклятия (и намерение Валаама в конечном итоге исполнилось),кроме синагог и школ, дляВо Второзаконии 23: 6 говорится: «Но Господь, Бог ваш, обратил проклятие в благословение для вас, потому что Господь, Бог ваш, возлюбил вас», используя единственное «проклятие», а не множественное «проклятия» (так что Бог обратил только первое намеренное проклятие навсегда в благословение, а именно проклятие, касающееся синагог и школ, которым суждено никогда не исчезнуть из Израиля). ^[86]

Мидраш сказал, что когда израильтяне спросили Валаама, когда придет спасение, Валаам ответил словами Чисел 24:17: «Я вижу его ( Мессию ), но не сейчас; я вижу его, но не близко». Бог спросил израильтян, не потеряли ли они свой разум, потому что они должны были знать, что Валаам в конечном итоге спустится в Гехинном, и поэтому не желали прихода Божьего спасения. Бог советовал израильтянам быть подобными Иакову, который сказал в Бытие 49:18: «Я жду спасения Твоего, Господи». Мидраш учил, что Бог советовал израильтянам ждать спасения, которое близко , как сказано в Исаии 54: 1 : «Ибо мое спасение близко». ^[87]

Числа, глава 25 [ править ]

Рабби Йоганан учил, что везде, где Писание использует термин «И он жил» ( וַיֵּשֶׁב , vayeishev ), как в Числах 25: 1, это предвещает беду. Так, в Числах 25: 1 за словами «И поселился Израиль в Ситтиме» следует «и начал народ блудодействовать с дочерьми Моавитскими». В Бытие 37: 1, «И жил Иаков в земле, где был пришельцем его отец, в земле Ханаанской», следует Бытие 37: 3, «и Иосиф передал отцу своему злую весть». В Бытие 47:27 "И жил Израиль в земле Египетской, в стране Гесем", следует Бытие 47:29,«И приблизилось время, когда Израиль должен умереть». В 3-й книге Царств 5: 5 «И жили Иуда и Израиль благополучно, каждый под виноградной лозой и под смоковницей» следует 3-я Царств 11:14: «И возбудил Господь врага Соломону, Адада Идумеянина. ; он был потомством царя в Едоме ". ^[88]

Мидраш учил, что Бог исцеляет именно тем, чем Бог ранит. Таким образом, Израиль согрешил в Ситтиме (названном так из-за большого количества акаций ), как сказано в Числах 25: 1 : «И жил Израиль в Ситтиме, и начал народ блудодействовать с дочерьми Моава» (а также поклонялся Ваалу Пеора). Но также через дерево ситтим, или древесину акации, Бог исцелил израильтян, ибо, как говорится в Исходе 37: 1 , «Бецалель сделал ковчег из дерева акации». ^[89]

Рабби Иуда учил, что слова Иова 21:16 «Совет нечестивых далек от меня» относятся к совету Валаама, нечестивого, который давал совет Мадиаму, что привело к смерти 24 000 израильтян. Рабби Иуда рассказал, что Валаам советовал мадианитянам, что они не смогут победить израильтян, если израильтяне не согрешат перед Богом. Мадианитяне сделали шалаши за пределами стана израильтян и продали всякие товары. Молодые израильтяне вышли за пределы израильского лагеря и увидели молодых мадианитянок, которые красили свои глаза, как блудницы, и взяли из них жен, и заблудились за ними, как сказано в Числах 25: 1 : «И начал народ блудодействовать с дочерьми Моава ». ^[90]

Рабби Хама, сын рабби Ханины, учил, что Моисей был похоронен недалеко от Бет-Феора, чтобы искупить инцидент в Бет-Ферере в Числах 25. ^[91]

Раввины учили, что если свидетель обвиняет кого-то в поклонении идолу, судьи, среди прочего, спрашивают, поклоняются ли обвиняемые Феору (как в Числах 25: 3 сообщается, что израильтяне поклонялись ). ^[92]

Рабба бар бар Хана сказал от имени раввина Йоганана, что если бы Зимри ушел из Козби, а Финеес все еще убил его, Финехас подлежал казни за убийство, а если бы Зимри убил Финехаса в целях самообороны, он не подлежал бы казни за убийство, поскольку Финеес был преследователем, пытавшимся лишить Зимри жизни. ^[93]

Гемара рассказала о том, что произошло после того, как, как сообщается в Числах 25: 5 , «Моисей сказал судьям Израиля:« Убейте всех своих людей, присоединившихся к Ваалу Феора »». Колено Симеона пошло в Зимри, жалуясь, что смертная казнь применялась, пока он сидел молча. Итак, Зимри собрал 24000 израильтян и отправился в Козби и потребовал, чтобы она сдалась ему. Она ответила, что она дочь короля, и ее отец наставлял ее не подчиняться никому, кроме величайших из мужчин. Зимрий ответил, что он был князем колена и что его колено больше, чем Моисея, потому что Симеон был вторым по рождению, а Левийбыл третьим. Зимри схватил Козби за волосы и привел ее к Моисею. Зимри потребовал, чтобы Моисей правил независимо от того, был ли Козби запрещен или разрешен Зимри. Зимри продолжал: если Моисей сказал, что Козвие запрещено Зимри, то кто позволил Моисею жениться на мадианитянке Сепфоре ? В тот момент Моисей забыл закон, регулирующий близость с идолопоклонницей, и весь народ залился слезами, как сообщается в Числах 25: 6, когда говорится: «Они плакали у дверей шатра собрания». ^[93]

Разъясняя слова: «И увидел это Финеас, сын Елеазара, сын Аарона священника» в Числах 25: 7, Гемара спросил, что видел Финеас. Рав сказал, что Финеас видел, что происходит, и вспомнил закон, регулирующий близость с идолопоклонницей, и спросил Моисея, не учил ли он, что фанатики могут наказать того, кто сожительствует с идолопоклонницей. Моисей ответил, что тот, кто прочитает письмо, должен быть агентом для выполнения его инструкций. С другой стороны, Самуил сказал, что Финеас видел это (словами Притчей 21:30) «Нет ни мудрости, ни понимания, ни совета против Господа», что он истолковал как означающий, что всякий раз, когда Божественное Имя оскверняется, можно ослабить общий принцип, который следует передать своему учителю - дарителю мудрости - и уйти. вперед, чтобы принять юридическое решение в присутствии учителя. Рабби Исаак сказал от имени рабби Елеазара, что Финеас видел Ангела Смерти, сеющего разрушение среди людей, и (по словам Чисел 25: 6 ) «он восстал из среды собрания и взял копье в руку. . " Таким образом, у Финеаса не должно было быть копья, когда он сидел среди собрания, и из этого мы узнаем, что нельзя входить в дом обучения с оружием. ^[93]

Читая слова Чисел 25: 7: «Когда увидел Финеес, сын Елеазара, сын Аарона священника », Иерусалимский Талмуд спросил, что он видел. Иерусалимский Талмуд ответил, что он видел инцидент и помнил закон, согласно которому фанатики могут избивать того, кто вступает в половые отношения с арамейской женщиной. Но Иерусалимский Талмуд сообщил, что его учили, что это не было одобрено мудрецами. Раввин Иуда бар Пацци учил, что мудрецы хотели отлучить Финееса от церкви, но Святой Дух сошел на него и сказал слова Чисел 25:13: «И будет ему и его потомкам после него завет вечного. священство, потому что он ревновал к своему Богу и искупил народ Израиля ».^[94]

Гемара учил, что Финеас затем удалил острие копья, спрятал его в своей одежде и пошел дальше, опираясь на древко копья, как на трость. Достигнув колена Симеона, он спросил, почему колено Левия не должно иметь моральных норм колена Симеона. После этого Симеониты позволили ему пройти, сказав, что он пришел утолить свою похоть. Симеониты пришли к выводу, что тогда даже трезвенники объявили допустимым сожительство с мадианитянками. ^[95]

Рабби Иоанан учил, что Финеес смог совершить свой акт фанатизма только потому, что Бог совершил шесть чудес: во-первых, услышав предупреждение Финееса, Зимри должен был уйти из Козби и положить конец своему проступку, но он этого не сделал. Во-вторых, Зимрию следовало взывать о помощи к своим товарищам Симеонитянам , но он этого не сделал. В-третьих, Финхес смог провести своим копьем точно через половые органы Зимри и Козби, когда они были задействованы в этом акте. В-четвертых, Зимри и Козби не соскользнули с копья, а остались на месте, чтобы другие могли засвидетельствовать их проступок. В-пятых, пришел ангел и поднял перемычку, чтобы Финеас мог выйти, держа копье. В-шестых, пришел ангел и сеял гибель среди людей, отвлекая Симеонитов от убийства Финхея. ^[96]

Толкователи Священного Писания с помощью символов учили, что дела Финееса объясняют, почему во Второзаконии 18: 3 говорится, что священники должны принимать переднюю ногу, щеки и живот жертв. Передняя нога представляла руку Финееса, поскольку в Числах 25: 7 сообщается, что Финеес «взял в руку копье». Щеки символизируют молитву Финееса, поскольку в Псалме 106: 30 говорится: «И встал Финеес и помолился, и таким образом язва прекратилась». Желудок следует понимать в буквальном смысле, поскольку в Числах 25: 8 сообщается, что Финеес «проткнул ... женщину через ее живот». ^[97]

Основываясь на Числах 25: 8 и 11 , Мишна перечислила случай, когда мужчина имел сексуальные отношения с арамейской женщиной, как один из трех случаев, когда фанатики могли наказать преступника на месте. ^[98]

Гемара спросила, не передают ли слова в Исходе 6:25 «И Елеазар , сын Аарона, одну из дочерей Футиэля в жену», что сын Елеазара Финеес произошел от Иофор , который откармливал ( питейм ) телят для идолопоклонства. Затем Гемара представила альтернативное объяснение: Исход 6:25 может означать, что Финеес произошел от Иосифа, который победил ( питпейт ) свои страсти (сопротивляясь жене Потифара , как сообщается в Бытие 39.). Но Гемара спросили, не насмехались ли племена над Финеесом и не спрашивали, как юноша (Финеес), чей отец забивал телят для идолопоклонства, мог убить главу израильского племени - Зимрия, князя Симеона, - как сообщается в Числах 25. : 14. ^[99] Гемара объяснила, что настоящее объяснение состоит в том, что Финеес происходит от Иосифа и Иофора. Если отец матери Финееса произошел от Иосифа, то мать матери Финееса произошла от Иофора. И если отец матери Финееса произошел от Иофора, то мать матери Финееса произошла от Иосифа. Гемара объяснила, что Исход 6:25подразумевает это двойное объяснение «Путиэля», когда говорится «о дочерях Путиэля», потому что множественное число «дочери» подразумевает две линии происхождения (от Иосифа и Иофора). ^[100]

В средневековой еврейской интерпретации [ править ]

Парашах обсуждается в следующих средневековых еврейских источниках: ^[101]

Числа, глава 22 [ править ]

Отметив, что в Числах 22:23 сообщается, что «ослица видела», а Валаам не видел, Раши объяснил, что Бог позволил животному воспринимать больше, чем человек, поскольку человек обладает разумом и сойдет с ума от вида вредный дух. ^[102]

В слове «даже» ( גַּם , GAM ) в цифрах 22:33 (подразумевая , что ангел также убил Валаам), Авраам ибн Эзра нашел доказательства для предположения о том , что осел умер после того, как она говорила. ^[103]

Числа, глава 23 [ править ]

Раши прочитал просьбу Валаама в Числах 23:10 «умереть смертью праведных», имея в виду, что Валаам хотел умереть среди израильтян. ^[104] Иуда Галеви , однако, увидел в пророческой молитве Валаама, что его смерть может быть облегчена, а его конец будет, как конец израильтян, намеком на бессмертие души, загробную жизнь и воскресение мертвых. ^[105] Точно так же Ибн Эзра выразил свою веру в то, что Валаам хотел, чтобы его конец был подобен концу Израиля, который является уделом Бога и получил долю в Грядущем Мире. Ибн Эзра также отметил, что другие говорили, что «мой конец» повторяет «дай мне умереть», потому что Валаам знал, что он умрет от меча. ^[106] Точно так же Нахманиднаписал, что Валаам видел, что праведники будут наследниками Эдемского сада и жизни после смерти, и что «участь Израиля в [вечной] жизни» (словами Псалма 17:14 ), а не в геенне и разрушении. Таким образом, Нахманид прочитал пророчество Валаама, чтобы сказать, что Бог не хочет, чтобы евреи были прокляты, и их конец будет хорош, в зависимости от пути праведников. ^[107] И испанский комментатор начала XIV века Бачья бен Ашертакже прочитайте Валаама, чтобы пожелать смерти, при условии, что его смерть будет вечным будущим, как израильтяне, которых Бахья рассматривал как неотъемлемую часть Бога. Ссылаясь на Ибн Эзру, Бахья отметил, что Валаам предвидел для себя насильственную смерть от меча. Бахья прочитал пророчество Валаама, чтобы показать, что существует мир после смерти тела, состоящий из развоплощенных душ, и что есть также воскресение в более позднее время, когда эти развоплощенные души воссоединятся со своими прежними телами. По мнению Бахьи, Валаам выразил надежду, что, когда он умрет, его душа будет иметь право на немедленное перемещение в этот мир (а не в то место, где его душа будет судить). Бахья пришел к выводу, что желание Валаама такой смерти и загробной жизни для себя было доказательством того, что он сделал еврейскому народу величайший комплимент.^[108]

Числа, глава 25 [ править ]

Следуя Мишне ^[98] (см. «В классической раввинской интерпретации» выше), Маймонидпризнал, что на основании убийства Зимри Финеесом, фанатик будет считаться достойным ударить мужчину, который вступает в сексуальные отношения с нееврейкой публично, то есть в присутствии десяти или более евреев. Но Маймонид учил, что фанатик может ударить блудников только тогда, когда они действительно участвуют в этом акте, как это было в случае с Зимри, и если преступник прекратил, он не должен быть убит, и если фанатик затем убьет преступника, фанатик может быть казнен как убийца. Кроме того, Маймонид учил, что если фанатик пришел просить у суда разрешения на убийство нарушителя, суд не должен инструктировать фанатика сделать это, даже если фанатик посоветовался с судом во время действия. ^[109]

В современной интерпретации [ править ]

Парашах обсуждается в этих современных источниках:

Числа, глава 22 [ править ]

Голландский философ 17-го века Барух Спиноза заметил сходство между описанием Валаком Валаама в Числах 22: 6, «кого вы благословляете, благословен, и кого вы проклинаете, тот проклят», и Божьим благословением Авраама в Бытие 12: 3 и пришли к выводу, что Валаам также обладал пророческим даром, данным Богом Аврааму. Спиноза пришел к выводу, что у других народов, таких как евреи, были свои пророки, которые пророчествовали им. И Спиноза пришел к выводу, что евреи, помимо их социальной организации и правительства, не обладали никаким даром Божьим выше других народов, и что нет никакой разницы между евреями и неевреями. ^[110]

Профессор Роберт Альтер из Калифорнийского университета в Беркли заметил, что повествование о Валааме основывается на повторяющихся ключевых словах и действиях, но дословно повторяет только определенные фразы и диалоги. Альтер указал, что на иврите первое слово истории в Числах 22: 2 - это глагол «видеть» ( וַיַּרְא ), который затем становится (с некоторыми синонимами) главным лейтвортом в сказке о природе пророчества или пророчества. зрение. В Числах 22: 2 Валак увидел, что Израиль сделал с амореями; в видении в Числах 23: 9 Валаам увидел под собой Израиля; в своем последнем пророчестве в Числах 24:17,Валаам предвидел будущее Израиля. Валаам предваряет свои последние два пророчества подтверждением в Числах 24: 3–4 своих способностей провидца: «изречение человека с открытыми глазами, ... которого видит Шаддая, ниц ниц с открытыми глазами». Альтер отметил, что вся эта «шумиха вокруг визионерской практики» иронически контрастирует с тем, что Валаам не видел ангела, которого его осел мог ясно видеть, пока в Числах 22:31 Бог не решил «открыть глаза свои». Альтер пришел к выводу, что эта история настаивает на том, что Бог является единственным источником видения. Альтер также отметил повторяющиеся фразы-мотивы, относящиеся к благословениям и проклятиям. В Числах 22: 6 Валак послал за Валаамом, чтобы проклясть Израиль, полагая, что «Кого ты благословишь, тот благословен, а кого ты проклянешь, тот проклят».В Числах 22:12,Бог все исправил, используя те же две основы глагола: «Не проклинай народа, ибо он благословен». В Числах 23: 7–8 Валаам заключает: «От Арама привел меня Валак ...:« Иди, прокляни меня, Иаков, и пойди, обречи Израиля ». Что я могу проклясть, что Эль не проклял, и что мне обречь, чего не обрек Господь? " Альтер заметил, что Валаам был не только провидцем, но и поэтом, и учил, что история в конечном итоге касается того, дает ли язык или подтверждает благословения и проклятия, и каков источник силы языка. ^[111]

Профессор Нили Захер Фокс из Еврейского союзного колледжа-Еврейского института религии отметила, что говорящий осел Валаама, которого в Числах 22: 21–34 изображают как более мудрого, чем Валаам, представляет собой Дженни, осла женского пола, возможно, напоминающую библейское олицетворение мудрости ( חָכְמָה , Хохма ) как женщина, например, в Притчах 1:20. ^[112]

Раввин Дайан Аронсон Коэн из храма Оев Шалом в Колонии, штат Нью-Джерси , написала, что история Валаама и его осла в Числах 22: 21–34 представляет собой важную модель обидчика, изливающего неверно направленный гнев словесными оскорблениями и физическим насилием. Коэн отметил, что получатель насилия, наконец, решил, что с нее достаточно, и остановил насилие, заговорив. Коэн учил, что мы учимся у осла, что если мы подвергаемся насилию, мы обязаны выступить против насильника. ^[113]

Числа, глава 23 [ править ]

Нехама Лейбовиц противопоставил Божий призыв израильских пророков в Иеремии 1: 4, Иезекииля 1: 3, Осии 1: 1 и Иоиля 1: 1 с предварительными призами Валаама к общению с Богом в Числах 22: 1–3 и 23: 14–16. . Лейбовиц отметил, что пророки Израиля не гонялись за пророчеством, в то время как Валаам жаждал пророчества, стремясь магическими средствами низвести такую ​​силу с Небес. Однако Лейбовиц отметил изменение в третьем обращении Валаама, когда в Числах 24: 2 сообщается, что «сошел на него дух Божий». ^[114]

Числа, глава 24 [ править ]

Лейбовиц противопоставил, как израильские пророки постоянно подчеркивают Божественную власть в своих посланиях, часто используя фразу «говорит Господь», в то время как Валаам предварял два своих более поздних высказывания в Числах 24: 3–16 введением «Изречение Валаама, сына Божьего». Беор и изречение человека, чей глаз открыт ». ^[115]

Числа, глава 25 [ править ]

Профессор Деннис Олсон из Принстонской теологической семинарии отметил параллели между инцидентом в Ваал-Феоре в Числах 25: 1–13 и инцидентом с золотым тельцом в Исходе 32, поскольку каждая история противопоставляет Божью работу по обеспечению отношений с Израилем, пока Израиль восстает. ^[116] Олсон отметил эти сходства: (1) В обеих историях люди поклоняются другому богу и приносят ему жертвы. ^[117] (2) Обе истории связаны с иностранцами, египетским золотом для теленка ^[118] и женщинами Моава и Мадианитян. ^[119] (3) После рассказа о Золотом тельце в Исходе 34: 15–16 Бог повелевает израильтянам избегать того, что происходит вЧисла 25: заключить завет с жителями, съесть их жертвы и взять из них жен, которые заставят сыновей израильтян поклониться своим богам. В Числах 25 показано смешение секса и поклонения чужим богам с использованием того же еврейского слова « занах» в Числах 25: 1. (4) Левиты убивают 3000 виновных в поклонении Золотому тельцу ^[120], а лидеры израильтян получают указание убить людей, которые соединились с Ваалом Феора. ^[121] (5) Из-за своего послушания в исполнении Божьего наказания идолопоклонников левиты рукоположены для служения Богу, ^[122] и в Числах 25,священник Финеес исполняет Божье наказание над грешниками, и с ним заключен особый завет вечного священства. ^[123] (6) После случая с Золотым тельцом Моисей «искупает» Израиль ^[124], а в эпизоде ​​с Ваал Феором Финеес «искупает» Израиль. ^[125] (7) В обоих случаях в наказание посылается чума. ^[126]

Профессор Джордж Бьюкенен Грей из Мэнсфилд-колледжа в Оксфорде в конце 19-го и начале 20-го веков писал, что участие израильских мужчин в жертвенных пирах следовало за их близостью с женщинами, которые затем, естественно, приглашали своих любовников на свои пиршества, что, согласно по обычаю, были жертвоприношениями. Грей считал, что поклонение моавитскому богу на его территории соответствовало бы настроениям первых израильтян. ^[127] Точно так же профессор Фраймер-Кенски из Чикагского университета писал, что катаклизм начался с приглашения на обед от моавитянок, которые, возможно, хотели подружиться с людьми, которых Валаам пытался, но безуспешно, проклясть. ^[128]

Отметив, что история Баала Феора в Числах 25 резко переходит от моавитянок к мадианитянской принцессе Козби, Фример-Кенски предположил, что изначально история могла быть о мадианитянках, которых Моисей считал ответственными в Числах 31: 15–16. Фраймер-Кенски предположил, что «моавитянки» фигурируют в Числах 25 как художественный прием для создания симметричной противоположности положительному образу Руфи. ^[129]

Литовский раввин XIX века Нафтали Цви Иегуда Берлин (Нецив) писал, что в Числах 25:12 в награду за отвращение Божьего гнева Бог благословил Финееса атрибутом мира, чтобы он не был вспыльчивым или гневным. Поскольку природа поступка Финееса - убийство собственными руками - оставила его сердце наполненным сильным эмоциональным беспокойством, Бог дал ему средство успокоить его, чтобы он мог справиться со своей ситуацией и обрести мир и спокойствие. ^[130]

Профессор Тамара Кон Эскенази из Еврейского союзного колледжа-Еврейского института религии нашла открывающуюся сцену номеров 25.тревожит по ряду причин: (1) потому, что новое поколение израильтян пало жертвой идолопоклонства перед Землей Обетованной; (2) потому что Бог наградил Финееса за жестокие действия и без применения надлежащей правовой процедуры; и (3) потому что женщины несут несоразмерную вину за падение народа. Эскенази учил, что Бог наградил Финееса, возвысив его над другими потомками Аарона, из-за быстрого и безжалостного ответа Финееса на идолопоклонство, в отличие от своего деда Аарона, который сотрудничал с идолопоклонниками в случае с Золотым тельцом. Продемонстрировав непоколебимую преданность Богу, Финеес восстановил статус священников как достойных посредников между Израилем и Богом. Эскенази отметил, что, хотя Бог приказал смерть всем главарей в Числах 25: 4,Финеес удовлетворил требование Бога о наказании, убив только двух лидеров, тем самым вызвав меньше, а не больше кровопролития. ^[131]

Заповеди [ править ]

Согласно Маймониду и Сефер ха-Чинух , в парашахе нет заповедей . ^[132]

Хафтара [ править ]

Хафтара для параша - это Михей 5: 6–6: 8. Когда парашах Балак сочетается с парашахом Чукатом (как в 2020, 2023, 2026 и 2027 годах), хафтара остается хафтарой для Балака. ^[133]

Связь между хафтарой и парашахом [ править ]

В хафтаре Михея 6: 5 Михей цитирует Божье увещевание израильтянам вспомнить события парашаха, чтобы «вспомнить, что задумал Валак, царь Моавитский, и что ответил ему Валаам, сын Веора». Глагол, который хафтара использует для «ответа» ( עָנָה , 'анах ) в Михея 6: 5, является вариацией того же глагола, который парашах использует для описания «ответа» Валаама ( וַיַּעַן , вая'ан ) Валааку в параша в Числах 22:18 и 23:12. И первые слова благословения Валаама Израиля в Числах 24: 5, «как хорошо» ( מַה-טֹּבוּ , ma tovu), повторяются в увещевании хафтары в Михея 6: 8 о том, что «хорошо» ( מַה-טּוֹב , ma tov ) в глазах Бога, а именно: «поступать справедливо, любить милосердие и смиренно ходить пред Богом вашим». . "

Хафтара в классической раввинской интерпретации [ править ]

Гемара зачитывает заключительное наставление хафтары «поступать справедливо, любить милосердие и смиренно ходить со своим Богом» как один из нескольких квинтэссенций принципов, лежащих в основе Торы. Раввин Симлай учил, что Бог передал 613 заповедей Моисею. Давид свел их к одиннадцати принципам, как в Псалме 15.говорит: «Господи! кто будет жить в скинии Твоей? Кто будет жить на святой горе Твоей? - Тот, кто [1] ходит честно, [2] творит правду и [3] говорит истину в сердце своем; кто [4] не имеет клеветы на своем языке [5], не делает зла ​​ближнему [6], не поносит своего ближнего [7], в глазах которого презирают мерзкого человека, но [8] он чтит тех, кто боится Господи, [9] он клянется себе в обиду и не изменяется, [10] он не выкладывает свои деньги на проценты [11] и не берет взятки против невиновных ». Исайя свел их к шести принципам, как Исаия 33: 15–16.говорит: «Тот, кто [1] ходит праведно и [2] говорит правду, [3] тот, кто презирает выгоду притеснений, [4] кто пожимает свою руку от взяток, [5] кто не дает уху слышать крови, [6] и закроет ему глаза от зла; он будет жить на высоте ». Михей свел их к трем принципам, как в Михея 6: 8.говорит: «Тебе сказано, о человек, что хорошо и чего требует от тебя Господь: только [1] поступать справедливо, [2] любить милосердие и [3] смиренно ходить пред Богом твоим». . " Гемара интерпретировала «поступать справедливо» как означающее поддержание справедливости; "любить милосердие" означает оказывать всяческую услугу, а "смиренно ходить пред Богом своим" означает хождение в похоронных процессах и свадебных процессиях. И Гемара пришла к выводу, что если Тора предписывает «смиренно ходить» в общественных делах, это гораздо более необходимо в делах, которые обычно требуют скромности. Возвращаясь к заповедям Торы, Исайя свел их к двум принципам, как сказано в Исайи 56: 1 : «Так говорит Господь [1] храни справедливость и [2] твори праведность». Амос свел их к одному принципу:как Амос 5: 4говорит: «Ибо так говорит Господь дому Израилеву:« Ищи Меня и живи »». Этому рав Нахман бар Исаак возразил, говоря, что это может быть воспринято так: «Ищи Меня, соблюдая всю Тору, и живи». Гемара пришла к выводу, что Аввакум основывал все заповеди Торы на одном принципе, как сказано в Аввакум 2: 4 : «А праведник верою своей жив будет». ^[134]

В литургии [ править ]

Некоторые евреи читают о том, как осел открыл пасть, чтобы поговорить с Валаамом, в Числах 22:28 и о трех качествах Валаама, когда они изучают пятую главу Пиркей Авот в субботу между Пасхой и Рош ха-Шана . ^[135]

Пасхальной Агады , в заключительном nirtzah части седера , цитирует слова « которые могут рассчитывать их» из Numbers 23:10 призвать благословение еврейского народа. ^[136]

Благословение Израиля Валаамом в Числах 24: 5 составляет первую строку молитвы Ма Тову, которую часто произносят при входе в синагогу или в начале утренней службы. Эти слова - единственная молитва в сидуре, приписываемая нееврею. ^[137]

Еженедельный макам [ править ]

В еженедельных Маках , сефарды каждой неделю базировать песни на услугах по содержанию parashah той недели. Для парашаха Балака евреи-сефарды применяют макам-махур, макам, изображающий эмоциональную нестабильность и гнев. Этот макам похож на Макам Раст по мелодии, за исключением того, что он более высокий по тональности. Это уместно, потому что в этом парашахе Валак разгневался, когда проклятия Валаама превратились в благословения. ^[138]

См. Также [ править ]

• Исламский взгляд на Валаам

Заметки [ править ]

Дальнейшее чтение [ править ]

Парашах имеет параллели или обсуждается в этих источниках:

Древний [ править ]

• Дейр Алла Надпись . Дейр Алла , около IX – VIII веков до нашей эры. Перепечатано, например, в «Гипсовых надписях Дейр-Алла (2.27) (Книга Валаама, сына Беора)». В контексте Священного Писания, Том II: Монументальные надписи из библейского мира . Под редакцией Уильяма В. Халло, страницы 140–45. Нью-Йорк: Брилл, 2000. ISBN 9004106189 . См. Также Джо Энн Хэкетт , Текст Валаама из Дейр Алла . Чико, Калифорния : Scholars Press, 1984. 

Библейский [ править ]

• Бытие 3: 1–14 (говорящее животное); 22: 3 (встал рано утром, оседлал осла своего и взял с собой двоих из молодых людей).
• Исход 32: 1–35 (жертвы другому богу; фанатики убивают отступников; фанатики награждаются священническим положением; чума как наказание; лидер совершает искупление); 34: 15–16 (иностранки и отступничество).
• Числа 31: 6–18 (Валаам; Финеес, война с Мадианитянами).

• Второзаконие 4: 3 (Баал Феор); 23: 4–7 (Валаам).
• Иисуса Навина 13:22 (Валаам, сын Беорова чародея); 22: 16–18 (Баал Феор); 24: 9–10.
• Иеремия 30:18 (шатры, жилища).
• Осия 9:10 (Баал Феор).
• Михея 6: 5 (Валаам).
• Неемия 13: 1-2.
• Псалом 1: 3 (как посаженное дерево); 31:19 (лживые губы немые); 33: 10–11 (Бог сводит на нет советы народов); 49: 17–18 (пренебрежение богатством этого мира); 78: 2 (говоря притчу); 98: 6 (крик); 106: 28–31 (Баал Феор); 110: 2 (жезл с Сиона); 116: 15 (драгоценная для Бога смерть слуг Божьих).

Ранний нераббинский [ править ]

• 1 Маккавейская гл. 1–16. (параллельно Финеесу).
• 4-я Маккавейская 18:12.
• Наставление для оглашенных, и молитва хвалы Богу за Его величие и назначение руководителей для своего народа. В «Молитвах эллинистической синагоги» Джеймса Х. Чарльзуорта . Псевдоэпиграфы Ветхого Завета , том 2, страницы 687–88. Нью-Йорк: Doubleday, 1985. ISBN 0-385-18813-7 . 
• Псевдо-Филон 18: 1–14 ; 28: 1–4. Земля Израиля, 1 век. Перепечатано, например, в Псевдоэпиграфе Ветхого Завета: Том 2: Расширения «Ветхого Завета» и легенд, Мудрость и философская литература, Молитвы, Псалмы и Оды, Фрагменты утерянных иудео-эллинистических произведений . Под редакцией Джеймса Х. Чарльзуорта, страницы 324–36. Нью-Йорк: Якорная Библия , 1985. ISBN 0-385-18813-7 . 

• Матфея 2: 1–12. Антиохия , около 80–90 гг. (См. Также Р. Е. Браун, «Повествование о Валааме », «Рождение Мессии» , страницы 190–96. Гарден-Сити, Нью-Йорк, 1977 г.)
• Иосиф Флавий , Иудейские древности 6: 1–7. Около 93–94. Перепечатано, например, в «Сочинениях Иосифа Флавия: полное и полное», новое обновленное издание . Перевод Уильяма Уистона , страницы 108–10. Пибоди, Массачусетс: Hendrickson Publishers, 1987. ISBN 0-913573-86-8 . 
• 2 Петра 2:15 (Валаам).
• Иуда 1:11 (Валаам).
• Откровение 2:14 Конец I века. (Валаам).

Классический раввин [ править ]

• Мишна : Санхедрин 9: 6 ; 10: 2 ; Авот 5: 6 , 19. Земля Израиля, около 200 г. н. Э. Перепечатано, например, в «Мишне: новый перевод» . Перевод Джейкоба Нойснера , страницы 604, 686, 689. Нью-Хейвен: издательство Йельского университета, 1988. ISBN 0-300-05022-4 . 
• Тосефта Шаббат 8:23. Земля Израиля, около 250 г. н.э. Перепечатано, например, в «Тосефте: перевод с иврита» с новым введением . Перевод Якоба Нойснера, том 1, страницы 384–85. Пибоди, Массачусетс: Hendrickson Publishers, 2002. ISBN 1-56563-642-2 . 

• Иерусалимский Талмуд : Маасер Шени 44б; Шаббат 48б; Beitzah 45a; Рош ха-Шана 20б; Таанит 10а, 27б; Недарим 12а; Сота 28б, 47б; Синедрион 10а. Тверия , Земля Израиля, около 400 г. н.э. Перепечатано, например, в Талмуде Йерушалми . Под редакцией Хаима Малиновица, Исроэля Симха Шорра и Мордехая Маркуса, тома 10, 14, 23–25, 33, 36–37. Бруклин: публикации Mesorah, 2006–2017. И перепечатано, например, в Иерусалимском Талмуде: перевод и комментарий . Отредактировано Якобом Нойснером и переведено Якобом Нойснером, Цви Захави, Б. Барри Леви и Эдвардом Гольдманом . Пибоди, Массачусетс: Hendrickson Publishers, 2009. ISBN 978-1-59856-528-7 . 
• Бытие Раба 18: 5 ; 19:11 ; 39: 8 ; 41: 3 ; 51: 10–11 ; 52: 5 ; 53: 4 ; 55: 8. Земля Израиля, 5 век. Перепечатано, например, в Мидраше Раба: Бытие . Перевод Гарри Фридмана и Мориса Саймона, том 1, страницы 143–45, 156–57, 316, 334, 449–50, 453–54, 463–64, 488–89; том 2, страницы 603, 655, 662, 680–81, 862, 876, 886, 955, 981–82. Лондон: Soncino Press, 1939. ISBN 0-900689-38-2 . 
• Вавилонский Талмуд : Берахот 7а , 12б , 16а , 38а ;

Шаббат 64а , 105а ; Песахим 54а , 111а ; Рош ха-Шана 11а , 32б ; Taanit 20a ; Хагига 2а ; Недарим 32а , 81а ; Назир 23б ; Sotah 10a , 11a , 14a , 41b , 43a , 46b , 47a ; Gittin 68b ; Киддушин 4а ; Bava Kamma 38a ; Бава Батра 14б , 60а , 109б ;Синедрион 34b-35a , 39b , 40b , 44a , 56a , 64a , 82a , 92a , 93b , 105a-06a ; Маккот 10б ; Авода Зара 4б , 25а , 44б ; Horayot 10b ; Menachot 66b ; Чуллина 19б, 35б, 134б ; Бехорот 5б ; Keritot 22a ; Ниддах 19б , 31а , 55б. Вавилония, 6 век. Перепечатано, например, в Талмуде Бавли.. Под редакцией Исроэля Симхи Шорра, Хаима Малиновица и Мордехая Маркуса, 72 тома. Бруклин: пабы Mesorah., 2006.

Средневековый [ править ]

• Соломон ибн Габироль . Корона для короля , 36: 493. Испания, 11 век. Перевод Дэвида Р. Славитта , страницы 66–67. Нью-Йорк: Oxford University Press, 1998. ISBN 0-19-511962-2 . 
• Раши . Комментарий . Числа 22–25. Труа, Франция, конец 11 века. Перепечатано, например, в Раши. Тора: с переведенным, аннотированным и разъясненным комментарием Раши . Переведено и аннотировано Исраэлем Иссером Цви Герцегом, том 4, страницы 269–317. Бруклин: публикации Mesorah , 1997. ISBN 0-89906-029-3 . 
• Рашбам . Комментарий к Торе . Труа, начало 12 века. Перепечатано, например, в комментарии Рашбама к книге Левит и числам: аннотированный перевод . Под редакцией и переводом Мартина И. Локшина, страницы 263–84. Провиденс: Исследования иудаизма Брауна, 2001. ISBN 1-930675-07-0 . 
• Иуда Галеви . Кузари , часть 1, № 115. Толедо , Испания, 1130–1140. Перепечатано, например, в «Иегуда Халеви». Кузари: аргумент в пользу веры Израиля. Введение Генри Слонимского, стр. 80. Нью-Йорк: Шоккен, 1964. ISBN 0-8052-0075-4 . 
• Числа Раба 20: 1–25. 12 век. Перепечатано, например, в Мидраше Раба: Числа . Перевод Иуды Дж. Слотки, том 5, страницы 26, 37, 44, 46, 55, 368, 407, 420, 470, 484; том 6, страницы 630, 634–35, 786–826, 829, 856, 873. Лондон: Soncino Press, 1939. ISBN 0-900689-38-2 . 
• Авраам ибн Эзра . Комментарий к Торе. Середина 12 века. Перепечатано, например, в Комментарии Ибн Эзры к Пятикнижию: Числа (Ба-Мидбар) . Переведено и аннотировано Х. Норманом Стрикманом и Артуром М. Сильвером, страницы 178–215. Нью-Йорк: издательство Menorah Publishing Company, 1999. ISBN 0-932232-09-4 . 
• Маймонид . Мишне Тора : Хильчот Аводат Кочавим В'Чуккотейхем (Законы поклонения звездам и их статуты) , глава 11, 16. Египет, около 1170–1180 гг. Перепечатано, например, в Мишне Тора: Хилчот Аводат Кочавим В'Чуккотейхем: Законы поклонения звездам и их статуты. Перевод Элияху Тугера, том 3, страницы 212–15. Нью-Йорк: Moznaim Publishing, 1990. OCLC 23834932 ASIN B000L88PUS .   

• Маймонид. Мишне Тора : Хильчот Шофар, Сукка, В'Лулав (Законы Шофара, Сукки и Лулава) , глава 3, 9. Египет, около 1170–1180 гг. Перепечатано, например, в Мишне Тора: Хильчот Шофар, Сукка, В'Лулав: Законы Шофара, Сукки и Лулава . Перевод Элияху Тугера, страницы 56–60. Нью-Йорк: Moznaim Publishing, 1988. ISBN 978-0-940118-18-8 . OCLC 174864123 .  
• Маймонид. Путеводитель для недоумевших . Каир , Египет, 1190. Перепечатано, например, у Моисея Маймонида. Путеводитель для недоумевших . Перевод Майкла Фридлендера , страницы 17, 29, 105, 235, 242, 264, 288, 298. Нью-Йорк: Dover Publications, 1956. ISBN 0-486-20351-4 . 
• Езекия бен Маной . Хизкуни . Франция, около 1240 г. Перепечатано, например, в Чизкиягу бен Маноах. Чизкуни: Комментарий Торы . Переведено и аннотировано Элиягу Мунком, том 4, страницы 980–96. Иерусалим: Ktav Publishers, 2013. ISBN 978-1-60280-261-2 . 
• Нахманид . Комментарий к Торе . Иерусалим, около 1270 года. Перепечатано, например, в Рамбане (Нахманид): Комментарий к Торе: Числа. Перевод Чарльза Б. Чавела, том 4, страницы 245–95. Нью-Йорк: издательство Shilo, 1975. ISBN 0-88328-009-4 . 
• Зоар , часть 3, страницы 184b – 212b. Испания, конец 13 века. Перепечатано, например, в «Зохаре» . Перевод Гарри Сперлинга и Мориса Саймона. 5 томов. Лондон: Soncino Press, 1934.
• Иаков бен Ашер (Баал Ха-Турим). Римзе Баал ха-Турим . Начало 14 века. Перепечатано, например, в Баал Хатурим Чумаш: Бамидбар / Числа . Перевод Элияху Тугера; отредактировано и аннотировано Avie Gold, том 4, страницы 1619–65. Бруклин: публикации Mesorah , 2003. ISBN 1-57819-131-9 . 
• Джейкоб бен Ашер. Перуш Аль ха-Тора . Начало 14 века. Перепечатано, например, у Яакова бен Ашера. Включи Тору . Переведено и аннотировано Элияху Мунком, том 3, страницы 1152–79. Иерусалим: Lambda Publishers, 2005. ISBN 978-9657108765 . 
• Исаак бен Моисей Арама . Акедат Ижак (Связь Исаака) . Конец 15 века. Перепечатано, например, в Ицхаке Араме. Акейдат Ицхак: Комментарий раввина Ицхака Арамы к Торе . Перевод и сжатие Элияху Мунка, том 2, страницы 762–77. Нью-Йорк, Lambda Publishers, 2001. ISBN 965-7108-30-6 . 

Современный [ править ]

• Исаак Абраванель . Комментарий к Торе . Италия, между 1492–1509 гг. Перепечатано, например, в « Абарбанель: Избранные комментарии к Торе: Том 4: Бамидбар / Числа» . Переведено и аннотировано Израилем Лазаром, страницы 238–73. Бруклин: CreateSpace, 2015. ISBN 978-1508721437 . 
• Обадия бен Якоб Сфорно . Комментарий к Торе . Венеция, 1567 г. Перепечатано, например, в « Сфорно: Комментарий к Торе» . Перевод и пояснительные примечания Рафаэля Пелковица, страницы 764–83. Бруклин: публикации Mesorah , 1997. ISBN 0-89906-268-7 . 
• Моше Альшич . Комментарий к Торе . Цфат , около 1593 года. Перепечатано, например, в Моше Альшиче. Мидраш рабби Моше Альшича на Тору . Переведено и аннотировано Элиягу Мунком, том 3, страницы 891–910. Нью-Йорк, Lambda Publishers, 2000. ISBN 965-7108-13-6 . 
• Израиль бен Banjamin из Bełżyce . «Проповедь на Балаке ». Белжице, 1648. У Марка Саперштейна. Еврейская проповедь, 1200–1800: Антология , страницы 286–300. Нью-Хейвен: издательство Йельского университета, 1989. ISBN 0-300-04355-4 . 
• Авраам Иегошуа Хешель. Комментарии к Торе . Краков , Польша, середина 17 века. Составлено как Ханукат а-Тора . Отредактировал Ханох Хенох Эрзон. Петркув , Польша, 1900. Перепечатано в Аврааме Иегошуа Хешеле. Ханука ха-Тора: мистические прозрения рава Авраама Иегошуа Хешеля о Чумаше . Перевод Авраама Переца Фридмана, страницы 272–77. Саутфилд, Мичиган : Targum Press / Feldheim Publishers , 2004. ISBN 1-56871-303-7 . 

• Томас Гоббс . Левиафан , Обзор и Заключение. Англия, 1651 г. Перепечатка под редакцией CB Macpherson , страницы 723–24. Хармондсворт, Англия: Penguin Classics, 1982. ISBN 0-14-043195-0 . 
• Shabbethai Bass . Сифсей Хахамим . Амстердам, 1680 г. Перепечатано, например, в « Сефер Бамидбар: Из пяти книг Торы: Чумаш: Таргум Окелос: Раши: Сифсей Хахамим: Ялкут: Хафтарос» , в переводе Аврохома Ю. Дэвиса, страницы 389–459. Городок Лейквуд, Нью-Джерси : Metsudah Publications, 2013.

• Хаим ибн Аттар . Ор ха-Хаим . Венеция, 1742 г. Перепечатано в «Хаим бен Аттар». Или Хачайим: Комментарий к Торе . Перевод Элиягу Мунка, том 4, страницы 1568–636. Бруклин: Lambda Publishers, 1999. ISBN 965-7108-12-8 . 
• Роберт Бернс . Я ненавижу убийство . Шотландия , 1790. Перепечатано, например, в «Полном собрании поэтических произведений Роберта Бернса: в порядке их самой ранней публикации: второй том: пьесы, опубликованные посмертно» . Отредактировано Уильямом Скоттом Дугласом, стр. 428. Килмарнок , Шотландия: M'kie and Drennan, 1876. Перепечатано Nabu Press, 2010. ISBN 1148659544 . («Я не умру, как Сократ, / Несмотря на всю суету Платона; / Я бы не умер с Леонидом / И я бы не умер с Катоном: / Фанатики церкви и государства / Никогда не буду моим смертельным врагом; / Но дай мне смелую судьбу Зимри, / В объятиях Козби! ») 

• Самуэль Давид Луццатто (Шадал). Комментарий к Торе. Падуя , 1871 г. Перепечатано, например, в Самуэле Давиде Луццатто. Комментарий к Торе . Переведено и аннотировано Элияху Мунком, том 3, страницы 1089–1106. Нью-Йорк: Lambda Publishers, 2012. ISBN 978-965-524-067-2 . 
• Маркус М. Калиш . Пророчества Валаама (Числа с XXII по XXIV): или Еврей и язычники . Лондон: Лонгманс, Грин и Компания, 1877–1878. Перепечатано BiblioLife, 2009. ISBN 1116491419 . 

• Федор Достоевский . Братья Карамазовы , глава 6. Россия, 1880 год. Перевод, например, Констанс Гарнетт , страницы 134–45. Dover Publications, 2005. ISBN 978-0486437910 . (Персонажа Смердякова называют «Валаамовский осел».) 
• Сэмюэл Кокс . Валаам: экспозиция и этюд . Лондон: Kegan Paul, Trench & Co., 1884. Перепечатано Palala Press, 2015. ISBN 1347240896 . 
• Руфус П. Стеббинс. «История Валаама». Исследователь Ветхого Завета , том 4 (номер 9) (май 1885 г.): страницы 385–95.
• Иегуда Арье Лейб Альтер . Сефат Эмет . Гура Кальвария (Гер), Польша , до 1906 г. Изложено на языке истины: комментарий к Торе Сефат Эмет . Переводил и интерпретировал Артур Грин , страницы 257–62. Филадельфия: Еврейское издательское общество, 1998. ISBN 0-8276-0650-8 . Переиздано в 2012 году. ISBN 0-8276-0946-9 .  

• Юлиус А. Бевер. «Литературные проблемы истории Валаама в Чис., Гл. 22–24». Американский журнал теологии , том 9 (номер 2) (апрель 1905 г.): страницы 238–62.
• Герман Коэн . Религия разума: из источников иудаизма . Перевод с введением Саймона Каплана; вводные эссе Лео Штрауса , страницы 149, 232, 341. Нью-Йорк: Ангар, 1972. Перепечатано в Атланте : Scholars Press, 1995. ISBN 0-7885-0102-X . Первоначально опубликовано как Religion der Vernunft aus den Quellen des Judentums . Лейпциг : Густав Фок, 1919. 

• Джеймс Джойс . Улисс , главы 7 (Эол) , 14 (Быки Солнца) . Париж : Шекспир и компания , 1922. Перепечатано, например, Улисс: исправленный текст . Под редакцией Ганса Вальтера Габлера с Вольфхардом Степпом и Клаусом Мельхиором, страницы 122, 322. Нью-Йорк: Рэндом Хаус, 1986. ISBN 0-394-55373-X . («Нет, - сказал Стефан. Я называю это Фасгиным взглядом на Палестину или притчей о сливах»; Рога Хаттена в землю, где течет молоко и деньги »). 

• Авраам Исаак Кук . Огни покаяния , 15:11. 1925. Перепечатано в Аврааме Исааке Куке: «Света покаяния», «Моральные принципы», «Светоч святости», «Очерки, письма и стихи» . Перевод Бена Зиона Боксера , стр. 118. Махва, Нью-Джерси: Paulist Press, 1978. ISBN 0-8091-2159-X . 
• Александр Алан Штайнбах. Субботняя царица: пятьдесят четыре библейских беседы с молодежью на основе каждой части Пятикнижия , страницы 126–29. Нью-Йорк: Дом еврейской книги Бермана, 1936.
• Юлиус Х. Гринстоун. Числа: С комментарием: Священное Писание , страницы 220–79. Филадельфия: Еврейское издательское общество, 1939. Перепечатано литературной лицензией , 2011. ISBN 1258107201 . 
• Гилмор Х. Гайот. "Валаам." Католический библейский ежеквартал , том 3 (номер 3) (июль 1941 г.): страницы 235–42.
• Стефан С. Рейф . «Что взбесило Финееса ?: Изучение Чисел 25: 8». Журнал библейской литературы , том 90 (номер 2) (июнь 1971 г.): страницы 200–06.
• Яков Хофтийзер . «Пророк Валаам в арамейской надписи VI века». Библейский археолог , том 39 (номер 1) (март 1976 г.): страницы 11–17.

• Адин Штейнзальц . Тринадцатилепестковая роза: беседа о сущности еврейского существования и веры . Перевод Иегуды Ханегби, страницы 12–13. Нью-Йорк: Основные книги, 1980. ISBN 0-465-08560-1 . 
• Ира Кларк. «Осел Валаама: нить или структура». В литературных интерпретациях библейских повествований: Том II . Отредактировано Кеннетом Р. Р. Гро Луи с Джеймсом С. Акерманом, страницы 137–44. Нэшвилл: Abingdon Press, 1982. ISBN 0-687-22132-3 . 
• Джудит Р. Баскин . «Ориген на Валааме: дилемма недостойного пророка». Vigiliae Christianae , том 37 (номер 1) (март 1983 г.): страницы 22–35.
• Джудит Р. Баскин. Советники фараона: Иов, Иофор и Валаам в раввинистической и святоотеческой традиции . Brown Judaic Studies, 1983. ISBN 0891306374 . 
• Филип Дж. Бадд. Word Библейский комментарий: Том 5: Числа , страницы 248–83. Уэйко, Техас : Word Books, 1984. ISBN 0-8499-0204-5 . 
• Андре Лемэр . «Отрывки из Книги Валаама, найденные в Дейр Алла: текст предсказывает космическую катастрофу». Обзор библейской археологии , том 11 (номер 5) (сентябрь / октябрь 1985 г.).
• Джо Энн Хэкетт . «Некоторые наблюдения о предании Валаама в Дейр Алла». Библейский археолог , том 49 (1986): страницы 216–22.
• Пинхас Х. Пели . Тора сегодня: новая встреча с Священным Писанием , страницы 181–83. Вашингтон, округ Колумбия: B'nai B'rith Books, 1987. ISBN 0-910250-12-X . 
• Джонатан Д. Сафрен. «Валаам и Авраам». Vetus Testamentum , том 38 (номер 1) (январь 1988 г.): страницы 105–13.
• Джейкоб Милгром . Комментарий к Торе JPS: Числа: традиционный еврейский текст с новым переводом JPS , страницы 185–215, 467–80. Филадельфия: Еврейское издательское общество, 1990. ISBN 0-8276-0329-0 . 
• Марк С. Смит . Ранняя история Бога: Яхве и другие божества в древнем Израиле , страницы 21, 23, 29, 51, 63, 127–28. Нью-Йорк: HarperSanFrancisco, 1990. ISBN 0-06-067416-4 . 
• Переоценка текста Валаама из Дейр `Алла: Материалы Международного симпозиума, состоявшегося в Лейдене, 21–24 августа 1989 г. Под редакцией Дж. Хофтийзера и Г. ван дер Кооя. Нью-Йорк: EJ Brill, 1991. ISBN 9789004093171 . 
• Мэри Дуглас . В пустыне: Доктрина осквернения в Книге Чисел , страницы xix, 86–87, 100, 121, 123, 136, 188, 191, 200–01, 211, 214, 216–18, 220–24. Оксфорд: Oxford University Press, 1993. Перепечатано в 2004 году. ISBN 0-19-924541-X . 
• Мэри Дуглас. Место Валаама в Книге Чисел ». Человек , том 28 (новая серия) (номер 3) (сентябрь 1993 г.): страницы 411–30.
• Аарон Вильдавски . Ассимиляция против разделения: Джозеф-администратор и политика религии в библейском Израиле , стр. 31. Нью-Брансуик, Нью-Джерси: издатели транзакций, 1993. ISBN 1-56000-081-3 . 
• Джудит С. Антонелли. «Казби: Мадианитская принцесса». В образе Бога: феминистский комментарий к Торе , страницы 368–76. Нортвейл, Нью-Джерси : Джейсон Аронсон , 1995. ISBN 1-56821-438-3 . 
• Дэвид Франкель. «Второзаконное изображение Валаама». Vetus Testamentum , том 46 (номер 1) (январь 1996 г.): страницы 30–42.

• Эллен Франкель . Пять книг Мириам: женский комментарий к Торе , страницы 228–33. Нью-Йорк: Сыновья Г.П. Патнэма , 1996. ISBN 0-399-14195-2 . 
• В. Гюнтер Плаут . Комментарий Хафтары, страницы 387–95. Нью-Йорк: UAHC Press, 1996. ISBN 0-8074-0551-5 . 
• Сорел Гольдберг Леб и Барбара Биндер Кадден. Преподавание Торы: сокровищница идей и занятий , страницы 266–71. Денвер : ARE Publishing, 1997. ISBN 0-86705-041-1 . 
• Гарриет Луцки. «Двойственное отношение к Валааму». Vetus Testamentum , том 49 (номер 3) (июль 1999 г.): страницы 421–25.
• Дайан Аронсон Коэн. «Конец злоупотреблений». В женском комментарии к Торе: новые взгляды женщин-раввинов на 54 еженедельных отрывка Торы . Под редакцией Элиз Гольдштейн , страницы 301–06. Вудсток, Вермонт : « Еврейские огни» , 2000. ISBN 1-58023-076-8 . 
• Барух А. Левин. Номера 21–36 , том 4A, страницы 135–303. Нью-Йорк: Якорная Библия, 2000. ISBN 0-385-41256-8 . 
• Деннис Т. Олсон. «Цифры». В библейском комментарии HarperCollins . Под редакцией Джеймса Л. Мэйса , страницы 180–82. Нью-Йорк: издательство HarperCollins, исправленное издание, 2000 г. ISBN 0-06-065548-8 . 
• Лэйни Блюм Коган и Джуди Вайс. Обучение Хафтаре: история вопроса, идеи и стратегии , страницы 574–83. Денвер: ARE Publishing, 2002. ISBN 0-86705-054-3 . 
• Майкл Фишбейн . Библейский комментарий JPS: Хафтарот , страницы 244–50. Филадельфия: Еврейское издательское общество, 2002. ISBN 0-8276-0691-5 . 
• Джон Дж. Коллинз . «Рвение Финееса: Библия и легитимация насилия». Журнал библейской литературы , том 122 (номер 1) (весна 2003 г.): страницы 3–21.
• Марти Ниссинен , Чун-Леонг Сеу и Роберт К. Ритнер . Пророки и пророчества на Древнем Ближнем Востоке . Под редакцией Петра Машиниста. Атланта : Общество библейской литературы , 2003. ISBN 1-58983-027-X . 
• Роберт Альтер . Пять книг Моисея: перевод с комментарием , страницы 795–819. Нью-Йорк: WW Norton & Co., 2004. ISBN 0-393-01955-1 . 
• Джейн Канарек. «Хафтарат Балак: Михей 5: 6–6: 8». В комментарии к женской хафтаре: новые взгляды женщин-раввинов на 54 еженедельные части хафтары, 5 мегильот и особый шаббат . Под редакцией Элиз Гольдштейн, страницы 190–94. Вудсток, Вермонт: «Еврейские огни», 2004. ISBN 1-58023-133-0 . 
• Профессора о Парашахе: Исследования еженедельного чтения Торы под редакцией Лейба Московица, страницы 275–79. Иерусалим: публикации Урим , 2005. ISBN 965-7108-74-8 . 
• Аарон Вильдавски. Моисей как политический лидер , страницы 50–55. Иерусалим: Shalem Press, 2005. ISBN 965-7052-31-9 . 
• В. Гюнтер Плаут. Тора: современный комментарий: переработанное издание . Пересмотренное издание под редакцией Дэвида Э.С. Стерна , страницы 1047–71. Нью-Йорк: Союз реформистского иудаизма , 2006. ISBN 0-8074-0883-2 . 
• Сюзанна А. Броуди. «Ма Тову». В « Танцах в пустых пространствах: ежегодный цикл Торы и другие стихотворения» , стр. 99. Шелбивилль, Кентукки: Wasteland Press, 2007. ISBN 1-60047-112-9 . 

• Джеймс Л. Кугель . Как читать Библию: Путеводитель по Священным Писаниям, тогда и сейчас , страницы 64, 115, 336–40, 421, 440, 622, 658. Нью-Йорк: Free Press, 2007. ISBN 0-7432-3586-X . 
• Тора: женский комментарий . Под редакцией Тамары Кон Эскенази и Андреа Л. Вайс , страницы 937–60. Нью-Йорк: URJ Press , 2008. ISBN 0-8074-1081-0 . 
• Р. Деннис Коул. «Цифры». В Zondervan Illustrated Bible Backgrounds Комментарий . Под редакцией Джона Х. Уолтона , том 1, страницы 378–86. Гранд-Рапидс, Мичиган : Зондерван , 2009. ISBN 978-0-310-25573-4 . 
• Реувен Хаммер . Вход в Тору: Предисловия к Еженедельной главе Торы , страницы 231–35. Нью-Йорк: издательство Gefen, 2009. ISBN 978-965-229-434-0 . 
• Лори Хоуп Лефковиц . «Между зверем и ангелом: Странное, сказочное Я: Парашат Балак (Числа 22: 2–25: 10)». В Torah Queeries: еженедельные комментарии к еврейской Библии . Под редакцией Грегга Дринкуотера, Джошуа Лессера и Дэвида Шнера; предисловие Джудит Пласкоу , страницы 212–15. Нью-Йорк: Издательство Нью-Йоркского университета , 2009. ISBN 0-8147-2012-9 . 
• Кэролайн Дж. Шарп. «Оракулярная неопределенность и драматическая ирония в истории Валаама». В « Ирония и значение в еврейской Библии» , страницы 134–51. Блумингтон, Индиана : Издательство Индианского университета , 2009. ISBN 978-0-253-35244-6 . 
• Кеннет С. Уэй. «Животные в пророческом мире: литературные размышления о числах 22 и 3 Царств 13». Журнал для изучения Ветхого Завета , том 34 (номер 1) (сентябрь 2009 г.): страницы 47–62.
• Теренс Э. Фретхейм . «Цифры». В Новой Оксфордской Библии с комментариями: Новая пересмотренная стандартная версия с апокрифами: Библия для изучения экуменизма . Под редакцией Майкла Д. Кугана , Марка З. Бреттлера, Кэрол А. Ньюсом и Фема Перкинса , страницы 222–28. Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета, пересмотренное 4-е издание, 2010 г. ISBN 0-19-528955-2 . 
• Джоанн Скарлок. «Отправление кораблей? Исследование יצ в Числах 24.24 и Исаии 33.23 ». Журнал для изучения Ветхого Завета , том 34 (номер 3) (март 2010 г.): страницы 267–82.
• Шон Зелиг Астер. «« Хлеб из навозной кучи »: свет в числах 21: 5 из надписи Телль Фехери». Vetus Testamentum , том 61 (номер 3) (2011 г.): страницы 341–58.
• Библия комментаторов: Числа: JPS Miqra'ot Gedolot. Отредактировано, переведено и аннотировано Майклом Карасиком, страницы 163–92. Филадельфия: Еврейское издательское общество, 2011. ISBN 978-0-8276-0921-1 . 
• Josebert Fleurant. «Финеес убил жену Моисея: анализ чисел 25». Журнал для изучения Ветхого Завета , том 35 (номер 3) (март 2011 г.): страницы 285–94.

• Калум Кармайкл. «Сексуальное и религиозное соблазнение (Числа 25–31)». В Книге Чисел: Критика Книги Бытия , страницы 135–58. Нью-Хейвен: Издательство Йельского университета, 2012. ISBN 978-0-300-17918-7 . 
• Шмуэль Херцфельд . «Спарринг между поколениями». В книге Fifty-Four Pick Up: 15- минутные вдохновляющие уроки Торы , страницы 227–33. Иерусалим: издательство Gefen , 2012. ISBN 978-965-229-558-3 . 

• Клинтон Дж. Мойер. «Кто такой пророк и кто осел? Интерлюдии, меняющие роли, и единство повествования о Валааме (Числа 22–24) ». Журнал для изучения Ветхого Завета , том 37 (номер 2) (декабрь 2012 г.): страницы 167–83.
• Шломо Рискин . Огни Торы: Бемидбар: Испытания и невзгоды в переходные времена , страницы 179–204. Нью-Милфорд, Коннектикут : Maggid Books, 2012. ISBN 978-159-264-275-5 . 
• Марк Дуэк. «Праведный Валаам: характер Валаама согласно Маймониду». (2013).
• Нили С. Фокс. «Цифры». В еврейской Библии изучения: второе издание . Под редакцией Адель Берлин и Марка Цви Бреттлера . Нью-Йорк : Oxford University Press , 2014. ISBN 978-0-19-997846-5 . 
• Хаим О. Речницер. «Магический таинственный тур: все готово для финальной битвы между мистическим и магическим режимами». Иерусалимский отчет , том 25 (номер 7) (14 июля 2014 г.): стр. 47.
• Авива Готтлиб Зорнберг . Недоумение: размышления о Книге Чисел , страницы 234–62. Нью-Йорк: Schocken Books, 2015. ISBN 978-0-8052-4304-8 . 

• Джонатан Сакс . Уроки лидерства: еженедельное чтение еврейской Библии , страницы 217–20. Нью-Милфорд, Коннектикут: Maggid Books, 2015. ISBN 978-1-59264-432-2 . 
• Джонатан Сакс. Очерки этики: еженедельное чтение еврейской Библии , страницы 251–55. Нью-Милфорд, Коннектикут: Maggid Books, 2016. ISBN 978-1-59264-449-0 . 
• Шай Хельд . Сердце Торы, Том 2: Очерки еженедельной части Торы: Левит, Числа и Второзаконие , страницы 158–67. Филадельфия: Еврейское издательское общество, 2017. ISBN 978-0827612716 . 
• Стивен Леви и Сара Леви. Комментарий к Торе для обсуждения Раши в JPS , страницы 134–37. Филадельфия: Еврейское издательское общество, 2017. ISBN 978-0827612693 . 
• Джонатан Сакс. Числа: Годы пустыни: Завет и беседа: Еженедельное чтение еврейской Библии , страницы 283–312. Нью-Милфорд, Коннектикут: Maggid Books, 2017. ISBN 978-1-59264-023-2 . 

Внешние ссылки [ править ]

Тексты [ править ]

• Масоретский текст и перевод JPS 1917 года
• Слушайте пение парашаха
• Послушайте, как парашах читается на иврите

Комментарии [ править ]