Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску

Книга Природы религиозная и философская концепция происходящая в романском средневековье рассматривающей природу как книги для чтения знаний и понимания. Также была книга, написанная Конрадом Мегенбергским в 14 веке с оригинальным немецким названием «Buch der Natur». [1] Ранние богословы [ кто? ] считал, что Книга Природы является источником Божьего откровения человечеству: при чтении вместе со Священным Писанием «книга» природы и изучение творений Бога приведет к познанию самого Бога. Концепция соответствует ранней греческой философскойвера в то, что человек, как часть целостной вселенной, способен понять устройство природного мира с помощью разума. Эта концепция часто используется философами, теологами и учеными.

Первое использование фразы неизвестно. Однако Галилей использовал эту фразу, цитируя Тертуллиана , когда он писал о том, как «« Мы заключаем, что Бог познается сначала через Природу, а затем еще раз, в частности, через доктрину; через Природу в Его трудах и через доктрину в Его откровенном слове. . » (5) (5) Adversus Marcionem, I, 18 .. " [2]

Истоки [ править ]

С самых ранних времен в известных цивилизациях события в мире природы выражались в сборнике историй, касающихся повседневной жизни. В древние времена мир смертных существовал рядом с верхним миром духов и богов, действующих через природу, чтобы создать единый и пересекающийся моральный и естественный космос. Люди, живущие в мире, на который действовали свободно действующие и сговорившиеся боги природы., пытались понять свой мир и действия божественного, наблюдая и правильно интерпретируя природные явления, такие как движение и положение звезд и планет. Попытки истолковать и понять божественные намерения привели смертных к убеждению, что вмешательство и влияние на божественные деяния возможно - либо через религиозное убеждение, такое как молитва или дары, либо через магию, которая зависела от колдовства и манипуляций с природой для того, чтобы изменить мир. воля богов. Знание божественных намерений и предвидение божественных действий посредством манипуляции с миром природы считалось достижимым и наиболее эффективным подходом. Таким образом, у человечества была причина познать природу. [3]

Примерно в шестом веке до нашей эры отношения человека с божествами и природой начали меняться. Греческие философы, такие как Фалес Милетский , больше не рассматривали природные явления как результат свободного действия всемогущих богов. Скорее, природные силы находились в природе, которая была неотъемлемой частью сотворенного мира, и появлялись при определенных условиях, которые имели мало общего с манипулятивными тенденциями личных божеств. Более того, греки считали, что природные явления происходят «по необходимости» через пересекающиеся цепочки «причины» и «следствия». Однако греческим философам не хватало технического словаря для выражения таких абстрактных понятий, как «необходимость» или «причина», и, следовательно, они использовали слова, доступные в греческом языке, для метафорического обозначения новой философии природы.. Соответственно, греки концептуализировали мир природы в более конкретных терминах, которые соответствовали новой философии, которая рассматривала природу как имманентную, в которой природные явления происходят по необходимости. [4]

В христианстве отцы ранней церкви использовали идею книги природы, librum naturae, как часть богословия из двух книг: «Среди отцов церкви явные ссылки на Книгу природы можно найти в Св. Василий, святитель Григорий Нисский, святой Августин, Иоанн Кассиан, святой Иоанн Златоуст, святой Ефрем Сирин, святой Максим Исповедник ». [5]

Корпус Аристотеля [ править ]

Греческая концепция природы, метафорически выраженная в Книге Природы, породила три философские традиции, которые стали источником натурфилософии и раннего научного мышления. Среди трех традиций, вдохновленных Платоном , Аристотелем и Пифагором , аристотелевский корпус стал всепроникающей силой в натурфилософии, пока ему не бросили вызов в раннем Новом времени. [6] Натурфилософия, охватившая комплекс работ, целью которых было описание и объяснение мира природы, получила свой главный авторитет от Аристотеля, который рассматривал натурфилософию как доктрину, предназначенную для объяснения природных явлений с точки зрения легко понимаемых причин. Напротив, Аристотель считал чисто абстрактные математические конструкции Платона и Пифагора неадекватными для познания мира природы из-за их неспособности дать причинные объяснения.

Аристотель рассуждал, что знание природных явлений было получено путем абстракции от чувственного осознания природного мира - короче говоря, знание было получено посредством чувственного опыта. [7] Мир, построенный только на абстрактных идеях, не мог существовать. Более того, структуры, присущие природе, раскрываются через этот процесс абстракции, что может привести к метафизическим принципам, которые можно использовать для объяснения множества природных явлений, включая их причины и следствия. События, причина которых не определяется, происходят случайно и выходят за рамки естественной философии. Поиск причинных объяснений стал основным направлением натурфилософии, истоки которой лежат в Книге Природы, задуманной древнейшими греческими философами. [8]

Новое открытие Бога [ править ]

Грекам удалось построить взгляд на мир природы, в котором были удалены все ссылки на мифологические истоки и причины. Отказавшись от древних связей со свободными действиями, заговорщиками богов природы, греческие философы непреднамеренно оставили верхний мир пустым. Новая философия природы сделала невидимые мифологические силы неуместными. В то время как одни философы склонялись к атеизму , другие работали в рамках новой философии, чтобы воссоздать концепцию божественного существа. Следовательно, новый взгляд на мир природы вдохновил веру в высшую силу, совместимую с новой философией, другими словами, монотеистическую. Однако путь, ведущий от природы к новому открытию божественного существа, был неопределенным. Снова обратились к Книге Природы, и именно Аристотель истолковал ее устный текст. [9]

Вера в причинность в природе подразумевала бесконечную взаимосвязанную цепь причинно-следственных связей, действующих в естественном мире. Предполагается, однако, что греческая мысль отрицала существование природного мира, в котором причинность бесконечна, что породило учение Аристотеля об « действующей причине » или « первопричине », на которую должен опираться порядок других причин. путь к небу стало ясно: «Первопричина также Prime Moverмира; и поскольку движение - это факт, обнаруживаемый чувствами, Первичный двигатель должен существовать по необходимости, существо не может быть иначе, чем оно есть. Следовательно, он также совершенен и, следовательно, является конечным объектом желания или «Высшим Благом». А поскольку природа действует с определенной целью, Первичный двигатель также должен быть разумным. Поскольку он вечен, он божественен… », и теперь мы знаем его как« Бог ». [10] Была открыта первопричина или источник всех природных явлений, происходящих в мире природы. Был только один Бог, и Он создал все, что находится в Книге Природы. [11]

Христианство и греческая культура [ править ]

Первый контакт между христианством и греческой культурой произошел в Афинах в первом веке нашей эры. Христианские богословы рассматривали греков как языческую культуру, философы которой были одержимы чудесами материального или природного мира. Наблюдение и объяснение природных явлений не имело для Церкви особой ценности. Следовательно, раннехристианские богословы отвергали греческое знание как бренное в отличие от истинного знания, полученного из Священного Писания. Тем не менее, отцы церкви боролись с вопросами о мире природы и его сотворении, которые отражали озабоченность греческих философов. Несмотря на свое неприятие языческого мышления, отцы церкви извлекли пользу из греческой диалектики и онтологии, унаследовав технический язык, который мог помочь выразить решения их проблем. [12] Как отмечает Питер Харрисон, «в применении принципов языческой философии к сырью веры, содержание которой было выражено в тех документах, которые должны были стать Новым Заветом, мы можем различить истоки христианского богословия». [13] В конце концов, отцы церкви признали ценность природного мира, потому что он предоставил средства для расшифровки работы Бога и обретения истинного знания о Нем. Другими словами, Бог наделил материальный мир символическим смыслом, который, если его понять человеком, открывает более высокие духовные истины. [14] На данный момент, однако, безразличие Церкви к природе будет преобладать в церковных вопросах.

Отцы церкви нуждались в методе интерпретации символических значений, присущих материальному миру, и не унаследовали их от ранних греческих философов. По словам Харрисона, он был отец Церкви Ориген в третьем веке , который усовершенствовал герменевтический метод , который был впервые разработан в платониках в александрийской школе , по которому природному миру мог бы убедить отказаться от скрытых смыслов. [15] «Эта универсальная герменевтика должна была предоставить стратегии интерпретации для работы как с текстами, так и с объектами в физическом мире. Он лежал в основе «символистского менталитета» средневековья и был sine qua nonсредневекового образа «книги природы» » [16]

Со своей стороны, платоники считали, что видимый мир открывает знания о невидимом мире, который, в свою очередь, открывает истину и знание Создателя. Затем Ориген продемонстрировал, как естественный мир можно сделать понятным для человека посредством процесса, раскрывающего духовные реальности, которые символизирует материальный мир. Таким образом, если мир природы был создан, чтобы служить физическим и духовным потребностям человечества, чтение Книги Природы гарантировало, что обе потребности могут быть удовлетворены, отчасти благодаря тому, что означает видимый мир. [17] Важность чтения Книги Природы наряду со Священным Писанием стала очевидной, потому что ссылки на мир природы в священном тексте были непонятными, если читатель не был осведомлен о Книге Природы, чтобы понять эти ссылки и интерпретировать их значение. Однако, хотя Книга Природы хорошо служила Священному Писанию, ей не хватало внутреннего порядка и различимых отношений между объектами, которые она представляла, что сводило природу к незрелому и непонятному языку. Книга Природы потребовала существенного редактирования и пересмотра, которых не будет в ближайшие девятьсот лет. [18]

Заново открывая мир природы [ править ]

К XII веку новое исследование природы начало появляться вместе с восстановленными трудами древних философов, которые переводились с арабского и греческого языков. Сочинения Аристотеля были одними из самых важных древних текстов и оказали заметное влияние на интеллектуалов. Интерес к материальному миру в сочетании с доктринами Аристотеля поднял чувственный опыт на новый уровень важности. Ранние учения о взаимосвязи между Богом и человеческими знаниями о материальных вещах уступили место миру, в котором знание материального мира передавало знание о Боге. Принимая во внимание, что ученые и богословы когда-то считали символический образ мира природы выражением духовных реалий,интеллектуальное мышление теперь рассматривало природу как «связную сущность, которую можно систематически исследовать с помощью органов чувств. Идея природы - это идея особого упорядочивания природных объектов, а изучение природы - систематическое исследование этого порядка ».[19]

Понятие порядка в природе подразумевает структуру физического мира, посредством которой могут быть определены отношения между объектами. По словам Харрисона, двенадцатый век стал важным периодом христианской эры, когда мир был наделен своими собственными образцами порядка - образцами, основанными на сетях сходства или сходства между материальными вещами, которые служили для определения характера досовременного знание природы. Хотя Бог создал все, что находится в Книге Природы, определенные объекты в природе обладают схожими характеристиками с другими объектами, что очерчивает сферу природы и «устанавливает принципы систематизации, на которых основано знание о мире природы». [20] Таким образом, у «Книги природы» появилось оглавление, и теперь ее предмет можно было проиндексировать. Больше не каталог религиозных символов, Книга Природы достигла единого и связного целого, в котором значение ее содержания было различимо. [21] Действительно, теперь природу можно было читать как книгу.

Чтение Книги Природы [ править ]

Ученые, натурфилософы, начинающие натуралисты и другие читатели новой Книги Природы с энтузиазмом возобновили свои исследования мира природы. Наряду со Священным Писанием Книга Природы также стала источником божественного откровения и источником познания Бога. Это также означало, что для человечества сама природа стала новым авторитетом в отношении божественного. Теперь существовало два способа познания Бога - два текста или две «книги» - Священное Писание и Книга Природы и два отдельных авторитета, что беспокоило многих современных наблюдателей. Какой текстовый авторитет имеет приоритет? Как разрешить несоответствия между двумя текстами? Кто будет посредником между двумя книгами и будет иметь окончательную силу толкования? Как указывает Харрисон, критически важной задачей стало толкование Книги Природы,особенно церкви.[22] Религиозное безразличие к материальному миру, существовавшее веками, закончилось к XIII веку. Интерес к природе со стороны отцов церкви превратил бы изучение природы в богословское занятие. Книга Природы стала бестселлером среди священнослужителей и теологов, стремящихся к ее познанию в их поисках божественной истины и заботящихся о сохранении и укреплении авторитета Церкви во всех церковных вопросах, которые теперь включают Книгу Природы. [23]

Две книги - два мира? [ редактировать ]

К XVI веку начали проявляться разногласия между традиционными властями. Древние тексты и доктрины оспаривались, знание о мире природы было признано неполным, интерпретация Писания подвергалась сомнению, а греческая философия, которая помогла составить Книгу Природы, и Писание рассматривались как фундаментально противоположные. [24] Книга Природы приобретала все больший авторитет благодаря своей мудрости и как непосредственный источник естественного и божественного знания. Как источник откровения, Книга Природы оставалась привязанной к христианской вере и занимала видное место в западной культуре наряду со Священным Писанием. Однако обеспокоенность тем, что эти две книги в конечном итоге столкнутся, становилась все более очевидной среди ученых, натурфилософов и теологов, которые с трепетом рассматривали возможность существования двух отдельных и несовместимых миров - один полон решимости обладать природой, а другой - поддерживать Христианская вера. Социальные и религиозные трансформации, уже происходящие в европейском обществе и западной культуре, еще больше разнесут эти два расходящихся мира.Цель, ради которой была написана Книга Природы, и возникающая конфронтация между естествознанием и религией из-за центра власти в вопросах истины и идеологической уверенности были фундаментальными проблемами, над которыми человечество, находящееся на пороге современности, было бы вынуждено задуматься.

См. Также [ править ]

  • Пробирщик

Заметки [ править ]

  1. ^ Книга природы . Библиотека Конгресса. 20 августа 1481 . Проверено 2 марта 2015 . CS1 maint: обескураженный параметр ( ссылка )
  2. ↑ Галилей, Письмо Великой княгине Кристине Тосканской, 1615, стихи 272-279.
  3. Перейти ↑ Pedersen (1992), pp. 5-6
  4. Перейти ↑ Pedersen 1992 , pp. 7-8
  5. ^ «Две книги до научной революции». Перспективы науки и христианской веры (2005): 4-5. Ссылка: http://inters.org/tanzella-nitti/pdf/9.TwoBooks.pdf
  6. Перейти ↑ Pedersen 1992 , p. 9
  7. ^ Дорогой 2009 , стр. 4
  8. Перейти ↑ Pedersen 1992 , p. 10
  9. Перейти ↑ Pedersen 1992 , pp. 11–13
  10. Перейти ↑ Pedersen 1992 , pp. 14–15
  11. Перейти ↑ Pedersen 1992 , p. 15
  12. Перейти ↑ Harrison 2001 , p. 13
  13. Перейти ↑ Harrison 2001 , p. 13
  14. Перейти ↑ Harrison 2001 , p. 15
  15. Перейти ↑ Harrison 2001 , p. 15
  16. Перейти ↑ Harrison 2001 , p. 15
  17. Перейти ↑ Harrison 2001 , p. 17
  18. Перейти ↑ Harrison 2001 , p. 33
  19. Перейти ↑ Harrison 2001 , pp. 38–39
  20. Перейти ↑ Harrison 2001 , p. 44 год
  21. Перейти ↑ Harrison 2001 , pp. 41–42
  22. Перейти ↑ Harrison 2001 , p. 45
  23. Перейти ↑ Harrison 2001 , p. 63
  24. Перейти ↑ Harrison 2001 , p. 70

Библиография [ править ]

  • Дорогой Питер. Революция в науках: европейское знание и его амбиции, 1500–1700 гг . Принстон: Издательство Принстонского университета, 2009.
  • Эвернден, Лорн Лесли Нил. Социальное творение природы. Балтимор, Мэриленд: Издательство Университета Джона Хопкинса, 1992.
  • Харрисон, Питер. Библия, протестантизм и рост естествознания . Нью-Йорк: Издательство Кембриджского университета, 2001.
  • Педерсен, Олаф. Книга Природы . Нотр-Дам, Индиана: Издательство Университета Нотр-Дам, 1992.

Дальнейшее чтение [ править ]

  • Бинде, Пер. «Природа в римско-католической традиции». Антропологический Ежеквартал 74, вып. 1 (январь 2001 г.): 15-27.
  • Блэквелл, Ричард Дж. Галилей, Беллармин и Библия . Нотр-Дам: Университет Нотр-Дам Press, 1991.
  • Eddy, Мэтью, и Найт, Дэвид M . Вступление. Естественное богословие . Автор Уильям Пейли . 1802. Нью-Йорк: Oxford University Press, 2006. ix-xxix.
  • Эйзенштейн, Элизабет Л. Революция печати в Европе раннего Нового времени . Нью-Йорк: Издательство Кембриджского университета, 2005.
  • Финдлен, Паула. Обладание природой: музеи, коллекционирование и научная культура в Италии раннего Нового времени . Беркли: Калифорнийский университет Press, 1996.
  • Генри, Джон. Научная революция и истоки современной науки . Нью-Йорк: Пэлгрейв Макмиллан, 2008.
  • Кей, Лили Э. Кто написал книгу жизни ?: История генетического кода. Стэнфорд, Калифорния: Издательство Стэнфордского университета, 2000.
  • Косо, Питер. Чтение книги природы: введение в философию науки. Кембридж: Издательство Кембриджского университета, 1992.
  • Нельсон, Бенджамин . «Уверенность и книги Священного Писания, природы и совести». В книге «На дорогах к современности: совесть, наука и цивилизации». Избранные сочинения Бенджамина Нельсона под редакцией Тоби Э. Хаффа. Тотова, штат Нью-Джерси: Роуман и Литтлфилд, 1981.