Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску

Было много предположений относительно ботанической идентичности сомы или хаомы . Сома - это растение, описанное в индуистских священных текстах, включая Ригведу , а хаома - это растение, описанное в Авесте , собрании зороастрийских писаний. Оба названия происходят от прото-индоиранского * Sauma . Предлагаемые кандидаты включают сомолаты ( Sarcostemma acidum ), мухомор Amanita muscaria , псилоцибин- содержащий гриб Psilocybe cubensis., разновидность рода Ephedra , многолетнее растение Peganum harmala , Nelumbo nucifera (также известное как Священный лотос), гриб спорыньи Claviceps purpurea и разновидность сахарного тростника Saccharum sara .

Фон [ править ]

С конца 18 века, когда Авраам Гиацинт Анкетиль-Дюперрон и другие сделали части зороастрийской Авесты доступными для западных ученых, несколько ученых искали репрезентативный ботанический эквивалент хаомы, описанный в текстах и ​​используемый в живой зороастрийской практике. Большинство предложений было сосредоточено либо на лингвистических доказательствах, либо на сравнительной фармакологии, либо на отраженном ритуальном использовании. Редко все три рассматривались вместе, что обычно приводило к быстрому отклонению таких предложений.

Ригведа называет растение сомой , что означает «Создатель богов» [1], и ставит сомы выше Индры и других богов, называя сома «Богом для богов». [1]

Сома была [ когда? ] Обычно предполагается [ править ] , чтобы быть энтеогенными , основанным на «RV 8,48» .Обратите внимание, что в Ведах есть множество подобных ссылок, например, «RV 9.4» ., «РВ 9,5» ., «РВ 9.8» ., «РВ 9.10» ., «РВ 9.42» .Некоторые описания сомы связаны с тапасом (жар, возбуждение, «энергия»). Сома ассоциируется с богом-воином Индрой , и, похоже, он был пьян перед битвой. По этим причинам среди предложенных кандидатов есть растения-стимуляторы (амфетаминоподобные), а также энтеогенные растения. Сома также часто ассоциируется со Светом, а Индра - «Владыка Света», как показано в «RV 8.82.25» .[необходим неосновной источник ]

Тебе, о Владыка Света, проливаются эти сома-капли и рассыпается трава. Приведите Индру к его поклонникам. Пусть Индра наделит тебя умением и небесными светилами, богатством своему слуге. И священники, хвалящие его: хвалите его.

Такие тексты, как Атхарва Веда (а также тексты класса брахманов ) превозносят лечебные свойства сомы, и она считалась королем лекарственных трав.

Кандидаты на идентичность Сома / Хаома [ править ]

Sarcostemma acidum [ править ]

Sarcostemma acidum, широко известная как Somalata .

Когда ведические ритуалы , такие как somayaga проводятся сегодня, особенно в Южной Индии, трава используется саркостемма фолиевая , [2] безлистное растение , которое растет в скалистых местах по всей Индии. Это растение известно как сомалата («растение сомы») в Аюрведе . [3]

Мухомор [ править ]

Мухомор ( Amanita muscaria ).

Начиная с конца 1960-х годов, в нескольких исследованиях была предпринята попытка установить, что сома является психотропным веществом. Был выдвинут ряд предложений, в том числе важное в 1968 году Роберт Гордон Уоссон , миколог-любитель, который (на основании ведических свидетельств) утверждал, что сома является опьяняющим веществом, и предположил, что мухомор Amanita muscaria является вероятным кандидатом. Уоссон и его соавтор Венди Донигер О'Флаэрти провели параллели между ведическими описаниями и сообщениями о сибирском использовании мухоморов в шаманских ритуалах. [4] Кроме того, горное происхождение сомысоответствует среде обитания мухоморов, и при обсуждении сомы Веды не упоминают ни одной части цветущего дерева. [5]

В 1971 году ведический ученый Джон Бро из Кембриджского университета отверг теорию Уоссона и обратил внимание на эфедрин (в частности, на тот, который извлекается из Ephedra sinica ), и отметил, что он «является мощным стимулятором и, таким образом, будет более вероятной подготовкой для воинов, идти в бой, чем мухомор, который действует успокаивающе ». (об использовании парахаомы солдатами см. ссылку на Аб-Зохр в Денкарде 8.25.24). [6] Этому, в свою очередь, в 1974 году опроверг иранолог Илья Грешевич, который определил, что в малых дозах мухомор действительно был стимулятором . [7] В любом случае, поскольку «оружие», которое использует Индра, - это «Ваджра», излучающая «молнии», «битвы» не могли быть физическими.

Дж. П. Мэллори отвергает аргумент Уоссона о том, что отсутствие ведических описаний частей растений указывает на гриб, поскольку Веды вообще не описывают растение, из которого извлекается; он объясняет упоминания о горах как метафору, «напоминающую о высоком происхождении сомы ». [5]

Кевин Фини и Трент Остин сравнили ссылки в Ведах с механизмами фильтрации при приготовлении Amanita muscaria и опубликовали результаты, подтверждающие предположение, что мухоморы могут быть вероятным кандидатом на причастие. [8]

Psilocybe cubensis [ править ]

Гриб Psilocybe cubensis

В своей книге Пища богов , Terence McKenna критикует Muscaria Amanita теории и предлагает псилоцибин отработанного Psilocybe Cubensis гриб как сомы кандидата. Маккенна утверждает, что эффекты грибов A. muscaria противоречат описанию свойств, описанных в Ригведе . Грибы A. muscaria обладают более делириантными, чем психоделическими свойствами . Псилоцибин , активный психоактивный компонент P. cubensis, обладает сильным изменяющим сознание эффектом. Маккенна ссылается на другие культуры, которые используют и почитают психоделические растительные наркотики в религиозных церемониях, например в Чавин-де-Уантар , Перу.

Гордон Уоссон, который первоначально предположил, что сома представляет собой A. muscaria , описал Psilocybe cubensis как «легко идентифицируемый и собираемый» в Индии и в конечном итоге выдвинул гипотезу, наряду с МакКенной, что P. cubensis, возможно, является истинной идентичностью сомы . Маккенна и Уоссон безуспешно пытались использовать A. muscaria для достижения состояния сознания, способствующего развитию религии.

Девятая мандала Ригведы предполагает, что корова является воплощением сомы , что подтверждает теорию Маккенны, поскольку известно, что P. cubensis растет в коровьем навозе.

Наиболее многообещающие доказательства были найдены на древнем ковре, изображающем тех, кто, кажется, был королями, жрецами и / или даже воинами, кто держит этот тип грибов. На ковре изображено подношение для ритуала хаома рядом с огнем. [9]

Peganum harmala [ править ]

Капсулы с семенами Harmal

В 1989 году Дэвид Лесть, при лингвистической поддержке Мартина Шварца, снова сосредоточился на иранской хаоме . Эти двое снова обратили особое внимание на галлюциногенные свойства, которые могут быть истолкованы из текстов, и не учитывали эфедру, потому что они не могли наблюдать, как зороастрийские священники опьянены. Они пришли к выводу, что «поэтому маловероятно, что эфедра была заменой * саума, и что это была сама * саума» и что алкалоиды эфедрина и псевдоэфедрина, извлеченные из эфедры, должны были быть смешаны с экстрактом какого-то другого растения для достижения описанного эффекты. Лесть предложила, что второе растение былоPeganum harmala (гармал, хармель, сирийский рут, см. Также гармалин ), известный в иранских языках как эсфанд , сепанд или другие аналогичные термины, связанные с авестийским словом потеда («священный», «святой»). Лесть считала гармель настоящей хаомой , а эфедра была лишь второстепенным ингредиентомсмеси парахаомы . [10] Другие причины предпочтения Peganum harmala в качестве идентичности сома - хаома.Это использование подобных химикатов в некоторых южноамериканских культурах в манере, напоминающей предполагаемую роль напитка в индоиранских текстах, и это единственное растение благовоний с галлюциногенными свойствами в Иране. [5]

Peganum harmala содержит гармалин , который является сильным ингибитором МАО , и поэтому его часто используют в качестве первого компонента в церемониях аяхуаски , чтобы ингибировать метаболизм молекулы ДМТ, вводимой перорально (2-й компонент). Так как совместная встречаемость ДМТ несущей Phalaris травы и Härmälä наблюдался при Йезде , Персеполисе , Мерве и Термезе , [11] гипотеза о том , что сомы / хаом был биохимическим Евразийским коррелятом аяуаски не может быть исключена априори.

Эфедра [ править ]

Эфедра дистачья

Другой кандидат в гипотезу о негаллюциногенных стимуляторах - это виды рода Ephedra . Эфедрин , вещество, являющееся активным веществом этого растения, имеет химическую структуру, аналогичную амфетаминам , и приводит к повышению артериального давления; согласно неподтвержденным данным, он обладает более сильным стимулирующим действием, чем кофеин .

В конце 19-го века было обнаружено , что очень консервативные зороастрийцы из провинции Йезд в Иране использовали эфедру , которая была известна как хум или хома, и которую они экспортировали индийским зороастрийцам . [12] Растение, как также установил Фальк, требует прохладного (но не холодного) и сухого климата, то есть оно не растет в Индии (где слишком жарко и / или слишком влажно), но растет в Центральной Азии . Ephedra distachya родом из Южной Европы и Северной Азии. [13] Позже было обнаружено, что ряд иранских языков и персидских диалектов имеютhom или аналогичные термины в качестве местного названия некоторого варианта эфедры .

Хвойные растения представляют собой кусты размером от 0,2 до 4 метров с многочисленными зелеными или желтоватыми стеблями. Насчитывается около 30 видов, в основном евразийских. Наиболее высокое содержание эфедрина у видов, произрастающих в горных районах (до 3% у Ephedra equisetina ). Костный мозг в стеблях некоторых видов имеет коричневый цвет, напоминающий санскритский бабхру («серовато-коричневый»), используемый исключительно в Ведах для описания экстракта.

Различные виды эфедры малоизвестны, и их систематика находится в состоянии путаницы. Если предположить, что это причерноморско-каспийский дом индоиранских религий (см. Курган ), единственным вероятным кандидатом является E. distachya , все еще используемый в иранской народной медицине.

Родное название эфедры в большинстве индо-иранских языков Центральной Азии происходит от * sauma- (например , непальский somalata , пушту Оман / унан , белуджа гула / Хум / Ум ).

В 1989 году в очень влиятельном тексте Гарри Фальк указал, что аргументы Лести и Уоссона предполагали, что хаома была галлюциногенной, хотя эффект, желаемый зороастрийскими и ведическими ритуалами, не был. Фальк отметил, что в текстах и хаома, и сома усиливают бдительность и осведомленность, не совпадают с воздействием энтеогена на изменение сознания , и что «нет ничего шаманского или визионерского ни в ранних ведических, ни в древнеиранских текстах. , " [14] ( стр. 79 ) и малые дозы, вводимые в живом зороастрийском обычае, не могли оправдать его рассмотрение как опьянение. Живой обычай также не дает экстракту достаточно времени для брожения.

Фальк установил, что действие алкалоида эфедрина во многих отношениях сходно с действием адреналина, но «его действия менее интенсивны, но более продолжительны, чем у адреналина, и, что наиболее важно, он мешает спать». По химическому составу эфедрин похож на амфетамин (сам амфетамин возник как новаторская «модернизация» прототипной основы эфедрина). Фальк также утверждал, что три разновидности эфедры, которые дают эфедрин ( E. gerardiana , E. major procedure и E. intermedia ), также обладают свойствами, приписываемыми хаоме в текстах Авесты. [14] ( стр. 87 )

В 1994 году Виктор Сарианиди утверждал, что древние ритуальные предметы, найденные на археологических раскопках BMAC в Центральной Азии, несут на себе следы стеблей эфедры и семян папавера (мака). [15] В 1995 году Харри Ниберг исследовал образцы, предоставленные Сарианиди, но не смог подтвердить заявление. [17] Другой сайт предоставил материал, который, как заявил Сарианиди, содержал следы эфедры , папавера и каннабиса (конопли) в 1998–1999 годах. Он был проанализирован в 2002–2003 годах тремя независимыми группами, но они не обнаружили следов заявленного содержания. [18]

Тем не менее, в заключении своих наблюдений на 1999 хаом-соме мастерской в Лейдене, Ян Е. Houben пишет , что «[г] ЕСМОТРЯ сильные попытки покончить с эфедрой теми , кто хочет видеть * Саум как галлюциноген, его статус как серьезный кандидат на Ригведическую сому и авестийскую хаому по- прежнему остается в силе ". [16] Это поддерживает Фалька, который в своем резюме отметил, что «нет необходимости искать другое растение, кроме эфедры , единственного растения, которое до сих пор используется парсами » . [14]

Nelumbo nucifera [ править ]

Основываясь на подробном ботаническом анализе иконографии и древних текстов, Nelumbo nucifera , также известный как Священный лотос, является еще одним кандидатом на Сому . Описание сомы в ведических текстах чем-то напоминает Священный Лотос. Священный лотос - это кувшинка, цветущая золотисто-красными цветами на стеблях. Эти цветы напоминают отрывки из древних текстов, в которых сома сравнивается со стрелой и солнцем. В других ведических гимнах сома описывается как обладающая «румяным сиянием», отражающим цвет цветов Священного Лотоса. Соматакже описывается в ведических гимнах как растущее «соединение за суставом, узел за узлом», что является хорошим описанием растения, которое растет, давая стебли с узлами и междоузлиями. Кроме того, benzoisoquinoline алкалоидов найдены в Священной Lotus, в том числе апорфина , proaporphine и nuciferine , являются психоактивными, производя чувство эйфории при попадании в организме. [19] [20] [21]

Спорынья [ править ]

Claviceps purpurea

В Дорога к Элевсину , авторы, Р. Гордон Уоссон , Альберт Хофманн , и Карлы AP Ruck , обратите внимание на сходство в подготовке ведической сомы и Kykeon из Элевсинских мистерий . В книге предполагается, что источником обоих явлений была спорынья ( Claviceps purpurea ). [22]

Сахарный тростник [ править ]

Несколько авторов определили Saccharum sara , разновидность сахарного тростника, которая растет возле озер [23], как источник ведической сомы или с древней разновидностью сахарного тростника, которая в настоящее время может исчезнуть. [24] [25]

Рассказ Свами Рамы [ править ]

В своей автобиографии Свами Рама вспоминает, как общался с индийским гербологом и знатоком Вед по имени Вайдья Бхайравдутт, которого называют «единственным живым авторитетом в области сомы ». Бхайравдатт приходит навестить свами и приносит с собой фунт травы. Он сообщает свами, что, хотя действие растения можно сравнить с действием психоделических грибов, это определенно не гриб, а скорее суккулент. [26] ( p274 ) Бхайравдатт убеждает свами присоединиться к нему в принятии сомы.. По словам Свами Рамы, вкус «немного горьковато-кислый». Бхайравдатт становится пьяным и дико танцует, утверждая, что он Шива. Несколько студентов пытаются удержать явно слегка сложенного Бхайравдатта, но не могут этого сделать. Тем временем у Свами Рамы появляется ужасающая головная боль, симптом, совместимый с последствиями передозировки эфедрина. [ необходима цитата ] Свами Рама не описывает никаких галлюциногенных эффектов. [26] ( стр. 275–276 )

Другие, менее популярные кандидаты [ править ]

  • Папавер сомниферум
  • Аргирея нервная
  • Periploca aphylla [27]
  • Sarcostemma brevistigma [27]
  • Sarcostemma viminale [28]
  • Кислое молоко от кобылы [27]
  • Ферментированный мед [27]
  • Смесь этих и других веществ [27] (например, Peganum Harmala и Phalaris aquatica )

Ссылки [ править ]

  1. ^ a b "Ригведа (Гриффит тр.): текст - IntraText CT" . www.intratext.com .
  2. Перейти ↑ Singh, NP (1988). Флора Восточной Карнатаки, Том 1 . Публикации Mittal. п. 416. ISBN 9788170990673.
  3. ^ Warrier, ПК; Намбиар, ВПК (1993). Индийские лекарственные растения: сборник 500 видов, том 5 . Orient Blackswan. п. 73. ISBN 9788125007630.
  4. ^ Уоссон, Роберт Гордон (1968). Сома: Божественный гриб бессмертия . Этно-микологические исследования . 1 . ISBN 978-0-15-683800-9.
  5. ^ a b c Мэллори, JP (1997). «Священный напиток». В Мэллори, JP; Адамс, Дуглас К. (ред.). Энциклопедия индоевропейской культуры . Тейлор и Фрэнсис. п. 538.
  6. ^ Бро, Джон (1971). «Сома и мухомор muscaria ». Вестник школы востоковедения и африканистики . 34 (2): 331–362. DOI : 10.1017 / S0041977X0012957X . JSTOR 612695 . 
  7. ^ Greshevitch, Илья (1974). Gignoux, Philippe; Тафазоли, Ахмад (ред.). Мемориал Жана де Менаса . Лувен.
  8. ^ Фини, Кевин (2020). "(PDF) Мухомор: сборник истории, фармакологии, мифологии и исследований" . ResearchGate . Проверено 26 декабря 2020 .
  9. ^ «Мы выпили сому, мы стали бессмертными…» . НАУКА из первых рук . Проверено 17 мая 2020 .
  10. ^ Лесть, Дэвид Stophlet; Шварц, Мартин (1989). Хаома и Хармалин: Ботаническая идентичность индоиранского священного галлюциногена «Сома» и его наследие в религии, языке и ближневосточном фольклоре . Публикации Калифорнийского университета по изучению Ближнего Востока. 21 . Беркли: Калифорнийский университет Press. ISBN 978-0-520-09627-1.
  11. ^ Громада, Daniel Devatman (2015), Somahuasca Гипотезы
  12. ^ JET Aitchison , "Ботаника афганской комиссии по разграничению" Пер. LinnEan Soc. Лондона. , 1888 г.
  13. ^ Маккензи, Дэвид С. (2002). Многолетние почвопокровные . Timber Press. п. 137.
  14. ^ a b c Фальк, Гарри (1989). «Сома I и II». Вестник школы востоковедения и африканистики . 52/1 (1): 77–90. DOI : 10.1017 / S0041977X00023077 . JSTOR 617914 . 
  15. ^ Сарианиди, Виктор (1994). «Новые открытия на древнем Гонуре». Древние цивилизации от Скифии до Сибири . 2 (3): 289–310. DOI : 10.1163 / 157005795x00173 .
  16. ^ a b Houben, Ян Е.М. (4 мая 2003 г.). «Проблема Сома-Хаома» . Электронный журнал ведических исследований . 9 / 1а . Архивировано из оригинального 29 июля 2010 года.
  17. Перейти ↑ Nyberg, Harri (1995). Эрдози, Джордж (ред.). «Проблема арийцев и сома: ботаническое свидетельство». Индоарии древней Южной Азии: язык, материальная культура и этническая принадлежность : 382–406.цитируется Houben (2003). [16]
  18. ^ Bakels Корри ° С (5 мая 2003). «Отчет о содержимом керамического сосуда, найденного в« белой комнате »Гонур Теменос, Мервский оазис, Туркменистан» . Электронный журнал ведических исследований . 9 / 1с . Архивировано из оригинального 13 июля 2011 года . Проверено 10 февраля 2011 года . CS1 maint: обескураженный параметр ( ссылка )
  19. ^ Спесс, Дэвид Л. (2000). Сома: Божественный галлюциноген . Внутренние традиции.
  20. ^ Спесс, Дэвид Л. (2011). «Ошибки в алкалоидах видов Nelumbo и Nymphaea». academia.edu .[ требуется полная цитата ]
  21. Перейти ↑ McDonald, A. (2004). «Ботанический взгляд на идентичность сомы (Nelumbo nucifera Gaertn.), Основанный на библейских и иконографических записях». Экономическая ботаника . 58 : S147 – S173. DOI : 10,1663 / 0013-0001 (2004) 58 [S147: ABPOTI] 2.0.CO; 2 .[ требуется полная цитата ]
  22. ^ Hofmann, R .; Уоссон, Гордон; Хофманн, Альберт; Рак, Карл А.П. (2008). Дорога в Элевсин: раскрытие тайны тайн . предисловие Хьюстона Смита; Послесловие Альберта Хофманна (изд. к 30-летию). Беркли: Североатлантические книги. п. 91. ISBN 978-1-55643-752-6.
  23. ^ «Секрет растения сома» . vedanet.com . 13 июня 2012 г.
  24. Перейти ↑ Frawley, D. (2012). Сома в йоге и аюрведе: сила омоложения и бессмертия . Lotus Press.
  25. ^ "Восстановление растения сомы Ригведы" . scribd.com .
  26. ^ а б Свами Рама (1978). Жизнь с гималайскими мастерами . Издательство Гималайского института. ISBN 9780893890346.
  27. ^ a b c d e МакКенна, Теренс (1973). Пища богов: поиски изначального древа познания . Петух. ISBN 978-0-553-37130-7.
  28. ↑ Рагозин, Зенаида (1895). История ведической Индии, воплощенная главным образом в Ригведе . Сыновья Г.П. Патнэма.

Библиография [ править ]

  • Hofmann, R .; Уоссон, Гордон; Хофманн, Альберт; Рак, Карл А.П. (2008). Дорога в Элевсин: раскрытие тайны тайн . предисловие Хьюстона Смита; Послесловие Альберта Хофманна (изд. к 30-летию). Беркли: Североатлантические книги. п. 91. ISBN 978-1-55643-752-6.
  • Джей, Майк (1999). Голубой прилив: поиск сомы . Autonomedia.
  • Маккенна, Теренс (1992). Пища богов: поиск изначального древа познания . Нью-Йорк: Bantam Books. ISBN 9780553078688. Радикальная история растений, лекарств и эволюции человека
  • Спесс, Дэвид Л. (2000). Сома, божественный галлюциноген . Внутренние традиции.
  • Тайлье, Дитер (2002). «Хаома» . Энциклопедия Iranica . Нью-Йорк: Mazda Pub. Архивировано из оригинального 29 июня 2006 года.
  • Тайлье, Дитер (1995). «Древнеиранская хаома : заметка о ее фармакологии». Acta Belgica . 9 .
  • Винсент, Луи-Клод (1969). Le paradis perdu de Mu . Editions de la source - через Google Книги.
  • Уоссон, Роберт Гордон (1968). Сома: Божественный гриб бессмертия . Этно-микологические исследования. 1 . Нью-Йорк. ISBN 0-15-683800-1.

Дальнейшее чтение [ править ]

  • Ниберг, Харри (1995). «Проблема арийцев и сома: ботаническое свидетельство». В Erdosy, Джордж (ред.). Индоарии древней Южной Азии: язык, материальная культура и этническая принадлежность . Индийская филология и южноазиатские исследования. 1 . Берлин: Вальтер де Грюйтер. ISBN 3-11-014447-6.
  • Уилсон, Питер Ламборн (2001). Распахивая облака: в поисках ирландской сомы . Сан-Франциско: Издатели City Lights. ISBN 0872863263.