Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску

Хаома ( / ч oʊ м ə / ; Авестийская: 𐬵𐬀𐬊𐬨𐬀) божественный завод в зороастризме и в дальнейшем персидской культуре и мифологии . Хаома берет свое начало в индоиранской религии и является родственником ведической сомы . [1] [2]

Этимология [ править ]

И авестийская хаома, и санскритская сома произошли от протоиндоиранской * саума . Лингвистический корень слова haoma , hu- и слова soma , su- , предполагает «пресс» или «фунт». (Тайлье, 2002)

В древнеперсидской клинописи он был известен как 𐏃𐎢𐎶 hauma , как в надписи DNa (около 490 г. до н.э.), где упоминаются « скифы, пьющие хаому » ( Sakā haumavargā ).

Среднеперсидская форма названия 𐭧𐭥𐭬 Хомы , который продолжает быть именем в современном персидском и других живых иранских языках (هوم).

Как растение [ править ]

В Авесте [ править ]

Физические атрибуты, описанные в текстах Авесты , включают:

  • у растения есть стебли, корни и ветви ( Ясна 10.5).
  • у него есть растение асу ( Ясна 9.16). Термин асу используется только в сочетании с описанием хаомы и не имеет установленного перевода. Это относится к «веточкам» по Дитеру Тайльё, «стеблям» по Роберту Уоссону, «волокнам» или «мякоти» по Илье Гершевичу, «росткам» по Лоуренсу Хейворту Миллсу .
  • он высокий ( Ясна 10.21, Вендидад 19.19)
  • он ароматный ( Ясна 10.4)
  • золотисто-зеленый (стандартное наименование, Ясна 9.16 и др.)
  • его можно нажимать ( Ясна 9.1, 9.2)
  • он растет в горах, «быстро распространяясь», «по многим путям» ( Ясна 9.26, 10.3-4 и др.), «в ущелья и пропасти» ( Ясна 10-11) и «на хребтах» ( Ясна 10.12). )

Косвенные атрибуты (т.е. как эффекты его потребления) включают:

  • способствует исцелению ( Ясна 9.16-17, 9.19, 10.8, 10.9)
  • способствует сексуальному возбуждению ( Ясна 9.13-15, 9.22)
  • укрепляет физически ( Ясна 9.17, 9.22, 9.27)
  • стимулирует бдительность и осознанность ( Ясна 9.17, 9.22, 10.13)
  • слегка опьяняющий экстракт можно употреблять без побочных эффектов ( Ясна 10.8).
  • она питательна ( Ясна 9.4, 10.20) и «питательна для души» ( Ясна 9.16).

В современном зороастризме [ править ]

Многие физические атрибуты, описанные в текстах Авесты, соответствуют растению, используемому в современной зороастрийской практике. В современном приготовлении парахаомы (подробнее см. Ab-Zohr ) ...

  • веточки многократно растирают в присутствии небольшого количества воды, что позволяет предположить, что древняя хаома также была водорастворимой.
  • веточки должны быть импортированы индийскими зороастрийцами, которые считают, что они недоступны по климатическим причинам на Индийском субконтиненте.
  • производятся в очень небольших количествах.

По словам Фалька, зороастрийцы- парсы используют разновидность эфедры , обычно Ephedra procra , импортируемую из долины реки Хари в Афганистане. (Фальк, 1989)


Ботаническая идентификация [ править ]

Основная статья: Ботаническая идентичность Сома-Хаома

С конца 18 века, когда Анкетиль-Дюперрон и другие сделали части Авесты доступными для западных ученых, несколько ученых искали репрезентативный ботанический эквивалент хаомы, описанный в текстах и ​​используемый в зороастрийской практике. Большинство предложений сосредоточено либо на лингвистических доказательствах, либо на сравнительной фармакологии, либо на отражении ритуального использования. Редко все три рассматривались вместе, что обычно приводило к быстрому отклонению таких предложений.

Представитель рода эфедра .

В конце 19 века было обнаружено , что очень консервативные зороастрийцы Йезда (Иран) использовали род эфедра , который в местном масштабе был известен как хум или хома и который они экспортировали индийским зороастрийцам. (Aitchison, 1888) Растение, как также установил Фальк, требует прохладного и сухого климата, т.е. оно не растет в Индии (которая либо слишком жаркая, либо слишком влажная, либо и то, и другое), но растет в Центральной Азии. Позже было обнаружено, что в ряде иранских языков и персидских диалектов есть хом или аналогичные термины в качестве местного названия некоторого варианта эфедры. Взятые вместе, лингвистические и ритуальные свидетельства, по-видимому, окончательно устанавливают, что хаома был какой-то вариант эфедры.

Во второй половине 20-го века в нескольких исследованиях была предпринята попытка установить хаому как психотропное вещество, и их аргументы основывались на предположении, что протоиндоиранская саума была галлюциногеном . Это предположение, которое неизменно основывалось на провозглашаемых ведических `` свидетельствах '' ( один гимн около 120 г.), было, как позже установят Фальк (1989) и Хубен (2003), не подтверждено ни текстами, ни наблюдениями за жизненными практиками. . Более того, ссылки на энтеогенные свойства были только в связи с ферментацией растительного экстракта, которая не успевает произойти в живом обычаях.

В заключение своих наблюдений на семинаре по хаома-сома в Лейдене в 1999 году Ян Э.М. Хубен пишет: «Несмотря на решительные попытки покончить с эфедрой со стороны тех, кто стремится рассматривать сауму как галлюциноген, ее статус серьезного кандидата на лечение. Ригведическая сома и авестийская хаома все еще существуют »(Houben, 2003, 9 / 1a). Это поддерживает Фалька, который в своем резюме отметил, что «нет необходимости искать другое растение, кроме эфедры, единственного растения, которое до сих пор используют парсы ». (Фальк, 1989)

Наиболее многообещающие доказательства были найдены на древнем ковре, изображающем того, что кажется королями, жрецами и / или даже воинами, где кто-то держит гриб, который был идентифицирован как Псилоцибин . На ковре изображено подношение для ритуала Хаома рядом с огнем. [1]

Как божество (Дураоша) [ править ]

Язаты Хаом , также известный под названием среднеперсидских Хомы Yazad , является воплощение квинтэссенции Хаома завода, почитается в Хомах YaST , гимны Ясны 9-11.

В этих гимнах, Хаом сказан предстать перед Зороастром в виде Dūraoša, [3] «красивый человек» (это единственный антропоморфный ссылка), который побуждает его собрать и нажмите хаом для очистки воды (см Абан ). Хаома «праведен» и «способствует праведности», «мудр» и «дает понимание» (Ясна 9.22). Хаома был первым священником, установленным Ахура Маздой со священным поясом Айвиянгхана ( Ясна 9.26) и в этом качестве служит Амеша Спентам ( Яшт 10.89). "Золотисто-зеленоглазая" Хаомабыл первым, кто принес в жертву хаому с «украшенным звездами, изготовленным из духа раствором», и является хранителем «горных растений на высочайшей горной вершине». ( Яшт 10.90)

Хаома ассоциируется с Амеша Спента Воху Манах (авестийский, среднеперсидский Вахман или Бахман ), хранителем всего животного мира. Хаома - единственное божество с Яшт , которое также не представлено посвящением имени дня в зороастрийском календаре . Без такой преданности Хаома перестала иметь какое-либо большое значение в зороастрийской иерархии ангелов.

В традициях и фольклоре [ править ]

В легенде о зачатии Зороастра [ править ]

Растение Хаома является центральным элементом легенды о зачатии Зороастра . По сюжету, его отец Пурошаспа взял кусок растения хаома и смешал его с молоком. Он дал своей жене Дугдховой половину смеси, а другую выпил. Затем они зачали Зороастра, которому был внушен дух растения.

Согласно традиции, Зороастр получил свое откровение на берегу реки, когда готовил парахаому для Аб-Зохра ( Зацпрам 21.1), то есть для символического очищения Абана («воды»). Это символическое очищение также очевидно в Ясне 68.1, где совершающий возмещает ущерб, нанесенный воде человечеством: «Эти подношения, обладание хаомой , обладание молоком, обладание гранатом, возместят тебе».

традиционный барсом [ править ]

Возможно, что первоначально связка веток барсома (вар. Авестийский baresman ) была связкой стеблей хаома. Божество Хаома отождествляется со священством (см. Хаома как божество ), в то время как стебли барсома, «вырезанные для узелков, связанных женщинами» ( Ясна 10.17), являются символом и инструментом зороастрийских священников. Сегодня барсом делают из веток граната ( ср: приготовление парахаомы для Аб-Зохр ).

В Шахнаме [ править ]

В « Шахнаме » Фирдоуси , который включает в себя истории из Авесты (с должным признанием), Хом предстает отшельником, обитателем гор, невероятно сильным. Он связывает Афрасиаб (среднеперсидский, авестийский: « падший туранский Франграсян », Ясна 11.7) священным поясом и тащит его из глубины земли (названный ханкан на авестийском, хан -е-Афрасиаб на среднеперсидском языке), где Афрасаиб имеет свое «окруженное металлом» королевство, которое невосприимчиво к смертельным атакам.

В другом эпизоде ​​Виватхат - первый из людей, который нажимает на хаому , за что Хом награждает его сыном Джамшидом . В Ясне 9.3-11 Зороастр спрашивает божество, которое (первым) приготовило хаому и за какую награду, на что Хаома напоминает Виваангвант (персидский: Виватхат), которому Йима Шата ( Джамшид)) родился; Атвия (Абтин), у которого родился Фраэтаона (Фередон); и Трита, у которой родились Урвакшая и Кересаспа (Каршасп и Гаршасп). Последние двое также являются персонажами священнической героической традиции, и среди консервативных зороастрийцев с наследственным священством Хаоме все еще молятся те, кто не имеет детей (в частности, благородные сыновья, которые также станут священниками). Счет, данный в индийских Ведах, полностью согласуется с рассказом иранской Авесты. Первыми составителями Сомы значатся Вивасват, отец Ямы и Ману, а также Трита Аптья.

Дарместетер [ править ]

Джеймс Дарместетер в своей диссертации 1875 года о мифологии Авесты, размышляя о веровании парсов в то, что веточки эфедры не гниют, писал:

... он заключает в себе силу жизни всего растительного царства ... и Веды, и Авеста называют его «королем целебных трав» ... писания Заратустри говорят, что хома бывает двух видов: белая хаома и безболезненное дерево. Неужели сома - это древо жизни ? даритель бессмертия?

Вышеупомянутая индийско-зороастрийская вера также проявляется в современной зороастрийской практике введения нескольких капель парахаомы новорожденным или умирающим (см. Аб-Зохр ). Вера также кажется очень древней и межкультурной. Как Фальк, вспоминая открытие Аурелом Стайном растений эфедры, захороненных в захоронениях Таримской котловины I века н. Э. , Отмечает: «Нетленное растение, представляющее или символизирующее непрерывность жизни, наиболее подходит для погребальных обрядов» (Falk, 1998).

В Zadspram [ править ]

Легендарный «Белый Хом» растет на стыке «великого места сбора вод» и могучей реки. Согласно Задспрам , в конце времен, когда Ормузд восторжествует над Ариманом , последователи хорошей религии разделят парахом, сделанный из «Белого Хома», и таким образом обретут бессмертие для своих воскресших тел. ( Задспрам 35.15 )

Сравнение хаомы / сомы [ править ]

Помимо установления общего происхождения хаомы и сомы и многочисленных попыток придать этому общему происхождению ботаническую идентичность, мало что было сделано для их сравнения. Как индолог Ян Хубен также отметил в материалах семинара по Хаома-Сома в 1999 г., «за исключением случайных и разрозненных замечаний о сходстве в структуре и деталях ведических и зороастрийских ритуалов, мало что было сделано для систематического сравнения этих двух» ( Houben, 2003, 9 / 1a). По состоянию на 2003 год, ни один значительный сравнительный обзор культурных / священных Хаома / Сома не выходил за рамки сравнения Альфреда Хиллебрандта 1891 года ведического божества и зороастрийского божества. ( Хиллебрандт, Альфред (1891). Vedische Mythologie. I: Soma und verwandte Goetter . Бреслау: Кебнер.)

Все более поздние исследования, посвященные общности, касались только ботанической идентификации протоиндоиранской саумы . Семинар Хубена, первый в своем роде, был посвящен «природе растения сома / хаома и полученному из него соку» и тому, что «главной темой семинара была идентичность сома / хаома». (Houben, 2003, 9 / 1b)

См. Также [ править ]

  • Аб-Зохр , приготовление и использование парахаомы в этом обряде
  • Сома , ведический эквивалент Хаомы .
  • Дерево жизни

Ссылки [ править ]

  1. ^ Тоорн, Карел ван дер; Бекинг, Боб; Хорст, Питер Виллем ван дер (1999). Словарь божеств и демонов в Библии . Wm. Б. Эрдманс Паблишинг. п. 384. ISBN 978-0-8028-2491-2. Проверено 24 января 2021 года .
  2. ^ Генон, Рене (2004). Символы сакральной науки . София Переннис. п. 320. ISBN 978-0-900588-77-8. Проверено 24 января 2021 года .
  3. ^ https://www.iranica.com/articles/duraosa

Библиография [ править ]

  • Бойс, Мэри (1979). Зороастрийцы: их религиозные верования и обычаи . Лондон: Рутледж. ISBN 0-415-23903-6.
  • Дхалла, Манекджи Нуссерванджи (1938). История зороастризма . Нью-Йорк: ОУП.
  • Фальк, Гарри (1989). «Сома I и II». Вестник школы востоковедения и африканистики . Лондон: UCL Press. 52/1 (1): 77–90. DOI : 10.1017 / S0041977X00023077 . JSTOR  617914 .
  • Хубен, Ян Е.М. (4 мая 2003 г.). «Проблема Сома-Хаома». Электронный журнал ведических исследований . 9 / 1а .
  • Хубен, Ян Е.М. (4 мая 2003 г.). «Отчет семинара». Электронный журнал ведических исследований . 9 / 1b .
  • Миллс , Лоуренс Хейворт (пер.).Ясна 9-11 (Хом Яшт) .В Мюллере , Фридрих Макс (редактор) (1887). SBE . Vol. 31. Оксфорд: ОУП. |volume=есть дополнительный текст ( справка )CS1 maint: дополнительный текст: список авторов ( ссылка )
  • Тайлье, Дитер и Бойс, Мэри (2002). «Хаома» . Энциклопедия Iranica . Нью-Йорк: Mazda Pub. Архивировано из оригинала на 2006-06-29.